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Templo na antiga cidade de Odesso revela que a deusa grega Afrodite era adorada pelos trácios

Templo na antiga cidade de Odesso revela que a deusa grega Afrodite era adorada pelos trácios

Uma nova visão de um templo trácio enterrado sob os banhos romanos está desafiando o que os pesquisadores pensavam sobre a adoração de divindades na antiga cidade de Odessus, agora a cidade búlgara de Varna no Mar Negro. Os trácios, vizinhos da Grécia antiga, provavelmente adoravam a deusa Afrodite em vez da deusa trácia Bendis, como se pensava anteriormente.

De acordo com a Arqueologia da Bulgária, novas evidências para apoiar esse anúncio vêm de um templo subterrâneo da Trácia que foi enterrado sob as termas romanas entre os séculos V e VI d.C. e desde então foi escavado.

“As Pequenas Termas Romanas foram erguidas no topo de um antigo templo ou santuário trácio que homenageava o antigo deus grego Apolo, bem como uma divindade feminina que os arqueólogos de Varna a princípio acreditaram ser a deusa trácia Antiga Bendis, mas recentemente mudaram sua interpretação para acreditar que isso era na verdade a deusa Afrodite da Grécia Antiga, que o trácio adorava ”, relata a Arqueologia na Bulgária.

Os arcos das extremidades sobrevivem nesta parte do antigo complexo de banhos romanos (termas), sem o telhado em sua maior parte. Imagem representacional. Gordontour / Flickr

O Dr. Alexander Minchev, do Museu de Arqueologia de Varna, acredita que há evidências indiscutíveis para demonstrar isso dentro do templo sob as ruínas das Pequenas Termas Romanas (do Sul) de Varna.

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Bendis era a deusa caçadora trácia. Ela era conhecida como Ártemis pelos gregos, e os arqueólogos acreditavam que Bendis era o patrono da cidade de Odesso (que acabou se tornando Varna). No entanto, Afrodite, a deusa grega do amor, da beleza e do prazer, pode ter sido a deidade padroeira da cidade.

Não está claro quais podem ser as evidências, no entanto, um relatório citado pela Arqueologia da Bulgária diz que o espaço atrás de um arco no canto norte das Pequenas Termas Romanas pode fornecer mais informações sobre o antigo culto trácio de Afrodite.

Ruínas de termas romanas em Varna, Bulgária. Magalle L’Abbe / Flickr

Com essa nova interpretação, talvez não seja surpreendente que, na década de 1960, as escavações feitas por arqueólogos locais descobrissem que parte de um santuário sob os banhos romanos era dedicado ao deus grego Apolo, de acordo com o professor Valentin Pletnyov, diretor do Museu de Arqueologia de Varna.

Bnedis / Artemis (à direita, com boné frígio, túnica curta, botas de cano alto e pele de animal) e seus seguidores, talvez atletas que participam da corrida de revezamento da tocha em homenagem à deusa. Relevo votivo em mármore, feito em Atenas, ca. 400-375 AC. © Marie-Lan Nguyen / Wikimedia Commons

Estátua da deusa Afrodite: a Vênus de 'Medici. Wikimedia Commons

A cultura Varna não era uma sociedade pequena e inconseqüente que surgiu em um pequeno canto da Bulgária e desapareceu rapidamente nas páginas da história. Em vez disso, foi uma civilização incrivelmente avançada, mais antiga que os impérios da Mesopotâmia e do Egito, e a primeira cultura conhecida a fabricar artefatos dourados.

A sociedade acabou se desintegrando no quinto milênio a.C. No entanto, a cultura de Varna continua conhecida por sua rica herança. Suas habilidades em metalurgia eram sem precedentes na Europa e de fato em todo o mundo, e sua sociedade demonstrou muitas características de uma civilização altamente avançada e desenvolvida, conforme revelado pela necrópole da Idade do Cobre descoberta em Varna contendo os mais antigos artefatos dourados já descobertos. Um túmulo de 43 foi encontrado contendo os restos mortais de um homem de alto status e riquezas insondáveis ​​- mais ouro foi encontrado neste cemitério do que em todo o resto do mundo naquele período.

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Mais escavações ainda precisam ser feitas. A primeira fase do projeto do local administrado pelo Museu Regional de História de Varna e pela Câmara de Comércio e Indústria de Varna está prevista para ser concluída até o final de março de 2015.

Talvez, com essas investigações contínuas, mais informações venham à tona, mudando o que pensávamos saber sobre o antigo Odesso e o povo trácio.

Imagem em destaque: famosa pintura retrata a deusa Afrodite / Vênus, emergindo do mar como uma mulher adulta, chegando à beira-mar. Acredita-se que seja baseado em parte na Vênus de 'Medici, antiga escultura de mármore da Grécia.

Por Liz Leafloor


Mitologia grega

Deusa de: Amor e beleza
Símbolos: Cisne, espelho, maçã, vieira
Pais: Urano (ou Zeus e Dione)
Crianças: Eros, Fobos, Deimos, Harmonia, Enéias
Cônjuge: Hefesto
Morada: Monte Olimpo
Nome romano: Vênus

Afrodite é a deusa grega do amor e da beleza. Ela é um membro dos Doze deuses do Olimpo que vivem no Monte Olimpo. Ela é famosa por ser a mais bela das deusas. Ela até ganhou um concurso!

Como Afrodite geralmente era retratada?

Como você pode esperar, Afrodite era geralmente descrita como uma bela jovem pelos gregos. Muitas vezes ela era retratada com uma maçã, uma concha de vieira, uma pomba ou um cisne. Eros, o deus grego do amor, às vezes a atendia na arte. Afrodite montou uma carruagem voadora puxada por pardais.

Que poderes e habilidades especiais ela tinha?

Como todos os deuses olímpicos gregos, Afrodite era imortal e muito poderosa. Seus poderes especiais eram os de amor e desejo. Ela tinha um cinto que tinha o poder de fazer com que outros se apaixonassem por quem o usava. Algumas das outras deusas gregas, como Hera, pegavam emprestado o cinto de vez em quando. Afrodite tinha a habilidade de fazer casais que brigavam se apaixonarem novamente.

Existem duas histórias na mitologia grega que falam do nascimento de Afrodite. A primeira diz que ela era filha de Urano, o deus grego do céu. Ela apareceu da espuma do mar, flutuando em uma concha de vieira para a ilha de Cypress. A segunda história diz que ela era filha de Zeus e da titã Dione. Dione ajuda a cuidar das feridas de Afrodite na história da Guerra de Tróia.

Casamento com Hefesto

Porque muitos dos deuses estavam apaixonados por Afrodite, Zeus temeu que uma grande batalha estourasse por ela. Ele arranjou um casamento entre ela e o deus Hefesto. De certa forma, isso era engraçado para os gregos, pois Hefesto era um deus coxo e feio. Afrodite não era fiel a Hefesto, no entanto, e teve casos com vários outros deuses (Ares, Poseidon, Hermes, Dionísio) e mortais (Adônis, Anquises).

Vencendo um concurso de beleza

Quando a deusa Eris foi rejeitada em uma festa, ela jogou uma maçã dourada entre as outras deusas que diziam "Para a Mais Bela" nela. Todas as deusas Hera, Afrodite e Atenas queriam a maçã. Zeus decidiu que um mortal chamado Paris decidiria quem merecia a maçã.

As três deusas visitaram Paris e ele teve que decidir quem era a mais bonita. Todas as três deusas lhe ofereceram algo se ele as escolhesse. Hera ofereceu-lhe poder, Atenas ofereceu-lhe sabedoria e fama e Afrodite ofereceu-lhe o amor da mulher mortal mais bonita do mundo, Helena. Paris escolheu Afrodite. No entanto, quando Páris roubou Helena de um rei grego e a levou para Tróia, ele deu início à Guerra de Tróia.

Afrodite ficou ao lado dos troianos na Guerra de Tróia. Isso porque tanto Páris quanto seu filho, o herói Enéias, eram troianos. Ela também convenceu o deus da guerra, Ares, a apoiar Tróia durante a guerra. Afrodite esteve muito envolvida na guerra, protegendo Paris e Enéias durante a batalha. A certa altura, ela até se machuca e precisa voltar ao Monte Olimpo para se curar.


Atena

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Atena, também escrito Atena, na religião grega, a protetora da cidade, deusa da guerra, artesanato e razão prática, identificada pelos romanos com Minerva. Ela era essencialmente urbana e civilizada, a antítese em muitos aspectos de Ártemis, a deusa do ar livre. Atena era provavelmente uma deusa pré-helênica e mais tarde foi assumida pelos gregos. No entanto, a economia grega, ao contrário da dos minóicos, era em grande parte militar, de modo que Atenas, embora mantendo suas funções domésticas anteriores, tornou-se uma deusa da guerra.

Quem foi Atena?

Na antiga religião grega, Atenas era uma deusa da guerra, do artesanato e da razão prática. Essencialmente urbana e civilizada, Atenas foi provavelmente uma deusa pré-helênica mais tarde assumida pelos gregos. Ela era amplamente adorada, mas nos tempos modernos é associada principalmente a Atenas, à qual deu seu nome e proteção. Os romanos a identificaram com Minerva.

Como Atena nasceu?

Athena, a filha de Zeus, foi produzida sem mãe e emergiu adulta de sua testa. Uma história alternativa era que Zeus engoliu Metis, a deusa do conselho, enquanto ela estava grávida de Atenas, de modo que Atenas finalmente emergiu de Zeus.

Como Atenas geralmente é retratada?

Atena é habitualmente retratada usando uma égide, armadura corporal e um capacete e carregando um escudo e uma lança.

Qual é o símbolo animal de Atenas?

Atenas está associada aos pássaros, principalmente à coruja, que se tornou famosa como o símbolo da cidade de Atenas.

Qual foi o papel de Atena no Ilíada?

Em Homer's Ilíada, Atena, como uma deusa da guerra, inspira e luta ao lado dos heróis gregos, sua ajuda é sinônimo de destreza militar. Representando o lado intelectual e civilizado da guerra, ela é a forma divina do ideal heróico e marcial e personifica a excelência no combate corpo a corpo, na vitória e na glória.

Ela era filha de Zeus, produzida sem mãe, de modo que emergiu adulta de sua testa. Havia uma história alternativa de que Zeus engoliu Metis, a deusa do conselho, enquanto ela estava grávida de Atenas, de modo que Atenas finalmente emergiu de Zeus. Sendo a filha favorita de Zeus, ela tinha um grande poder.

A associação de Atenas com as acrópoles de várias cidades gregas provavelmente se originou da localização dos palácios dos reis ali. Ela foi considerada como não tendo tido consorte nem descendência. Ela pode não ter sido descrita como virgem originalmente, mas a virgindade foi atribuída a ela muito cedo e foi a base para a interpretação de seus epítetos Pallas e Parthenos. Como uma deusa da guerra, Atena não podia ser dominada por outras deusas, como Afrodite, e como uma deusa do palácio, ela não podia ser violada.

Em Homer's Ilíada, Atena, como uma deusa da guerra, inspira e luta ao lado dos heróis gregos, sua ajuda é sinônimo de destreza militar. Também no Ilíada, Zeus, o deus principal, atribui especificamente a esfera da guerra a Ares, o deus da guerra, e a Atenas. A superioridade moral e militar de Atenas sobre Ares deriva em parte do fato de que ela representa o lado intelectual e civilizado da guerra e as virtudes da justiça e habilidade, enquanto Ares representa mera sede de sangue. Sua superioridade também deriva em parte da grande variedade e importância de suas funções e do patriotismo dos predecessores de Homero, Ares sendo de origem estrangeira. No IlíadaAtena é a forma divina do ideal heróico e marcial: ela personifica a excelência no combate corpo a corpo, na vitória e na glória. As qualidades que levam à vitória são encontradas na égide, ou couraça, que Atenas usa quando vai para a guerra: medo, contenda, defesa e assalto. Atena aparece em Homero Odisséia como a divindade tutelar de Odisseu, e os mitos de fontes posteriores a retratam da mesma forma como ajudante de Perseu e Hércules (Hércules). Como guardiã do bem-estar dos reis, Atenas tornou-se a deusa do bom conselho, da contenção prudente e do discernimento prático, bem como da guerra.

Na época pós-micênica, a cidade, especialmente sua cidadela, substituiu o palácio como domínio de Atenas. Ela era amplamente adorada, mas nos tempos modernos é associada principalmente a Atenas, à qual deu seu nome. Sua emergência ali como deusa da cidade, Atena Polias ("Atena, Guardiã da Cidade"), acompanhou a transição da antiga cidade-estado da monarquia para a democracia. Ela era associada a pássaros, especialmente a coruja, que se tornou famosa como o símbolo da própria cidade, e à cobra. Seu nascimento e sua competição com Poseidon, o deus do mar, pela suserania da cidade foram representados nos frontões do Partenon, e o grande festival do Panathenaea, em julho, era uma celebração de seu aniversário. Ela também era adorada em muitas outras cidades, principalmente em Esparta.

Atenas tornou-se a deusa do artesanato e das atividades hábeis em tempos de paz em geral. Ela era particularmente conhecida como a padroeira da fiação e da tecelagem. O fato de ela ter se tornado alegorizada para personificar a sabedoria e a retidão foi um desenvolvimento natural de seu patrocínio de habilidade.

Atena costumava ser retratada usando uma armadura e um capacete e carregando um escudo e uma lança. Dois atenienses, o escultor Fídias e o dramaturgo Ésquilo, contribuíram significativamente para a disseminação cultural da imagem de Atenas. Ela inspirou três das obras-primas escultóricas de Fídias, incluindo a enorme estátua de criselefantina (ouro e marfim) de Atena Partenos, outrora alojada no Partenon e na dramática tragédia de Ésquilo Eumênides ela fundou o Areópago (o conselho aristocrático de Atenas) e, ao quebrar o impasse dos juízes a favor de Orestes, o réu, abriu o precedente de que um empate na votação significava a absolvição.


Segredos-da-civilização-do-mar-negro

Na década de 1970, os arqueólogos da Bulgária encontraram uma vasta necrópole da Idade do Cobre do 5º milênio aC, contendo os mais antigos artefatos de ouro já descobertos, perto da moderna cidade de Varna. Mas foi só quando chegaram ao túmulo 43 que perceberam o real significado do achado. Dentro do cemitério 43 estavam os restos de um homem de alto status e riquezas insondáveis ​​- mais ouro foi encontrado neste cemitério do que em todo o resto do mundo naquele período.

A maioria das pessoas já ouviu falar das grandes civilizações da Mesopotâmia, Egito e Vale do Indo, todas conhecidas por serem as primeiras civilizações conhecidas a apresentar urbanização, administração organizada e inovação cultural. Mas poucos ouviram falar da misteriosa civilização que surgiu nas margens dos lagos do Mar Negro, há cerca de 7.000 anos, na Bulgária.

A cultura Varna, como veio a ser conhecida, não era uma sociedade pequena e inconseqüente que surgiu em um pequeno canto da Bulgária e desapareceu rapidamente nas páginas da história. Em vez disso, foi uma civilização incrivelmente avançada, mais antiga que os impérios da Mesopotâmia e do Egito, e a primeira cultura conhecida a fabricar artefatos dourados. Varna também abriga a maior necrópole pré-histórica conhecida no sudeste da Europa, que reflete uma riqueza em práticas culturais, ritos funerários complexos, um sistema de crenças antigo e a capacidade de produzir produtos requintados e habilmente trabalhados. Chegou a ser conhecido como o berço da civilização na Europa.

A ascensão da cultura de Varna

As evidências sugerem que foi entre 4600 e 4200 aC, quando a forja de ouro começou em Varna. À medida que os avanços eram feitos e os artesãos dominavam a metalurgia do cobre e do ouro, os habitantes agora tinham algo extremamente valioso para comercializar. O aumento dos contatos com os vizinhos do norte e do sul acabou abrindo relações comerciais com o Mar Negro e a região do Mediterrâneo, o que foi de grande importância para o desenvolvimento da sociedade. A baía profunda, ao longo da qual os assentamentos de Varna, fornecia um porto confortável para os navios que navegavam pelo Mar Negro e Varna se tornou um próspero centro comercial.

O aumento da atividade comercial permitiu que os metalúrgicos acumulassem riqueza e muito rapidamente, uma lacuna social se desenvolveu com os metalúrgicos no topo, seguidos pelos mercadores no meio e os fazendeiros constituindo a classe baixa. Descobertas incríveis feitas em um cemitério próximo também sugerem que Varna tinha governantes ou reis poderosos.

E assim, as bases foram lançadas para o surgimento de uma cultura poderosa e florescente, cuja influência permeou toda a Europa por milhares de anos vindouros.

Descobrindo a antiga Varna

A primeira evidência da antiga civilização de Varna veio na forma de ferramentas, vasos, utensílios e estatuetas feitas de pedra, sílex, osso e argila. Então, uma incrível descoberta casual veio à tona, que ganhou as manchetes em todo o mundo. Em outubro de 1972, o operador de escavadeira Raycho Marinov tropeçou em uma vasta necrópole da Idade do Cobre contendo os artefatos de ouro mais antigos já descobertos. Iria se tornar uma das descobertas arqueológicas mais importantes já feitas na Bulgária. Extensas escavações foram lançadas (1972–1976) e (1972–1991), revelando pela primeira vez a magnífica civilização de Varna.

Mais de 300 túmulos foram descobertos na necrópole, e entre eles mais de 22.000 artefatos requintados foram recuperados, incluindo mais de 3.000 itens feitos de ouro com um peso total de 6 kg. Outras relíquias preciosas encontradas nas sepulturas incluíam cobre, sílex de alta qualidade, ferramentas de pedra, joias, conchas de moluscos mediterrâneos, cerâmica, lâminas de obsidiana e contas.

A análise dos túmulos revelou que a cultura Varna tinha uma sociedade altamente estruturada - os membros da elite da sociedade eram enterrados em mortalhas com ornamentos de ouro costurados nas embalagens de tecido e seus túmulos estavam carregados de tesouros, incluindo ornamentos de ouro, machados de cobre pesados, adornos elegantes, e cerâmicas ricamente decoradas, enquanto outras tinham sepulturas simples com poucos bens mortuários.

Embora houvesse muitos sepultamentos de elite descobertos, houve um em particular que se destacou entre os demais - sepultura 43. Dentro da sepultura 43, os arqueólogos descobriram os restos mortais de um homem de alto status que parece ter sido um governante / líder de algum tipo - mais ouro foi encontrado neste cemitério do que em todo o resto do mundo naquele período. O homem foi enterrado com um cetro - um símbolo de alta posição ou poder espiritual - e usava uma bainha de ouro maciço sobre o pênis.

Fontes: The Black Sea Atlantis - The Lost Aurolithic Civilization of Varna, Bulgária


Conteúdo

Embora houvesse poucos conceitos universais para todos os povos gregos, algumas crenças comuns eram compartilhadas por muitos.

Teologia

A teologia da Grécia Antiga era politeísta, baseada na suposição de que havia muitos deuses e deusas, bem como uma série de seres sobrenaturais menores de vários tipos. Havia uma hierarquia de divindades, com Zeus, o rei dos deuses, tendo um nível de controle sobre todos os outros, embora ele não fosse todo-poderoso. Algumas divindades tinham domínio sobre certos aspectos da natureza. Por exemplo, Zeus era o deus do céu, enviando trovões e relâmpagos, Poseidon governou sobre o mar e terremotos, Hades projetou seu notável poder nos reinos da morte e do Mundo Inferior e Helios controlou o sol. Outras divindades governavam conceitos abstratos, por exemplo Afrodite controlava o amor. Todas as divindades significativas foram visualizadas como "humanas" na forma, embora muitas vezes capazes de se transformar em animais ou fenômenos naturais. [1]

Apesar de serem imortais, os deuses certamente não eram totalmente bons ou mesmo todos poderosos. Eles tiveram que obedecer ao destino, conhecido na mitologia grega como Moirai, [2] que anulou qualquer um de seus poderes ou vontades divinos. Por exemplo, na mitologia, foi o destino de Odisseu voltar para casa em Ítaca após a Guerra de Tróia, e os deuses só puderam prolongar sua jornada e torná-la mais difícil para ele, mas não puderam impedi-lo.

Os deuses agiam como humanos e tinham vícios humanos. [3] Eles interagiriam com humanos, às vezes até gerando filhos com eles. Às vezes, certos deuses se opunham a outros e tentavam superar uns aos outros. No Ilíada, Afrodite, Ares e Apolo apóiam o lado de Tróia na Guerra de Tróia, enquanto Hera, Atenas e Poseidon apóiam os gregos (ver teomaquia).

Alguns deuses eram especificamente associados a uma determinada cidade. Atenas estava associada à cidade de Atenas, Apolo a Delfos e Delos, Zeus a Olímpia e Afrodite a Corinto. Mas outros deuses também eram adorados nessas cidades. Outras divindades foram associadas a nações fora da Grécia. Poseidon foi associado à Etiópia e Tróia, e Ares à Trácia.

A identidade de nomes não era garantia de um culto semelhante, os próprios gregos sabiam bem que a Artemis adorada em Esparta, a virgem caçadora, era uma divindade muito diferente da Artemis, que era uma deusa da fertilidade com muitos seios em Éfeso. Embora a adoração das principais divindades se espalhou de uma localidade para outra, e embora a maioria das cidades maiores ostentasse templos para vários deuses principais, a identificação de diferentes deuses com lugares diferentes permaneceu forte até o fim.

Nossas fontes antigas de religião grega nos falam muito sobre o culto, mas muito pouco sobre o credo, em grande medida porque os gregos em geral consideravam o que se acreditava ser muito menos importante do que o que se considerava. [4]

Vida após a morte

Os gregos acreditavam em um submundo para onde os espíritos dos mortos iam após a morte. Uma das áreas mais difundidas deste submundo era governada por Hades, um irmão de Zeus, e também era conhecido como Hades (originalmente chamado de 'o lugar de Hades'). Outros reinos bem conhecidos são o Tártaro, um lugar de tormento para os condenados, e Elysium, um lugar de prazeres para os virtuosos. No início da religião micênica, todos os mortos iam para o Hades, mas o surgimento dos cultos dos mistérios na era arcaica levou ao desenvolvimento de lugares como o Tártaro e o Elísio.

Alguns gregos, como Aquiles, Alcmena, Anfiaraus Ganimedes, Ino, Melicertes, Menelau, Peleu e um grande número daqueles que lutaram nas guerras de Tróia e Tebas, foram considerados fisicamente imortalizados e trazidos para viver para sempre em qualquer um dos Elísios , as Ilhas dos Abençoados, o céu, o oceano ou o subsolo. Essas crenças são encontradas nas fontes gregas mais antigas, como Homero e Hesíodo. Essa crença permaneceu forte mesmo na era cristã. Para a maioria das pessoas, no momento da morte, porém, não havia esperança de nada, exceto a continuação da existência como uma alma desencarnada. [5]

Alguns gregos, como os filósofos Pitágoras e Platão, também abraçaram a ideia da reencarnação, embora isso só tenha sido aceito por alguns. Epicuro ensinou que a alma consiste simplesmente em átomos que se dissolvem na morte, de modo que a alma deixa de existir ao morrer.

Mitologia

A religião grega teve uma extensa mitologia. Consistia principalmente em histórias dos deuses e como eles interagiam com os humanos. Os mitos geralmente giravam em torno de heróis e suas ações, como Hércules e seus doze trabalhos, Odisseu e sua viagem de volta para casa, Jasão e a busca pelo Velocino de Ouro e Teseu e o Minotauro.

Muitas espécies existiram na mitologia grega. Os principais entre eles eram os deuses e os humanos, embora os Titãs (que antecederam os deuses do Olimpo) também aparecessem com frequência nos mitos gregos. As espécies menores incluíam os centauros meio-homem-meio-cavalo, as ninfas baseadas na natureza (as ninfas das árvores eram dríades, as ninfas do mar eram as Nereidas) e os sátiros meio homem e meio cabra. Algumas criaturas na mitologia grega eram monstruosas, como o ciclopes gigante de um olho só, a fera marinha Cila, o redemoinho Caribdis, as Górgonas e o Minotauro meio-homem, meio-touro.

Não havia uma cosmogonia grega definida, ou mito da criação. Diferentes grupos religiosos acreditavam que o mundo havia sido criado de maneiras diferentes. Um mito da criação grego foi contado na obra de Hesíodo Teogonia. Afirmou que no início havia apenas uma divindade primordial chamada Caos, que deu à luz vários outros deuses primordiais, como Gaia, Tártaro e Eros, que então deu à luz mais deuses, os Titãs, que então deram à luz os primeiros deuses do Olimpo .

A mitologia em grande parte sobreviveu e foi adicionada para formar a mitologia romana posterior. Os gregos e romanos foram sociedades letradas e grande parte da mitologia, embora inicialmente compartilhada oralmente, foi escrita na forma de poesia épica (como a Ilíada, a Odisséia e a Argonautica) e peças (como Eurípides ' As bacantes e Aristófanes ' Os sapos) A mitologia tornou-se popular na Europa pós-renascentista cristã, onde foi frequentemente usada como base para as obras de artistas como Botticelli, Michelangelo e Rubens.

Moralidade

Um dos conceitos morais mais importantes para os gregos era o medo de cometer arrogância. A arrogância constituiu muitas coisas, desde o estupro até a profanação de um cadáver, [6] e foi um crime na cidade-estado de Atenas. Embora o orgulho e a vaidade não fossem considerados pecados em si, os gregos enfatizavam a moderação. O orgulho só se torna arrogante quando vai a extremos, como qualquer outro vício. O mesmo se pensava em comer e beber. Qualquer coisa feita em excesso não foi considerada adequada. Os gregos antigos davam, por exemplo, importância igualmente ao atletismo e ao intelecto. Na verdade, muitas de suas competições incluíram ambos. O orgulho não era mau até que se tornasse totalmente destruidor ou prejudicial para os outros.

Textos sagrados

Os gregos não tinham textos religiosos que considerassem escrituras "reveladas" de origem sagrada, mas textos muito antigos, incluindo Homero. Ilíada e Odisséia, e os hinos homéricos (considerados como produções posteriores hoje), Hesíodo Teogonia e Trabalhos e Dias, e as Odes de Píndaro eram consideradas como tendo autoridade [7] e talvez sendo inspiradas, geralmente começam com uma invocação às Musas em busca de inspiração. Platão até queria excluir os mitos de seu estado ideal descrito no República por causa de seu baixo tom moral.

Embora algumas tradições, como os cultos de mistério, defendessem certos textos como canônicos dentro de sua própria práxis de culto, tais textos eram respeitados, mas não necessariamente aceitos como canônicos fora de seu círculo. Neste campo, são de particular importância alguns textos referentes aos cultos órficos: múltiplas cópias, variando de 450 aC a 250 dC, foram encontradas em vários locais do mundo grego. Mesmo as palavras dos oráculos nunca se transformaram em um texto sagrado. Outros textos foram especialmente compostos para eventos religiosos, e alguns sobreviveram dentro da tradição lírica, embora tivessem uma função de culto, eles eram destinados à apresentação e nunca se desenvolveram em uma forma de oração padrão comum comparável ao Pater Noster cristão. Uma exceção a essa regra eram os já nomeados rituais Órficos e de Mistérios, que, neste, se colocavam à parte do restante do sistema religioso grego. Finalmente, alguns textos chamados ieri logi (Grego: ιεροί λόγοι) (textos sagrados) pelas fontes antigas, originadas de fora do mundo grego, ou supostamente adotadas em tempos remotos, representando ainda mais tradições diferentes dentro do sistema de crenças grego.

Cerimônias

A falta de uma classe sacerdotal unificada significava que uma forma canônica unificada dos textos ou práticas religiosas nunca existiu, assim como não havia texto sagrado comum e unificado para o sistema de crenças grego, não havia padronização de práticas. Em vez disso, as práticas religiosas eram organizadas em níveis locais, com os padres normalmente sendo magistrados da cidade ou vila, ou obtendo autoridade de um dos muitos santuários. Algumas funções sacerdotais, como o cuidado de uma determinada festa local, podem ser atribuídas por tradição a uma determinada família. Em grande medida, na ausência de textos sagrados "escriturísticos", as práticas religiosas derivam sua autoridade da tradição e "toda omissão ou desvio suscita profunda ansiedade e exige sanções". [8]

Cerimônias e rituais gregos eram realizados principalmente em altares. Estes eram tipicamente dedicados a um ou alguns deuses e sustentavam uma estátua da divindade em particular. Os depósitos votivos seriam deixados no altar, como alimentos, bebidas, bem como objetos preciosos. Às vezes, sacrifícios de animais eram realizados aqui, com a maior parte da carne retirada para comer e as vísceras queimadas como oferenda aos deuses. Libações, muitas vezes de vinho, eram oferecidas aos deuses também, não apenas nos santuários, mas também na vida cotidiana, como durante um simpósio.

Uma das cerimônias era pharmakos, um ritual que envolvia a expulsão de um bode expiatório simbólico, como um escravo ou um animal, de uma cidade ou vila em tempos de adversidade. Esperava-se que, ao expulsar o bode expiatório do ritual, as dificuldades o acompanhassem.

Sacrifício

A adoração na Grécia normalmente consistia em sacrificar animais domésticos no altar com hinos e orações. O altar ficava fora de qualquer edifício do templo e pode não estar associado a um templo. O animal, que deveria ser perfeito para sua espécie, foi decorado com guirlandas e similares, e conduzido em procissão até o altar uma garota com uma cesta na cabeça contendo a faca escondida liderou o caminho. Após vários rituais, o animal foi abatido sobre o altar. Quando caiu, todas as mulheres presentes "[gritaram] em tons altos e estridentes". Seu sangue foi coletado e derramado sobre o altar. Foi abatido no local e vários órgãos internos, ossos e outras partes não comestíveis queimados como a porção da divindade da oferta, enquanto a carne foi removida para ser preparada para os participantes comerem as figuras principais a provaram no local. O templo geralmente guardava a pele para vender aos curtidores. Que os humanos tiraram mais proveito do sacrifício do que a divindade não escapou aos gregos, e muitas vezes era o assunto do humor na comédia grega. [9]

Os animais utilizados foram, por ordem de preferência, touros ou bois, vacas, ovelhas (o sacrifício mais comum), cabras, porcos (sendo os leitões o mamífero mais barato) e aves (mas raramente outras aves ou peixes). [10] Cavalos e jumentos são vistos em alguns vasos no estilo geométrico (900-750 aC), mas são raramente mencionados na literatura, pois foram introduções relativamente tardias à Grécia, e foi sugerido que as preferências gregas neste assunto foram estabelecidas mais cedo. Os gregos gostavam de acreditar que o animal ficava feliz por ser sacrificado e interpretavam vários comportamentos como uma demonstração disso. A adivinhação examinando partes do animal sacrificado era muito menos importante do que na religião romana ou etrusca, ou nas religiões do Oriente Próximo, mas era praticada, especialmente no fígado, e como parte do culto de Apolo. Geralmente, os gregos colocam mais fé na observação do comportamento dos pássaros. [11]

Para uma oferta menor e mais simples, um grão de incenso poderia ser jogado no fogo sagrado, [12] e fora das cidades os fazendeiros faziam simples ofertas de sacrifício de produtos vegetais enquanto os "primeiros frutos" eram colhidos. [13] A libação, um ritual de derramamento de líquido, fazia parte da vida cotidiana, e as libações com uma oração eram frequentemente feitas em casa sempre que o vinho era bebido, com apenas uma parte do conteúdo do copo, o resto sendo bebido. Outros mais formais podem ser feitos nos altares dos templos, e outros fluidos, como azeite de oliva e mel, podem ser usados. Embora a grande forma de sacrifício chamada hecatombe (que significa 100 touros) possa, na prática, envolver apenas uma dúzia ou mais, em grandes festivais o número de gado sacrificado pode chegar às centenas, e o número de festejos com eles pode chegar aos milhares.

A evidência da existência de tais práticas é clara em alguma literatura grega antiga, especialmente nas epopéias de Homero. Ao longo dos poemas, o uso do ritual é aparente em banquetes onde a carne é servida, em tempos de perigo ou antes de algum esforço importante para ganhar o favor dos deuses. Por exemplo, em Homer Odisséia Eumaeus sacrifica um porco com uma oração por seu irreconhecível mestre Odisseu. No entanto, em Homero Ilíada, que em parte reflete a civilização grega muito antiga, nem todo banquete dos príncipes começa com um sacrifício. [14]

Essas práticas de sacrifício compartilham muito com as formas registradas de rituais de sacrifício conhecidas mais tarde. Além disso, ao longo do poema, banquetes especiais são realizados sempre que os deuses indicam sua presença por algum sinal ou sucesso na guerra. Antes de partir para Tróia, este tipo de sacrifício de animais é oferecido. Odisseu oferece a Zeus um carneiro sacrificial em vão. As ocasiões de sacrifício nos poemas épicos de Homero podem lançar alguma luz sobre a visão dos deuses como membros da sociedade, em vez de entidades externas, indicando laços sociais. Os rituais de sacrifício desempenharam um papel importante na formação da relação entre os humanos e o divino. [15]

Foi sugerido que as divindades ctônicas, distintas das divindades olímpicas por normalmente receberem o modo holocausto de sacrifício, onde a oferenda é totalmente queimada, podem ser remanescentes da religião pré-helênica nativa e que muitas das divindades olímpicas podem vir de os proto-gregos que invadiram a parte sul da Península Balcânica no final do terceiro milênio AC. [16]

Festivais

Vários festivais religiosos foram realizados na Grécia antiga. Muitos eram específicos apenas para uma divindade ou cidade-estado em particular. Por exemplo, a festa de Lykaia era celebrada em Arcádia, na Grécia, que era dedicada ao deus pastor Pã. Como os outros Jogos Pan-helênicos, os antigos Jogos Olímpicos eram uma festa religiosa, realizada no santuário de Zeus em Olímpia. Outros festivais centraram-se no teatro grego, dos quais a Dionísia de Atenas foi o mais importante. Os festivais mais típicos apresentavam procissão, grandes sacrifícios e um banquete para comer as ofertas, e muitos incluíam entretenimentos e costumes como visitar amigos, usar roupas elegantes e comportamento incomum nas ruas, às vezes arriscado para os transeuntes de várias maneiras. Ao todo, o ano em Atenas incluiu cerca de 140 dias que foram festivais religiosos de algum tipo, embora variando muito em importância.

Rituais de passagem

Um rito de passagem era a anfidromia, celebrada no quinto ou sétimo dia após o nascimento de uma criança. O parto era extremamente importante para os atenienses, especialmente se o bebê fosse um menino.

O edifício principal do templo grego ficava dentro de um recinto maior ou temenos, geralmente cercado por uma cerca peribolos ou parede, o todo é geralmente chamado de "santuário". A Acrópole de Atenas é o exemplo mais famoso, embora aparentemente tenha sido murada como uma cidadela antes que um templo fosse construído ali. Os tenemos podem incluir muitos edifícios subsidiários, bosques ou fontes sagradas, animais dedicados à divindade e, às vezes, pessoas que se refugiaram na lei, que alguns templos ofereciam, por exemplo, para escravos fugitivos. [17]

Os primeiros santuários gregos provavelmente não tinham edifícios de templos, embora nosso conhecimento deles seja limitado e o assunto seja controverso. Um santuário primitivo típico parece ter consistido em tenemos, muitas vezes em torno de um bosque sagrado, caverna, rocha (baetyl) ou fonte, e talvez definido apenas por pedras marcadoras em intervalos, com um altar para as oferendas. Muitos santuários rurais provavelmente permaneceram nesse estilo, mas os mais populares foram aos poucos conseguindo pagar um prédio para abrigar uma imagem de culto, especialmente nas cidades. Esse processo certamente estava em andamento no século 9 e provavelmente começou antes. [18]

Os interiores do templo não serviam de ponto de encontro, uma vez que os sacrifícios e rituais dedicados à respectiva divindade aconteciam fora deles, em altares dentro do recinto mais amplo do santuário, que poderia ser grande. Com o passar dos séculos, tanto o interior dos templos populares quanto a área ao redor deles acumularam estátuas e pequenos santuários ou outras construções como presentes, além de troféus militares, pinturas e itens em metais preciosos, efetivamente transformando-os em uma espécie de museu.

Alguns santuários ofereciam oráculos, pessoas que se acreditava receberem inspiração divina ao responder às perguntas feitas pelos peregrinos. A mais famosa delas, de longe, era a sacerdotisa feminina chamada Pítia no Templo de Apolo em Delfos, e a de Zeus em Dodona, mas havia muitas outras. Alguns tratavam apenas de assuntos médicos, agrícolas ou outros assuntos especializados, e nem todos representavam deuses, como o do herói Trofônio em Livadeia.

Imagens de culto

O templo era a casa da divindade a quem foi dedicado, que em certo sentido residia na imagem de culto no Cella ou sala principal dentro, normalmente voltada para a única porta. A imagem de culto normalmente tomava a forma de uma estátua da divindade, normalmente em tamanho aproximado, mas em alguns casos muitas vezes em tamanho natural. Nos primeiros tempos, eram em madeira, mármore ou terracota, ou na forma especialmente prestigiosa de uma estátua de criselefantina, usando placas de marfim para as partes visíveis do corpo e ouro para as roupas, em torno de uma estrutura de madeira. As imagens de culto grego mais famosas eram desse tipo, incluindo a estátua de Zeus em Olímpia e a Atenas Partenos de Fídias no Partenon em Atenas, ambas estátuas colossais, agora completamente perdidas. Fragmentos de duas estátuas criselefantinas de Delfos foram escavados. As imagens do culto ao bronze eram menos frequentes, pelo menos até os tempos helenísticos.[19] As primeiras imagens parecem frequentemente ter sido vestidas com roupas reais, e em todos os períodos as imagens podem usar joias reais doadas por devotos.

O acrólito era outra forma composta, desta vez econômica com um corpo de madeira. Um xoanon era uma imagem de madeira primitiva e simbólica, talvez comparável ao lingam hindu, muitas delas foram mantidas e reverenciadas por sua antiguidade, mesmo quando uma nova estátua era a imagem de culto principal. Xoana tinha a vantagem de serem fáceis de transportar nas procissões dos festivais. O Trojan Palladium, famoso pelos mitos do Ciclo Épico e supostamente terminando em Roma, foi um deles. A pedra sagrada ou baetil é outro tipo muito primitivo, encontrado em todo o Mediterrâneo e no antigo Oriente Próximo.

Muitas das estátuas gregas bem conhecidas das cópias de mármore romanas eram originalmente imagens de cultos de templos, que em alguns casos, como o de Apolo Barberini, podem ser identificados com credibilidade. Poucos originais reais sobreviveram, por exemplo, o bronze Piraeus Athena (2,35 m (7,7 pés) de altura, incluindo um capacete). A imagem assentava numa base, do século V, frequentemente entalhada com relevos.

Costumava-se pensar que o acesso ao Cella de um templo grego era limitado aos sacerdotes e raramente era acessado por outros visitantes, exceto talvez durante festivais importantes ou outras ocasiões especiais. Nas últimas décadas, esse quadro mudou e os estudiosos agora enfatizam a variedade de regras de acesso local. Pausânias foi um cavalheiro viajante do século 2 DC que declara que a intenção especial de suas viagens pela Grécia era ver imagens de culto, e geralmente conseguia fazê-lo. [20]

Normalmente era necessário fazer um sacrifício ou presente, e alguns templos restringiam o acesso a determinados dias do ano ou por classe, raça, sexo (proibidos homens ou mulheres) ou ainda mais fortemente. Comedores de alho eram proibidos em um templo, em outras mulheres, a menos que fossem virgens, as restrições normalmente surgiam de ideias locais de pureza ritual ou de um capricho percebido da divindade. Em alguns lugares, os visitantes eram solicitados a mostrar que falavam grego. Em outros lugares, os dórios não tinham permissão para entrar. Alguns templos só podiam ser vistos da soleira. Diz-se que alguns templos nunca foram abertos. Mas geralmente os gregos, incluindo escravos, tinham uma expectativa razoável de serem permitidos no Cella. Uma vez dentro do Cella era possível orar para ou antes da imagem de culto e, às vezes, tocá-la, Cícero via uma imagem de bronze de Hércules com o pé muito gasto pelo toque dos devotos. [21] Imagens de culto famosas, como a estátua de Zeus em Olímpia, funcionaram como atrações significativas para os visitantes. [22]

O papel das mulheres nos sacrifícios é discutido acima. Além disso, os únicos papéis públicos que as mulheres gregas podiam desempenhar eram sacerdotisas: [23] Hiereiai, significando "mulheres sagradas" ou anfípolis, um termo para atendentes menores. Como sacerdotisas, elas ganharam reconhecimento social e acesso a mais luxos do que outras mulheres gregas que trabalhavam ou normalmente ficavam em casa. Eles eram, em sua maioria, de famílias da elite local, alguns papéis exigiam virgens, que normalmente serviriam apenas por um ano ou mais antes do casamento, enquanto outros papéis eram para mulheres casadas. As mulheres que voluntariamente escolheram se tornar sacerdotisas receberam um aumento de status social e legal para o público e, após a morte, receberam um cemitério público. As sacerdotisas gregas deviam ser saudáveis ​​e de bom juízo, o raciocínio era que as que serviam aos deuses deviam ser tão boas quanto suas oferendas. [24] Isso também era verdade para os sacerdotes gregos do sexo masculino.

É contestado se havia divisões de gênero quando se tratava de servir a um deus ou deusa em particular, que era dedicado a que deus, deuses e / ou deusas poderiam ter sacerdotes e sacerdotisas para servi-los. Especificidades de gênero entraram em jogo quando se tratava de quem realizaria certos atos de sacrifício ou adoração, eram determinadas pelo significado do papel masculino ou feminino para aquele deus ou deusa em particular, um sacerdote lideraria a sacerdotisa ou o contrário. [25] Em alguns cultos gregos, as sacerdotisas serviam tanto deuses quanto deusas, exemplos como a Pítia, ou oráculo feminino de Apolo em Delfos, e em Dídima eram sacerdotisas, mas ambas eram supervisionadas por sacerdotes do sexo masculino. A festa de Dionosyus era praticada por ambos e o deus era servido por mulheres e sacerdotisas femininas, eram conhecidas como Gerarai ou veneráveis. [26]

Havia festivais religiosos segregados na Grécia Antiga - Thesmophoria, Plerosia, Kalamaia, Adonia e Skira eram festivais que eram apenas para mulheres. O festival da Thesmophoria e muitos outros representavam a fertilidade agrícola, considerada intimamente ligada às mulheres pelos antigos gregos. Deu às mulheres uma identidade religiosa e um propósito na religião grega, em que o papel das mulheres na adoração das deusas Deméter e sua filha Perséfone reforçava estilos de vida tradicionais. As festas relacionadas com a fertilidade agrícola eram valorizadas pela polis porque era para isso que tradicionalmente trabalhavam, as festas voltadas para as mulheres que envolviam assuntos privados eram menos importantes. Em Atenas, os festivais em homenagem a Deméter foram incluídos no calendário e promovidos por Atenas, eles construíram templos e santuários como o Thesmophorion, onde as mulheres podiam realizar seus ritos e adoração. [27]

Aqueles que não estavam satisfeitos com o culto público aos deuses podiam recorrer a várias religiões misteriosas que operavam como cultos nos quais os membros deviam ser iniciados a fim de aprender seus segredos.

Aqui, eles poderiam encontrar consolos religiosos que a religião tradicional não poderia fornecer: uma chance de despertar místico, uma doutrina religiosa sistemática, um mapa para a vida após a morte, um culto comunitário e um grupo de comunhão espiritual.

Alguns desses mistérios, como os mistérios de Elêusis e Samotrácia, eram antigos e locais. Outros se espalharam de um lugar para outro, como os mistérios de Dioniso. Durante o período helenístico e o Império Romano, religiões de mistério exóticas se espalharam, não apenas na Grécia, mas em todo o império. Algumas delas eram novas criações, como Mitras, enquanto outras haviam sido praticadas por centenas de anos antes, como os mistérios egípcios de Osíris.

Origens

A religião grega predominante parece ter se desenvolvido a partir da religião proto-indo-européia e, embora muito pouco se saiba sobre os primeiros períodos, há indícios sugestivos de que alguns elementos locais remontam ainda mais além da Idade do Bronze ou período heládico aos fazendeiros da Grécia neolítica . Houve também uma evolução cultural clara da religião micênica heládica tardia da civilização micênica. Tanto os cenários literários de alguns mitos importantes quanto de muitos santuários importantes estão relacionados a locais que foram centros heládicos importantes que, de outra forma, se tornaram sem importância na época dos gregos. [28]

Os micênicos talvez tratassem Poseidon, para eles um deus dos terremotos e também do mar, como sua divindade principal, e as formas de seu nome junto com vários outros olímpicos são reconhecíveis em registros na Linear B, embora Apolo e Afrodite estejam ausentes. No entanto, apenas cerca de metade do panteão micênico parece sobreviver à Idade das Trevas grega. A evidência arqueológica de continuidade na religião é muito mais clara para Creta e Chipre do que para o continente grego. [29]

Os conceitos religiosos gregos também podem ter absorvido as crenças e práticas de culturas anteriores próximas, como a religião minóica, [30] e outras influências vieram do Oriente Próximo, especialmente via Chipre. [29] Heródoto, escrevendo no século 5 aC, traçou muitas práticas religiosas gregas até o Egito.

A hipótese da Grande Deusa, de que uma religião da Idade da Pedra dominada por uma Grande Deusa feminina foi substituída por uma hierarquia indo-europeia dominada por homens, foi proposta tanto para a Grécia quanto para a Creta minóica e outras regiões, mas não foi aceita por especialistas em algumas décadas, embora a questão permaneça muito mal evidenciada para uma conclusão clara, pelo menos as evidências da arte minóica mostram mais deusas do que deuses. [31] Os Doze Olimpianos, com Zeus como pai do céu, certamente têm um forte sabor indo-europeu [32] na época das obras épicas de Homero, todos estão bem estabelecidos, exceto Dionísio. No entanto, vários dos Hinos homéricos, provavelmente compostos um pouco mais tarde, são dedicados a ele.

Períodos arcaico e clássico

A Grécia Arcaica e Clássica viu o desenvolvimento de cidades florescentes e de templos aos deuses construídos em pedra, que eram bastante consistentes em design em todo o mundo grego. A religião estava intimamente ligada à vida cívica e os padres eram principalmente oriundos da elite local. Obras religiosas lideraram o desenvolvimento da escultura grega, embora aparentemente não a agora desaparecida pintura grega. Embora muitas práticas religiosas fossem, além de pessoais, destinadas a desenvolver a solidariedade dentro do polis, vários santuários importantes desenvolveram um status "pan-helênico", atraindo visitantes de todo o mundo grego. Isso serviu como um componente essencial para o crescimento e autoconsciência do nacionalismo grego. [33]

A religião dominante dos gregos não deixou de ser contestada na Grécia. À medida que a filosofia grega desenvolvia suas idéias sobre ética, os olímpicos estavam fadados a ser considerados deficientes. Vários filósofos notáveis ​​criticaram a crença nos deuses. O primeiro deles foi Xenófanes, que castigou os vícios humanos dos deuses, bem como sua representação antropomórfica. Platão escreveu que havia um deus supremo, a quem chamou de "Forma do Bem", e que ele acreditava ser a emanação da perfeição no universo. O discípulo de Platão, Aristóteles, também discordou da existência de divindades politeístas, porque ele não conseguiu encontrar evidências empíricas suficientes para isso. Ele acreditava em um Prime Mover, que dera início à criação, mas não estava conectado ou interessado no universo.

Período helenístico

No período helenístico entre a morte de Alexandre o Grande em 323 aC e a conquista romana da Grécia (146 aC), a religião grega se desenvolveu de várias maneiras, incluindo a expansão ao longo de pelo menos algumas das conquistas de Alexandre. As novas dinastias de diadochi, reis e tiranos costumavam gastar muito em templos, muitas vezes seguindo Alexandre na tentativa de se insinuar no culto religioso. Isso era muito mais fácil para a dinastia ptolomaica do Egito, onde a antiga religião egípcia tradicional há muito havia deificado os monarcas. O enorme Altar de Pérgamo elevado (agora em Berlim) e o Altar de Hieron na Sicília são exemplos de construções do período sem precedentes.

Novos cultos de divindades importadas, como Ísis do Egito, Atargatis da Síria e Cibele da Anatólia, tornaram-se cada vez mais importantes, bem como vários movimentos filosóficos, como platonismo, estoicismo e epicurismo, ambos tendiam a depreciar a religião tradicional, embora muitos gregos fossem capaz de manter crenças de mais de um desses grupos. Serápis foi essencialmente uma criação helenística, se não foi planejada, então se espalhou no Egito por razões políticas por Ptolomeu I Sóter como um híbrido de estilos grego e local de divindade. Vários movimentos filosóficos, incluindo os órficos e os pitagóricos, começaram a questionar a ética do sacrifício animal, e se os deuses realmente o apreciavam dos textos sobreviventes Empédocles e Teofrasto (ambos vegetarianos) foram críticos notáveis. [34] A astrologia helenística se desenvolveu no final do período, como outra distração das práticas tradicionais. Embora os mitos, festivais e crenças tradicionais tenham continuado, essas tendências provavelmente reduziram o domínio da imaginação do panteão tradicional, especialmente entre os instruídos, mas provavelmente mais amplamente na população em geral.

Império Romano

Quando a República Romana conquistou a Grécia em 146 aC, ela pegou muito da religião grega (junto com muitos outros aspectos da cultura grega, como estilos literário e arquitetônico) e a incorporou à sua própria. Os deuses gregos foram comparados às antigas divindades romanas Zeus com Júpiter, Hera com Juno, Poseidon com Netuno, Afrodite com Vênus, Ares com Marte, Ártemis com Diana, Atenas com Minerva, Hermes com Mercúrio, Hefesto com Vulcan, Héstia com Vesta, Deméter com Ceres, Hades com Plutão, Tyche com Fortuna e Pan com Fauno. Alguns dos deuses, como Apolo e Baco, já haviam sido adotados pelos romanos. Também havia muitas divindades que existiam na religião romana antes de sua interação com a Grécia que não estavam associadas a uma divindade grega, incluindo Jano e Quirino.

Os romanos geralmente não gastavam muito em novos templos na Grécia, exceto aqueles para seu culto imperial, que eram colocados em todas as cidades importantes. As exceções incluem Antoninus Pius (r. 138–161 DC), cujas encomendas incluem o Templo Baalbec de Baco, sem dúvida o mais impressionante sobrevivente do período imperial (embora o Templo de Júpiter-Baal próximo a ele fosse maior). Pode-se dizer que o mundo grego nessa época já estava bem equipado com santuários. Governadores e imperadores romanos freqüentemente roubavam estátuas famosas de santuários, às vezes deixando reproduções contemporâneas em seu lugar. Verres, governador da Sicília de 73 a 70 aC, foi um dos primeiros exemplos que, excepcionalmente, foi processado após sua partida.

Após as enormes conquistas romanas além da Grécia, novos cultos do Egito e da Ásia tornaram-se populares na Grécia e também no império ocidental.

Declínio e supressão

O declínio inicial do politeísmo greco-romano foi devido em parte à sua natureza sincrética, assimilando crenças e práticas de uma variedade de tradições religiosas estrangeiras à medida que o Império Romano se expandia [ página necessária ] As escolas filosóficas greco-romanas incorporaram elementos do judaísmo e do cristianismo primitivo, e religiões de mistério como o cristianismo e o mitraísmo também se tornaram cada vez mais populares. Constantino I se tornou o primeiro imperador romano a se converter ao Cristianismo, e o Édito de Milão em 313 DC promulgou a tolerância oficial para o Cristianismo dentro do Império. Ainda assim, na Grécia e em outros lugares, há evidências de que as comunidades pagãs e cristãs permaneceram essencialmente segregadas umas das outras, com pouca influência cultural fluindo entre as duas [ página necessária ] Os pagãos urbanos continuaram a utilizar os centros cívicos e complexos de templos, enquanto os cristãos montavam seus próprios novos locais de culto nas áreas suburbanas das cidades. Ao contrário de alguns estudos mais antigos, os cristãos recém-convertidos não continuaram simplesmente a adorar em templos convertidos, em vez disso, novas comunidades cristãs foram formadas à medida que as comunidades pagãs mais antigas declinaram e foram eventualmente suprimidas e dissolvidas. [35] [ página necessária ]

O imperador romano Juliano, sobrinho de Constantino, iniciou um esforço para acabar com a ascensão do Cristianismo dentro do império e reorganizar uma versão sincrética do politeísmo greco-romano que ele chamou de "Helenismo". Mais tarde conhecido como “O Apóstata”, Juliano foi criado como cristão, mas abraçou a fé pagã de seus ancestrais no início da idade adulta. Percebendo como o cristianismo floresceu sob supressão, Juliano seguiu uma política de marginalização, mas não de destruição, em relação à Igreja, tolerando e, às vezes, emprestando apoio do Estado a outras religiões proeminentes (particularmente o judaísmo), quando ele acreditava que isso poderia enfraquecer o cristianismo. [36] O treinamento cristão de Juliano influenciou sua decisão de criar uma única versão organizada das várias antigas tradições pagãs, com um sacerdócio centralizado e um corpo coerente de doutrina, ritual e liturgia baseado no neoplatonismo. [37] [38] Por outro lado, Juliano proibia os educadores cristãos de utilizar muitas das grandes obras da filosofia e da literatura associadas ao paganismo greco-romano. Julian acreditava que o cristianismo havia se beneficiado significativamente não apenas do acesso, mas também da influência sobre a educação clássica. [39]

O sucessor de Juliano, Constantino, reverteu algumas de suas reformas, mas Joviano, [40] Valentiniano I e Valente continuaram a política de Juliano de tolerância religiosa dentro do Império, recebendo elogios de escritores pagãos. [41] A perseguição oficial ao paganismo no Império Oriental começou sob Teodósio I em 381 DC. [42] Teodósio impôs estritamente as leis antipagãs, dissolveu o sacerdócio, destruiu templos e participou ativamente das ações cristãs contra os locais sagrados pagãos. [43] Ele promulgou leis que proibiam a adoração de deuses pagãos não apenas em público, mas também em residências particulares. [37] Os últimos Jogos Olímpicos foram realizados em 393 DC, e Teodósio provavelmente suprimiu quaisquer outras tentativas de realizar os jogos. [8] O Imperador Graciano do Império Ocidental, sob a influência de seu conselheiro Ambrósio, acabou com a tolerância não oficial generalizada que existia no Império Romano Ocidental desde o reinado de Juliano. Em 382 DC, Graciano apropriou-se da renda e propriedade das ordens restantes de sacerdotes pagãos, dispersou as Virgens Vestais, removeu altares e confiscou templos. [44]

Apesar da supressão oficial pelo governo romano, a adoração aos deuses greco-romanos persistiu em algumas regiões rurais e remotas até o início da Idade Média. Um templo reivindicado para Apolo, com uma comunidade de adoradores e bosque sagrado associado, sobreviveu em Monte Cassino até 529 DC, quando foi convertido à força em uma capela cristã por São Bento de Núrsia, que destruiu o altar e cortou o bosque. [45] Outras comunidades pagãs, nomeadamente os Maniots, persistiram na Península de Mani, na Grécia, até pelo menos o século IX. [35]

Revivals modernos

A religião e a filosofia gregas experimentaram uma série de avivamentos, primeiro nas artes, humanidades e espiritualidade do neoplatonismo renascentista, que certamente muitos acreditavam ter efeitos no mundo real. Durante o período (séculos 14 a 17), quando a literatura e a filosofia dos gregos antigos ganharam ampla apreciação na Europa, essa nova popularidade não se estendeu à religião grega antiga, especialmente às formas teístas originais e à maioria dos novos exames da filosofia grega foram escritos dentro de um contexto cristão sólido. [46]

Os primeiros revivalistas, com vários graus de compromisso, foram os ingleses John Fransham (1730-1810), interessado no neoplatonismo, e Thomas Taylor (1758-1835), que produziu as primeiras traduções para o inglês de muitos textos filosóficos e religiosos neoplatônicos.


Arqueólogos búlgaros descobrem que os trácios antigos de Odessos adoravam a deusa grega Afrodite, e não a deusa trácia Bendis

Parte das Pequenas Termas Romanas do antigo Odessus (Odessos) construída no topo de um antigo templo ou santuário trácio em homenagem a Apolo e Afrodite, divindades da Grécia Antiga, em Varna, na Bulgária. Foto: captura de TV do BNT2

Arqueólogos de Cidade búlgara de Varna no Mar Negro dizem que descobriram que o Trácios antigos que habitou seu precursor, Odessos, adorava a deusa da Grécia Antiga Afrodite, em vez da deusa trácia Bendis, como se acreditava anteriormente.

É importante notar que o Trácios, que morava bem ao lado do Gregos antigos, muitas vezes adorava alguns dos Deuses gregos antigos assim como o divindades de Mitologia trácia, e às vezes o inverso também era verdadeiro.

A nova interpretação do culto local dos trácios na antiga Odessos vem depois de reconsiderar as evidências de um Templo da Trácia localizado sob as ruínas das chamadas Pequenas (ou Sul) Termas Romanas em Varna da Bulgária, o site de notícias local Top Novini informou.

o Termas romanas pequenas (sul) foram construídos entre os séculos 5 e 6 DC, eles não devem ser confundidos com o Termas romanas grandes construído no século 2 DC, embora ambos sítios arqueológicos estão localizados no parte sudeste de Varna de hoje, perto da entrada de Port Varna East.

Odessos antigo, primeiro um assentamento trácio, e depois uma colônia grega, tornou-se parte do Império Romano sob o nome de Odessus em 15 DC como o principal porto do Província romana da Moésia. Foi fortemente influenciado por Cultura romana como testemunhado pelo Thermae, ou seja, os banhos públicos, com as ruínas da pequena e da grande Thermae relativamente bem preservadas.

Depois da cidade de Odessus começou a experimentar declínio, não muito diferente do Império Romano inteiro, no século III-IV dC, o Thermae grande foram abandonados e parcialmente destruídos, e a cidade construída banhos públicos menores que exigia recursos menores para manter. Eles foram erguidos entre os séculos 5 e 6 DC em cima do que costumava ser um santuário ou templo trácio usado para adorar o deus grego antigo Apolo, bem como uma divindade feminina.

Uma vista de parte das Pequenas Termas Romanas localizadas ao lado de uma avenida movimentada em Varna, na Bulgária. Foto: captura de TV do BNT2

De acordo com arqueólogo Dr. Alexander Minchev do Museu de Arqueologia de Varna, a arqueólogos pensei que o Templo trácio sob as termas romanas foi parcialmente dedicado a Deusa trácia Bendis (que era o "equivalente" da deusa da Grécia Antiga Ártemis), e que eles adorava Bendis como o patrono da cidade de Odessos.

Contudo, Minchev acredita que há evidências incontestáveis ​​de que foi Deusa da Grécia Antiga Afrodite quem era adorado pelos trácios em Odessos como o patrono da cidade, e que o templo sob as pequenas termas romanas foi dedicado a ela.

O relatório diz que é possível que o espaço atrás de um dos arcos localizados no canto norte do Pequenas Termas Romanas de Varna pode ocultar informações adicionais sobre o antigo culto do local Trácios para o Ancestral A deusa grega do amor e da beleza, Afrodite, de acordo com historiadores.

o Diretor do Museu de Arqueologia de Varna (também conhecido como Museu Regional de História de Varna), Prof. Valentin Pletnyov, é citado como dizendo durante o escavações do Pequena Termas Romanas na década de 1960, o arqueólogos locais descobri que uma parte do O antigo santuário sob os banhos públicos foi dedicado ao antigo deus grego Apolo.

A entrada do museu ao ar livre das Pequenas Termas Romanas em Varna, na Bulgária. Foto: captura de TV do BNT2

A nova interpretação sobre Afrodite, ao invés de Bendis, tendo sido o patrono de Odessos vem como o Museu Regional de História de Varna, Câmara de Comércio e Indústria de Varna, e várias ONGs empreenderam uma iniciativa para a limpeza do Pequena Termas Romanas e o plantio de árvores, arbustos e flores no local.

Na terça-feira, 24 de março de 2015, os participantes do projeto, incluindo alunos voluntários, limparam o local como fase um de sua iniciativa, que deve ser concluída até 27 de março de 2015.

Os críticos da iniciativa de dar o Pequena Termas romanas em Varna uma reforma mais agradável ao meio ambiente, no entanto, foram rápidos em declarar que o plantio de árvores causaria danos irreparáveis ​​ao antigo local. Eles alertam que à medida que as raízes das árvores crescem, elas podem afetar potencialmente as estruturas e também qualquer escavações do site no futuro. Resta saber se suas preocupações se justificam, o que é duvidoso considerando a participação do especialistas do Museu de Arqueologia de Varna na iniciativa de limpeza.

Parte das ruínas das grandes termas romanas antigas na cidade búlgara de Varna no mar Negro. Foto de Extrawurst, Wikipedia

Informações básicas:

O amanhecer de Varnahistória s remonta ao alvorecer do ser humano civilização, a Eneolítico Varna Necrópole sendo especialmente bem conhecido com a descoberta do o achado de ouro mais antigo do mundo artefatos que datam do 5º milênio aC.

Odessos Antigos é considerado o precursor do Cidade búlgara de Varna no Mar Negro. Foi fundado por Colonos gregos miletianos no final do século 7 aC, o material arqueológico grego mais antigo datando de 600-575 AC. No entanto, o Colônia grega foi estabelecido em um anterior Trácio antigo assentamento, e o nome Odessos existia antes da chegada do Gregos miletianos e podem ter sido de origem Carian. Odessos Enquanto o romano cidade do Odessus tornou-se parte do Império Romano em 15 DC, quando foi incorporado no Província romana da Moesia. Odessos Romano é especialmente conhecido hoje por seus banhos públicos bem preservados, ou termas, o maior romano estrutura única permanece em Bulgária, e o quarto maior Banhos públicos romanos conhecido na Europa.

o Primeiro Império Búlgaro (680-1018 DC) conquistou Odessos (Varna) a partir de Romas sucessor, o Império Romano Oriental ou Bizâncio, no final do século 7. Acredita-se mesmo que o tratado de paz em que o Império Bizantino reconhecido a cessão de seus territórios do norte ao longo do Danúbio para a Bulgária foi assinado em Odessos. O v (val) que o primeiro governante de Danúbio, Bulgária, Khan (ou kanas) Asparuh construído na época como uma defesa contra o futuro bizantino incursões é ainda em pé. Numerosas Búlgaro antigo assentamentos ao redor Varna foram escavados, e o Primeiro Império Búlgaro teve suas duas primeiras capitais Pliska (681-893 DC) e Veliki (Excelente) Preslav (893-970 DC) apenas 70-80 km a oeste de Varna. É sugerido que o nome de Varna em si é de Bulgar origem. No Meia idade, como uma cidade costeira, Varna mudou de mãos entre Bulgária e Bizâncio várias vezes. Foi reconquistado pela Segundo Império Búlgaro (1185-1396 DC) por Czar Kaloyan (r. 1197-1207 DC) em 1201 DC.

Organização das Grandes Termas Romanas na Antiga Odessos / Odessus, em Varna da Bulgária. Foto do Museu de Arqueologia de Varna

o Grandes (Norte) Termas Romanas Antigas no Cidade de Varna no Mar Negro da Bulgária são as ruínas do primeiro e maior Banheiros públicos que funcionou no Antiga cidade romana de Odessus (conhecida como Odessos na época da Trácia e da Grécia). Eles estão localizados na parte sudeste do Varna de hoje. Com uma área total de 7000 metros quadrados e uma altura de 20 a 22 metros, as termas em Varna são o maior edifício público do período da Antiguidade descoberto na Bulgária. As Termas Romanas em Varna da Bulgária são classificadas como a quarta maior terma romana preservada na Europa, depois das Termas de Caracalla e das Termas de Diocleciano na capital imperial Roma e as Termas de Trier, e a maior nos Bálcãs. Eles foram construídos no século 2 DC, após o anterior Antiga cidade da Trácia e então Colônia grega de Odessos foi feito parte do Província romana da Moésia em 15 DC, e estavam em uso por cerca de 100 anos. Moedas do imperador romano Sétimo Severo (r. 193-211) foram encontrados entre seus ruínas. o Termas recursos como um apodério(vestiário), um frigidário(piscina fria), um tepidário(piscina aquecida), e um caldário(piscina quente), bem como um palestra(um espaço com funções sociais e atléticas). Eles foram aquecidos com um hipocausto, um sistema de aquecimento por piso radiante de tubos. o Termas romanas em Varna foram vistos pela primeira vez um sítio arqueológico do pesquisador austro-húngaro E. Kalinka em 1906, e mais tarde foram escavados por Irmãos tcheco-búlgaros Karel e Hermann Skorpieu, que são conhecidos como os fundadores da Arqueologia búlgara. Eles também foram escavados em 1959-1971 por uma equipe liderada por Arqueólogo búlgaro M. Mirchev. Em 2013, Município de Varna alocados BGN 150.000 (cerca de EUR 75.000) para a reabilitação do Termas romanas grandes.

o Pequeno (sul) antigo romano Thermane no Cidade de Varna no Mar Negro da Bulgária são as ruínas do último e menor Banheiros públicos que funcionou no Antiga cidade romana de Odessus (conhecida como Odessos na época da Trácia e da Grécia). Eles estão localizados na parte sudeste do Varna de hoje, mas mais ao sul do que o Termas romanas grandes. Eles foram construídos entre os séculos 5 e 6 DC como a cidade de Odessus experimentou um declínio (na época, todo Império Romano estava em declínio), depois de Thermae grande foram abandonados e parcialmente destruídos no século III e IV dC. o Small Roman Thermae foram erguidos em cima de um antigo templo ou santuário da Trácia que homenageava o deus grego antigo Apolo assim como uma divindade feminina que os achaeologistas de Varna a princípio acreditaram ser a deusa trácia Antiga Bendis, mas recentemente mudaram sua interpretação para acreditar que era na verdade a deusa Afrodite da Grécia Antiga que o trácio adorava. Em 2013, Município de Varna alocados BGN 130.000 (cerca de EUR 65.000) para a reabilitação do Small Roman Thermae.

Deusa da Grécia Antiga Afrodite, de acordo com mitologia grega, é o deusa do amor, beleza e prazer. Seu “equivalente” romano é a deusa Vênus. De acordo com Teogonia de Hesíodo, ela nasceu quando Cronos cortar UranoSeus genitais e os jogou no mar, e ela surgiu da espuma do mar. De acordo com Ilíada de Homero, ela é filha de Zeus e Dione. De acordo com Platão, essas duas origens eram de entidades totalmente separadas: Afrodite Ourania e Afrodite Pandemos.

Antiga deusa trácia Bendis, de acordo com Mitologia trácia, é o deusa da lua e da caça. Seu “equivalente” grego é Artemis. Bendis era uma caçadora, e foi retratado acompanhado de dança sátiros e mênades. Ela também foi celebrada em Cerimonial da Atenas Antiga na Bendideia, depois que seu culto foi trazido para a cidade por Trácio imigrantes.


O curioso nascimento de Afrodite

Uma linha do tempo típica da mitologia grega começa com os titãs e continua com os olímpicos. Mas a origem incomum de Afrodite está em algum lugar entre essas duas gerações de imortais.

A história de Afrodite começa com Urano, o primeiro rei dos Titãs. Urano era uma divindade primordial do céu e dos céus que se casou com Gaia, a personificação da Mãe Terra.

Urano e Gaia deram à luz os Titãs, a primeira geração de deuses.

Gaia, no entanto, ficou com raiva de seu esposo. Cronos estava disposto a desafiar Urano, então sua mãe lhe deu uma foice de adamantina.

O titã ficou esperando até que seu pai viesse para a cama de sua mãe. Nu, Urano estava no seu estado mais vulnerável.

Com um golpe de sua foice, Chronos castrou seu pai. Derrotado, o poder de Urano diminuiu e Cronos tornou-se rei.

Chronos jogou fora os órgãos genitais decepados e eles caíram no mar. Assim que atingiram a água, ela começou a espumar e espumar.

Da espuma do mar, uma figura emergiu. Afrodite nasceu, um ser sem mãe nascido depois dos Titãs, mas antes dos Olimpianos.

A deusa da beleza dirigiu-se a Chipre, onde os hinos homéricos dizem que o Horai, a personificação feminina das estações, a aguardava. Eles a vestiram com ouro e flores e a conduziram aos deuses.

Os deuses ficaram instantaneamente apaixonados por esta nova chegada. As deusas a abraçaram e os deuses discutiram sobre quem ganharia o direito de se casar com ela.

Azarado no amor

Enquanto os deuses competiam por sua atenção, Afrodite parecia ter se decidido rapidamente. Sua conexão com Ares seria uma constante em seus mitos, embora muitas vezes lhe causasse dor.

Muito antes, Hera dera à luz Hefesto. Ele foi abandonado porque nasceu coxo e deformado.

Hefesto foi acolhido por Tétis e Eurínome e desenvolveu suas habilidades como mestre ferreiro e metalúrgico.

Amargurado com o abandono de sua mãe, Hefesto começou a enviar presentes feitos por ele mesmo para o Monte Olimpo. O mais impressionante deles era um trono dourado.

No momento em que ela se sentou na cadeira, no entanto, Hera amarrou magicamente.

O vínculo de Hera aconteceu ao mesmo tempo em que Zeus foi definido para decidir sobre a questão do casamento de Afrodite. Ele prometeu a mão da deusa a qualquer deus capaz de trazer Hefesto ao Olimpo.

Afrodite concordou, acreditando que o deus da guerra era mais do que capaz de dominar o pária aleijado.

Trabalhar como ferreiro tornara o deus coxo mais forte do que Ares esperava. Com chuvas de metal em chamas, o ferreiro expulsou o guerreiro.

Dioniso foi até Hefesto em seguida, mas não fez nenhum movimento para vencê-lo. Em vez disso, ele propôs uma trégua.

Hefesto, ele raciocinou, conquistaria o próprio Afrodite se fosse ao Olimpo de boa vontade e libertasse sua mãe. Depois de muitos drinques com o deus do vinho, Hefesto concordou.

Zeus concordou que Hefesto ganhou por direito a mão de Afrodite. A deusa da beleza casou-se com o deus deformado dos trabalhadores.

O casamento deles não foi feliz, e Afrodite nunca esqueceu seu amor por Ares. Através dos tempos, seu caso continuou.

Os amantes não foram capazes de manter seu caso em segredo, e Hefesto soube disso por Helios. O embaraço de Afrodite e Ares é uma das cenas mais memoráveis ​​da mitologia grega.

Depois de fazer os preparativos, Hefesto disse à esposa que estava saindo para visitar a Terra. Quando ele deixou seu palácio, Afrodite convidou Ares.

Assim que os dois foram para a cama juntos, Hefesto disparou sua armadilha. Correntes inquebráveis ​​caíram sobre os amantes, prendendo-os na posição mais comprometedora.

Hefesto ainda não estava satisfeito. Ele chamou os outros deuses para ver como sua esposa e o deus da guerra pareciam tolos.

A indignidade foi demais para Afrodite suportar, e ela se divorciou do marido logo depois. Na época da Guerra de Tróia, Homero se refere a ela como a consorte de Ares e dá a Hefesto outra esposa.

A bela deusa tinha uma história de infidelidade, no entanto, e mesmo para Ares ela nem sempre foi fiel.

Vários mitos falam de seus casos com quase todos os principais deuses incluindo Hermes, Dionísio e Poseidon. Geralmente eram de curta duração, muito diferentes de seu longo relacionamento com Ares.

O próprio Ares não estava melhor. Ele a traiu também, e causou-lhe grande dor no coração ao fazê-lo.

Mas Afrodite é mais lembrada pelos casos que teve com homens mortais. Infelizmente, isso acabou em tragédia.

Um de seus amores humanos mais famosos foi Adônis.

Afrodite amaldiçoou a mãe de Adônis por desrespeitá-la e forçou a menina a se apaixonar por seu próprio pai. Mas quando a infeliz mulher deu à luz um filho, Afrodite se deixou levar pela beleza e inocência do menino.

Ela tentou esconder o menino dos outros deuses, mas ao ver a criança, Perséfone também se apaixonou por ele.

Zeus ordenou que as deusas compartilhassem a custódia de Adônis, embora ele passasse a preferir a companhia de Afrodite.

Essas duas não foram as únicas divindades a se apaixonarem pelo jovem anormalmente bonito. Apollo e foi dito que Héracles também tomou o menino como amante.

A história de Adônis terminaria tragicamente. Furioso de ciúme, Ares assumiu a forma de um javali e chifrou o jovem até a morte.

A dor de Afrodite foi tão profunda que se tornou um evento anual. Safo descreveu um elaborado banquete de luto por Adônis ocorrendo em Lesbos a cada ano, e no século 5 aC as mulheres de Atenas o homenageavam no meio do verão.

Anquises era outro amante mortal de Afrodite. A deusa o seduziu disfarçada de princesa estrangeira.

Quando ela ficou grávida de seu filho, Enéias, Afrodite revelou sua verdadeira identidade. Ela o advertiu para não se gabar do caso, mas o homem mortal foi incapaz de resistir a dizer às pessoas que ele havia conquistado o afeto da deusa da beleza para si mesma.

Quando Zeus soube disso, ficou furioso. Ele atingiu o homem com um raio por se gabar dessa forma.

Anquises sobreviveu, mas foi incapacitado para sempre pelo golpe do trovão. Quando seu filho Enéias lutou na Guerra de Tróia, ele não conseguia mais andar.

Afrodite era a deusa do amor, da beleza e do prazer sexual. Mas, embora ela recebesse sua parte em todas essas coisas, seus próprios casos de amor muitas vezes terminavam em infortúnio.

Afrodite e Troia

Uma das grandes lendas em que Afrodite desempenhou um papel importante foi a saga da Guerra de Tróia. Desde o início, a deusa estava ligada aos elementos humanos do conflito.

Quando Eris enviou ao Olimpo uma maçã dourada que foi endereçada à "mais bela", a deusa da beleza assumiu que era para ela. Infelizmente, Atena e Hera fez a mesma suposição.

Zeus declarou ter muitos conflitos de interesse para fazer um julgamento, então ele decidiu usar um homem mortal para resolver o assunto. Paris, um príncipe de Tróia, decidiria qual deusa merecia a maçã.

Aparecendo diante dele, cada deusa prometia ganhar o favor do homem. Afrodite fez a melhor oferta que pôde como a deusa do amor & # 8211 o coração da mulher mais bonita do mundo.

Com Afrodite como vencedora, Paris começou seu caso com Helen. Infelizmente, Helen era casada com o rei de Esparta, e o furioso governante convocou seus aliados para vingar o sequestro de sua esposa.

Desde o início, os deuses escolheram um lado. Afrodite tinha mais de um motivo para apoiar os troianos. Tróia era a cidade de Paris e de seu filho Enéias.

A deusa teve um interesse pessoal nos heróis humanos de Tróia. No A Ilíada ela apareceu para salvar Paris de um golpe mortal no campo de batalha, transportando-o em segurança para seu próprio quarto.

Na mesma noite ela apareceu para Helen. Cansada do derramamento de sangue e reconhecendo seu próprio papel nele, a rainha havia abandonado Paris.

Afrodite tentou persuadi-la disfarçada de velha, mas Helen ficou ainda mais enojada com a tentativa de manipulação da deusa.

Finalmente, Afrodite ameaçou a bela rainha. Lembrando-a de que o favor de uma deusa pode ser perdido mais rápido do que um, ela convenceu Helen de que era do seu próprio interesse retomar seu caso com Paris.

A próxima investida de Afrodite no campo de batalha quase causaria sua condenação.

Atena, que se aliou aos gregos, disse a Diomedes que Afrodite era a mais fraca dos imortais. Vendo uma oportunidade quando ela tentou resgatar Aeneas da briga, o soldado investiu contra ela com uma lança.

Da ferida fluiu icor, o sangue dos deuses, e Afrodite ficou tão chocada com a ferida que deixou cair o filho no campo de batalha.

Ela foi salva por Apolo, que também ajudava os troianos. Ares deu a ela sua carruagem para que ela pudesse escapar para a segurança do Monte Olimpo.

Enquanto ela fugia, Diomedes gritou uma provocação final, dizendo-lhe para se ater ao seu reino de beleza e deixar a luta para aqueles que o fizessem melhor.

Finalmente, Zeus permitiu que os deuses lutassem entre si. Aquela grande batalha viu Afrodite e seu amante enfrentarem Atenas e Hera.

Ares e Atenas lutaram, uma batalha entre as duas maiores divindades da guerra. Athena foi vitoriosa, deixando Ares atordoado e ferido.

Em seu papel habitual durante a guerra, Afrodite veio para tirá-lo da luta. Mas ela foi vista por Hera, que clamou para que Atena se movesse contra ela.

Atena correu em sua perseguição, com o coração cheio de alegria, e a alcançou e lançou um fluxo em seus seios com sua mão pesada, de modo que seus joelhos afrouxaram e o coração dentro dela. Aqueles que estavam ambos estendidos na terra generosa. Mas Atena ficou acima deles e falou com eles nas palavras aladas de triunfo: 'Agora que todos os que trazem sua ajuda aos troianos estejam em um caso como estes & # 8230, pois agora Afrodite veio companheira de armas a Ares e enfrentou minha fúria . Portanto, deveríamos ter descansado há muito tempo após nossa luta, uma vez que invadimos totalmente a cidade de Ilion, fundada por fortes fundamentos.

-Homer, Iliad 21. 402 ff

A guerra não seria decidida nessa luta, no entanto. Os deuses recuaram para influenciar as questões indiretamente e deixaram a luta para os humanos.

Em uma das cenas mais horríveis da guerra, o herói troiano Heitor foi morto por Aquiles. Depois de arrastar o corpo para trás de sua carruagem, Aquiles recusou-se a devolver o corpo ao rei Príamo para o enterro.

Embora a maioria dos deuses tenha ficado horrorizada com essa demonstração de desrespeito, como uma apoiadora troiana Afrodite foi especialmente compreensiva com a dor de Príamo. Ela expulsou os gregos para evitar mais danos ao corpo de Heitor e ungiu-o com óleo para preservá-lo até que seu pai pudesse chegar.

Mais tarde, ela se vingaria de Aquiles. Quando ele matou a amazona Pentesileia, Afrodite o fez se apaixonar pelo cadáver da mulher.

Na mitologia romana, Afrodite continuou a proteger Enéias muito depois do fim da guerra.

Os romanos acreditavam que Enéias vagou por muitos anos após a queda de Tróia em busca de um novo lar. Ele finalmente alcançou a Itália e a terra dos latinos.


Termas bizantinas (banhos públicos) do século 5 DC descobertas no centro da cidade búlgara de Varna no Mar Negro

As recém-descobertas termas romanas tardias / bizantinas primitivas são os segundos banhos públicos dos antigos Odessos, a atual Varna, datando do século 5 a 6 DC, após as já conhecidas pequenas termas romanas (do sul). As grandes termas romanas de Odessos, muito mais consideráveis, datam do século II dC. Foto: BTA

As ruínas de um edifício de termas (banhos públicos) do século V DC, época do início do Império Romano Oriental, hoje mais conhecido como Bizâncio, foram descobertas no centro da cidade búlgara de Varna, no Mar Negro.

A descoberta adicionou uma nova camada de informações sobre a vida da antiga cidade grega, trácia e romana de Odessos (Odessus), a predecessora da Antiguidade de Varna de hoje.

Varna da Bulgária já é conhecida por seus banhos romanos especialmente bem preservados, ou termas, incluindo as Grandes Termas Romanas e as Pequenas Termas Romanas, sendo a primeira a maior vestígio romano de uma única estrutura na Bulgária, os maiores banhos romanos no Balcãs, e os quartos maiores banhos públicos romanos conhecidos na Europa.

Nos últimos anos, o município de Varna construiu um novo centro de visitantes para as Grandes Termas Romanas da antiga Odessos, para permitir que os turistas vejam o impressionante sítio arqueológico.

As Grandes Termas dos antigos Odessos foram construídas no século 2 DC, enquanto as Pequenas Termas foram construídas nos séculos V - 6 DC - que é aproximadamente o período ao qual os banhos públicos recém-descobertos também são datados.

As termas recém-descobertas em Varna, na Bulgária, foram expostas durante a escavação de uma propriedade privada.

Os arqueólogos chegaram às suas ruínas no ano passado, mas a princípio decidiram que haviam descoberto um depósito de água com uma fonte de água como parte de um ninfeu, ou seja, um santuário da Antiguidade dedicado às ninfas e Afrodite da mitologia grega, trácia e romana. .

Durante as escavações de 2019 no local, no entanto, os pesquisadores descobriram evidências de que o prédio em questão foi provavelmente construído com o propósito de ser usado como termas, ou seja, banhos públicos, revela a arqueóloga Elina Mircheva, do Museu de Arqueologia de Varna, que é vice-chefe da equipa arqueológica, conforme citado pelo BTA.

As escavações expuseram diferentes partes do edifício da Antiguidade Tardia que tinham um hipocausto, ou seja, piso radiante romano, uma característica típica dos antigos banhos públicos.

O até então desconhecido edifício da Antiguidade Tardia no centro de Varna do século 400 DC foi inicialmente considerado um reservatório de água urbano com um santuário dedicado às Ninfas e Afrodite, antes da descoberta do hipocausto (aquecimento por piso radiante) sugerir que era um banho público. Fotos: BTA

De acordo com Mircheva, quando foi construído no início dos anos 400 dC, o edifício em questão certamente se destinava a termas (banhos públicos).

Posteriormente, pode ter sido reestruturado e possivelmente usado como um depósito de água para Odessos do início da Idade Média.

Em suas palavras, o sítio recém-escavado não é muito grande, mas é extremamente rico em termos de achados arqueológicos e informações que podem ser extraídas deles.

O material e os artefatos confirmam que as primeiras termas bizantinas recém-descobertas na cidade de Varna, no Mar Negro, foram usadas nos séculos V e VI dC.

Um total de mais de 200 moedas foram descobertas nas duas salas das termas, que apresentaram hipocaustos, ou seja, piso aquecido.

O edifício do conhecido tema romano / bizantino no centro de Varna costumava ser muito impressionante, a julgar por sua rica decoração, incluindo mosaicos de piso, fragmentos de mármore e gesso de luxo em cores diferentes.

Enquanto as escavações atuais estão sendo concluídas, Mircheva diz que um contrato foi assinado para a escavação da propriedade adjacente onde o restante dos banhos púbicos do século V dC estão localizados.

A arqueóloga Elina Mircheva (acima) e seu colega e arqueólogo-chefe são vistos mostrando as estruturas recém-descobertas do século 5 DC. Fotos: BTA

Na primavera de 2019, os arqueólogos descobriram pela primeira vez um dos portões da fortaleza da antiga cidade trácia, grega e romana de Odessos (Odessus), ou seja, seu portão sudoeste, em Varna, a maior cidade moderna na Bulgária Costa do Mar Negro.

O início da história de Varna remonta ao início da civilização humana, a Necrópole Calcolítica de Varna, conhecida por conter o tesouro de ouro mais antigo do mundo, datado do 5º milênio aC, o Tesouro de Ouro de Varna).

O antigo Odessos conhecido como Odessus na época romana, o precursor da cidade búlgara de Varna, no Mar Negro, foi fundado por colonos gregos miletianos no final do século 7 aC em um antigo assentamento trácio antigo. Odessos (Odessus) tornou-se parte do Império Romano (posteriormente o Império Romano Oriental ou Bizantino) em 15 DC. Foi chamada de Varna pelos antigos búlgaros após a conquista do Primeiro Império Búlgaro no final do século 7 DC.

Em 2017, a descoberta acidental de uma torre em forma de U dos primeiros bizantinos em Odessos confirmou os dados sobre a existência de Quaestura Exercitus, um distrito administrativo peculiar em Bizâncio do século 6 DC (isto é, o Império Romano do Oriente), sob o imperador Justiniano I, o Grande , unindo grande parte do norte da Bulgária de hoje com Chipre, partes da Anatólia e as Cíclades.

Saiba mais sobre os antigos Odessos (Odessus), a Varna de hoje, e sobre suas Grandes Termas Romanas e Pequenas Termas Romanas nos Infonotes de Segundo Plano abaixo!

Um mapa que mostra as informações conhecidas sobre as muralhas da antiga Odessos e da Varna dos dias modernos. A seção conhecida da muralha mais antiga da fortaleza (que remonta ao assentamento da Trácia e à colônia grega) é mostrada em azul. As seções conhecidas da parede construída pelo imperador romano Tibério são mostradas em roxo. A muralha da fortaleza da Antiguidade Tardia / Romana Tardia / Bizantina Inicial é mostrada em marrom. A fortaleza substancialmente menor da Idade Média, a época do Império Búlgaro medieval, é mostrada em verde. A fortificação otomana dos séculos 18 a 19 é mostrada em vermelho. A localização do recém-descoberto Southwestern Gate na parede da Antiguidade Tardia (marrom) está circulada em vermelho. Mapa: Sveti Mesta

O amanhecer de Varnahistória s remonta ao alvorecer da civilização humana, a Necrópole Calcolítica de Varna sendo especialmente bem conhecida com a descoberta do mais antigo achado do mundo de artefatos de ouro que datam do 5º milênio aC (o Tesouro de Ouro de Varna).

Ancestral Odessos(conhecido como Odessus na época romana) é considerada a precursora da cidade búlgara de Varna, no Mar Negro. Foi fundada por colonos gregos miletianos no final do século 7 AC, o material arqueológico grego mais antigo datando de 600-575 AC.

No entanto, a colônia grega foi estabelecida dentro de um antigo assentamento trácio anterior, e o nome Odessos existia antes da chegada dos gregos de Mileto e pode ter sido de origem Carian. Odessos como a cidade romana de Odessus tornou-se parte do Império Romano em 15 DC, quando foi incorporada à província romana da Moésia.

Roman Odessos é especialmente conhecido hoje por seus banhos públicos bem preservados, ou termas, a maior estrutura única romana que permanece na Bulgária e os quartos maiores banhos públicos romanos conhecidos na Europa.

O Primeiro Império Búlgaro (680-1018 DC) conquistou Odessos (Varna) do sucessor de Roma, o Império Romano do Oriente, ou Bizâncio, no final do século 7.

Acredita-se até que o tratado de paz em que o Império Bizantino reconheceu a cessão de seus territórios ao norte ao longo do Danúbio para a Bulgária foi assinado em Odessos. O muro (muralha) que o primeiro governante do Danúbio na Bulgária, Khan (ou kanas) Asparuh construiu na época como uma defesa contra futuras incursões bizantinas, ainda está de pé.

Numerosos assentamentos búlgaros antigos ao redor de Varna foram escavados, e o Primeiro Império Búlgaro teve suas primeiras duas capitais Pliska (681-893 DC) e Veliki (Grande) Preslav (893-970 DC) apenas 70-80 km a oeste de Varna. Sugere-se que o próprio nome de Varna seja de origem búlgara. Na Idade Média, como uma cidade costeira, Varna mudou de mãos entre a Bulgária e Bizâncio várias vezes. Foi reconquistado para o Segundo Império Búlgaro (1185-1396 DC) pelo Czar Kaloyan (r. 1197-1207 DC) em 1201 DC.

o Grandes (Norte) Termas Romanas Antigas na cidade de Varna, no Mar Negro da Bulgária, estão as ruínas dos primeiros e maiores banhos públicos que funcionavam na antiga cidade romana de Odessus (conhecida como Odessos nos tempos da Trácia e da Grécia). Eles estão localizados na parte sudeste da Varna de hoje. Com uma área total de 7000 metros quadrados e uma altura de 20-22 metros, as termas de Varna são o maior edifício público do período da Antiguidade descoberto na Bulgária.

As Termas Romanas em Varna da Bulgária são classificadas como a quarta maior terma romana preservada na Europa, depois das Termas de Caracalla e das Termas de Diocleciano na capital imperial Roma e as Termas de Trier, e como a maior nos Bálcãs. Eles foram construídos no século 2 DC, após a antiga cidade da Trácia e então colônia grega de Odessos ter se tornado parte da província romana da Moésia em 15 DC, e estavam em uso por cerca de 100 anos. Moedas do imperador romano Septímio Severo (r. 193–211) foram encontradas entre as ruínas. O Thermae apresentava instalações como um apodério (vestiário), um frigidário (piscina fria), um tepidário (piscina aquecida), e um caldário (piscina quente), bem como um palestra (um espaço com funções sociais e atléticas). Eles foram aquecidos com um hipocausto, um sistema de aquecimento por piso radiante de tubos.

As termas romanas em Varna foram vistas pela primeira vez em um sítio arqueológico pelo pesquisador austro-húngaro E. Kalinka em 1906, e mais tarde foram escavadas pelos irmãos tcheco-búlgaros Karel e Hermann Skorpil, conhecidos como os fundadores da arqueologia búlgara. Eles também foram escavados em 1959-1971 por uma equipe liderada pelo arqueólogo búlgaro M. Mirchev. Em 2013, o município de Varna alocou BGN 150.000 (cerca de EUR 75.000) para a reabilitação das Grandes Termas Romanas.

o Pequenas (Sul) Termas Romanas Antigas na cidade de Varna, no Mar Negro da Bulgária, estão as ruínas dos últimos e menores banhos públicos que funcionavam na antiga cidade romana de Odessus (conhecida como Odessos na época da Trácia e da Grécia). Eles estão localizados na parte sudeste da Varna de hoje, mas mais ao sul do que as Grandes Termas Romanas. Eles foram construídos entre os séculos 5 e 6 dC, quando a cidade de Odesso entrou em declínio (na época em que todo o Império Romano estava em declínio), depois que as grandes termas foram abandonadas e parcialmente destruídas no século 3 e 4 dC.

As Pequenas Termas Romanas foram erguidas no topo de um antigo templo ou santuário trácio que homenageava o deus grego antigo Apolo, bem como uma divindade feminina que os achaeologistas de Varna a princípio acreditavam ser a deusa trácia Antiga Bendis, mas recentemente mudaram sua interpretação para acreditar que era na verdade, a deusa da Grécia Antiga Afrodite, que o trácio adorava. Em 2013, o município de Varna alocou BGN 130.000 (cerca de EUR 65.000) para a reabilitação das Pequenas Termas Romanas.


Restauração do Partenon

Após séculos sendo governados pelos turcos, os gregos lutaram pela independência na década de 1820. A Acrópole se tornou uma zona de combate e o Exército turco removeu centenas de blocos de mármore das ruínas do Partenon. Eles também usaram as braçadeiras de ferro revestidas de chumbo que mantinham os blocos juntos para fazer balas.

Finalmente, na década de 1970, o governo grego levou a sério a restauração da Acrópole e do Partenon, em rápida deterioração, que se tornaram um dos tesouros nacionais do país. Eles nomearam um comitê arqueológico chamado Projeto de Restauração da Acrópole.

Com o arquiteto grego Manolis Korres no comando, o comitê mapeou meticulosamente cada relíquia nas ruínas e usou tecnologia de computador para identificar sua localização original.

A equipe de restauração planeja complementar os artefatos originais do Parthenon com materiais modernos que são resistentes às intempéries e à corrosão, e que ajudam a manter a integridade da estrutura. Quando necessário, será usado o mármore novo da pedreira onde o mármore original foi obtido.

Ainda assim, o Partenon não será restaurado à sua glória original. Em vez disso, permanecerá uma ruína parcial e contará com elementos de design e artefatos que refletem sua rica e diversificada história.


Conteúdo

Hesíodo deriva Afrodite a partir de aphrós (ἀφρός) "espuma do mar", [4] interpretando o nome como "erguido da espuma", [5] [4] mas a maioria dos estudiosos modernos considera isso uma etimologia popular espúria. [4] [6] Os primeiros estudiosos modernos da mitologia clássica tentaram argumentar que o nome de Afrodite era de origem grega ou indo-européia, mas esses esforços agora foram quase todos abandonados. [6] O nome de Afrodite é geralmente aceito como sendo de origem não grega, provavelmente semita, mas sua derivação exata não pode ser determinada. [6] [7]

Estudiosos do final do século XIX e início do século XX, aceitando a etimologia da "espuma" de Hesíodo como genuína, analisaram a segunda parte do nome de Afrodite como *-odítē "andarilho" [8] ou *-dítē "brilhante". [9] [10] Mais recentemente, Michael Janda, também aceitando a etimologia de Hesíodo, argumentou a favor da última dessas interpretações e afirma a história de um nascimento da espuma como um mitema indo-europeu. [11] [12] Da mesma forma, Krzysztof Tomasz Witczak propõe um composto indo-europeu * abʰor- "muito" e * dʰei- "brilhar", também referindo-se a Eos, [13] e Daniel Kölligan interpretou seu nome como "brilhar da névoa / espuma". [14] Outros estudiosos argumentaram que essas hipóteses são improváveis, uma vez que os atributos de Afrodite são inteiramente diferentes daqueles de Eos e da divindade védica Ushas. [15] [16]

Uma série de etimologias não gregas improváveis ​​também foram sugeridas. Uma etimologia semítica compara Afrodite ao assírio barīrītu, o nome de um demônio feminino que aparece nos textos da Babilônia Média e da Babilônia Tardia. [17] Hammarström [18] parece etrusco, comparando (e) prϑni "senhor", um título honorífico etrusco emprestado ao grego como πρύτανις.[19] [7] [20] Isso tornaria o teônimo na origem um título honorífico, "a senhora". [21] [7] A maioria dos estudiosos rejeita esta etimologia como implausível, [19] [7] [20] especialmente porque Afrodite realmente aparece em etrusco na forma emprestada Apru (do grego Aphrō, forma recortada de Afrodite) [7] O medieval Etymologicum Magnum (c. 1150) oferece uma etimologia altamente inventada, derivando Afrodite do complexo habrodíaitos (ἁβροδίαιτος), "aquela que vive delicadamente", de habrós e díaita. A alteração de b para ph é explicado como uma característica "familiar" do grego "óbvia dos macedônios". [22]

Deusa do amor do Oriente Próximo

O culto de Afrodite na Grécia foi importado ou pelo menos influenciado pelo culto de Astarte na Fenícia, [23] [24] [25] [26] que, por sua vez, foi influenciado pelo culto da conhecida deusa mesopotâmica como "Ishtar" para os povos semitas orientais e como "Inanna" para os sumérios. [27] [25] [26] Pausânias afirma que os primeiros a estabelecer um culto a Afrodite foram os assírios, seguidos pelos papias de Chipre e depois pelos fenícios em Ascalon. Os fenícios, por sua vez, ensinaram sua adoração ao povo de Cythera. [28]

Afrodite assumiu as associações de Inanna-Ishtar com a sexualidade e a procriação. [29] Além disso, ela era conhecida como Ourania (Οὐρανία), que significa "celestial", [30] um título que corresponde ao papel de Inanna como Rainha dos Céus. [30] [31] Os primeiros retratos artísticos e literários de Afrodite são extremamente semelhantes em Inanna-Ishtar. [29] Como Inanna-Ishtar, Afrodite também era uma deusa guerreira [29] [24] [32] o geógrafo grego do século II dC Pausânias registra que, em Esparta, Afrodite era adorada como Afrodite Areia, que significa "guerreiro". [33] [34] Ele também menciona que as estátuas de culto mais antigas de Afrodite em Esparta e em Cythera mostravam ela carregando armas. [33] [34] [35] [29] Estudiosos modernos observam que os aspectos da deusa-guerreira de Afrodite aparecem nos estratos mais antigos de sua adoração [36] e vêem isso como uma indicação de suas origens no Oriente Próximo. [36] [37]

Estudiosos clássicos do século XIX tinham uma aversão geral à ideia de que a religião grega antiga foi influenciada pelas culturas do Oriente Próximo, [38] mas, até mesmo Friedrich Gottlieb Welcker, que argumentou que a influência do Oriente Próximo na cultura grega foi amplamente confinada a cultura material, [38] admitiu que Afrodite era claramente de origem fenícia. [38] A influência significativa da cultura do Oriente Próximo na religião grega em geral, e no culto de Afrodite em particular, [39] é agora amplamente reconhecida como datando de um período de orientalização durante o século VIII aC, [39] quando a Grécia arcaica estava à margem do Império Neo-Assírio. [40]

Deusa indo-européia do amanhecer

Alguns dos primeiros mitologistas comparativos que se opunham à ideia de uma origem do Oriente Próximo argumentaram que Afrodite se originou como um aspecto da deusa grega do amanhecer Eos [41] [42] e que ela foi, portanto, em última análise, derivada da deusa proto-indo-européia do amanhecer *Humaéusōs (propriamente grego Eos, latim Aurora, sânscrito Ushas). [41] [42] A maioria dos estudiosos modernos rejeitou agora a noção de uma Afrodite puramente indo-européia, [6] [43] [16] [44] mas é possível que Afrodite, originalmente uma divindade semítica, tenha sido influenciada pela deusa indo-européia do amanhecer. [44] Afrodite e Eos eram conhecidos por sua beleza erótica e sexualidade agressiva [42] e ambos tinham relacionamentos com amantes mortais. [42] Ambas as deusas foram associadas às cores vermelho, branco e dourado. [42] Michael Janda etimologiza o nome de Afrodite como um epíteto de Eos que significa "aquela que surge da espuma [do oceano]" [12] e aponta para Hesíodo Teogonia relato do nascimento de Afrodite como um reflexo arcaico do mito indo-europeu. [12] Afrodite emergindo das águas após Cronos derrotar Urano como um mitema seria então diretamente relacionado ao mito rigvédico de Indra derrotando Vrtra, libertando Ushas. [11] [12] Outra semelhança fundamental entre Afrodite e a deusa indo-européia do amanhecer é seu parentesco próximo com a divindade grega do céu, [44] já que ambos os principais requerentes de sua paternidade (Zeus e Urano) são divindades do céu. [45]

O epíteto de culto mais comum de Afrodite era Ourania, significando "celestial", [49] [50] mas este epíteto quase nunca ocorre em textos literários, indicando um significado puramente cúltico. [51] Outro nome comum para Afrodite era Pandemos ("Para todo o povo"). [52] Em seu papel como Afrodite Pandemos, Afrodite foi associada a Peithō (Πείθω), que significa "persuasão", [53] e poderia receber oração pedindo ajuda na sedução. [53] O personagem de Pausânias na obra de Platão Simpósio, usa diferentes práticas de culto associadas a diferentes epítetos da deusa para afirmar que Ourania e Pandemos são, de fato, deusas separadas. Ele afirma que Afrodite Ourania é a celestial Afrodite, nascida da espuma do mar depois que Cronos castrou Urano, e a mais velha das duas deusas. De acordo com Simpósio, Afrodite Ourania é a inspiração do desejo homossexual masculino, especificamente o eros efêbico e a pederastia. Afrodite Pandemosao contrário, é a mais jovem das duas deusas: a comum Afrodite, nascida da união de Zeus e Dione, e da inspiração do desejo heterossexual e da promiscuidade sexual, a "menor" dos dois amores. [54] [55] Paphian (Παφία), foi um de seus epítetos, após o Paphos em Chipre, onde ela emergiu do mar em seu nascimento. [56]

Entre os neoplatônicos e, posteriormente, seus intérpretes cristãos, Ourania é associada ao amor espiritual, e Pandemos ao amor físico (desejo). Uma representação de Ourânia com o pé apoiado numa tartaruga passou a ser vista como emblemática da discrição no amor conjugal, foi tema de uma escultura criselefantina de Fídias para Elis, conhecida apenas por comentário entre parênteses do geógrafo Pausânias. [57]

Um dos epítetos literários mais comuns de Afrodite é Philommeidḗs (φιλομμειδής), [58] que significa "amante do sorriso", [58] mas às vezes é mal traduzido como "amante do riso". [58] Este epíteto ocorre tanto nas epopéias homéricas quanto na Primeiro Hino Homérico a Afrodite. [58] Hesíodo faz referência a isso uma vez em seu Teogonia no contexto do nascimento de Afrodite, [59] mas o interpreta como "amante dos genitais" em vez de "amante do sorriso". [59] Monica Cyrino observa que o epíteto pode estar relacionado ao fato de que, em muitas representações artísticas de Afrodite, ela é mostrada sorrindo. [59] Outros epítetos literários comuns são Cypris e Cythereia, [60] que derivam de suas associações com as ilhas de Chipre e Cythera, respectivamente. [60]

Em Chipre, Afrodite às vezes era chamada Eleemon ("o misericordioso"). [50] Em Atenas, ela era conhecida como Afrodite en kopois ("Afrodite dos Jardins"). [50] No Cabo Colias, uma cidade ao longo da costa do Ático, ela era venerada como Genetyllis "Mãe". [50] Os espartanos a adoravam como Potnia "Amante", Enoplios "Armado", Morpho "Bem torneado", Ambologera “Aquela que adia a velhice”. [50] Em todo o mundo grego, ela era conhecida por epítetos como Melainis "O preto", Skotia "O escuro", Androphonos "Assassino de Homens", Anosia "Profano", e Tymborychos "Coveira", [48] todos os quais indicam sua natureza mais sombria e violenta. [48]

Uma versão masculina de Afrodite conhecida como Afrodito era adorada na cidade de Amathus em Chipre. [46] [47] [48] Afrodito foi retratado com a figura e o vestido de uma mulher, [46] [47] mas tinha barba, [46] [47] e foi mostrado levantando o vestido para revelar um falo ereto. [46] [47] Acreditava-se que esse gesto fosse um símbolo apotropaico, [61] e transmitisse boa sorte ao observador. [61] Eventualmente, a popularidade de Afrodito diminuiu como a versão predominante, totalmente feminina de Afrodite se tornou mais popular, [47] mas traços de seu culto foram preservados nas lendas posteriores de Hermafrodito. [47]

Período clássico

O principal festival de Afrodite, a Afrodisia, era celebrado em toda a Grécia, mas particularmente em Atenas e Corinto. Em Atenas, a Afrodisia foi celebrada no quarto dia do mês de Hekatombaion em homenagem ao papel de Afrodite na unificação da Ática. [62] [63] Durante este festival, os sacerdotes de Afrodite purificariam o templo de Afrodite Pandemos na encosta sudoeste da Acrópole com o sangue de uma pomba sacrificada. [64] Em seguida, os altares seriam ungidos [64] e as estátuas de culto de Afrodite Pandemos e Peitho seriam escoltadas em uma procissão majestosa até um local onde seriam banhados ritualmente. [65] Afrodite também foi homenageada em Atenas como parte do festival Arrhephoria. [66] O quarto dia de cada mês era sagrado para Afrodite. [67]

Pausânias registra que, em Esparta, Afrodite era adorada como Afrodite Areia, que significa "guerreiro". [33] [34] Este epíteto enfatiza as conexões de Afrodite com Ares, com quem ela teve relações extraconjugais. [33] [34] Pausânias também registra que, em Esparta [33] [34] e em Cythera, uma série de estátuas de culto extremamente antigas de Afrodite a retratavam carregando armas. [35] [50] Outras estátuas de culto a mostravam acorrentada. [50]

Afrodite era a deusa padroeira das prostitutas de todas as variedades, [68] [50] desde pornai (prostitutas de rua baratas, normalmente propriedade de escravos de cafetões ricos) para Hetairai (companheiros contratados caros e bem-educados, que geralmente eram autônomos e às vezes forneciam sexo para seus clientes). [69] A cidade de Corinto era conhecida em todo o mundo antigo por seus muitos Hetairai, [70] que tinha uma reputação generalizada de estar entre as prostitutas mais qualificadas, mas também as mais caras, do mundo grego. [70] Corinto também tinha um grande templo para Afrodite localizado no Acrocorinto [70] e era um dos principais centros de seu culto. [70] Registros de numerosas dedicatórias a Afrodite feitas por cortesãs de sucesso sobreviveram em poemas e em inscrições de cerâmica. [69] Referências a Afrodite em associação com a prostituição são encontradas em Corinto, bem como nas ilhas de Chipre, Cythera e Sicília. [71] A precursora mesopotâmica de Afrodite, Inanna-Ishtar, também estava intimamente associada à prostituição. [72] [73] [71]

Estudiosos dos séculos XIX e XX acreditavam que o culto de Afrodite pode ter envolvido a prostituição ritual, [73] [71] uma suposição baseada em passagens ambíguas em certos textos antigos, particularmente um fragmento de um Skolion do poeta beociano Píndaro, [74] que menciona prostitutas em Corinto em associação com Afrodite. [74] Estudiosos modernos agora descartam a noção de prostituição ritual na Grécia como um "mito historiográfico" sem base factual. [75]

Períodos helenístico e romano

Durante o período helenístico, os gregos identificaram Afrodite com as antigas deusas egípcias Hathor e Ísis. [76] [77] [78] Afrodite era a deusa padroeira das rainhas Lagid [79] e a Rainha Arsinoe II foi identificada como sua encarnação mortal. [79] Afrodite era adorada em Alexandria [79] e tinha vários templos dentro e ao redor da cidade. [79] Arsinoe II introduziu o culto de Adônis em Alexandria e muitas das mulheres participaram dele. [79] O Tessarakonteres, um gigantesco catamarã galley projetado por Arquimedes para Ptolomeu IV Filopator, tinha um templo circular para Afrodite nele com uma estátua de mármore da própria deusa. [79] No século II aC, Ptolomeu VIII Physcon e suas esposas Cleópatra II e Cleópatra III dedicaram um templo a Afrodite Hathor em Philae. [79] As estatuetas de Afrodite para devoção pessoal tornaram-se comuns no Egito a partir dos primeiros tempos de Ptolomeu e se estendendo até muito depois que o Egito se tornou uma província romana. [79]

Os antigos romanos identificaram Afrodite com sua deusa Vênus, [80] que era originalmente uma deusa da fertilidade agrícola, vegetação e primavera. [80] De acordo com o historiador romano Lívio, Afrodite e Vênus foram oficialmente identificadas no século III aC [81] quando o culto de Venus Erycina foi apresentado a Roma a partir do santuário grego de Afrodite no Monte Eryx, na Sicília. [81] Após este ponto, os romanos adotaram a iconografia e os mitos de Afrodite e os aplicaram a Vênus. [81] Como Afrodite era a mãe do herói troiano Enéias na mitologia grega [81] e a tradição romana afirmava que Enéias era o fundador de Roma, [81] Vênus foi venerado como Venus Genetrix, a mãe de toda a nação romana. [81] Júlio César alegou ser descendente direto de Iulo, filho de Enéias [82] e se tornou um forte defensor do culto a Vênus. [82] Este precedente foi mais tarde seguido por seu sobrinho Augusto e os imperadores posteriores reivindicando a sucessão dele. [82]

Esse sincretismo teve um grande impacto na adoração grega de Afrodite. [83] Durante a era romana, os cultos de Afrodite em muitas cidades gregas começaram a enfatizar seu relacionamento com Tróia e Enéias. [83] Eles também começaram a adotar elementos distintamente romanos, [83] retratando Afrodite como mais maternal, mais militarista e mais preocupada com a burocracia administrativa. [83] Ela foi reivindicada como guardiã divina por muitos magistrados políticos. [83] As aparições de Afrodite na literatura grega também proliferaram amplamente, geralmente mostrando Afrodite de uma maneira caracteristicamente romana. [84]

Nascimento

Diz-se que Afrodite nasceu perto de seu principal centro de culto, Pafos, na ilha de Chipre, razão pela qual às vezes é chamada de "Cipriana", especialmente nas obras poéticas de Safo. O Santuário de Afrodite Paphia, marcando seu local de nascimento, foi um local de peregrinação no mundo antigo por séculos. [85] Outras versões de seu mito a fizeram nascer perto da ilha de Cythera, daí outro de seus nomes, "Cytherea". [86] Cythera era um local de parada para o comércio e cultura entre Creta e o Peloponeso, [87] então essas histórias podem preservar traços da migração do culto de Afrodite do Oriente Médio para a Grécia continental. [88]

De acordo com a versão de seu nascimento contada por Hesíodo em seu Teogonia, [89] [90] Cronos cortou os órgãos genitais de Urano e os jogou atrás dele no mar. [90] [91] [92] A espuma de seus genitais deu origem a Afrodite [4] (daí seu nome, que Hesíodo interpreta como "espuma surgida"), [4] enquanto os Gigantes, as Erínias (fúrias), e o Meliae emergiu das gotas de seu sangue. [90] [91] Hesíodo afirma que os órgãos genitais "foram carregados sobre o mar por um longo tempo, e uma espuma branca surgiu da carne imortal com ela uma menina cresceu." O relato de Hesíodo sobre o nascimento de Afrodite após a castração de Urano é provavelmente derivado de A Canção de Kumarbi, [93] [94] um antigo poema épico hitita em que o deus Kumarbi derruba seu pai Anu, o deus do céu, e morde seus órgãos genitais, fazendo-o engravidar e dar à luz os filhos de Anu, que incluem Ishtar e seu irmão Teshub, o deus hitita da tempestade. [93] [94]

No Ilíada, [95] Afrodite é descrita como filha de Zeus e Dione. [4] O nome de Dione parece ser um cognato feminino para Dios e Dion, [4] que são formas oblíquas do nome Zeus. [4] Zeus e Dione compartilhavam um culto em Dodona, no noroeste da Grécia. [4] em Teogonia, Hesíodo descreve Dione como um oceanídeo. [96]

Casado

Afrodite é consistentemente retratada como uma adulta núbil, infinitamente desejável, que não teve infância. [97] Muitas vezes ela é retratada nua. [98] No Ilíada, Afrodite é a consorte aparentemente solteira de Ares, o deus da guerra, [99] e a esposa de Hefesto é uma deusa diferente chamada Charis. [100] Da mesma forma, em Hesíodo Teogonia, Afrodite não é casada e a esposa de Hefesto é Aglaea, a mais jovem das três Caritas. [100]

No Livro Oito do Odisséia, [101] no entanto, o cantor cego Demódoco descreve Afrodite como a esposa de Hefesto e conta como ela cometeu adultério com Ares durante a Guerra de Tróia. [100] [102] O deus-sol Hélios viu Afrodite e Ares fazendo sexo na cama de Hefesto e avisou Hefesto, que confeccionou uma rede de ouro. [102] Na próxima vez que Ares e Afrodite fizeram sexo juntos, a rede prendeu os dois. [102] Hefesto trouxe todos os deuses para o quarto de dormir para rir dos adúlteros capturados, [103] mas Apolo, Hermes e Poseidon tinham simpatia por Ares [104] e Poseidon concordou em pagar a Hefesto pela libertação de Ares. [105] Humilhada, Afrodite voltou para Chipre, onde foi atendida pelas Caritas. [105] Esta narrativa provavelmente se originou como um conto folclórico grego, originalmente independente do Odisséia. [106]

Histórias posteriores foram inventadas para explicar o casamento de Afrodite com Hefesto. Na história mais famosa, Zeus casou às pressas Afrodite com Hefesto para evitar que os outros deuses lutassem por ela. [107] Em outra versão do mito, Hefesto deu a sua mãe Hera um trono dourado, mas quando ela se sentou nele, ela ficou presa e ele se recusou a deixá-la ir até que ela concordou em lhe dar a mão de Afrodite em casamento. [108] Hefesto ficou muito feliz por se casar com a deusa da beleza e forjou suas belas joias, incluindo um estrofio (στρόφιον) conhecido como o keston himanta (κεστὸν ἱμάντα), [109] uma roupa íntima em forma de saltire (geralmente traduzida como "cinta"), [110] que acentuava seus seios [111] e a tornava ainda mais irresistível para os homens. [110] Tal estrofia eram comumente usados ​​em representações das deusas do Oriente Próximo Ishtar e Atargatis. [110]

Atendentes

Afrodite está quase sempre acompanhada por Eros, o deus da luxúria e do desejo sexual. [112] Em seu Teogonia, Hesíodo descreve Eros como uma das quatro forças primitivas originais nascidas no início dos tempos, [112] mas, após o nascimento de Afrodite da espuma do mar, ele é unido por Himeros e, juntos, eles se tornam companheiros constantes de Afrodite. [113] No início da arte grega, Eros e Himeros são mostrados como jovens bonitos idealizados com asas. [114] Os poetas líricos gregos consideravam o poder de Eros e Himeros como perigoso, compulsivo e impossível de resistir. [115] Nos tempos modernos, Eros é frequentemente visto como filho de Afrodite, [116] mas esta é, na verdade, uma inovação comparativamente tardia. [117] A scholion no de Teócrito Idílios observa que o poeta Safo do século VI aC descreveu Eros como filho de Afrodite e Urano, [118] mas a primeira referência sobrevivente a Eros como filho de Afrodite vem de Apolônio de Rodes Argonautica, escrito no século III aC, o que o torna filho de Afrodite e Ares. Mais tarde, os romanos, que viam Vênus como uma deusa-mãe, agarraram-se a essa ideia de Eros como filho de Afrodite e a popularizaram, [119] tornando-a o retrato predominante em obras de mitologia até os dias atuais. [119]

Os assistentes principais de Afrodite eram as três Caritas, que Hesíodo identifica como as filhas de Zeus e Eurínomo e chama Aglaea ("Esplendor"), Euphrosyne ("Bom Viva") e Thalia ("Abundância"). [120] As caritas eram adoradas como deusas na Grécia desde o início da história grega, muito antes de Afrodite ser introduzida no panteão. [100] O outro conjunto de atendentes de Afrodite foram as três Horae (as "Horas"), [100] a quem Hesíodo identifica como as filhas de Zeus e Themis e nomes como Eunomia ("Boa Ordem"), Dike ("Justiça"), e Eirene (“Paz”). [121] Afrodite às vezes também era acompanhada por Harmonia, sua filha com Ares, e Hebe, filha de Zeus e Hera. [122]

O deus da fertilidade Priapus era geralmente considerado filho de Afrodite por Dionísio, [123] [124] mas às vezes também era descrito como seu filho por Hermes, Adonis ou mesmo Zeus. [123] A scholion em Apolônio de Rodes Argonautica [125] afirma que, enquanto Afrodite estava grávida de Príapo, Hera a invejou e aplicou uma poção maligna em sua barriga enquanto ela dormia para garantir que a criança fosse horrível. [123] Quando Afrodite deu à luz, ela ficou horrorizada ao ver que a criança tinha um pênis enorme e permanentemente ereto, uma barriguinha e uma língua enorme. [123] Afrodite abandonou o bebê para morrer no deserto, mas um pastor o encontrou e o criou, mais tarde descobrindo que Príapo poderia usar seu pênis enorme para ajudar no crescimento das plantas. [123]

Anchises

o Primeiro Hino Homérico a Afrodite (Hino 5), que provavelmente foi composto em meados do século sétimo aC, [126] descreve como Zeus uma vez ficou irritado com Afrodite por fazer com que divindades se apaixonassem por mortais, [126] então ele a fez se apaixonar com Anquises, um belo pastor mortal que vivia no sopé do Monte Ida, perto da cidade de Tróia. [126] Afrodite aparece para Anquises na forma de uma alta, bela e mortal virgem enquanto ele está sozinho em sua casa. [127] Anquises a vê vestida com roupas brilhantes e joias reluzentes, com os seios brilhando com brilho divino. [128] Ele pergunta se ela é Afrodite e promete construir um altar no topo da montanha se ela abençoar a ele e sua família. [129]

Afrodite mente e diz a ele que não é uma deusa, mas filha de uma das famílias nobres da Frígia. [129] Ela afirma ser capaz de entender a língua troiana porque teve uma babá troiana quando criança e diz que se encontrou na encosta da montanha depois de ser arrebatada por Hermes enquanto dançava em uma celebração em homenagem a Ártemis, a deusa da virgindade. [129] Afrodite diz a Anquises que ela ainda é virgem [129] e implora que ele a leve para seus pais. [129] Anquises imediatamente é dominado por uma luxúria louca por Afrodite e jura que fará sexo com ela. [129] Anquises leva Afrodite, com os olhos voltados para baixo, para sua cama, que está coberta com peles de leões e ursos. [130] Ele então a deixa nua e faz amor com ela. [130]

Depois que a relação sexual está completa, Afrodite revela sua verdadeira forma divina. [131] Anquises fica apavorado, mas Afrodite o consola e promete que lhe dará um filho. [131] Ela profetiza que seu filho será o semideus Enéias, que será criado pelas ninfas do deserto por cinco anos antes de ir para Tróia para se tornar um nobre como seu pai. [132] A história da concepção de Enéias também é mencionada na obra de Hesíodo Teogonia e no Livro II de Homero Ilíada. [132] [133]

Adônis

O mito de Afrodite e Adônis é provavelmente derivado da antiga lenda suméria de Inanna e Dumuzid. [134] [135] [136] O nome grego Ἄδωνις (Adônis, Pronúncia grega: [ádɔːnis]) é derivado da palavra cananéia ʼAdōn, que significa "senhor". [137] [136] A referência grega mais antiga conhecida a Adônis vem de um fragmento de um poema da poetisa lésbica Safo (c. 630 - c. 570 aC), no qual um coro de meninas pergunta a Afrodite o que elas podem fazer para chore a morte de Adônis. [138] Afrodite responde que eles devem bater no peito e rasgar as túnicas. [138] Referências posteriores reforçam a história com mais detalhes. [139] De acordo com a recontagem da história encontrada no poema Metamorfoses do poeta romano Ovídio (43 aC - 17/18 dC), Adônis era filho de Myrrha, que foi amaldiçoado por Afrodite com uma luxúria insaciável por seu próprio pai, o rei Cinyras de Chipre, após a mãe de Myrrha se gabar de que sua filha era mais bonita do que a deusa. [140] Expulsa após ficar grávida, Myrrha foi transformada em uma árvore de mirra, mas ainda assim deu à luz Adônis. [141]

Afrodite encontrou o bebê e o levou para o submundo para ser criado por Perséfone. [142] Ela voltou para buscá-lo quando ele cresceu e o descobriu ser incrivelmente bonito. [142] Perséfone queria manter Adônis, resultando em uma batalha de custódia entre as duas deusas sobre quem deveria possuir Adônis. [142] Zeus resolveu a disputa decretando que Adônis passaria um terço do ano com Afrodite, um terço com Perséfone e um terço com quem ele escolhesse. [142] Adônis escolheu passar esse tempo com Afrodite. [142] Então, um dia, enquanto Adônis estava caçando, ele foi ferido por um javali e sangrou até a morte nos braços de Afrodite. [142]

Em diferentes versões da história, o javali foi enviado por Ares, que tinha ciúmes de Afrodite estar passando tanto tempo com Adônis, ou por Artemis, que queria vingança contra Afrodite por ter matado seu devoto seguidor Hipólito. [143] A história também fornece uma etiologia para as associações de Afrodite com certas flores. [143] Alegadamente, ao lamentar a morte de Adônis, ela fez com que anêmonas crescessem onde quer que seu sangue caísse, [143] e declarou um festival no aniversário de sua morte. [142] Em uma versão da história, Afrodite se machucou em um espinho de uma roseira e a rosa, que antes era branca, ficou manchada de vermelho por seu sangue. [143] De acordo com a de Lucian Na Deusa Síria, [101] a cada ano durante o festival de Adonis, o rio Adonis no Líbano (agora conhecido como o rio Abraham) corria vermelho de sangue. [142]

O mito de Adônis está associado à festa da Adônia, que era celebrada pelas mulheres gregas todos os anos no meio do verão. [136] O festival, que evidentemente já era celebrado em Lesbos na época de Safo, parece ter se tornado popular pela primeira vez em Atenas em meados do século V aC. [136] No início do festival, as mulheres plantavam um "jardim de Adônis", um pequeno jardim plantado dentro de uma pequena cesta ou um pedaço raso de cerâmica quebrada contendo uma variedade de plantas de crescimento rápido, como alface e erva-doce , ou mesmo grãos de germinação rápida, como trigo e cevada. [136] As mulheres então subiam escadas para os telhados de suas casas, onde colocavam os jardins sob o calor do sol de verão. [136] As plantas brotam à luz do sol, [136] mas murcham rapidamente com o calor. [144] Então as mulheres chorariam e lamentariam em voz alta a morte de Adônis, [145] rasgando suas roupas e batendo em seus seios em uma demonstração pública de pesar. [145]

Favoritismo divino

Em Hesíodo Trabalhos e Dias, Zeus ordena que Afrodite faça Pandora, a primeira mulher, fisicamente bela e sexualmente atraente, [146] para que ela se torne "uma maldade que os homens adorem abraçar". [147] Afrodite "derrama graça" sobre a cabeça de Pandora [146] e a equipa com "desejo doloroso e angústia que enfraquece os joelhos", tornando-a assim o recipiente perfeito para o mal entrar no mundo. [148] Os atendentes de Afrodite, Peitho, os Caritas e o Horae, adornam Pandora com ouro e joias. [149]

De acordo com um mito, Afrodite ajudou Hipomenes, um jovem nobre que desejava se casar com Atalanta, uma donzela que era famosa em todo o país por sua beleza, mas que se recusava a se casar com qualquer homem a menos que ele pudesse ultrapassá-la em uma corrida a pé. [150] [151] Atalanta era uma corredora extremamente rápida e ela decapitou todos os homens que perderam para ela. [150] [151] Afrodite deu a Hipomenos três maçãs de ouro do Jardim das Hespérides e o instruiu a jogá-las na frente de Atalanta enquanto corria com ela. [150] [152] Hipomenos obedeceu à ordem de Afrodite [150] e Atalanta, vendo as lindas frutas douradas, abaixou-se para pegar cada uma, permitindo que Hipomenos a ultrapassasse. [150] [152] Na versão da história de Ovídio Metamorfoses, Hipomenos se esquece de retribuir a Afrodite por sua ajuda, [153] [150] então ela faz com que o casal se inflama de luxúria enquanto eles estão hospedados no templo de Cibele. [150] O casal profanou o templo fazendo sexo nele, levando Cibele a transformá-los em leões como punição. [153] [150]

O mito de Pigmalião é mencionado pela primeira vez pelo escritor grego do século III aC Philostephanus de Cirene, [154] [155] mas é narrado em detalhes pela primeira vez na obra de Ovídio Metamorfoses. [154] De acordo com Ovídio, Pigmalião era um escultor extremamente bonito da ilha de Chipre, que estava tão enojado com a imoralidade das mulheres que se recusou a se casar. [156] [157] Ele se apaixonou loucamente e apaixonadamente pela estátua do culto de marfim que estava esculpindo de Afrodite e ansiava por se casar com ela. [156] [158] Porque Pigmalião era extremamente piedoso e dedicado a Afrodite, [156] [159] a deusa trouxe a estátua à vida. [156] [159] Pigmalião se casou com a garota em que a estátua se tornou e eles tiveram um filho chamado Pafos, que deu origem ao nome da capital de Chipre. [156] [159] Pseudo-Apolodoro menciona mais tarde "Metharme, filha de Pigmalião, rei de Chipre". [160]

Mitos da raiva

Afrodite recompensou generosamente aqueles que a honraram, mas também puniu aqueles que a desrespeitaram, muitas vezes de forma bastante brutal. [162] Um mito descrito em Apolônio de Rodes Argonautica e mais tarde resumido no Bibliotheca de Pseudo-Apolodoro conta como, quando as mulheres da ilha de Lemnos se recusaram a sacrificar a Afrodite, a deusa as amaldiçoou a cheirar horrivelmente para que seus maridos nunca tivessem sexo com elas. [163] Em vez disso, seus maridos começaram a fazer sexo com suas escravas trácias. [163] Com raiva, as mulheres de Lemnos assassinaram toda a população masculina da ilha, bem como todos os escravos trácios. [163] Quando Jason e sua tripulação de Argonautas chegaram a Lemnos, eles se acasalaram com mulheres famintas de sexo sob a aprovação de Afrodite e repovoaram a ilha. [163] A partir de então, as mulheres de Lemnos nunca mais desrespeitaram Afrodite. [163]

Na tragédia de Eurípides Hipólito, que foi apresentada pela primeira vez na City Dionysia em 428 aC, o filho de Teseu, Hipólito, adora apenas Ártemis, a deusa da virgindade, e se recusa a se envolver em qualquer forma de contato sexual. [163] Afrodite fica furiosa com seu comportamento orgulhoso [164] e, no prólogo da peça, ela declara que, ao honrar apenas Ártemis e se recusar a venerá-la, Hipólito desafiou diretamente sua autoridade. [165] Afrodite, portanto, faz com que a madrasta de Hipólito, Fedra, se apaixone por ele, sabendo que Hipólito a rejeitará. Depois de ser rejeitada, Fedra comete suicídio e deixa uma nota de suicídio para Teseu dizendo que ela se matou porque Hipólito tentou estuprá-la. [166] Teseu ora a Poseidon para matar Hipólito por sua transgressão. [167] Poseidon envia um touro selvagem para assustar os cavalos de Hipólito enquanto ele cavalga à beira-mar em sua carruagem, fazendo com que os cavalos disparem e esmaguem a carruagem contra os penhascos, arrastando Hipólito para uma morte sangrenta através da costa rochosa. [167] A peça termina com Artemis jurando matar a própria amada mortal de Afrodite (presumivelmente Adônis) em vingança. [168]

Glauco de Corinto irritou Afrodite ao se recusar a deixar seus cavalos como companheiros de corrida de carruagem, já que isso prejudicaria sua velocidade. [169] Durante a corrida de carruagem nos jogos fúnebres do rei Pélias, Afrodite levou seus cavalos à loucura e eles o separaram. [170] Polifonte era uma jovem que escolheu uma vida virginal com Ártemis em vez de casamento e filhos, como era preferido por Afrodite. Afrodite a amaldiçoou, fazendo-a ter filhos com um urso. A prole resultante, Agrius e Oreius, eram canibais selvagens que incorriam no ódio de Zeus. No final das contas, ele transformou todos os membros da família em pássaros de mau agouro. [171]

De acordo com Pseudo-Apolodorus, Afrodite ciumenta que amaldiçoou a deusa do amanhecer a estar perpetuamente apaixonada e ter um desejo sexual insaciável porque uma vez Eos se deitou com o namorado de Afrodite, Ares, o deus da guerra. [172] De acordo com Ovídio em suas Metamorfoses (livro 10.238 ff.), Propoetides que são filhas de Propoetus da cidade de Amathus na ilha de Chipre negou a divindade de Afrodite e não a adorou adequadamente. Portanto, Afrodite as transformou nas primeiras prostitutas do mundo. [173] De acordo com Diodorous, os seis filhos de Halia da ninfa do mar de Rodia com Poseidon se recusaram arrogantemente a deixar Afrodite pousar em sua costa, a deusa os amaldiçoou com insanidade. Em sua loucura, eles estupraram Halia. Como punição, Poseidon os enterrou nas cavernas marinhas da ilha. [174] O descendente de Belerofonte, Xanthius, teve dois filhos. Leucipo e uma filha sem nome. Através da ira de Afrodite (razões desconhecidas), Leucipo se apaixonou por sua própria irmã. Eles iniciaram um relacionamento secreto, mas a garota já estava noiva de outro homem e ele passou a informar seu pai Xanthius, sem lhe dizer o nome do sedutor. Xanthius foi direto para o quarto de sua filha, onde ela estava junto com Leucipo naquele momento. Ao ouvi-lo entrar, ela tentou escapar, mas Xanthius a atingiu com uma adaga, pensando que ele estava matando o sedutor, e a matou. Leucipo, não reconhecendo seu pai a princípio, o matou. Quando a verdade foi revelada, ele teve que deixar o país e participar da colonização de Creta e das terras da Ásia Menor. [175] A rainha Cenchreis de Chipre e esposa do rei Cinyras gabava-se de sua filha Mirra, mais bonita do que Afrodite. Portanto, Myrrha foi amaldiçoada por Afrodite com uma luxúria insaciável por seu próprio pai, o rei Cinyras de Chipre, e ele dormiu com ela sem saber no escuro. ela finalmente se transformou na árvore de mirra e deu à luz Adônis nesta forma. [176] [140] [176] [141] [177] Cinyras também tem três outras filhas e seus nomes Braesia, Laogora, Orsedice. Essas meninas por causa da ira de Afrodite (razões desconhecidas) coabitaram com estrangeiros, e terminaram sua vida no Egito. [178] Mousa Clio ridicularizou o amor da deusa por Adônis. Portanto, Clio se apaixonou por Pierus, filho de Magnes e deu à luz Hyacinth. [179] Aegialeia era filha de Adrastus e Amphithea e era casada com Diomedes. Por causa da raiva de Afrodite, a quem Diomedes feriu na guerra contra Tróia, ela teve vários amantes, incluindo um certo Hipólito. [180] [181] quando Aegiale chegou a ameaçar sua vida, ele fugiu para a Itália. [181] [182] Em uma das versões da lenda, Pasifae não fez oferendas à deusa Vênus [Afrodite]. Por causa disso, Vênus [Afrodite] inspirou nela um amor não natural por um touro [183] ​​ou ela a amaldiçoou por ser filha de Hélios que revelou seu adultério a Hefesto. [184] Lysippe, mãe de Tanais de Berossos. Seu filho venerava Ares e era totalmente dedicado à guerra, negligenciando o amor e o casamento. Afrodite o amaldiçoou por se apaixonar por sua própria mãe. Preferindo morrer a desistir de sua castidade, ele se jogou no rio Amazonas, que foi posteriormente rebatizado de Tanais. [185] De acordo com Pseudo-Hyginus A pedido de Zeus, a mãe de Orfeu, mousa Kalliope, julgou a disputa entre as deusas Afrodite e Perséfone sobre Adônis e ela decidiu que cada uma deveria possuí-lo na metade do ano. Mas Vênus [Afrodite], com raiva porque ela não tinha recebido o que ela pensava ser seu direito. Portanto, Vênus [Afrodite] inspirou o amor às mulheres na Trácia por Orfeu e elas eventualmente o rasgaram membro a membro porque cada uma buscou Orfeu para si. [186]

Julgamento de Paris e da Guerra de Tróia

O mito do Julgamento de Paris é mencionado brevemente no Ilíada, [187], mas é descrito em profundidade em um epítome do Cypria, um poema perdido do Ciclo Épico, [188] que registra que todos os deuses e deusas, bem como vários mortais, foram convidados para o casamento de Peleu e Tétis (os eventuais pais de Aquiles). [187] Apenas Eris, deusa da discórdia, não foi convidada. [188] Ela ficou irritada com isso, então ela chegou com uma maçã dourada com a palavra καλλίστῃ (kallistēi, "para a mais bela"), que ela jogou entre as deusas. [189] Afrodite, Hera e Atenas afirmavam ser as mais belas e, portanto, as legítimas proprietárias da maçã. [189]

As deusas optaram por colocar o assunto diante de Zeus, que, não querendo favorecer uma das deusas, colocou a escolha nas mãos de Paris, um príncipe troiano. [189] Depois de se banharem na primavera do Monte Ida, onde Tróia estava situada, as deusas compareceram a Paris para sua decisão. [189] Nas antigas representações existentes do Julgamento de Paris, Afrodite é apenas ocasionalmente representada nua, e Atenas e Hera estão sempre totalmente vestidas. [190] Desde a Renascença, no entanto, as pinturas ocidentais normalmente retratam as três deusas completamente nuas. [190]

Todas as três deusas eram idealmente bonitas e Paris não podia decidir entre elas, então elas recorreram a subornos. [189] Hera tentou subornar Paris com poder sobre toda a Ásia e Europa, [189] e Atenas ofereceu sabedoria, fama e glória na batalha, [189] mas Afrodite prometeu a Paris que, se ele a escolhesse como a mais bela, ela iria deixá-lo se casar com a mulher mais bonita do mundo. [191] Esta mulher era Helena, que já era casada com o rei Menelau de Esparta. [191] Paris selecionou Afrodite e premiou-a com a maçã. [191] As outras duas deusas ficaram furiosas e, como resultado direto, aliaram-se aos gregos na Guerra de Tróia. [191]

Afrodite desempenha um papel importante e ativo em toda a vida de Homero Ilíada. [192] No Livro III, ela resgata Paris de Menelau depois que ele tolamente o desafia para um duelo um-a-um. [193] Ela então aparece para Helen na forma de uma velha e tenta persuadi-la a fazer sexo com Paris, [194] lembrando-a de sua beleza física e proezas atléticas. [195] Helen imediatamente reconhece Afrodite por seu lindo pescoço, seios perfeitos e olhos brilhantes [196] e repreende a deusa, tratando-a como sua igual. [197] Afrodite repreende severamente Helen, lembrando-a de que, se ela a irritar, ela irá puni-la tanto quanto ela já a favoreceu. [198] Helen obedece recatadamente ao comando de Afrodite. [198]

No Livro V, Afrodite entra na batalha para resgatar seu filho Enéias do herói grego Diomedes. [199] Diomedes reconhece Afrodite como uma deusa "fraca" [199] e, empurrando sua lança, corta seu pulso através de seu "manto ambrosial". [200] Afrodite pega emprestada a carruagem de Ares para cavalgar de volta ao Monte Olimpo. [201] Zeus a repreende por se colocar em perigo, [201] [202] lembrando-a de que "sua especialidade é o amor, não a guerra." [201] De acordo com Walter Burkert, esta cena se assemelha diretamente a uma cena do Tablet VI do Épico de Gilgamesh no qual Ishtar, o precursor acadiano de Afrodite, chora com sua mãe Antu depois que o herói Gilgamesh rejeita seus avanços sexuais, mas é suavemente repreendido por seu pai Anu. [203] No Livro XIV do Ilíada, durante o Dios Apate episódio, Afrodite lhe empresta kestos himas para Hera com o propósito de seduzir Zeus e distraí-lo do combate enquanto Poseidon ajuda as forças gregas na praia. [204] No Theomachia no Livro XXI, Afrodite novamente entra no campo de batalha para levar Ares embora depois que ele é ferido. [201] [205]


Conteúdo

Mistérios de Elêusis (Grego: Ἐλευσίνια Μυστήρια) era o nome do mistérios da cidade Elêusis.

O nome da cidade Elêusis é pré-grego e pode estar relacionado com o nome da deusa Eileithyia. [9] o nome dela Ἐλυσία ( Elysia) em Lacônia e Messene, provavelmente a relaciona com o mês Eleusinios e Eleusis, [10] mas isso é debatido. [11]

A antiga palavra grega "mistério" (μυστήριον) significa "mistério ou rito secreto" [12] e está relacionada com o verbo myéō (μυέω), que significa iniciação nos mistérios, [13] e o substantivo mýstēs (μύστης), o que significa um iniciado. [14] A palavra mystikós (μυστικός) significa "conectado com os mistérios" ou "segredo privado" (como no grego moderno). [15]

Os Mistérios estão relacionados a um mito a respeito de Deméter, a deusa da agricultura e da fertilidade, conforme narrado em um dos Hinos homéricos (c. 650 aC). De acordo com o hino, a filha de Deméter, Perséfone (também conhecida como Kore, "donzela") foi atribuída a tarefa de pintar todas as flores da terra. Antes da conclusão, ela foi apreendida por Hades, o deus do submundo, que a levou para seu reino do submundo. Perturbada, Deméter procurou de cima a baixo por sua filha. Por causa de sua angústia, e em um esforço para coagir Zeus a permitir o retorno de sua filha, ela causou uma terrível seca na qual o povo sofreu e passou fome, privando os deuses de sacrifício e adoração. Como resultado, Zeus cedeu e permitiu que Perséfone voltasse para sua mãe. [16]

De acordo com o mito, durante sua busca Deméter viajou longas distâncias e teve muitas aventuras menores ao longo do caminho. Em um, ela ensinou os segredos da agricultura a Triptolemus. [17] Finalmente, ao consultar Zeus, Deméter se reuniu com sua filha e a terra voltou à sua antiga verdura e prosperidade: a primeira primavera.

Zeus, pressionado pelos gritos das pessoas famintas e por outras divindades que também ouviram sua angústia, forçou Hades a devolver Perséfone. No entanto, era uma regra do destino que quem consumisse comida ou bebida no submundo estava condenado a passar a eternidade lá. Antes de Perséfone ser liberada para Hermes, que havia sido enviado para resgatá-la, Hades a enganou e a fez comer sementes de romã (seis ou quatro, de acordo com o relato), o que a forçou a retornar ao submundo por alguns meses a cada ano. Ela foi obrigada a permanecer com Hades por seis ou quatro meses (um mês por semente) e viveu acima do solo com sua mãe pelo resto do ano. Isso deixou um longo período de tempo em que Deméter estava infeliz devido à ausência de Perséfone, negligenciando o cultivo da terra. Quando Perséfone voltou à superfície, Deméter ficou alegre e voltou a cuidar da terra.

No documento de fundação central do mistério, o homérico Hino a Deméter linha 415, diz-se que Perséfone fica no Hades durante o inverno e retorna na primavera do ano: "Este foi o dia [do retorno de Perséfone], bem no início da abundante primavera." [18]

O renascimento de Perséfone é um símbolo do renascimento de toda a vida vegetal e o símbolo da eternidade da vida que flui das gerações que surgem umas das outras. [19]

No entanto, um estudioso propôs uma versão diferente, [20] segundo a qual os quatro meses durante os quais Perséfone está com o Hades correspondem ao verão grego seco, um período durante o qual as plantas estão ameaçadas de seca. [21]

Os mistérios de Elêusis são considerados de considerável antiguidade. Algumas descobertas no templo Eleusinion na Ática sugerem que sua base era um antigo culto agrário. [22] Algumas práticas dos mistérios parecem ter sido influenciadas pelas práticas religiosas do período micênico e, portanto, anteriores à Idade das Trevas grega. [3] [4] Escavações mostraram que existia um edifício privado sob o Telesterion no período micênico, e parece que originalmente o culto a Deméter era privado. No Hino homérico é mencionado o palácio do rei Keleos. [23]

Uma linha de pensamento dos estudiosos modernos é que os Mistérios tinham como objetivo "elevar o homem acima da esfera humana ao divino e assegurar sua redenção, tornando-o um deus e, assim, conferindo-lhe a imortalidade". [24]

Alguns estudiosos argumentaram que o culto de Elêusis foi uma continuação de um culto minóico, [25] e que Deméter foi uma deusa papoula que trouxe a papoula de Creta para Elêusis. [26] [27] Algumas informações úteis do período micênico podem ser obtidas do estudo do culto de Despoina (a deusa precursora de Perséfone) e do culto de Eileithyia, que era a deusa do parto. O megaron de Despoina em Lycosura é bastante semelhante ao Telesterion de Elêusis, [28] e Deméter está unida ao deus Poseidon, tendo uma filha, a inominável Despoina (a amante). [29] Na caverna de Amnisos em Creta, a deusa Eileithyia está relacionada com o nascimento anual da criança divina, e ela está conectada com Enesidaon (The Earth Shaker), [30] que é o aspecto ctônico de Poseidon. [31]

Em Elêusis, as inscrições referem-se às "Deusas" acompanhadas pelo deus agrícola Triptolemus (provavelmente filho de Ge e Oceanus), [32] e "o Deus e a Deusa" (Perséfone e Plouton) acompanhados por Eubuleus que provavelmente liderou o caminho de volta de o submundo. [33] O mito foi representado em um ciclo com três fases: a "descida", a "busca" e a "ascensão" (do grego "anodos") com emoções contrastantes de tristeza a alegria que levaram os mystae à exultação. O tema principal foi a ascensão de Perséfone e o reencontro com sua mãe Deméter. [34] No início da festa, os sacerdotes encheram dois vasos especiais e os derramaram, um voltado para o oeste e outro para o leste. As pessoas que olhavam para o céu e para a terra gritavam em uma rima mágica "chova e conceba". Em um ritual, uma criança era iniciada na lareira (o fogo divino). O nome pais (criança) aparece nas inscrições micênicas, [35] Era o ritual da "criança divina" que originalmente era Ploutos. No hino homérico, o ritual está relacionado com o mito do deus agrícola Triptolemo. [36] A deusa da natureza sobreviveu nos mistérios onde as seguintes palavras foram pronunciadas: "A poderosa Potnia deu à luz um grande filho". [3] Potnia (Linear B po-ti-ni-ja : senhora ou amante), é um título micênico aplicado a deusas. [37] e provavelmente a tradução de um título semelhante de origem pré-grega. [38] O ponto alto da celebração foi "uma espiga de grão cortada no silêncio", que representou a força da nova vida. A ideia de imortalidade não existia nos mistérios no início, mas os iniciados acreditavam que teriam um destino melhor no submundo. A morte permaneceu uma realidade, mas ao mesmo tempo um novo começo como a planta que cresce a partir da semente enterrada. [4] Uma representação do antigo palácio de Phaistos está muito próxima da imagem dos "anodos" de Perséfone. Uma divindade sem braços e sem pernas cresce do chão, e sua cabeça se transforma em uma grande flor. [39]

De acordo com Mylonas, os mistérios menores eram realizados "como regra uma vez por ano no início da primavera no mês das flores, o antesterion", enquanto "os mistérios maiores eram realizados uma vez por ano e a cada quatro anos eram celebrados com esplendor especial no que era conhecido como o penteteris. [40] Kerenyi concorda com esta avaliação: "Os Mistérios Menores foram realizados em Agrai no mês de Antesterion, nosso fevereiro. Os iniciados nem mesmo foram admitidos no epopteia [Mistérios Maiores] no mesmo ano, mas apenas em setembro do ano seguinte. "[41] Este ciclo continuou por cerca de dois milênios. No Hino homérico a Deméter, o rei Celeu foi considerado uma das primeiras pessoas a aprender os ritos secretos e mistérios de seu culto. Ele também foi um de seus sacerdotes originais, junto com Diocles, Eumolpos, Polyxeinus e Triptolemus, filho de Celeus, que supostamente aprendera agricultura com Deméter. [42]

Sob Peisistratos de Atenas, os Mistérios de Elêusis tornaram-se pan-helênicos, e os peregrinos migraram da Grécia e de outros lugares para participar. Por volta de 300 aC, o estado assumiu o controle dos Mistérios, eles eram controlados por duas famílias, os Eumolpidae e os Kerykes. Isso levou a um grande aumento no número de iniciados. Os únicos requisitos para adesão eram liberdade de "culpa de sangue" [ citação necessária ], significando nunca ter cometido assassinato e não ser um "bárbaro" (ser incapaz de falar grego). Homens, mulheres e até escravos foram autorizados a iniciar. [43]

Participantes Editar

Para participar desses mistérios, era preciso fazer um voto de sigilo.

Quatro categorias de pessoas participaram dos Mistérios de Elêusis:

    , sacerdotisas e hierofantes.
  1. Iniciados, submetidos à cerimônia pela primeira vez.
  2. Outros que já participaram pelo menos uma vez. Eles eram elegíveis para a quarta categoria.
  3. Aqueles que alcançaram épopteia (Grego: ἐποπτεία) (Inglês: "contemplação"), que havia aprendido os segredos dos maiores mistérios de Deméter.

Edição do sacerdócio

O sacerdócio oficiando nos Mistérios de Elêusis e no santuário foi dividido em vários ofícios com tarefas diferentes.

Seis categorias de sacerdotes oficiaram nos Mistérios de Elêusis:

  1. Hierophantes - sumo sacerdote homem, um cargo herdado dentro das famílias Phileidae ou Eumolpidae. [44]
  2. Alta Sacerdotisa de Deméter - um cargo herdado das famílias Phileidae ou Eumolpidae. [44]
  3. Dadouchos - homens servindo como portadores da tocha, o segundo papel masculino mais alto depois de Hierophantes. [44]
  4. Sacerdotisa Dadouchousa - uma sacerdotisa que ajudava os Dadouchos, um cargo herdado das famílias Phileidae ou Eumolpidae. [44]
  5. Hierofantídeos - duas sacerdotisas casadas, uma servindo a Deméter e a outra Perséfone. [44]
  6. Panageis ('o sagrado') ou melissae ('abelhas') - um grupo de sacerdotisas que viveu uma vida isolada dos homens. [44]

O cargo de Hierofante, Alta Sacerdotisa e Sacerdotisa Dadouchousa foram todos herdados dentro das famílias Phileidae ou Eumolpidae, e o Hierofante e a Alta Sacerdotisa eram de igual posição. [44] Era tarefa da Alta Sacerdotisa personificar os papéis das deusas Deméter e Perséfone na encenação durante os Mistérios, e em Elêusis os eventos eram datados pelo nome da Alta Sacerdotisa reinante. [44]

Editar segredos

O esboço abaixo é apenas um resumo resumido de muitas das informações concretas sobre os Mistérios de Elêusis nunca foram escritas. Por exemplo, apenas iniciados sabiam o que kiste, um baú sagrado, e o cálato, uma cesta com tampa, contida.

Hipólito de Roma, um dos Padres da Igreja que escreveu no início do século III dC, divulga em Refutação de todas as heresias que "os atenienses, ao mesmo tempo que iniciam as pessoas nos ritos de Elêusis, também exibem para aqueles que estão sendo admitidos ao mais alto grau nesses mistérios, o poderoso, maravilhoso e mais perfeito segredo adequado para um iniciado nas mais altas verdades místicas: uma espiga de grão colhida em silêncio." [45]

Edição de mistérios menores

Havia dois mistérios de Elêusis, o Maior e o Menor. De acordo com Thomas Taylor, "os espetáculos dramáticos dos Mistérios Menores significavam ocultamente as misérias da alma enquanto em sujeição ao corpo, de modo que aqueles do Maior obscuramente intimavam, por visões místicas e esplêndidas, a felicidade da alma aqui e no além , quando purificado das contaminações de natureza material e constantemente elevado às realidades da visão intelectual [espiritual]. " De acordo com Platão, "o objetivo final dos Mistérios. Era nos levar de volta aos princípios dos quais descendemos,. Um gozo perfeito do bem intelectual [espiritual]." [46]

Os Mistérios Menores ocorreram no mês da Antestéria - o oitavo mês do calendário ático, caindo no meio do inverno por volta de fevereiro ou março - sob a direção de Atenas ' arconte basileu. A fim de se qualificar para a iniciação, os participantes sacrificariam um leitão para Deméter e Perséfone, e então se purificariam ritualmente no rio Illisos. Após a conclusão dos Mistérios Menores, os participantes foram considerados mystai ("iniciados") dignos de testemunhar os Mistérios Maiores.

Edição de mistérios maiores

Os mistérios maiores ocorreram em Boedromion - o terceiro mês do calendário ático, caindo no final do verão por volta de setembro ou outubro - e duraram dez dias.

O primeiro ato (no dia 14 de Boedromion) foi trazer os objetos sagrados de Elêusis para o Elêusinion, um templo na base da Acrópole de Atenas.

No dia 15 de Boedromion, um dia chamado Encontro (Agyrmos), os sacerdotes (hierofanos, aqueles que mostram os sagrados) declararam o início dos ritos (prorrese), e realizou o sacrifício (hiereía deúro, aqui as vítimas).

Os iniciados em direção ao mar (Halade Mystai) começou em Atenas no dia 16 de Boedromion com os celebrantes se lavando no mar em Phaleron.

No dia 17, os participantes iniciaram o Epidaúria, um festival para Asklepios que leva o nome de seu santuário principal em Epidauros. Este "festival dentro de um festival" celebrava a chegada do curandeiro a Atenas com sua filha Hygieia, e consistia em uma procissão que conduzia à Eleusinion, durante a qual os mystai aparentemente ficavam em casa, um grande sacrifício e um banquete que durava a noite toda (pannykhís). [47]

A procissão para Elêusis começou em Kerameikos (o cemitério ateniense) no dia 18, e de lá o povo caminhou para Elêusis, ao longo do Caminho Sagrado (Ἱερὰ Ὁδός, Hierá Hodós), ramos oscilantes chamados bacchoi. Em certo ponto do caminho, gritaram obscenidades em homenagem a Iambe (ou Baubo), uma velha que, contando piadas sujas, fizera Deméter sorrir ao prantear a perda de sua filha. A procissão também gritou "Íakch ', O Íakche!", Possivelmente um epíteto de Dionísio, ou uma divindade separada Iacchus, filho de Perséfone ou Deméter. [48]

Ao chegar a Elêusis, houve uma vigília a noite toda (Pannychis) de acordo com Mylonas [49] e Kerenyi. [50] talvez comemorando a busca de Deméter por Perséfone. Em algum momento, os iniciados tomaram uma bebida especial (Kykeon), de cevada e poejo, o que levou a especulações sobre seus produtos químicos, talvez tendo efeitos psicotrópicos dos fungos ergot.

A descoberta de fragmentos de ergot (fungos contendo LSD como alcalóides psicodélicos) em um templo dedicado às duas deusas eleusinas escavadas no sítio de Mas Castellar (Girona, Espanha) forneceu legitimidade para esta teoria. Fragmentos de cravagem foram encontrados dentro de um vaso e dentro do cálculo dentário de um homem de 25 anos, evidenciando o consumo de cravagem (Juan-Stresserras, 2002). Esse achado parece apoiar a hipótese do ergot como ingrediente do kykeon de Elêusis.

Por Dentro da Edição do Telesterion

No dia 19 de Boedromion, os iniciados entraram em um grande salão chamado Telesterion no centro ficava o Palácio (Anaktoron), onde apenas os hierofantes podiam entrar, onde os objetos sagrados eram armazenados. Antes que mystai pudesse entrar no Telesterion, eles recitariam: "Eu jejuei, bebi o Kykeon, Eu tirei do kiste (caixa) e depois de trabalhar, coloque-o de volta na Cálato (abrir a cesta). [51]

É amplamente aceito que os ritos dentro do Telesterion compreendiam três elementos:

  1. dromena (coisas feitas), uma reencenação dramática do mito Deméter / Perséfone
  2. deiknumena (coisas mostradas), exibiam objetos sagrados, nos quais o hierofante desempenhava um papel essencial
  3. legomena (coisas ditas), comentários que acompanharam o deiknumena. [52]

Combinados, esses três elementos eram conhecidos como aporrheta ("irrepetíveis") a pena para divulgá-los era a morte.

Atenágoras de Atenas, Cícero e outros escritores antigos citam que foi por esse crime (entre outros) que Diágoras foi condenado à morte em Atenas [53] [54]. O trágico dramaturgo Ésquilo foi supostamente julgado por revelar segredos dos Mistérios em alguns de suas peças, mas foi absolvido. [55] A proibição de divulgar o ritual central dos Mistérios era, portanto, absoluta, o que provavelmente é porque não sabemos quase nada sobre o que aconteceu lá.

Quanto ao clímax dos Mistérios, existem duas teorias modernas.

Alguns sustentam que os sacerdotes eram os que revelavam as visões da noite sagrada, consistindo de um fogo que representava a possibilidade de vida após a morte, e vários objetos sagrados.Outros consideram essa explicação insuficiente para explicar o poder e a longevidade dos Mistérios, e que as experiências devem ter sido internas e mediadas por um poderoso ingrediente psicoativo contido na bebida kykeon (ver teorias enteogênicas abaixo).

Seguindo esta seção dos Mistérios, havia uma festa que durava a noite toda (Pannychis) [56] acompanhado de dança e alegria. As danças ocorreram no Campo Rharian, rumores de ser o primeiro local onde os grãos cresceram. Um sacrifício de touro também aconteceu tarde da noite ou na manhã seguinte. Naquele dia (22º Boedromion), os iniciados homenagearam os mortos despejando libações em vasos especiais.

No dia 23 de Boedromion, os Mistérios acabaram e todos voltaram para casa. [57]

Em 170 DC, o Templo de Deméter foi saqueado pelos sármatas, mas foi reconstruído por Marco Aurélio. Aurelius foi então autorizado a se tornar o único leigo a entrar no anaktoron. À medida que o cristianismo ganhou popularidade nos séculos 4 e 5, o prestígio de Elêusis começou a diminuir. O último imperador pagão de Roma, Juliano, reinou de 361 a 363 após cerca de cinquenta anos de governo cristão. Juliano tentou restaurar os Mistérios de Elêusis e foi o último imperador a ser iniciado neles. [58]

O imperador romano Teodósio I fechou os santuários por decreto durante a perseguição aos pagãos no final do Império Romano cerca de 30 anos depois, em 392 DC. Os últimos remanescentes dos Mistérios foram eliminados em 396 DC, quando os Cristãos Arianos sob Alarico, Rei dos Godos, destruíram e profanaram os antigos locais sagrados. [59] [60] O encerramento dos Mistérios de Elêusis no século 4 é relatado por Eunápio, um historiador e biógrafo dos filósofos gregos. Eunápio fora iniciado pelo último Hierofante legítimo, que fora comissionado pelo imperador Juliano para restaurar os Mistérios, que então haviam caído em decadência. De acordo com Eunápio, o último Hierofante era um usurpador, "o homem de Thespiae que ocupava o posto de Pai nos mistérios de Mitras".

De acordo com o historiador Hans Kloft, apesar da destruição dos Mistérios de Elêusis, elementos do culto sobreviveram no interior da Grécia. Lá, os ritos e deveres religiosos de Deméter foram parcialmente transferidos por camponeses e pastores para São Demétrio de Tessalônica, que gradualmente se tornou o patrono local da agricultura e "herdeiro" da deusa-mãe pagã. [60]

Existem muitas pinturas e peças de cerâmica que retratam vários aspectos dos Mistérios. O Relevo de Elêusis, do final do século V aC, exposto no Museu Arqueológico Nacional de Atenas, é um exemplo representativo. Triptolemus é retratado recebendo sementes de Deméter e ensinando a humanidade como trabalhar nos campos para cultivar, com Perséfone segurando a mão sobre sua cabeça para protegê-lo. [61] Vasos e outras obras de escultura em relevo, dos séculos 4, 5 e 6 aC, mostram Triptolemus segurando uma espiga de milho, sentado em um trono alado ou carruagem, rodeado por Perséfone e Deméter com tochas de pinho. A monumental ânfora protoática de meados do século 7 aC, com a representação da decapitação da Medusa por Perseu e a cegueira de Polifemo por Odisseu e seus companheiros no pescoço, está guardada no Museu Arqueológico de Elêusis, localizado dentro do sítio arqueológico de Eleusis.

A Tábua de Ninnion, encontrada no mesmo museu, retrata Deméter, seguida por Perséfone e Iacchus, e então a procissão de iniciados. Então, Deméter está sentada na kiste dentro do Telesterion, com Perséfone segurando uma tocha e apresentando os iniciados. Cada um dos iniciados segura um bacchau. A segunda fila de iniciados era liderada por Iakchos, um padre que segurava tochas para as cerimônias. Ele está parado perto do omphalos enquanto uma mulher desconhecida (provavelmente uma sacerdotisa de Deméter) estava sentada perto do kiste, segurando um cetro e um vaso cheio de kykeon. Pannychis também está representado.

Em Shakespeare A tempestade, a máscara que Próspero conjura para celebrar a promessa de fé de Miranda e Ferdinand ecoa os Mistérios de Elêusis, embora use os nomes romanos para as divindades envolvidas - Ceres, Iris, Dis e outras - em vez do grego. É interessante que uma peça tão impregnada de imagens esotéricas da alquimia e do hermetismo deva se basear nos Mistérios para sua sequência de máscaras central. [ citação necessária ]

Carl Gustav Jung (1875-1961) emprestou termos e interpretações da bolsa clássica do final do século 19 e início do século 20 em alemão e francês como uma fonte de metáforas para sua reformulação do tratamento psicanalítico em um ritual espiritualista de iniciação e renascimento. Os mistérios de Elêusis, particularmente as qualidades do Coré, figuraram com destaque em seus escritos. [62]

Dimitris Lyacos, no segundo livro da trilogia Poena Damni com o povo da ponte, uma peça contemporânea de vanguarda com foco no retorno dos mortos e o mito do revenant combina elementos dos mistérios de Elêusis e da tradição cristã inicial a fim de transmitir uma visão de salvação coletiva. O texto usa o símbolo da romã para sugerir a residência dos mortos no mundo subterrâneo e seu retorno periódico ao mundo dos vivos. [63]

Poema sinfônico de Octavio Vazquez Elêusis baseia-se nos mistérios de Elêusis e em outras tradições esotéricas ocidentais. [64] Encomendado pela Sociedad General de Autores y Editores e pela RTVE Symphony Orchestra, foi estreado em 2015 pela RTVE Orchestra e pelo maestro Adrian Leaper no Teatro Monumental de Madrid.

Numerosos estudiosos propuseram que o poder dos Mistérios de Elêusis veio do funcionamento do kykeon como um enteógeno, ou agente psicodélico. [7] O uso de poções ou filtros para fins mágicos ou religiosos era relativamente comum na Grécia e no mundo antigo. [65] Os iniciados, sensibilizados por seu jejum e preparados por cerimônias anteriores (ver cenário e cenário), podem ter sido impelidos pelos efeitos de uma poderosa poção psicoativa em estados mentais reveladores com profundas ramificações espirituais e intelectuais. [66] Em oposição a esta ideia, outros estudiosos claramente céticos observam a falta de qualquer evidência sólida e enfatizam o caráter coletivo ao invés do individual da iniciação nos Mistérios. [67] A evidência indireta em apoio à teoria enteogênica é que em 415 aC o aristocrata ateniense Alcibíades foi condenado em parte porque participou de um "mistério de Elêusis" em uma casa particular. [68]

Muitos agentes psicoativos foram propostos como o elemento significativo do kykeon, embora sem consenso ou evidência conclusiva. Isso inclui a ergotamina, um parasita fúngico da cevada ou do grão de centeio, que contém os alcalóides ergotamina, um precursor do LSD, e ergonovina. [66] [69] No entanto, as tentativas modernas de preparar um kykeon usando cevada parasitada por ergotina produziram resultados inconclusivos, embora Alexander Shulgin e Ann Shulgin descrevam que tanto o ergonovina quanto o LSA são conhecidos por produzirem efeitos semelhantes ao LSD. [70] [71]

A descoberta de fragmentos de Ergot (fungos contendo alcalóides psicodélicos semelhantes ao LSD) em um templo dedicado às duas Deusas Eleusinas escavadas no sítio de Mas Castellar (Girona, Espanha) forneceu legitimidade para esta teoria. Fragmentos de cravagem foram encontrados dentro de um vaso e dentro do cálculo dentário de um homem de 25 anos, evidenciando o consumo de cravagem. Esse achado parece apoiar a hipótese do ergot como ingrediente do kykeon de Elêusis. [72]

Os cogumelos psicoativos são outro candidato. Terence McKenna especulou que os mistérios se concentravam em uma variedade de Psilocybe. Outros fungos enteogênicos, como Amanita muscaria, também foram sugeridos. [73] Uma hipótese recente sugere que os antigos egípcios cultivavam Psilocybe cubensis na cevada e o associavam com a divindade Osiris. [74]

Outro candidato à droga psicoativa é um opioide derivado da papoula. O culto da deusa Deméter pode ter trazido a papoula de Creta para Elêusis; é certo que o ópio era produzido em Creta. [75]

Outra teoria é que o agente psicoativo no kykeon é o DMT, que ocorre em muitas plantas selvagens do Mediterrâneo, incluindo Phalaris e / ou Acácia. [76] Para ser ativo por via oral (como na ayahuasca), deve ser combinado com um inibidor da monoamina oxidase, como a arruda síria (Peganum harmala), que cresce em todo o Mediterrâneo.

Alternativamente, J. Nigro Sansonese (1994), usando a mitografia fornecida por Mylonas, levanta a hipótese de que os Mistérios de Eleusis foram uma série de iniciações práticas em transe envolvendo a propriocepção do sistema nervoso humano induzida pelo controle da respiração (semelhante ao samyama na ioga). [77] Sansonese especula que o kisté, uma caixa contendo objetos sagrados abertos pelo hierofante, é na verdade uma referência esotérica ao crânio do iniciado, dentro do qual é vista uma luz sagrada e são ouvidos sons sagrados, mas apenas depois de instrução na prática de transe. Da mesma forma, as câmaras cheias de sementes de uma romã, uma fruta associada à fundação do culto, descrevem esotericamente a propriocepção do coração do iniciado durante o transe.

Desde 1985, a Aquarian Tabernacle Church tem realizado uma continuação moderna dos Mistérios de Elêusis, como o Festival de Mistérios da Primavera. Esses mistérios, realizados todos os anos em homenagem a Deméter e Perséfone, exploram conceitos e verdades universais da perspectiva do buscador do conhecimento oculto.

Ocorre todos os anos no fim de semana da Páscoa. O primeiro ano de volta na era moderna foi 1985. [78]


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