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Casamento preto e branco nos EUA no passado?

Casamento preto e branco nos EUA no passado?

Acabei de assistir ao filme "Amoroso" (Um filme que retrata um casal inter-racial no final dos anos 1950 no estado da Virgínia, nos Estados Unidos.).

Eu me perguntei por que os casais negros e brancos nos Estados Unidos, no passado, tinham que colocar a certidão de casamento em cima da cama enquanto dormiam?


Porque o casamento inter-racial e as relações íntimas ainda eram ilegais em vários estados dos EUA na época, incluindo o estado da Virgina, onde o filme está passando, na época. é tomando lugar.

O casal se casou em Washington D.C., onde esse casamento era legal. (Viajar para lá de sua residência na Virgínia por causa do casamento, e depois voltar para a Virgínia, foi não legal de acordo com a Seção 20-58 do Código da Virgínia.)

A exibição proeminente do certificado pode ter sido um ato de orgulho, desafio ou afirmação. Eles não "tinham que" exibi-lo dessa forma por nenhuma lei da Virgínia, já que o casamento em si não era considerado legal pelas autoridades da Virgínia de qualquer maneira.

Na verdade, há um artigo na Wikipedia sobre o caso daquele casal que acabou levando à revogação da última dessas leis, já que a Suprema Corte considerou tais leis como inconstitucionais.


A lição do primeiro casamento inter-racial da América

Quatrocentos anos atrás, na primavera passada, a América do Norte testemunhou seu primeiro casamento inter-racial. A maioria dos americanos não sabe a hora ou o local da cerimônia, mas todos conhecem a noiva - Pocahontas, a famosa princesa Powhatan. Desde sua morte em 1617, ela tem sido a inspiração para centenas de pinturas, poemas e peças, sem falar em filmes e campanhas de marketing. O resgate de John Smith da execução tornou-se um mito fundador da cultura americana, recontado geração após geração. Mas ao longo dos anos, a lenda de Pocahontas - e seu casamento - se tornou mais ficção do que história. Quem era o verdadeiro Pocahontas? O casamento dela pode nos dizer algo sobre a América hoje?

Primeiro, os fatos. Pocahontas nunca se casou com John Smith, o colono que inventou a famosa história do resgate. O verdadeiro homem no altar era um plebeu, John Rolfe, que confessou seu amor por ela em uma carta suplicante às autoridades coloniais. Os chefes de Jamestown abençoavam as núpcias, embora vissem os índios com desprezo. Eles viram uma grande vantagem em ter uma princesa indiana (e qualquer filho do sexo masculino) ao seu lado.

O tiro saiu pela culatra quando Pocahontas morreu durante uma turnê turbulenta pela Inglaterra. Depois de uma guerra brutal em 1622, os ingleses expulsaram a maioria dos Powhatans da área. Uma vez aberta a uniões inter-raciais, a Virginia Colony aprovou leis em 1691 banindo casais inter-raciais, definidos como uma união entre brancos e "negros, mulatos ou índios". Outras legislaturas coloniais colocam linguagem semelhante nos livros, dando realidade jurídica aos temores raciais.

Ao mesmo tempo que as autoridades estavam reprimindo, o mito do casamento de Pocahontas só cresceu. Como Squanto, que supostamente salvou os peregrinos da fome, Pocahontas foi romantizado como um índio que ajudava os brancos. Numa época em que uma gota de sangue africano tornava alguém um escravo ou cidadão de segunda classe, uma gota de sangue de Pocahontas era vista como uma fonte de alta educação, até mesmo aristocracia. Como Robert S. Tilton mostrou, as classes altas da América se gabavam de sua descendência de Pocahontas, e os confederados a celebraram como uma progenitora do sul.

Em 1967, a Suprema Corte derrubou as leis que proibiam o casamento inter-racial, abrindo caminho para uma mudança na demografia americana. Mais uma vez, Pocahontas evoluiu com a cultura e, em 1995, tornou-se o tema de um longa-metragem de animação popular da Disney, que a retratou em êxtase conjugal com um inglês arrojado. Esta Pocahontas representou uma evolução positiva em relação àquela romantizada pelos colonos e glorificada pelos confederados - não mais um símbolo da supremacia branca, Pocahontas era um reflexo de uma América mais diversa, uma padroeira do multiculturalismo. Por fim, o mito Pocahontas parecia ter sido resgatado da perniciosa história racial da América. Mas estava faltando alguma coisa aqui também?

Ao contrário de sua contraparte de desenho animado, a verdadeira Pocahontas não viveu feliz para sempre. Ela sucumbiu às exigências da política colonial e, embora muitas vezes seja lembrada positivamente, a causa pela qual ela mais se preocupava - o bem-estar de seu povo - hoje recebe pouca atenção, mesmo que seu casamento seja celebrado em desenhos e filmes. Embora a América tenha feito um enorme progresso na questão racial, muito disso deixou os nativos americanos para trás. Na verdade, apenas um mês após o aniversário do casamento de Pocahontas, o presidente Obama finalmente fez sua primeira aparição em uma reserva, visitando Standing Rock Sioux em meio à polêmica sobre um oleoduto proposto, que os líderes tribais insistem que é uma violação do tratado. A polêmica, o último episódio de um conflito que remonta a centenas de anos, deve ter sido familiar para Pocahontas. Na verdade, foram precisamente essas lutas por terras e recursos que motivaram seu casamento, e que ela se dedicou a resolver durante sua vida. Nem a serva da civilização branca, nem a mãe fundadora do multiculturalismo, a verdadeira Pocahontas era algo diferente: um diplomata. Ela usou seu casamento como uma ferramenta política, uma forma de abrir linhas de comunicação entre os povos. Confrontada com o abandono atual do país indiano, ela não teria se refugiado em histórias felizes para sempre. Ela teria falado e insistido em um diálogo real, e não apenas quando o petróleo está em jogo.


Quando o casamento inter-racial se tornou legal nos Estados Unidos?

Nos Estados Unidos, as leis anti-miscigenação existiram desde a era colonial até o século 20, e são limitadas por dois atos legislativos da Virgínia: a lei anti-miscigenação de 1691 da Virgínia e Loving v. Virginia (1967).

Era colonial

Em 1691, a assembleia colonial da Virgínia aprovou uma lei destinada a impedir "aquela mistura abominável e espúria" de "negros, mulatos e índios casando-se com ingleses ou outras mulheres brancas". [1] Qualquer mulher inglesa ou branca que se casasse foi banida da colônia. Se ela tivesse um “filho bastardo com qualquer negro ou mulato”, ela teria que pagar quinze libras esterlinas aos guardas da igreja da paróquia dentro de um mês após o parto. Se ela não tivesse quinze libras esterlinas, ela seria essencialmente contratada por cinco anos até que a dívida fosse paga.

Legislar relações inter-raciais sugeria que eram ilegítimas. Além disso, legislar, por exemplo, a fornicação inter-racial como um crime diferente da fornicação, sugeriu que o elemento inter-racial tornava qualquer crime mais desviante. Na Carolina do Norte, onde a historiadora Kirsten Fischer fez seu estudo de casos de calúnia sexual, os insultos mais degradantes contra mulheres brancas continham descrições gráficas de sexo com homens ou animais negros. Ao descrever os atos sexuais inter-raciais como especialmente perversos, os caluniadores insinuaram que o sexo interracial transgredia uma fronteira natural. Como resultado, casos de calúnia sexual em que a raça desempenhou um papel proeminente reforçaram a hierarquia racial ao mesmo tempo em que reforçaram as restrições sexuais às mulheres brancas. [2]

No entanto, ocorreram relações inter-raciais - às vezes de livre arbítrio, e em muitos casos na ausência dele. Ironicamente, Thomas Jefferson, em suas Notas sobre o Estado da Virgínia escreveu: “o amálgama com a outra cor produz uma degradação que nenhum amante de seu país, nenhum amante da excelência no caráter humano, pode inocentemente consentir”. Esta afirmação é irônica, porque a evidência histórica sugere que Jefferson teve vários filhos com sua escrava, Sally Hemmings.

Século 19

Enquanto as leis contra casamentos mistos no Leste e no Sul refletiam o binário preto-branco, os estados no oeste desenvolveram leis muito mais complicadas e exclusivas contra casamentos mistos - representativas das sociedades singularmente diversas que estavam encontrando.

Por exemplo, Alabama, Kentucky, Louisiana e Mississippi proibiram explicitamente o casamento misto entre brancos e negros, enquanto a lei anti-miscigenação do Arizona proibia o casamento misto entre brancos e qualquer pessoa que fosse "filipino, hindu ou negro", o casamento misto especificamente proibido da Califórnia entre brancos e negros ou asiáticos, enquanto o Oregon's proibia o casamento entre brancos e negros, nativos americanos, asiáticos e até mesmo nativos havaianos.

A maioria das leis contra casamentos mistos - ou leis de miscigenação - foram aprovadas em meados do século 19 e no final da Guerra Civil, e em 1865 todos os estados do oeste e do sul as tinham em vigor.

Durante a Reconstrução, as leis anti-miscigenação foram brevemente revogadas no Sul, mas foram reintegradas após 1877.

As leis anti-miscigenação foram repetidamente confirmadas nos tribunais. O caso mais notável em relação ao tópico foi o caso Pace v. Alabama da Suprema Corte dos Estados Unidos (1883). A seção 4189 do código do Alabama proibia brancos e negros de “viverem juntos em adultério ou fornicação”. Foi cobrada uma multa mais pesada do que a Seção 4184 do código do Alabama que proibia “qualquer homem e mulher” de viverem juntos em adultério ou fornicação. Nesse caso, Tony Pace, um homem negro, e Mary Cox, uma mulher branca, foram indiciados por violar a seção 4189 do código. Eles alegaram que isso violava seus direitos da Décima Quarta Emenda porque a lei os punia mais pesadamente por serem um casal inter-racial. [3]

Em vez disso, o tribunal decidiu que não houve violação. Em vez disso, a punição foi relativa ao crime. A fornicação inter-racial era um crime diferente e mais grave do que a fornicação, além disso, não era uma violação da proteção igual, uma vez que o partido branco e o negro foram ambos penalizados igualmente.

Século 20

Os estados individuais foram capazes de mobilizar a decisão do Pace para defender suas leis anti-miscigenação ao longo da primeira metade do século XX. Somente no caso da Califórnia Perez v. Sharp (1948) os estados individuais reconheceram que suas leis anti-miscigenação estavam em risco.

O caso Perez foi único porque os demandantes argumentaram que a lei anti-miscigenação da Califórnia violava sua liberdade de religião. Andrea Perez, uma mulher mexicana-americana, e Sylvester Davis, um homem negro, eram católicos e queriam se casar. No entanto, de acordo com a lei da Califórnia, Perez era legalmente considerado branco e, portanto, incapaz de se casar com um homem negro. Argumentando que o casamento era um sacramento sagrado e uma vez que a Igreja Católica nada disse sobre as relações inter-raciais, Perez e Davis foram capazes de desafiar com sucesso a lei anti-miscigenação da Califórnia.

A lacuna entre a Califórnia derrubando sua lei anti-miscigenação e o caso Loving que os declarou inconstitucionais pode ser explicada por cautela.

Grupos como o NAACP relutavam em entrar no vagão para lutar contra as leis anti-miscigenação porque temiam que isso pudesse afetar os sucessos que vinham tendo com a dessegregação escolar - principalmente a decisão de Brown.

Em 1965, Albert C. Persons escreveu Sex and Civil Rights para sugerir que todos os ativistas dos direitos civis eram desviantes sexuais, que outros só eram atraídos para participar do ativismo com a promessa de sexo. Suas evidências foram espúrias e contraditórias, mas também deram credibilidade aos rumores que ligavam os direitos civis às preocupações sobre a supremacia branca e as barreiras contra o sexo inter-racial e o casamento. Não foi até Loving v. Virginia (1967), um caso envolvendo um homem branco e uma mulher negra, que a Suprema Corte dos EUA declarou as leis estaduais que proibiam o casamento inter-racial inconstitucional. Mildred Jeter e Richard Loving eram um jovem casal que morava na Virgínia. Por causa da revisão da Lei de Integridade Racial da Virgínia (1924), eles não puderam se casar em seu estado natal. No entanto, em 1958, o casal foi para Washington, D.C. para se casar, pois D.C. não tinha uma lei contra o casamento inter-racial na época. Eles se casaram em D.C. e voltaram para a Virgínia.

Uma noite, a polícia invadiu sua casa e os prendeu. O casal foi acusado de “coabitação ilegal” e tinha duas opções: prisão ou exílio por 25 anos.

O casal decidiu se mudar para D.C., onde permaneceram por 5 anos. Mildred escreveu a Robert F. Kennedy, que a encaminhou para a ACLU. Ela sentia falta da família e queria voltar para a Virgínia. e após discussão, o casal decidiu voltar para a Virgínia. O casal foi preso novamente, mas desta vez estavam preparados. Os advogados voluntários da ACLU, Bernard Cohen e Philip Hirschkop, entraram com uma moção que dizia que a Lei de Integridade Racial violava os direitos da Décima Quarta Emenda de Lovings. O caso chegou à Suprema Corte dos Estados Unidos e a corte declarou inconstitucionais as leis estaduais que proíbem o casamento inter-racial.

Em sua decisão unânime, o tribunal declarou que “o casamento é um dos“ direitos civis básicos do homem ”, fundamental para nossa existência e sobrevivência. Negar esta liberdade fundamental em uma base tão insuportável como as classificações raciais incorporadas nestes estatutos, classificações tão diretamente subversivas do princípio de igualdade no cerne da Décima Quarta Emenda, é certamente privar todos os cidadãos do Estado da liberdade sem o devido processo de lei. A Décima Quarta Emenda exige que a liberdade de escolha de se casar não seja restringida por injuriosas discriminações raciais. De acordo com nossa Constituição, a liberdade de casar ou não com uma pessoa de outra raça reside com o indivíduo e não pode ser infringida pelo Estado. ”


Casamento preto e branco nos EUA no passado? - História

Nota do editor:

12 de junho marca o aniversário da Suprema Corte & # 39s Loving v. Virginia caso que derrubou as leis que proíbem o casamento inter-racial. Mais de cinquenta anos depois, parece absurdo para a maioria de nós que tais leis tenham existido. Mas, como explica a historiadora Jessica Viñas-Nelson, o medo do casamento inter-racial tem estado no centro da ansiedade racial da América por muito tempo.

Em junho, muitos americanos marcaram o Dia do Amor - uma reunião anual para lutar contra o preconceito racial por meio da celebração da comunidade multirracial. O nome do evento vem da decisão da Suprema Corte de 1967 em Loving v. Virginia. O caso estabeleceu o casamento como um direito fundamental para casais inter-raciais, mas 72 por cento do público se opôs à decisão do tribunal na época. Muitos o denunciaram como um exagero judicial e resistiram à sua implementação por décadas.

O caso que derrubou as proibições de casamento inter-racial em 16 estados centrou-se em Richard e Mildred Loving. Em 1958, os dois foram presos no meio da noite em sua casa na Virgínia após se casarem no mês anterior em Washington, DC Declarando-se culpados de "coabitar como marido e mulher, contra a paz e a dignidade da Comunidade", foi-lhes oferecido um ano de reclusão ou pena suspensa se deixarem seu estado natal.

Os Lovings escolheram o exílio em vez da prisão e se mudaram para D.C., mas sentiram falta de sua cidade natal. Depois de ser presa novamente em 1963, enquanto visitava parentes na Virgínia, Mildred Loving escreveu ao procurador-geral Robert F. Kennedy, que por sua vez a encaminhou à American Civil Liberties Union. A ACLU apelou da condenação dos Lovings, argumentando que a proibição do casamento inter-racial contradizia a cláusula de proteção igual da Décima Quarta Emenda. Apesar dessa linha de argumento, os tribunais inferiores mantiveram o veredicto porque, como escreveu um jurista, “o fato de [Deus Todo-Poderoso] separar as raças mostra que ele não pretendia que as raças se misturassem”.

Depois de vários recursos, o caso chegou à Suprema Corte, onde a opinião do Chefe de Justiça Earl Warren para a corte unânime declarou que o casamento era "um dos 'direitos civis básicos do homem' ... Negar essa liberdade fundamental em uma base tão insuportável como a racial classificações ... é certamente para privar todos os cidadãos do Estado de liberdade. ” Warren determinou ainda que as proibições de casamento inter-racial foram projetadas expressamente "para manter a supremacia branca". A decisão do tribunal não apenas derrubou um precedente de 80 anos estabelecido no caso Pace v. Alabama (1883), mas 300 anos de código legal.

Nas décadas que se seguiram, as opiniões da nação sobre o casamento inter-racial sofreram uma lenta mudança. Em 1967, apenas 3% dos recém-casados ​​eram casais inter-raciais. Hoje, 17% dos recém-casados ​​e 10% de todos os casais diferem uns dos outros em raça ou etnia. Embora legal na maioria dos estados em 1959, a esmagadora maioria dos americanos brancos acreditava que rejeitar o casamento inter-racial era fundamental para o bem-estar da nação. Em 2017, em contraste, 91% dos americanos acreditam que o casamento inter-racial é uma coisa boa ou, pelo menos, benigna.

Hoje, poucos admitiriam publicamente se opor ao casamento inter-racial. Na verdade, a maioria dos americanos agora afirma celebrar os preceitos por trás Amoroso e o caso tornou-se um ícone de igualdade e de preconceito transcendido. Da mesma forma, indivíduos de todo o espectro político, de ativistas dos direitos gays a oponentes da Ação Afirmativa que clamam pelo daltonismo, citam-no para apoiar suas agendas políticas.

No entanto, por 300 anos, as proibições do casamento inter-racial definiram as fronteiras raciais e serviram como justificativa para o sistema de apartheid da América. E 50 anos depois, muitos de seus efeitos permanecem.

Mito Fundador, Rejeição Fundamental

O primeiro casamento inter-racial registrado na história americana foi o celebrado casamento da filha de um chefe Powhatan e um plantador de tabaco inglês em 1614. Matoaka, mais conhecida como Pocahontas, não se casou com o Capitão John Smith como a versão Disney de sua vida indica. Em vez disso, ela se casou com John Rolfe como condição para ser libertada, após ter sido mantida em cativeiro por colonos ingleses por mais de um ano.

Rolfe a apresentou, devidamente batizada, na Inglaterra como um símbolo de paz, um exemplo do potencial "civilizador" da Inglaterra no Novo Mundo e um meio de arrecadar fundos para a colônia da Virginia Company. Ela morreu na Inglaterra logo depois disso e a paz negociada com o casamento ruiu.

Este primeiro casamento obteve porções míticas muito antes de Disney refazer a história e até mesmo moldar as leis da Virgínia sobre o casamento inter-racial. O Ato de Integridade Racial da Virgínia de 1924 codificou indivíduos como brancos apenas se eles não tivessem "nenhum traço de qualquer sangue que não seja caucasiano", exceto para aqueles que tinham um décimo sexto ou menos sangue de índios americanos - a chamada "exceção Pocahontas" - uma concessão a algumas famílias da elite que reivindicaram linhagem do único filho de Rolfe e Pocahontas.

Um Boletim de Saúde de 1924 emitido pelo estado da Virgínia para alertar os residentes brancos sobre as dezenas de milhares de "quase brancos" que devem ser evitados, pois "seus filhos provavelmente voltarão ao tipo distintamente negro, mesmo quando todas as evidências aparentes de mistura desapareceu." O selo do estado com um índio americano encabeça o boletim, mesmo que alguém com mais de um décimo sexto ancestral de índio americano não pudesse se casar com uma pessoa branca naquele estado.

Enquanto Rolfe - e seus supostos futuros descendentes - ganharam estima por associação com uma “princesa indiana”, relativamente pouca mistura racial ocorreu entre colonos ingleses e nativos americanos. O preconceito inglês contra um povo "selvagem", injunções religiosas contra o casamento de não-cristãos e um desequilíbrio menor nas proporções de gênero entre os colonos ingleses do que nas colônias francesas e espanholas contribuíram para esse resultado - sem mencionar a relutância das mulheres indianas em selecionar ingleses, que eram muito menos hábeis do que os homens nativos na caça, pesca e outras habilidades valiosas.

As primeiras leis que proíbem as relações inter-raciais, entretanto, não pertenciam aos sindicatos nativos ingleses, mas aos que os líderes coloniais temiam que iriam derrubar a ordem social porque podiam promover alianças entre servos contratados e escravos.

Em 1664, Maryland tentou estancar casamentos inter-raciais potenciais ameaçando escravizar mulheres brancas que se casassem com homens negros. Dois anos antes, a Virgínia promulgou uma legislação para lucrar com as relações sexuais de homens brancos com mulheres negras. Os filhos herdariam o status social de sua mãe, não de seu pai, o que significa que os filhos de mulheres escravas nasceriam escravos, independentemente do status do pai. A Virgínia então proibiu o casamento inter-racial inteiramente em 1691. A pena original da Virgínia para aqueles que se casaram interracialmente - banimento - foi a mesma punição que os Lovings receberam quase três séculos depois.

Essas leis tinham objetivos claros: controlar a sexualidade das mulheres, estabelecer categorias de escravos e livres e desenvolver ideologias racistas que justificassem a discriminação. Os homens brancos tinham acesso sexual a todas as mulheres e acesso exclusivo às mulheres brancas. O sexo inter-racial, enquanto durasse fora do casamento e ocorresse entre homens brancos e mulheres negras, merecia poucas consequências jurídicas ou sociais. Essas leis também acionaram o sistema peculiar de classificação racial da América: hipodescente. Os americanos seriam classificados não pelo grau de mistura que continham, mas pela total ausência ou presença de escuridão.

As primeiras leis que proíbem os casamentos inter-raciais ocorreram quando fazendeiros ricos estavam fazendo a transição de usar servos contratados europeus como trabalho principal para escravos africanos. Como esses dois grupos de mão-de-obra trabalhavam lado a lado e até mesmo se casavam, os proprietários temiam que brancos pobres e escravos africanos derrubassem a classe de proprietários, muito menor.

A proibição do casamento inter-racial, portanto, surgiu para construir barreiras raciais que suplantariam as alianças entre os trabalhadores, criando categorias binárias de preto e branco, escravo e livre. Na verdade, a assembleia de Maryland aprovou o estatuto que desencoraja o casamento entre mulheres brancas e homens negros em um ato que autoriza a escravidão vitalícia.

A maioria das outras colônias americanas seguiram o exemplo de Maryland e Virgínia e proibiram o casamento inter-racial entre 1661 e 1725. Quarenta e um estados ao todo acabaram decretando proibições.

“The Battering Ram”: Casamento Interracial e a Idade da Abolição

As colônias do norte e estados posteriores também decretaram proibições ao casamento inter-racial, embora algumas as tenham revogado à medida que gradualmente aboliram a escravidão. No entanto, os temores dos brancos de casamentos mistos continuaram sendo uma força política potente, especialmente no Norte.

A maioria dos nortistas brancos se opôs firmemente a qualquer sugestão de igualdade dos negros, rejeitando o casamento inter-racial ou mesmo a mera sugestão de sua ocorrência. Não por coincidência, a histeria pública contra o casamento inter-racial cresceu mais alto na década de 1830, quando os direitos dos negros estavam sendo discutidos de forma contenciosa e um movimento abolicionista mais vocal e inclusivo emergiu. Os defensores da escravidão acusaram os abolicionistas de cobiçar casamentos inter-raciais, apesar da evidência inegável de descendência inter-racial nas plantações do sul, resultante de proprietários de escravos forçando mulheres escravas.

Depois que rumores se espalharam em 1834 de que ministros abolicionistas haviam se casado com um casal inter-racial (eles não tinham), 11 dias de terror racial eclodiram na cidade de Nova York. Uma multidão atacou uma reunião de raças mistas da American Anti-Slavery Society e continuou a ameaçar, queimar e destruir as casas e igrejas dos principais abolicionistas. A ira da multidão atingiu igrejas, casas, escolas e empresas negras. Um motim semelhante, com instigação e alvos de violência semelhantes, ocorreu na Filadélfia em 1838.

Como a violência dirigida contra abolicionistas e instituições negras ilustra, na década de 1830, o casamento inter-racial tornou-se um substituto para as ansiedades dos brancos de que a ordem social que eles construíram sobre a distinção racial pudesse ser ameaçada. A abolição ameaçou a ordem social e, portanto, os defensores da escravidão levantaram temores de casamento inter-racial para os esforços dos abolicionistas torpedeiros e para prejudicar a população negra livre.

Muitos dos 165 distúrbios anti-abolicionistas ocorridos na década de 1830 foram provocados por rumores de casamentos inter-raciais. Pouca coisa mais poderia levantar uma turba ou angariar mais efetivamente, com a mesma fúria que os anti-abolicionistas usaram com grande efeito. Em 1838, o jornal de autoria negra Americano de cor astutamente rotulou a tática de "o aríete do partido pró-escravidão".

Apesar das alegações de que os abolicionistas eram amalgamatistas (partidários do casamento inter-racial), a maioria se opunha ao casamento inter-racial e desmoronou prontamente diante da pergunta freqüentemente repetida: "Você deixaria sua filha se casar com um negro?"

Mesmo William Lloyd Garrison, um dos abolicionistas mais radicais, nunca defendeu os casamentos inter-raciais reais, mesmo quando lutou pela revogação das proibições de casamento. Garrison explicou que o apoio dos abolicionistas à revogação da proibição do casamento inter-racial "não tem sido para promover o‘ amálgama ’, mas para estabelecer a justiça”.

Esses casamentos entre abolicionistas também eram extremamente raros. Um dos poucos casamentos inter-raciais conhecidos entre abolicionistas - William King e Marry Allen (1853) - resultou na fuga do país por temer por suas vidas.

O abolicionista e editor William Lloyd Garrison falou sobre a injustiça das proibições de casamento inter-racial (à esquerda). O abolicionista e escritor David Walker pediu a união dos negros contra a injustiça racial em 1829 (segundo a partir da esquerda). A abolicionista, escritora e defensora dos direitos das mulheres Lydia Maria Child defendeu o direito ao casamento inter-racial em princípio, não na prática, já que ela afirmou que "nenhum abolicionista considera tal coisa desejável" (terceiro a partir da esquerda). O orador e abolicionista Charles Lenox Remond considerou a legalidade do casamento inter-racial o epítome dos direitos necessários para uma sociedade livre e aberta e lutou pela revogação da proibição de Massachusetts em 1843 (à direita).

A maioria dos afro-americanos também era ambivalente em relação ao casamento interracial. Eles viram a importância de obter o direito legal a ele em princípio, mas se esforçaram para negar as alegações de que cobiçavam tais sindicatos e condenaram veementemente o estupro de mulheres escravizadas por proprietários de escravos. Talvez o pronunciamento negro mais famoso da época sobre o assunto tenha vindo do revolucionário David Walker Apelo aos cidadãos de cor do mundo (1829) quando ele declarou: “Eu não daria um pitada de rapé ser casado com qualquer pessoa branca que eu já tenha visto. ” No entanto, ele argumentou que a proibição do casamento era uma marca registrada da desigualdade e buscou sua remoção por princípio.

Mesmo onde as relações inter-raciais eram legais, representações depreciativas - como a popular série de litografias de E.W. Clay - ligavam na imaginação do público branco com bastardia, libertinagem e imoralidade. Em casos raros, porém, casais inter-raciais dentro e fora do casamento legal existiram e às vezes até prosperaram em bolsões do Norte onde as comunidades locais pagavam muito menos preocupação do que se poderia esperar. Mesmo que a tolerância da comunidade existisse, no entanto, os filhos de casais inter-raciais incapazes de se casar legalmente foram definidos como bastardos - uma marca que teve consequências reais nos séculos 18 e 19, pois excluiu a possibilidade de herança - o que significa que a propriedade branca permaneceu em branco mãos.

Para a população escravizada, entretanto, nenhuma relação inter-racial consensual poderia existir. Mesmo as raras e aparentemente amorosas uniões que funcionavam como casamentos entre senhores e escravos não podiam - por definição - ser consensuais. A maior parte do sexo inter-racial sob a escravidão, entretanto, não tinha nem mesmo um verniz de apegos amorosos e, em vez disso, era o estupro flagrante de mulheres negras por homens brancos. O efeito desta história nas visões dos afro-americanos sobre as relações inter-raciais não pode ser exagerado.

O papel do casamento inter-racial na política e na história jurídica também não pode ser exagerado.

Como parte da justificativa para o infame Dred Scott v. Sandford (1857), o presidente do tribunal Roger B. Taney usou a existência de proibições de casamento inter-racial como evidência de que os fundadores nunca pretendiam que os negros americanos fossem cidadãos. Essas leis, Taney insistia, eram a evidência de uma "barreira perpétua e intransponível entre a raça branca e [aqueles] ... que eles consideravam tão abaixo deles na escala de seres criados que os casamentos entre brancos e negros e mulatos eram considerado antinatural e imoral, e punido como crime. ”

A questão surgiu até mesmo nos lendários debates entre Abraham Lincoln e Stephen A. Douglas. Douglas acusou Lincoln de tolerar a fusão, ao que Lincoln protestou veementemente “aquela falsa lógica que conclui que, porque eu não quero uma mulher negra para um escravo Devo necessariamente desejá-la como esposa. ” As acusações, no entanto, continuaram a atormentar Lincoln e ganharam vida própria na eleição de 1864.


(1967) Loving v. Virginia

WARREN, C.J., Parecer do Tribunal
SUPREMO TRIBUNAL DOS ESTADOS UNIDOS
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388 U.S. 1
Loving v. Virginia
RECURSO DO SUPREMO TRIBUNAL DE RECURSOS DE VIRGINIA
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No. 395 Argumentado: 10 de abril de 1967 & # 8212 Decidido: 12 de junho de 1967
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SENHOR. O CHEFE DA JUSTIÇA WARREN emitiu o parecer do Tribunal.

Este caso apresenta uma questão constitucional nunca abordada por este Tribunal: se um esquema legal adotado pelo Estado da Virgínia para prevenir casamentos entre pessoas apenas com base em classificações raciais viola as cláusulas de proteção igualitária e devido processo da Décima Quarta Emenda. Por razões que nos parecem refletir o significado central desses mandamentos constitucionais, concluímos que esses estatutos não podem ser consistentes com a Décima Quarta Emenda.

Em junho de 1958, dois residentes da Virgínia, Mildred Jeter, uma mulher negra, e Richard Loving, um homem branco, se casaram no Distrito de Columbia de acordo com suas leis. Pouco depois do casamento, os Loving voltaram para a Virgínia e estabeleceram sua morada conjugal no condado de Caroline. No Termo de outubro de 1958, do Tribunal Circuito do Condado de Caroline, um grande júri emitiu uma acusação acusando os Lovings de violar a proibição da Virginia & # 8217s de casamentos inter-raciais. Em 6 de janeiro de 199, os Lovings se confessaram culpados da acusação e foram condenados a um ano de prisão. No entanto, o juiz suspendeu a sentença por um período de 25 anos com a condição de que os Lovings deixassem o Estado e não retornassem à Virgínia. juntos há 25 anos. Ele declarou em uma opinião que:

O Deus Todo-Poderoso criou as raças branca, negra, amarela, malaia e vermelha e as colocou em continentes separados. E, se não fosse a interferência em seu arranjo, não haveria motivo para tal casamento. O fato de ter separado as corridas mostra que não pretendia que as corridas se misturassem.

Após suas condenações, os Lovings fixaram residência no Distrito de Columbia. Em 6 de novembro de 1963, eles entraram com uma moção no tribunal estadual para anular a sentença e anular a sentença, alegando que os estatutos que haviam violado eram repugnantes à Décima Quarta Emenda. A moção não tendo sido decidida até 28 de outubro de 1964, os Lovings instituíram uma ação coletiva no Tribunal Distrital dos Estados Unidos para o Distrito Leste da Virgínia, solicitando que um tribunal de três juízes fosse convocado para declarar os estatutos anti-miscigenação da Virgínia inconstitucionais e para proibir os funcionários do estado de fazer cumprir suas convicções. Em 22 de janeiro de 1965, o juiz de primeira instância negou a moção para anular as sentenças e os Lovings aperfeiçoaram um recurso para a Suprema Corte de Apelações da Virgínia. Em 11 de fevereiro de 1965, o Tribunal Distrital de três juízes deu continuidade ao caso para permitir que os Loving apresentassem suas reivindicações constitucionais ao mais alto tribunal estadual.
O Supremo Tribunal de Justiça manteve a constitucionalidade dos estatutos anti-miscigenação e, após modificar a sentença, ratificou as condenações. The Lovings apelou desta decisão e observamos a provável jurisdição em 12 de dezembro de 1966, 385 U.S. 986.

Os dois estatutos segundo os quais os apelantes foram condenados e sentenciados fazem parte de um amplo esquema legal que visa proibir e punir os casamentos inter-raciais. Os Lovings foram condenados por violar § 258 do Código da Virgínia:

Saindo do estado para fugir da lei. & # 8212 Se alguma pessoa branca e parda vier a sair deste Estado, com o propósito de ser casado, e com a intenção de retornar, e se casar fora dele, e posteriormente retornar e nele residir, coabitando como homem e esposa, serão punidos nos termos dos §§ 20-59, e o casamento será regido pela mesma lei como se tivesse sido solenizado neste Estado. O fato de sua coabitação aqui como marido e mulher é uma evidência de seu casamento.

A seção 259, que define a pena para miscigenação, dispõe:

Castigo por casamento. & # 8212 Se qualquer pessoa branca casar com uma pessoa de cor, ou qualquer pessoa de cor casar com uma pessoa de cor branca, ele será culpado de um crime e será punido com prisão na penitenciária por não menos de um ou mais de cinco anos.

Outras disposições centrais no esquema legal da Virgínia são § 20-57, que automaticamente anula todos os casamentos entre & # 8220 uma pessoa branca e uma pessoa de cor & # 8221 sem qualquer processo judicial, e §§ 20-54 e 1-14 que, respectivamente, defina & # 8220 pessoas brancas & # 8221 e & # 8220 pessoas coloridas e índios & # 8221 para fins das proibições estatutárias. Os Lovings nunca contestaram no curso deste litígio que a Sra. Loving é uma & # 8220 pessoa colorida & # 8221 ou que o Sr. Loving é uma & # 8220 pessoa branca & # 8221 dentro dos significados dados a esses termos pelos estatutos da Virgínia.

A Virgínia é agora um dos 16 Estados que proíbem e punem os casamentos com base em classificações raciais. As penalidades por miscigenação surgiram como um incidente à escravidão e são comuns na Virgínia desde o período colonial. O presente regime legal data da adoção da Lei de Integridade Racial de 1924, aprovada durante o período de nativismo extremo que se seguiu ao fim da Primeira Guerra Mundial. As características centrais desta lei e da lei atual da Virgínia são a proibição absoluta de uma & # 8220 pessoa branca & # 8221 casar com outra & # 8220 pessoa branca & # 8221 uma proibição de emitir licenças de casamento até que o oficial emissor esteja satisfeito de que as declarações dos candidatos & # 8217 quanto à sua raça estão corretas, certificados de & # 8220 composição racial & # 8221 a serem mantidos pelos registradores locais e estaduais, e a continuação das proibições anteriores contra casamento racial.

Ao defender a constitucionalidade dessas disposições na decisão abaixo, a Suprema Corte de Apelações da Virgínia se referiu à sua decisão de 1965 em Naim v. Naim, 197 Va. 80, 87 SE2d 749, como declarando as razões que sustentam a validade dessas leis . Em Naim, o tribunal estadual concluiu que os objetivos legítimos do estado eram & # 8220 preservar a integridade racial de seus cidadãos & # 8221 e prevenir & # 8220 a corrupção de sangue & # 8221 & # 8220 uma raça mestiça de cidadãos, & # 8221 e & # 8220 a obliteração do orgulho racial, & # 8221 obviamente um endosso da doutrina da Supremacia Branca. Identificação. em 90, 87 S.E.2d em 756. O tribunal também argumentou que o casamento tem sido tradicionalmente sujeito à regulamentação estadual sem intervenção federal e, conseqüentemente, a regulamentação do casamento deve ser deixada ao controle exclusivo do estado pela Décima Emenda.

Embora o tribunal estadual esteja sem dúvida correto ao afirmar que o casamento é uma relação social sujeita ao poder policial do Estado, Maynard v. Hill, 125 US 190 (1888), o Estado não contesta em seu argumento perante este Tribunal que é poderes para regular o casamento são ilimitados, não obstante os comandos da Décima Quarta Emenda. Nem poderia fazê-lo à luz de Meyer v. Nebraska, 262 U.S. 390 (1923), e Skinner v. Oklahoma, 316 U.S. 535 (1942). Em vez disso, o Estado argumenta que o significado da cláusula de proteção igual, conforme iluminada pelas declarações dos autores, é apenas que as leis penais estaduais que contêm um elemento inter-racial como parte da definição do delito devem se aplicar igualmente a brancos e negros no sentir que os membros de cada raça são punidos no mesmo grau. Assim, o Estado argumenta que, como seus estatutos de miscigenação punem igualmente brancos e negros participantes de um casamento inter-racial, esses estatutos, apesar de dependerem de classificações raciais, não constituem uma discriminação injusta com base na raça. O segundo argumento apresentado pelo Estado pressupõe a validade de sua teoria de igual aplicação. O argumento é que, se a Cláusula de Proteção Igualitária não proibir os estatutos de miscigenação por causa de sua confiança em classificações raciais, a questão da constitucionalidade seria, portanto, se havia qualquer base racional para um Estado tratar os casamentos interraciais de forma diferente de outros casamentos. Sobre essa questão, argumenta o Estado, as evidências científicas são substancialmente duvidosas e, conseqüentemente, este Tribunal deveria confiar na sabedoria do legislador estadual ao adotar sua política de desencorajar casamentos inter-raciais.

Porque rejeitamos a noção de que a mera & # 8220aplicação igual & # 8221 de uma lei contendo classificações raciais é suficiente para remover as classificações da proibição da Décima Quarta Emenda & # 8217s de todas as discriminações raciais injuriosas, não aceitamos a alegação do Estado & # 8217s de que estes os estatutos devem ser mantidos se houver qualquer base possível para concluir que eles servem a um propósito racional.O mero fato de aplicação igualitária não significa que nossa análise desses estatutos deva seguir a abordagem que adotamos nos casos que não envolvem discriminação racial, nos quais a Cláusula de Proteção Igualitária foi formulada contra um estatuto discriminando entre os tipos de publicidade que podem ser exibidos em caminhões na cidade de Nova York, Railway Express Agency, Inc. v. New York, 336 US 106 (1949), ou uma isenção em Ohio & # 8217s do imposto ad valorem para mercadorias pertencentes a um não residente em um depósito de armazenamento, Allied Stores of Ohio, Inc. v. Bowers, 358 US 522 (1959). Nestes casos, envolvendo distinções não estabelecidas de acordo com a raça, o Tribunal apenas perguntou se há algum fundamento racional para as discriminações, e deferiu a sabedoria das legislaturas estaduais. No caso do tribunal, no entanto, lidamos com estatutos contendo classificações raciais, e o fato de aplicação igual não imuniza o estatuto do pesado fardo de justificação que a Décima Quarta Emenda tradicionalmente exige dos estatutos estaduais elaborados de acordo com a raça.

O Estado argumenta que as declarações do Trigésimo Nono Congresso sobre a época da aprovação da Décima Quarta Emenda indicam que os autores não pretendiam que a Emenda tornasse leis de miscigenação estaduais inconstitucionais. Muitas das declarações mencionadas pelo Estado dizem respeito aos debates sobre o Freedmen & # 8217s Bureau Bill, que o presidente Johnson vetou, e o Civil Rights Act de 1866, 14 Stat. 27, promulgada sobre seu veto. Embora essas declarações tenham alguma relevância para a intenção do Congresso ao apresentar a Décima Quarta Emenda, deve ser entendido que elas dizem respeito à aprovação de estatutos específicos, e não ao propósito orgânico mais amplo de uma emenda constitucional. Quanto às várias declarações diretamente relacionadas à Décima Quarta Emenda, dissemos em relação a um problema relacionado que, embora essas fontes históricas & # 8220 lançem alguma luz & # 8221, não são suficientes para resolver o problema

[a] t melhor, eles são inconclusivos. Os mais ávidos proponentes das Emendas do pós-guerra, sem dúvida, pretendiam que removessem todas as distinções legais entre & # 8220 todas as pessoas nascidas ou naturalizadas nos Estados Unidos. & # 8221 Seus oponentes, com a mesma certeza, eram antagônicos tanto à letra quanto ao espírito das alterações, e desejava que tivessem o efeito mais limitado.

Brown v. Board of Education, 347 U.S. 483, 489 (1954). Ver também Strauder v. West Virginia, 100 U.S. 303, 310 (1880). Rejeitamos a proposição de que os debates no Trigésimo Nono Congresso ou nas legislaturas estaduais que ratificaram a Décima Quarta Emenda apoiaram a teoria avançada pelo Estado, de que a exigência de igual proteção das leis é satisfeita por leis penais que definem crimes com base em classificações raciais, desde que os participantes brancos e negros no crime fossem punidos de forma semelhante. McLaughlin v. Florida, 379 U.S. 184 (1964).

O estado encontra apoio para sua teoria de & # 8220aplicabilidade igual & # 8221 na decisão do Tribunal em Pace v. Alabama, 106 U.S. 583 (1883). Nesse caso, o Tribunal manteve uma condenação sob um estatuto do Alabama que proíbe adultério ou fornicação entre uma pessoa branca e um negro que impôs uma pena maior do que a de um estatuto que proíbe conduta semelhante por membros da mesma raça. O Tribunal argumentou que a lei não poderia discriminar os negros porque a punição para cada participante do crime era a mesma. No entanto, tão recentemente quanto o Termo de 1964, ao rejeitar o raciocínio daquele caso, afirmamos que & # 8220Pace representa uma visão limitada da Cláusula de Proteção Igualitária que não resistiu à análise nas decisões subsequentes deste Tribunal. & # 8221 McLaughlin v. Florida, supra, em 188. Como ali demonstramos, a Cláusula de Proteção Igualitária exige que se considere se as classificações estabelecidas por qualquer estatuto constituem uma discriminação arbitrária e injuriosa. O objetivo claro e central da Décima Quarta Emenda era eliminar todas as fontes oficiais de discriminação racial nos Estados Unidos. Gabinetes de matadouro, 16 paredes. 36, 71 (1873) Strauder v. West Virginia, 100 US 303, 307-308 (1880) Ex parte Virginia, 100 US 339, 334-335 (1880) Shelley v. Kraemer, 334 US 1 (1948) Burton v. Wilmington Parking Authority, 365 US 715 (1961).

Não pode haver dúvida de que os estatutos de miscigenação da Virgínia & # 8217 baseiam-se exclusivamente em distinções estabelecidas de acordo com a raça. Os estatutos proíbem a conduta geralmente aceita se praticada por membros de raças diferentes. Ao longo dos anos, este Tribunal repudiou consistentemente & # 8220 [d] istinctions entre cidadãos unicamente por causa de sua ancestralidade & # 8221 como sendo & # 8220odious para um povo livre cujas instituições são baseadas na doutrina da igualdade. & # 8221 Hirabayashi v. Estados Unidos, 320 US 81,100 (1943). No mínimo, a Cláusula de Proteção Igualitária exige que as classificações raciais, especialmente suspeitas em estatutos criminais, sejam submetidas ao escrutínio & # 8220 mais rígido, & # 8221 Korematsu v. Estados Unidos, 323 US 214, 216 (1944), e, se eles devem ser mantidos, devem ser mostrados como necessários para o cumprimento de algum objetivo permissível do estado, independentemente da discriminação racial que foi o objetivo da Décima Quarta Emenda eliminar. Com efeito, dois membros deste Tribunal já afirmaram que

não pode conceber um propósito legislativo válido. . . o que torna a cor da pele de uma pessoa o teste para determinar se sua conduta é um crime.

McLaughlin v. Florida, supra, em 198 (STEWART, J., associado por DOUGLAS, J., concorrente).

É evidente que não existe um propósito legítimo superior, independente da discriminação racial odiosa, que justifique esta classificação. O fato de a Virgínia proibir apenas os casamentos inter-raciais envolvendo pessoas brancas demonstra que as classificações raciais devem se basear em sua própria justificativa, como medidas destinadas a manter a Supremacia Branca. Temos negado sistematicamente a constitucionalidade de medidas que restringem os direitos dos cidadãos em razão da raça. Não pode haver dúvida de que restringir a liberdade de casar apenas por causa de classificações raciais viola o significado central da Cláusula de Proteção Igualitária.

Estes estatutos também privam os Lovings de liberdade sem o devido processo legal, em violação da Cláusula de Devido Processo da Décima Quarta Emenda. A liberdade de casar há muito é reconhecida como um dos direitos pessoais vitais essenciais para a busca ordeira da felicidade por homens livres.


O casamento inter-racial na América é o mais alto que já existiu desde Loving vs. Virginia

Cinquenta anos atrás, a Suprema Corte dos Estados Unidos regulamentou as leis de miscigenação e as leis de mdashor que impediam pessoas de diferentes raças e etnias de se casar & mdashunconstitucional. Décadas depois, o casamento inter-racial é agora o maior que já existiu nos Estados Unidos, um aumento de 14% em comparação com o que era em 1967, quando os tribunais decidiram a favor de Richard e Mildred Loving, um casal inter-racial que foi preso na Virgínia por violar as regras do estado contra o amor multicultural.

Apenas 3 por cento dos casais no país tinham se casado na época da decisão, mas em 2015, 17 por cento dos recém-casados ​​nos EUA tinham um cônjuge de origem racial diferente, de acordo com dados do US Census Bureau revisados ​​pelo Pew Research Center em um relatório divulgado quarta-feira. O aumento é o maior de todos os tempos, com casamentos inter-raciais de pessoas negras quase triplicando de 5% para 18% desde 1980. Recém-casados ​​brancos com cônjuges de uma etnia diferente também aumentaram, de 4% para 11% desde 1980.

Richard & amp Mildred Loving, de Loving v. Virginia, o caso da Suprema Corte que tornou ilegais as leis contra o casamento inter-racial. Verdadeiros americanos. pic.twitter.com/NNl4OdfoCZ

& mdash Rafay (@rafayhasnain_) 16 de abril de 2017

Casamentos inter-raciais não são apenas para pombinhos negros e brancos. Cerca de três em cada 10, ou 29 por cento, dos recém-casados ​​asiáticos que vivem nos EUA entraram em um casamento inter-racial em 2015, de acordo com o relatório. Desses casamentos, 27% incluíam cônjuges de descendência hispânica ou latina. Quanto aos asiáticos nascidos nos Estados Unidos, 46 por cento se casaram com alguém de uma raça diferente em 2015, enquanto 39 por cento dos hispânicos nascidos nos Estados Unidos se casaram com uma pessoa de uma etnia diferente em 2015.

As opiniões pessoais em relação aos relacionamentos inter-raciais e ao casamento mudaram ainda mais drasticamente nos EUA. Uma pesquisa separada da Pew descobriu recentemente que 39% dos adultos viam o casamento inter-racial como uma coisa "boa" para a sociedade, em comparação com apenas 24% que defendiam o casamento misto em 2010.

As atitudes em relação aos casamentos mistos mudaram ainda mais drasticamente quando consideramos as opiniões americanas sobre o assunto em 1990, quando 63% dos adultos não negros disseram que se oporiam total ou parcialmente a um parente se casar com uma pessoa negra. Em 2015, apenas 14% dos adultos não negros pesquisados ​​disseram que não concordariam com um parente se casando com uma pessoa negra.

Após a Guerra Civil, muitos estados, principalmente os localizados no Sul, ainda tinham regulamentos que tornavam ilegal para uma pessoa branca se casar com outra pessoa que não fosse branca. A lei da Virgínia também proibia os residentes de viajar para outros estados para evitar as leis de miscigenação, que é exatamente o que Richard Loving, um homem branco, e Mildred Loving, uma mulher negra e nativa americana, fizeram quando trocaram os votos em Washington em 1958.

Quando o casal foi descoberto pelo xerife local de Central Point, Virgínia, onde morava, eles optaram por se mudar para a capital do país e mais tarde tiveram três filhos. Não foi até que eles voltaram para a Virgínia para uma visita em 1967 que eles foram presos por se envolverem em um casamento inter-racial.

O caso deles chegou ao Supremo Tribunal dos Estados Unidos, que decidiu por unanimidade que as leis de miscigenação violavam a Constituição, mais evidentemente a 14ª Emenda. E em 12 de junho de 1967, o casamento entre linhas raciais e étnicas foi considerado federalmente legal nos EUA.

Alguns estados demoraram mais do que outros para se adaptar à decisão. O Alabama foi o último estado a suspender completamente as proibições contra o casamento inter-racial em 2000.


10 casamentos inter-raciais fascinantes da história

As atitudes em relação ao casamento inter-racial mudaram dramaticamente, apenas na última geração. Nos Estados Unidos, apenas 43 anos atrás, o casamento inter-racial se tornou totalmente legal em todos os 50 estados. Hoje, em muitos países, o casamento inter-racial é comum e a maioria das pessoas nem se preocupa com isso. No entanto, como todos sabemos, nem sempre foi assim no passado. Esta lista inclui indivíduos que não permitiram que o preconceito da sociedade tomasse suas decisões na vida, e também abriu o caminho para casais inter-raciais no futuro.

Nota: O casamento inter-racial pode transmitir uma relação entre um negro e um asiático, um branco e um asiático, um hispânico e um asiático, um branco e um hispânico, etc. Nesta lista em particular, incluí apenas relacionamentos entre negros e brancos.

Pearl Mae Bailey foi uma atriz e cantora famosa e Louie Bellson foi um famoso baterista de jazz, compositor e líder de banda. Bellson foi o primeiro músico branco de Duke Ellington & rsquos e conheceu Bailey após ser apresentado por um trombonista. Depois de um namoro de apenas quatro dias, eles se casaram em Londres. Foi o terceiro casamento de Bailey & rsquos e de Bellson & rsquos primeiro. Casais inter-raciais eram uma raridade na época, e mesmo a presença de Bellson e rsquos na banda de Ellington levantou algumas sobrancelhas. Durante algumas datas em algumas cidades do sul dos Estados Unidos, Ellington afirmou que Bellson era de origem haitiana. Após o casamento, Louie Bellson passou grande parte de seu tempo como diretor musical de Pearl Bailey & rsquos, escrevendo seus arranjos e liderando suas bandas de acompanhamento. O casal foi casado por 38 anos, até a morte de Bailey & rsquos em 1990, aos 72 anos. Bellson morreu aos 84 anos, em 2009. O casal adotou um menino, Tony, em meados da década de 1950, e a menina Dee Dee, em 1960.

Fato interessante: Bailey serviu como Embaixador da Boa Vontade das Nações Unidas sob várias administrações presidenciais republicanas. Mesmo depois que a maioria dos afro-americanos mudou do Partido Republicano para o Partido Democrático em 1964, Pearl Bailey permaneceu com o Partido Republicano porque o Partido Republicano foi onde ela e Louis Bellson encontraram maior aceitação para seu casamento inter-racial.

Betty e Barney Hill eram de Portsmouth, New Hampshire. Barney trabalhava para o correio e Betty era assistente social. The Hills também eram membros da Associação Nacional para o Progresso das Pessoas de Cor (NAACP) e líderes comunitários. Na noite de 19 de setembro de 1961, Betty e Barney Hill estavam voltando de férias no sul do Canadá para sua casa na Nova Inglaterra. Eles alegaram ter observado uma luz brilhante no céu que parecia estar os seguindo. Eles chegaram em casa por volta das 3 da manhã e perceberam (mais tarde, quando foi dito a eles) que haviam perdido cerca de 2 horas de tempo. Duas semanas depois, Betty começou a ter pesadelos. Em seus pesadelos, ela descreveu ser levada a bordo de uma espaçonave alienígena e, em seguida, realizar experimentos médicos nela. Betty e Barney então decidiram se submeter à hipnose. Em sessões separadas, eles descreveram algumas experiências semelhantes de serem levados a bordo de uma espaçonave alienígena. Betty disse que foi mostrado um mapa estelar que ela foi capaz de memorizar e reproduzir depois, que alguns acreditam estar mostrando Zeta Reticuli como o lar dos alienígenas. Durante a sessão hipnótica da Barneys, ele disse que um dispositivo semelhante a um copo foi colocado sobre seus órgãos genitais e pensou que uma amostra de esperma foi coletada. Ele também disse que os ouviu falando em um idioma murmurante que ele não entendia. O incidente com o OVNI foi perturbador e embaraçoso para Barney Hill. Ele temia que a publicidade do tablóide manchasse sua batalha por igualdade e dignidade. Os Hills eventualmente voltaram às suas vidas normais, mas estavam sempre dispostos a discutir o encontro de OVNIs com amigos e pesquisadores de OVNIs. O lançamento do livro & ldquoInterrupted Journey & rdquo em meados da década de 1960 e um filme chamado The UFO Incident, estrelado por James Earl Jones e Estelle Parsons transformaram Betty e Barney Hill nos OVNIs mais famosos do mundo. & Rdquo

Fato interessante: Alguns psiquiatras sugeriram mais tarde que o suposto sequestro foi uma alucinação causada pelo estresse de ser um casal inter-racial no início dos anos 60. Betty descartou essa sugestão, dizendo que seu relacionamento com Barney era feliz, e seu casamento inter-racial não causou problemas notáveis ​​com seus amigos ou família. Barney morreu de hemorragia cerebral em 1969 e Betty morreu de câncer em 2004. Muitas das notas, fitas e outros itens de Betty Hill foram colocados em uma coleção permanente na biblioteca da Universidade de New Hampshire, sua alma mater.

Na virada do século XX, Samuel Coleridge-Taylor foi um dos compositores mais notáveis ​​e célebres da Grã-Bretanha. Ele nasceu de mãe branca e pai negro e foi criado no subúrbio londrino de Croydon. Com apenas 23 anos, ele produziu sua obra mais famosa, um musical chamado Hiawatha & rsquos Wedding Feast. Alguns o descrevem como um dos eventos mais notáveis ​​da história musical inglesa. Coleridge-Taylor casou-se com Jessie Walmisley, em 1899. Ela era pianista e colega de classe de Samuel & rsquos no colégio. A família de Jessie e rsquos se opôs veementemente ao casamento e fez tudo o que estava ao seu alcance para evitá-lo. No dia anterior ao casamento, a Sra. Walmisley convidou Samuel para ir à casa da família, onde ela e o marido apertaram sua mão em um gesto formal de aceitação. Coleridge-Taylor e sua família foram alvo de abusos de grupos de jovens locais que repetidamente o enchiam de comentários insultuosos sobre a cor de sua pele. Sua filha mais tarde lembrou-se de que, quando os viu se aproximando pela rua, ele segurou minha mão com mais força, segurando-a até quase doer. Ele tinha apenas 37 anos. Centenas compareceram ao seu funeral e a um concerto em sua homenagem que foi realizado para arrecadar dinheiro para sua viúva e seus dois filhos, Hiawatha e Gwendoline, que seguiriam ambos para uma carreira musical.

Fato interessante: descobriu-se que os editores de Hiawatha & rsquos Wedding Feast pagaram a Coleridge-Taylor apenas 15 guinéus (& libras 15,75) pela composição, o que rendeu uma fortuna à empresa. Sua recusa em conceder à viúva uma justa realeza resultou na formação da Performing Rights Society, que tem exigido taxas justas para compositores na Grã-Bretanha desde então.

Quando Sammy Davis Jr. se casou com a atriz sueca May Britt em 1960, os casamentos inter-raciais foram proibidos por lei em 31 estados dos Estados Unidos. No início daquele ano, a Convenção Democrata foi realizada em Los Angeles, onde John F. Kennedy seria eleito o candidato democrata à presidência. Quando as apresentações de celebridades de Hollywood estavam sendo anunciadas, Davis foi vaiado por muitos dos delegados brancos do sul porque estava noivo de uma mulher branca. Uma manchete de uma história do New York Times no dia seguinte dizia: & ldquoDelegates Boo Negro. & Rdquo JFK & rsquos pai, Joseph Kennedy, estava preocupado que Davis & rsquo casamento com uma mulher branca na véspera da eleição de novembro pudesse custar os votos de seu filho, então Davis relutantemente adiou o casamento até depois da eleição. No casamento, Frank Sinatra foi o padrinho junto com muitas outras estrelas, incluindo Peter Lawford, Dean Martin, Janet Leigh, Shirley MacLaine, Milton Berle e Edward G. Robinson. Durante o casamento, o casal recebeu cartas de ódio e foram alvo de piadas desagradáveis ​​e calúnias maldosas. Como Davis se apresentava quase continuamente, ele passava muito pouco tempo com sua esposa. Eles se divorciaram em 1968, depois que Davis admitiu ter tido um caso com a cantora Lola Falana. Davis e Britt tiveram uma filha e também adotaram dois filhos.

Fato interessante: Antes de Davis conhecer Britt, ele teve um relacionamento com a atriz Kim Novak. Um contrato com a máfia foi supostamente cancelado na vida de Davis & rsquos. Frank Sinatra interveio, mas Davis ainda temia por sua vida e se casou com uma showgirl negra. O casamento durou apenas alguns meses e foi posteriormente anulado. Alguns consideram Novak o amor pela vida de Davis. Antes de morrer de câncer na garganta, a terceira esposa de Davis, Altovise, permitiu que Novak o visitasse. Ela e Sammy passaram horas conversando e relembrando poucas semanas antes de ele morrer, em 1990.

George S. Schuyler foi jornalista, satirista, autor e editor. Em meados da década de 1920, Schuyler foi publicado no The Nation e em outras publicações de esquerda. Josephine Cogdell era atriz, modelo e dançarina e vinha de uma família rica de ex-escravos.Ela ficou intrigada com novas ideias e políticas radicais e começou a se corresponder com Schuyler, que era uma jornalista brilhante e polêmica na época. Quando ela viajou para Nova York para conhecê-lo, os dois escreveriam mais tarde que foi amor à primeira vista. Quando eles se casaram, ela se autoproclamou & ldquocolored. & Rdquo na certidão de casamento por causa dos perigos de cruzar as fronteiras raciais. O casal acreditava que o casamento misto poderia "revigorar" a ambos e ajudar a resolver muitos dos problemas sociais dos Estados Unidos. George e Josephine tiveram um filho chamado Philippa. A filha deles se tornou uma criança prodígio notável. Quando tinha quatro anos, já compunha música clássica para piano. Quando ela atingiu a adolescência, ela estava se apresentando nos Estados Unidos e no exterior. Durante o final dos anos 1940 e a Era McCarthy, George Schuyler se moveu fortemente para a direita política. Ele acreditava que o negro americano só poderia ter sucesso trabalhando em cooperação com os brancos, dentro do sistema democrático, para o ganho econômico mútuo. Começou a contribuir para o American Opinion, jornal da John Birch Society e, em 1947, publicou The Communist Conspiracy against the Negroes. Schuyler continuou sua carreira como jornalista até 1966, quando publicou sua autobiografia, Black and Conservative. O casal permaneceu casado até a morte de George & rsquos em 1977.

Fato interessante: em 1967, sua filha, Philippa, começou uma carreira como jornalista de notícias e viajou para o Vietnã como correspondente de guerra. Ao tentar resgatar alunos de uma zona de guerra, o helicóptero caiu no mar. Ela inicialmente sobreviveu ao acidente, mas sua incapacidade de nadar fez com que ela se afogasse. Ela morreu aos 35 anos. Os direitos do filme de sua biografia foram vendidos e foi relatado que ela se tornaria o tema de um filme estrelado por Alicia Keys. A foto acima mostra Phillipa, Josephine e George Schuyler jogando dominó, por volta de 1945.

Jack Johnson foi um boxeador americano e o primeiro afro-americano campeão mundial de boxe peso-pesado, título que ocupou de 1908 a 1915. Além de ser um atleta rico e famoso, Jack Johnson também se apresentou para companhias de teatro entre lutas, cantando, dançando e atuando . Ele também levou uma vida muito fascinante, para dizer o mínimo. Jack Johnson foi casado três vezes. Todas as suas esposas eram brancas, o que causou considerável controvérsia na época. Em janeiro de 1911, Johnson casou-se com a socialite do Brooklyn e divorciada Etta Terry Duryea, após conhecê-la em uma corrida de carros. Seu relacionamento romântico era frequentemente muito turbulento. Fontes também indicam que Johnson abusava fisicamente dela e era frequentemente infiel. Etta sofria de depressão severa, evidenciada por suas mudanças de humor supostamente selvagens. Em 1912, após apenas 8 meses de casamento, Etta suicidou-se com um tiro na cabeça. Pouco depois ele conheceu sua segunda esposa, Lucille Cameron, que era uma prostituta de 18 anos. Menos de três meses após o suicídio de Duryea & rsquos, Johnson e Cameron se casaram, um ato que indignou o público. Em 1913, Johnson foi condenado por transportar mulheres através das fronteiras do estado para fins imorais, o que fazia parte da Lei Mann. Nos sete anos seguintes, o casal viveu exilado na Europa, América do Sul e México. Johnson finalmente se rendeu às autoridades dos EUA em 1920 e acabou cumprindo oito meses de prisão federal. Quatro anos depois, Lucille pediu o divórcio sob a acusação incontestada de infidelidade. Em 1925, Johnson se casou com Irene Pineau após conhecê-la em uma pista de corrida. Johnson mais tarde a chamaria de seu verdadeiro amor. Ela permaneceu casada com Johnson para o resto de sua vida. Em 1946, Johnson estava dirigindo na Highway 1 perto de Raleigh, Carolina do Norte, quando perdeu o controle de seu carro, que bateu em um poste de luz e capotou. Ele morreu três horas depois.

Fato interessante: no funeral da Johnson & rsquos, a terceira esposa da Johnson & rsquos, Irene Pineau, foi questionada por um repórter sobre o que ela amava em seu marido. & ldquoEu o amei por causa de sua coragem, ele enfrentou o mundo sem medo. Não havia ninguém nem nada que ele temesse. & Rdquo A foto acima mostra Johnson com sua primeira esposa, Etta Terry Duryea. Jack Johnson não teve filhos.

Frederick Douglass foi um escritor, reformador social e estadista americano. Ele nasceu escravo no início de 1800, filho de uma escrava e seu dono branco. Depois de escapar da escravidão em 1838, ele se casou com uma afro-americana Anna Murray e teve 5 filhos. Depois que Anna morreu em 1882, ele conheceu Helen Pitts, uma abolicionista branca e sufragista. Contra a vontade dos filhos de Douglas e sua família, eles se casaram. O casamento foi objeto de desprezo por americanos brancos e negros, mas o casal manteve suas convicções firmes. O casamento de Douglass & rsquos foi uma afirmação de sua crença pessoal na unidade americana e seu desejo de um verdadeiro caldeirão de culturas dentro dos Estados Unidos. Douglas comentou rindo, & ldquoThis prova que sou imparcial. Minha primeira esposa era da cor de minha mãe e a segunda, da cor de meu pai. & Rdquo Helen Pitts disse & ldquoO amor veio até mim, e eu não tive medo de me casar com o homem que eu amava por causa de sua cor & rdquo O casal foi casado por onze anos, até sua morte súbita de ataque cardíaco, em 1895. Douglass também era um defensor da igualdade de direitos para as mulheres. No dia em que morreu, ele fez um discurso sobre o tema da igualdade feminina e acreditava na garantia do direito de voto às mulheres. Helen é a que está sentada na foto acima. A mulher de pé é sua irmã Eva Pitts.

Fato interessante: durante o primeiro casamento de Fredrick Douglass & rsquos, ele teve um caso de 26 anos com a feminista alemã Ottilie Assing. Em 1884, quando leu nos jornais que Douglass se casaria com Helen Pitts, que era 20 anos mais jovem, ela cometeu suicídio em um parque público em Paris. As cartas que Douglass escreveu para ela foram queimadas, e ela deixou todo o dinheiro para Douglass.

Joseph Philippe Lemercier Laroche nasceu em Cap Haitien, Haiti, em 1886. Aos 15 anos, ele deixou o Haiti e viajou para Beauvais, França, para estudar engenharia no ensino médio. Ao visitar a cidade vizinha de Villejuif, Joseph conheceu sua futura esposa, Juliette. Depois que Joseph recebeu seu diploma, eles se casaram. Sua filha Simonne nasceu em 1909, e uma segunda filha, Louise, nasceu prematuramente em 1910, e sofreu problemas médicos. Por causa da discriminação racial, ele impediu Joseph de conseguir um emprego bem remunerado na França. A família precisava de mais dinheiro para pagar as contas médicas de suas filhas mais novas, então Joseph planejou retornar ao Haiti em 1913, para encontrar um trabalho de engenharia com melhor remuneração. No entanto, em março de 1912, Juliette descobriu que estava grávida, então a família decidiu partir para o Haiti antes que sua gravidez estivesse muito avançada. Para um presente de boas-vindas, a mãe de Joseph e rsquos no Haiti comprou para eles passagens de navio a vapor no La France, mas a política estrita da linha e rsquos em relação a crianças fez com que eles transferissem sua reserva para a segunda classe do Titanic e rsquos. O racismo contra o casal por causa de seu casamento inter-racial era galopante a bordo do navio, especialmente entre os membros da tripulação. Depois que o Titanic atingiu um iceberg, os historiadores concordam que Laroche estava calmo e heróico. Quando o navio afundou, Joseph encheu os pacotes do casaco com dinheiro e joias e levou a esposa grávida e os filhos para o convés do barco e conseguiu colocá-los no bote salva-vidas. Ele enrolou o casaco em volta da esposa e suas últimas palavras foram: & ldquoAqui, pegue isso, você vai precisar. I & rsquoll pegar outro barco. Deus esteja com você. I & rsquoll te vejo em Nova York. & Rdquo Joseph Laroche morreu no naufrágio e foi o único passageiro de ascendência negra (além de suas filhas) no Titanic. O corpo dele nunca foi encontrado.

Fato interessante: Quando Juliette voltou a Paris com suas filhas, ela deu à luz um filho, Joseph Lemercier Laroche. A White Star Line, a empresa proprietária do Titanic, foi mais tarde forçada a emitir um pedido público de desculpas pelas declarações depreciativas feitas pela tripulação. Quando Louise Laroche morreu em 28 de janeiro de 1998, aos 87 anos, restou apenas sete sobreviventes do Titanic.

Seretse Khama nasceu em 1921 e é filho do chefe da tribo Bangwato e governante da Bechuanaland (um protetorado da Grã-Bretanha) mais tarde conhecido como Botswana. Quando seu pai morreu em 1925, o tio de Seretse e rsquos assumiu o papel de guardião e chefe interino de Seretse. Seu tio enviou Seretse para a Inglaterra para que ele pudesse continuar seus estudos. Foi enquanto ele estava em Londres, quando estudava para os exames da ordem, que conheceu Ruth Williams. Eles compartilharam seu entusiasmo pelo jazz e, eventualmente, o romance se seguiu e eles se casaram um ano depois, em 1948. O casamento inter-racial gerou furor entre o governo do apartheid da África do Sul e os anciãos tribais. Seretse foi inicialmente banido da chefia e do território por quebrar os costumes tribais, mas mais tarde foi reafirmado e acabou se tornando chefe. Por causa do sistema de apartheid na África do Sul, o país não podia permitir que um casal inter-racial governasse do outro lado da fronteira, então houve pressão para que Seretse fosse removido de sua chefia. Em 1951, o governo britânico lançou um inquérito parlamentar. Eles de alguma forma provaram que Seretse era inadequado para ser chefe e exilaram Seretse e sua esposa Ruth de Bechuanaland. Em 1956, Ruth e Seretse foram autorizados a retornar a Bechuanaland como cidadãos particulares, depois que ele renunciou ao trono tribal. Em 1961, Khama fundou o Partido Democrático Nacionalista Bechuanaland e tornou-se primeiro-ministro de Bechuanaland. Em 1966, o Botswana conquistou a sua independência e Seretse Khama tornou-se o primeiro presidente do país. Ruth (Lady Khama) foi uma primeira-dama muito influente e politicamente ativa durante o mandato de seu marido como presidente, de 1966 até sua morte em 1980. Em 1966, a Rainha Elizabeth nomeou Khama Cavaleiro Comandante da Ordem Mais Excelente do Império Britânico.

Fato interessante: Botswana estava entre os países mais pobres do mundo, mas durante o mandato de Seretse Khama como presidente, Botswana teve a economia de crescimento mais rápido do mundo. Khama instituiu fortes medidas contra a corrupção e reinvestiu dinheiro em infraestrutura, saúde e educação. Em 2009, o primeiro filho de Seretse e Ruth & rsquos, Ian, obteve uma vitória esmagadora e tornou-se o quarto presidente do Botswana. Seu filho mais novo, Tshekedi, foi eleito parlamentar.

Este é o primeiro lugar porque o casamento desse casal anulou as leis estaduais nos Estados Unidos que proibiam os casamentos inter-raciais. Richard e Mildred eram da Virgínia e se conheceram quando ele tinha 17 anos e ela 11. À medida que cresciam, sua amizade transformou-se em romance. Quando Mildred tinha 18 anos, ela engravidou, então o casal decidiu viajar para Washington, D.C. para se casar. Cinco semanas após o casamento, eles foram acordados às 2 da manhã pela polícia e presos por serem casados. Em 1959, eles se confessaram culpados da acusação contra eles e foram condenados a um ano de prisão. A sentença foi suspensa com a condição de que os Loving deixassem a Virgínia e não retornassem por 25 anos. Os Lovings se mudaram para Washington, D.C., e enfrentaram discriminação habitacional, agravada pela profunda infelicidade por não morar perto de suas famílias. Mildred escreveu uma carta ao procurador-geral, Robert F. Kennedy. Kennedy então encaminhou a carta para a American Civil Liberties Union. Depois de muitos contratempos ao longo de um período de nove anos, seu caso foi ouvido perante a Suprema Corte dos EUA. Em 1967, a Suprema Corte decidiu por unanimidade a favor deles. Richard disse mais tarde: “Pela primeira vez, eu poderia colocar meu braço em volta de Mildred e chamá-la publicamente de minha esposa”. Em 1975, Richard Loving morreu aos 41 anos, quando um motorista bêbado bateu no carro do casal. Mildred Loving perdeu o olho direito no mesmo acidente. Mildred morreu de pneumonia em 2008, aos 68 anos. O casal tinha três filhos, oito netos e onze bisnetos.

Fato interessante: uma celebração anual chamada Loving Day é realizada em 12 de junho, o aniversário da decisão de 1967 da Suprema Corte dos Estados Unidos. Muitas organizações patrocinam festas anuais em todo o país, com Lovingday.org fornecendo história de tribunal de leis anti-miscigenação, bem como oferecendo depoimentos e recursos para casais inter-raciais.

Eu não iria incluir esse casal na lista porque seu relacionamento era muito curto, mas sei que haveria muitos comentários perguntando sobre eles, então decidi incluí-lo como um bônus.

Em 1960, depois que Ann Dunham se formou no colégio em Mercer Island, Washington, sua família mudou-se para Honolulu. Dunham então se matriculou na Universidade do Havaí. Obama pai tinha 23 anos e veio para o Havaí para estudar, e foi o primeiro estudante estrangeiro africano na universidade, deixando para trás uma esposa grávida e um filho pequeno no Quênia. Dunham conheceu Obama Sênior na universidade enquanto participava de uma aula de russo. Quando Dunham engravidou, eles se casaram na ilha havaiana de Maui. A esposa de Obama Sr. & rsquos no Quênia disse mais tarde que ela havia concedido seu consentimento para que ele se casasse com uma segunda esposa, de acordo com os costumes de seu país. Em 4 de agosto de 1961, aos 18 anos, Dunham deu à luz seu primeiro filho, Barack Obama II. Dunham levou Barack, com um mês de idade, para o estado de Washington, onde ela teve aulas na Universidade de Washington de setembro de 1961 a junho de 1962. Barack Sr. continuou seus estudos no Havaí até se formar em 1962, e depois partiu para Cambridge, Massachusetts, onde iria começar o estudo de pós-graduação em Harvard. Dunham voltou para Honolulu para retomar sua educação com seus pais ajudando a criar Barack. Dunham então pediu o divórcio em 1964, que não foi contestado. Em 1971, Obama Sênior veio ao Havaí para visitar seu filho de 10 anos, Barack. Esta seria a última vez que o veria. A vida de Obama Sr. & rsquos caiu na bebida e na pobreza no Quênia. Após um terrível acidente de carro, ele perdeu as duas pernas e, posteriormente, perdeu o emprego. Em 1982, aos 46 anos, ele morreu em outro acidente de carro em Nairóbi. Obama pai teve 7 filhos. Em 1992, Ann, que se casou novamente com Lolo Soetoro, finalmente terminou sua tese de doutorado e recebeu seu doutorado. em antropologia. Dois anos depois, ela se queixou de dores de estômago. Meses depois, ela foi diagnosticada com câncer de ovário e uterino. Ela morreu em 7 de novembro de 1995, aos 52 anos. Ann Dunham teve 2 filhos, Barack e uma filha, Maya, com Lolo Soetoro.

Fato interessante: Após o serviço em memória de Ann Dunham & rsquos na Universidade do Havaí, Obama e sua meia-irmã Maya espalharam as cinzas de sua mãe no Oceano Pacífico no mirante Lanai, no lado sul de Oahu. Obama espalhou as cinzas de sua avó (Madelyn Dunham), que morreu em 2 de novembro de 2008, no mesmo local, semanas após sua eleição à presidência.


Parte 1: Conflito sobre casamento inter-racial em as leis anti-miscigenação dos EUA. A decisão da Suprema Corte de 1967 em Loving v. Virginia.

As leis americanas anti-miscigenação que restringem os casamentos com base na raça já foram aplicadas na maioria dos estados. Às vezes, eram chamadas de leis de miscigenação. A palavra vem do latim: & # 34miscere & # 34 (para misturar) e & # 34genus & # 34 (espécie).

& # 34também proibiu casamentos entre mulheres brancas e homens negros. entre 1935 e 1967, a lei foi estendida para proibir o casamento entre malaios com negros e brancos. A lei foi finalmente revogada em 1967. & # 34 2

Em 1750, todas as colônias do sul, bem como Massachusetts e Pensilvânia, tornaram os casamentos inter-raciais ilegais. 1Por exemplo, a Virgínia tinha uma lei que afirmava que:

& # 34ATodos os casamentos entre uma pessoa branca e uma pessoa de cor serão absolutamente nulos sem qualquer decretação de divórcio ou outro processo legal." (Código Ann. A7 20-57)

Em 1967, 16 estados ainda tinham leis anti-miscigenação em vigor. Todos estavam no quadrante sudeste dos Estados Unidos, da Virgínia ao Texas e à Flórida. Eles são mostrados em vermelho na ilustração a seguir: Os estados mostrados em cinza nunca tiveram leis anti-miscigenação, aqueles em verde tiveram leis revogadas antes de 1887, aqueles em amarelo tiveram leis revogadas entre 1948 e 1967:

4

Ainda assim, os territórios do Alasca e Havaí e alguns estados no quadrante nordeste dos EUA nunca aprovaram leis anti-miscigenação. As legislaturas de outros estados revogaram suas leis em vários momentos. Eles são mostrados em verde e amarelo acima.

o Tribunal Superior de Nova Jersey uma vez comentado:

& # 34Em caso após caso, a legislação que proíbe casamentos raciais foi justificada como tradição inflexível enraizando na lei natural recebida. & # 34 1

Muitas vezes na história da religião e da cultura, a & # 34 lei natural & # 34 foi usada para justificar o preconceito e a intolerância.

Outro exemplo ocorreu em 1869, quando o Corte Suprema da Geórgia decidiu que:

& # 34. igualdade moral ou social entre as diferentes raças. não existe de fato e nunca pode. O Deus da natureza o fez de outra forma, e nenhuma lei humana pode produzi-lo, e nenhum tribunal humano pode aplicá-lo. Existem gradações e classes em todo o universo. Desde o arcanjo mais alto do Céu, até o réptil mais cruel da terra, as desigualdades morais e sociais existem e devem continuar a existir por toda a eternidade. & # 34 5

Sua implicação parece ser que todas as pessoas brancas estão mais próximas dos anjos do que todos os negros. Além disso, eles parecem ter assumido que todas as pessoas negras estão mais próximas dos répteis do que todos os brancos.

No que diz respeito ao casamento inter-racial, a eternidade & # 34 esperada pelo tribunal da Geórgia durou quatro gerações. Ele foi interrompido em todos os lugares dos EUA, 98 anos depois. Em 1967, a Suprema Corte dos EUA declarou as leis anti-miscigenação que ainda estavam em vigor entre 16 estados ser inconstitucional. Casais norte-americanos - sejam da mesma raça ou de raças diferentes - tornam-se elegíveis para casar em qualquer estado, desde que consistam em uma mulher e um homem. A Corte chegou a essa conclusão, embora a grande maioria (72%) dos adultos americanos ainda se opusesse à legalização do casamento inter-racial na época. Também uma quase maioria (48%) favorece punições criminais para casais inter-raciais que se casaram.

O apoio e a oposição ao casamento inter-racial mudaram dramaticamente ao longo das cinco décadas de 1967 a 2015:

    Como observado acima, em 1958, apenas 4% dos adultos dos EUA eram a favor de permitir que casais inter-raciais negros e brancos se casassem. 12

Uma tendência semelhante aconteceu no início do século 21 com os casamentos gays (também conhecidos como casamentos do mesmo sexo).

  • Em 2004, Massachusetts se tornou o primeiro estado a legalizar o casamento gay. Outros estados seguiram, seja por ação legislativa, referendos públicos ou decisões judiciais.
  • Em 2014-outubro, os casamentos do mesmo sexo ainda eram proibidos em 15 EUAestados e em todos os 5 territórios .
  • Isso se tornou 14 estados durante 2015-JAN, quando a Flórida foi forçada a aceitar a igualdade no casamento por uma decisão do tribunal.
  • Tornou-se 4 territórios durante 2015-JUN, quando Guam legalizou os casamentos gays. Na época, uma maioria substancial - mais de 60% - dos adultos americanos é favorável a permitir que casais do mesmo sexo se casem.
  • Em 2015-JAN-16, a Suprema Corte dos EUA aceitou quatro recursos do Tribunal de Apelações do Circuito dos EUA.
  • Em 26 de junho de 2015, a Suprema Corte legalizou o casamento gay em todo o país.
  • Dentro de um mês, a grande maioria dos casais do mesmo sexo nos EUA era capaz de obter as certidões de casamento no tribunal do condado local. As exceções eram:
    • Um condado em Kentucky. O secretário de lá objetou por motivos religiosos ao casamento de casais do mesmo sexo e parou de emitir licenças para qualquer casal.

    Link patrocinado:

    Como as leis anti-miscigenação terminaram nos restantes 16 estados do sul: o Loving v. Virginia caso:

    Em um caso com nome mais irônico & # 34Loving v. Virginia, & # 34 Richard e Mildred Loving - recém-casados ​​inter-raciais - foram presos no início da manhã de 1959-JUL-11. Eles haviam se casado apenas cinco semanas antes, no vizinho Distrito de Columbia, onde os casamentos inter-raciais eram legais. Várias fontes dizem que o xerife do condado e dois policiais invadiram o quarto de sua casa na Virgínia ou que simplesmente entraram na casa por uma porta da frente destrancada. O casal foi acusado de um crime na Virgínia & # 39s Lei de Integridade Racial de 1924. A acusação dizia que eles tinham:

    & # 34. sair ilícita e criminosamente [ne] do Estado da Virgínia, com o propósito de ser casado e com a intenção de retornar ao Estado da Virgínia. & # 34

    & # 34. coabitando como marido e mulher contra a paz e a dignidade da Comunidade. & # 34 11

    Eles escolheram se declarar culpados. 6

    A lei do casamento da Virgínia reconhecia apenas duas raças de seres humanos: brancos e negros. O último foi baseado na regra & # 34 uma queda & # 34. Uma pessoa era considerada & # 34coloured & # 34 se tivesse apenas um ancestral não branco - não importa quantas gerações atrás aquele ancestral viveu.

    A lei nunca poderia ser aplicada de forma estrita, porque as evidências mostram que os ancestrais do Homo Sapiens - humanos modernos - se originaram na África há cerca de 600.000 anos. Assim, todos os brancos de hoje têm ancestrais negros se você voltar o suficiente na história.

    A lei da Virgínia continha o que foi chamado de & # 34 exceção Pocahontas. & # 34 Uma pessoa que tinha ascendência completamente branca há quatro gerações - exceto por um único tataravô nativo americano - era considerada branca. 7,8 Aparentemente, os nativos americanos eram menos não brancos do que os afro-americanos. Tanto para a pureza das raças!

    O casal Loving poderia ter recebido cada um uma pena de prisão de 5 anos. No entanto, o Honorável Juiz Leon M. Bazile foi uma pessoa compassiva, ele só deu a eles uma sentença de um ano na Cadeia do Condado. Em seguida, ele suspendeu a sentença e os exilou parcialmente de seu estado natal por 25 anos. Cada um foi autorizado a voltar para a Virgínia, mas apenas como indivíduos e não como casal. O juiz de primeira instância aparentemente ignorou o princípio da separação entre igreja e estado, bem como a cláusula de proteção igual na 14ª Emenda da Constituição dos EUA quando proferiu sua decisão.

    Ou seja, a lei dizia que raça supera amor e compromisso, se esposa e marido forem de raças diferentes.

    Embora ela seja frequentemente referida como negra na Internet, Mildred Loving (1940-2008) era na verdade parte negra e parte nativa americana de herança Rappahannock e Cherokee. 6

    Em 1963, a Sra. Loving ouviu que o Congresso estava trabalhando em um projeto de lei que se tornaria o Lei dos Direitos Civis de 1964. Ela pensou que o exílio deles poderia ser contestado em um processo pelos direitos civis. Ela escreveu ao procurador-geral Robert F. Kennedy (D) pedindo ajuda. Ele a encaminhou para o American Civil Liberties Union (ACCLU) que assumiu o caso Loving & # 39s. A ACLU primeiro pediu ao juiz Bazile para desocupar as condenações e sentenças apeladas. Ele recusou, dizendo - em nome de Deus - que:

    & # 34O Deus Todo-Poderoso criou as raças branca, negra, amarela, malaia e vermelha, e as colocou em continentes separados. E, se não fosse pela interferência em seu arranjo, não haveria motivo para tais casamentos. O fato de ele ter separado as corridas mostra que ele não pretendia que as corridas se misturassem. & # 34 11

    A ACLU então apelou da decisão para o Corte Suprema de Apelações da Virgínia. Eles perderam. Finalmente, eles apelaram para a Suprema Corte dos Estados Unidos. Em 1967, o tribunal unanimemente derrubou a lei da Virgínia e todas as leis de miscigenação de 15 outros estados. 9 O presidente do tribunal Earl Warren escreveu.

    & # 34 De acordo com nossa Constituição, a liberdade de casar ou não com uma pessoa de outra raça reside com o indivíduo e não pode ser infringida pelo Estado. & # 34

    Pessoas de diferentes origens raciais podem se casar em todos os Estados Unidos desde então. No entanto, muitas das leis de miscigenação permaneceram nos livros por muitos anos, embora tivessem sido anuladas pelo Suprema Corte decisão.

    O blogger Jack M. Balkin escreveu:

    & # 34In Loving v. Virginia, a Suprema Corte considerou que as leis que proíbem o casamento inter-racial violavam o Cláusula de proteção igual [--na 14ª Emenda da Constituição dos Estados Unidos -] tanto porque violavam os princípios de igualdade racial quanto porque abreviavam um direito fundamental ao casamento. O caso é doutrinariamente importante por muitas razões, incluindo o reconhecimento do Tribunal de que o Proteção igual cláusula protege certos direitos fundamentais, por seu reconhecimento de um direito fundamental de casar, por sua aplicação de escrutínio estrito para derrubar classificações raciais (uma ideia levantada pela primeira vez na decisão Korematsu, que, no entanto, manteve a classificação), e por sua adoção de uma anti-subordinação, bem como um modelo anti-classificação de igualdade racial. & # 34 10

    Este tópico continua no próximo ensaio

    Referências usadas:

    As seguintes fontes de informação foram utilizadas para preparar e atualizar o ensaio acima. Os hiperlinks não estão necessariamente ativos ainda hoje.

    1. "Lewis et al., V. Harris, et al. Tribunal Superior de Nova Jersey: Breve dos demandantes em oposição à moção do réu para demitir, & # 34 2003-MAY-8, em: http://www.lambdalegal.org/
    2. Eddie Becker, & # 34Cronologia da história da escravidão e do racismo, & # 34 em: http://innercity.org/holt/slavechron.html
    3. Perez, supra, 198 P.2d 17. Citado na Ref. 1
    4. & # 34U.S. Estados, até a data de revogação das leis anti-miscigenação, & # 34 Wikipedia, em: http://en.wikipedia.org/ Gráfico mostrado sob a licença Creative Commons Attribution-ShareAlike
    5. Scott v. State, 39 GA 321 (1869). Citado na Ref. 1
    6. Douglas Martin, & # 34Mildred Loving, Who Battled Ban on Mixed-Race Marriage, Dies at 68, & # 34 The New York Times, 2008-MAY-06, em: http://www.nytimes.com/
    7. & # 34Ato de integridade racial de 1924, & # 34 Wikipedia, como em 2013-JAN-09, em: http://en.wikipedia.org
    8. Texto do & # 34Ato de integridade racial de 1924, & # 34 University of Virginia, sem data, em: http://www2.vcdh.virginia.edu/
    9. O texto de Loving v. Virginia está em: http://caselaw.lp.findlaw.com/
    10. Jack M. Balkin, & # 34Mildred Loving Speaks, & # 34 Balkinization blog, 2008-MAY-06, em: http://www.intellisearchnow.com/
    11. Fay Botham, & # 34Almighty God Created the Races: Christianity, Interracial Marriage, and American Law, & # 34 University of North Carolina Press, (2013) Leia críticas ou encomende este livro com segurança na livraria online Amazon.com
    12. & # 34Marriage, & # 34 Gallup, 2015, em: http://www.gallup.com/
    13. & # 34 Nos EUA, 87% aprovam o casamento entre preto e branco, contra 4% em 1958, & # 34 Gallup, 2013-JUL-25, em: http://www.gallup.com/poll/

    Parte 1: Conflito sobre casamento inter-racial em as leis anti-miscigenação dos EUA. A decisão da Suprema Corte de 1967 em Loving v. Virginia.

    As leis americanas anti-miscigenação que restringem os casamentos com base na raça já foram aplicadas na maioria dos estados. Às vezes, eram chamadas de leis de miscigenação. A palavra vem do latim: & # 34miscere & # 34 (para misturar) e & # 34genus & # 34 (espécie).

    & # 34também proibiu casamentos entre mulheres brancas e homens negros. entre 1935 e 1967, a lei foi estendida para proibir o casamento entre malaios com negros e brancos. A lei foi finalmente revogada em 1967. & # 34 2

    Em 1750, todas as colônias do sul, bem como Massachusetts e Pensilvânia, tornaram os casamentos inter-raciais ilegais. 1Por exemplo, a Virgínia tinha uma lei que afirmava que:

    & # 34ATodos os casamentos entre uma pessoa branca e uma pessoa de cor serão absolutamente nulos sem qualquer decretação de divórcio ou outro processo legal." (Código Ann. A7 20-57)

    Em 1967, 16 estados ainda tinham leis anti-miscigenação em vigor. Todos estavam no quadrante sudeste dos Estados Unidos, da Virgínia ao Texas e à Flórida. Eles são mostrados em vermelho na ilustração a seguir: Os estados mostrados em cinza nunca tiveram leis anti-miscigenação, aqueles em verde tiveram leis revogadas antes de 1887, aqueles em amarelo tiveram leis revogadas entre 1948 e 1967:

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    Ainda assim, os territórios do Alasca e Havaí e alguns estados no quadrante nordeste dos EUA nunca aprovaram leis anti-miscigenação. As legislaturas de outros estados revogaram suas leis em vários momentos. Eles são mostrados em verde e amarelo acima.

    o Tribunal Superior de Nova Jersey uma vez comentado:

    & # 34Em caso após caso, a legislação que proíbe casamentos raciais foi justificada como tradição inflexível enraizando na lei natural recebida. & # 34 1

    Muitas vezes na história da religião e da cultura, a & # 34 lei natural & # 34 foi usada para justificar o preconceito e a intolerância.

    Outro exemplo ocorreu em 1869, quando o Corte Suprema da Geórgia decidiu que:

    & # 34. igualdade moral ou social entre as diferentes raças. não existe de fato e nunca pode. O Deus da natureza o fez de outra forma, e nenhuma lei humana pode produzi-lo, e nenhum tribunal humano pode aplicá-lo. Existem gradações e classes em todo o universo. Desde o arcanjo mais alto do Céu, até o réptil mais cruel da terra, as desigualdades morais e sociais existem e devem continuar a existir por toda a eternidade. & # 34 5

    Sua implicação parece ser que todas as pessoas brancas estão mais próximas dos anjos do que todos os negros. Além disso, eles parecem ter assumido que todas as pessoas negras estão mais próximas dos répteis do que todos os brancos.

    No que diz respeito ao casamento inter-racial, a eternidade & # 34 esperada pelo tribunal da Geórgia durou quatro gerações. Ele foi interrompido em todos os lugares dos EUA, 98 anos depois. Em 1967, a Suprema Corte dos EUA declarou as leis anti-miscigenação que ainda estavam em vigor entre 16 estados ser inconstitucional. Casais norte-americanos - sejam da mesma raça ou de raças diferentes - tornam-se elegíveis para casar em qualquer estado, desde que consistam em uma mulher e um homem. A Corte chegou a essa conclusão, embora a grande maioria (72%) dos adultos americanos ainda se opusesse à legalização do casamento inter-racial na época. Também uma quase maioria (48%) favorece punições criminais para casais inter-raciais que se casaram.

    O apoio e a oposição ao casamento inter-racial mudaram dramaticamente ao longo das cinco décadas de 1967 a 2015:

      Como observado acima, em 1958, apenas 4% dos adultos dos EUA eram a favor de permitir que casais inter-raciais negros e brancos se casassem. 12

    Uma tendência semelhante aconteceu no início do século 21 com os casamentos gays (também conhecidos como casamentos do mesmo sexo).

    • Em 2004, Massachusetts se tornou o primeiro estado a legalizar o casamento gay. Outros estados seguiram, seja por ação legislativa, referendos públicos ou decisões judiciais.
    • Em 2014-outubro, os casamentos do mesmo sexo ainda eram proibidos em 15 estados dos EUA e em todos os 5 territórios .
    • Isso se tornou 14 estados durante 2015-JAN, quando a Flórida foi forçada a aceitar a igualdade no casamento por uma decisão do tribunal.
    • Tornou-se 4 territórios durante 2015-JUN, quando Guam legalizou os casamentos gays. Na época, uma maioria substancial - mais de 60% - dos adultos americanos é favorável a permitir que casais do mesmo sexo se casem.
    • Em 2015-JAN-16, a Suprema Corte dos EUA aceitou quatro recursos do Tribunal de Apelações do Circuito dos EUA.
    • Em 26 de junho de 2015, a Suprema Corte legalizou o casamento gay em todo o país.
    • Dentro de um mês, a grande maioria dos casais do mesmo sexo nos EUA era capaz de obter as certidões de casamento no tribunal do condado local. As exceções eram:
      • Um condado em Kentucky. O secretário de lá objetou por motivos religiosos ao casamento de casais do mesmo sexo e parou de emitir licenças para qualquer casal.

      Link patrocinado:

      Como as leis anti-miscigenação terminaram nos restantes 16 estados do sul: o Loving v. Virginia caso:

      Em um caso com nome mais irônico & # 34Loving v. Virginia, & # 34 Richard e Mildred Loving - recém-casados ​​inter-raciais - foram presos no início da manhã de 1959-JUL-11. Eles haviam se casado apenas cinco semanas antes, no vizinho Distrito de Columbia, onde os casamentos inter-raciais eram legais. Várias fontes dizem que o xerife do condado e dois policiais invadiram o quarto de sua casa na Virgínia ou que simplesmente entraram na casa por uma porta da frente destrancada. O casal foi acusado de um crime na Virgínia & # 39s Lei de Integridade Racial de 1924. A acusação dizia que eles tinham:

      & # 34. sair ilícita e criminosamente [ne] do Estado da Virgínia, com o propósito de ser casado e com a intenção de retornar ao Estado da Virgínia. & # 34

      & # 34. coabitando como marido e mulher contra a paz e a dignidade da Comunidade. & # 34 11

      Eles escolheram se declarar culpados. 6

      A lei do casamento da Virgínia reconhecia apenas duas raças de seres humanos: brancos e negros. O último foi baseado na regra & # 34 uma queda & # 34. Uma pessoa era considerada & # 34coloured & # 34 se tivesse apenas um ancestral não branco - não importa quantas gerações atrás esse ancestral viveu.

      A lei nunca poderia ser aplicada de forma estrita, porque as evidências mostram que os ancestrais do Homo Sapiens - humanos modernos - se originaram na África há cerca de 600.000 anos. Assim, todos os brancos de hoje têm ancestrais negros se você voltar o suficiente na história.

      A lei da Virgínia continha o que foi chamado de & # 34 exceção Pocahontas. & # 34 Uma pessoa que tinha ascendência completamente branca há quatro gerações - exceto por um único tataravô nativo americano - era considerada branca. 7,8 Aparentemente, os nativos americanos eram menos não brancos do que os afro-americanos. Tanto para a pureza das raças!

      O casal Loving poderia ter recebido cada um uma pena de prisão de 5 anos. No entanto, o Honorável Juiz Leon M. Bazile foi uma pessoa compassiva, ele só deu a eles uma sentença de um ano na Cadeia do Condado. Em seguida, ele suspendeu a sentença e os exilou parcialmente de seu estado natal por 25 anos. Cada um foi autorizado a voltar para a Virgínia, mas apenas como indivíduos e não como um casal. O juiz de primeira instância aparentemente ignorou o princípio da separação entre igreja e estado, bem como a cláusula de proteção igual na 14ª Emenda da Constituição dos EUA quando proferiu sua decisão.

      Ou seja, a lei dizia que raça supera amor e compromisso, se esposa e marido forem de raças diferentes.

      Embora ela seja frequentemente referida como negra na Internet, Mildred Loving (1940-2008) era na verdade parte negra e parte nativa americana de herança Rappahannock e Cherokee. 6

      Em 1963, a Sra. Loving ouviu que o Congresso estava trabalhando em um projeto de lei que se tornaria o Lei dos Direitos Civis de 1964. Ela pensou que o exílio deles poderia ser contestado em um processo de direitos civis. Ela escreveu ao procurador-geral Robert F. Kennedy (D) pedindo ajuda. Ele a encaminhou para o American Civil Liberties Union (ACCLU) que assumiu o caso Loving & # 39s. A ACLU primeiro pediu ao juiz Bazile para desocupar as condenações e sentenças apeladas. Ele recusou, dizendo - em nome de Deus - que:

      & # 34O Deus Todo-Poderoso criou as raças branca, negra, amarela, malaia e vermelha, e as colocou em continentes separados. E, se não fosse pela interferência em seu arranjo, não haveria motivo para tais casamentos. O fato de ele ter separado as corridas mostra que ele não pretendia que as corridas se misturassem. & # 34 11

      A ACLU então apelou da decisão para o Corte Suprema de Apelações da Virgínia. Eles perderam. Finalmente, eles apelaram para a Suprema Corte dos Estados Unidos. Em 1967, o tribunal unanimemente derrubou a lei da Virgínia e todas as leis de miscigenação de 15 outros estados. 9 O presidente do tribunal Earl Warren escreveu.

      & # 34 De acordo com nossa Constituição, a liberdade de casar ou não com uma pessoa de outra raça reside com o indivíduo e não pode ser infringida pelo Estado. & # 34

      Pessoas de diferentes origens raciais podem se casar em todos os Estados Unidos desde então. No entanto, muitas das leis de miscigenação permaneceram nos livros por muitos anos, embora tivessem sido anuladas pelo Suprema Corte decisão.

      O blogger Jack M. Balkin escreveu:

      & # 34In Loving v. Virginia, a Suprema Corte considerou que as leis que proíbem o casamento inter-racial violavam o Cláusula de proteção igual [--na 14ª Emenda da Constituição dos Estados Unidos -] tanto porque violavam os princípios de igualdade racial quanto porque abreviavam um direito fundamental ao casamento. O caso é doutrinariamente importante por muitas razões, incluindo o reconhecimento do Tribunal de que o Proteção igual cláusula protege certos direitos fundamentais, por seu reconhecimento de um direito fundamental de casar, por sua aplicação de escrutínio estrito para derrubar classificações raciais (uma ideia levantada pela primeira vez na decisão Korematsu, que, no entanto, manteve a classificação), e por sua adoção de uma anti-subordinação, bem como um modelo anti-classificação de igualdade racial. & # 34 10

      Este tópico continua no próximo ensaio

      Referências usadas:

      As seguintes fontes de informação foram utilizadas para preparar e atualizar o ensaio acima. Os hiperlinks não estão necessariamente ativos ainda hoje.

      1. "Lewis et al., V. Harris, et al. Tribunal Superior de Nova Jersey: Breve dos demandantes em oposição à moção do réu para demitir, & # 34 2003-MAY-8, em: http://www.lambdalegal.org/
      2. Eddie Becker, & # 34Cronologia da história da escravidão e do racismo, & # 34 em: http://innercity.org/holt/slavechron.html
      3. Perez, supra, 198 P.2d 17. Citado na Ref. 1
      4. & # 34U.S. Estados, até a data de revogação das leis anti-miscigenação, & # 34 Wikipedia, em: http://en.wikipedia.org/ Gráfico mostrado sob a licença Creative Commons Attribution-ShareAlike
      5. Scott v. State, 39 GA 321 (1869). Citado na Ref. 1
      6. Douglas Martin, & # 34Mildred Loving, Who Battled Ban on Mixed-Race Marriage, Dies at 68, & # 34 The New York Times, 2008-MAY-06, em: http://www.nytimes.com/
      7. & # 34Ato de integridade racial de 1924, & # 34 Wikipedia, como em 2013-JAN-09, em: http://en.wikipedia.org
      8. Texto do & # 34Ato de integridade racial de 1924, & # 34 University of Virginia, sem data, em: http://www2.vcdh.virginia.edu/
      9. O texto de Loving v. Virginia está em: http://caselaw.lp.findlaw.com/
      10. Jack M. Balkin, & # 34Mildred Loving Speaks, & # 34 Balkinization blog, 2008-MAY-06, em: http://www.intellisearchnow.com/
      11. Fay Botham, & # 34Almighty God Created the Races: Christianity, Interracial Marriage, and American Law, & # 34 University of North Carolina Press, (2013) Leia críticas ou encomende este livro com segurança na livraria online Amazon.com
      12. & # 34Marriage, & # 34 Gallup, 2015, em: http://www.gallup.com/
      13. & # 34 Nos EUA, 87% aprovam o casamento entre preto e branco, contra 4% em 1958, & # 34 Gallup, 2013-JUL-25, em: http://www.gallup.com/poll/

      Como você se sente sobre este relatório? Junte-se ao Honorável Min. Louis Farrakhan e Dr. Boyce Watkins em Chicago no sábado, 30 de março, para redefinir a comunidade negra. Clique aqui para mais detalhes.

      Maria Lloyd (@WritingsByMaria) é a gerente de negócios da Your Black World Network e do Dr. Boyce Watkins. Ela se formou na Clark Atlanta University e defende o desmantelamento do complexo industrial carcerário, o aumento do empreendedorismo, a reforma da educação e a erradicação da pobreza.


      A face em mudança de ver a raça

      Em 1968, um ano após o lançamento do filme Adivinha quem vem para o Jantar, uma pesquisa Gallup revelou que apenas 20% dos americanos achavam que não havia problema em um branco se casar com um negro. De acordo com uma pesquisa Gallup recente de 2011, 96% dos afro-americanos e 84% dos brancos aceitam a ideia.

      Anônimo / AP ocultar legenda

      Em 1968, um ano após o lançamento do filme Adivinha quem vem para o Jantar, uma pesquisa Gallup revelou que apenas 20% dos americanos achavam que não havia problema em um branco se casar com um negro. De acordo com uma pesquisa Gallup recente de 2011, 96% dos afro-americanos e 84% dos brancos aceitam a ideia.

      Esse foi o ano em que o casamento inter-racial ganhou as manchetes. Basta pegar o clássico de Hollywood Adivinha quem vem para o Jantar. O filme foi um novo tipo de história de amor para Hollywood. O filme era sobre um homem negro que queria se casar com uma mulher branca - um grande tabu na época.

      Enquete: Você aprova o casamento entre negros e brancos?

      De acordo com uma pesquisa Gallup de 1968, apenas 20% dos americanos achavam que uma pessoa branca podia se casar com uma negra. Os americanos brancos eram muito menos propensos a aceitar a ideia do que os negros. Embora mais de 50% dos negros apoiassem esses casamentos, menos de 1 em cada 5 brancos o fazia.

      Mas naquele ano o sistema de tribunais federais tomou um lado nessa questão que mudaria a face da América para sempre.

      Na época, 16 estados tinham leis sobre os livros que proibiam esses casamentos. Dois pioneiros da Virgínia decidiram desafiar essas leis antiquadas. Seus nomes eram, de todas as coisas, Mildred e Richard Loving.

      Em junho de 1967, a Suprema Corte decidiu que todas as leis que proíbem os casamentos entre negros e brancos eram inconstitucionais. Após a vitória no tribunal, Mildred Loving disse à ABC News por que ela queria revidar: "Eu acho que casar com quem você quer é um direito com o qual nenhum homem deve ter nada a ver. É um direito dado por Deus, eu acho . "

      Hoje, afro-americanos e brancos americanos aceitam amplamente os casamentos entre negros e brancos. De acordo com uma pesquisa Gallup divulgada recentemente, 96% dos afro-americanos e 84% dos brancos aceitam a ideia.

      Além disso, há mais casamentos inter-raciais e interétnicos do que nunca.

      Crescendo, mas ainda é raro

      De acordo com a Current Population Survey divulgada em setembro, 7,4 por cento de todos os casamentos nos EUA são entre pessoas de duas raças ou etnias diferentes. O CPS é uma pesquisa do governo que rastreia dados de casamento por raça e etnia uma vez por ano.

      Casamentos inter-raciais nos EUA

      Abaixo, estão os percentuais de negros e negras casados ​​cujos cônjuges não são negros.

      Fonte: Pesquisa da População Atual do Census Bureau

      Crédito: Tabulações do demógrafo Roderick Harrison, da Howard University

      Mas os casamentos entre negros e brancos, embora cresçam lentamente, permanecem relativamente raros. Na verdade, os brancos se casam com negros com menos frequência do que com qualquer outro grupo racial ou étnico.

      Em 2010, apenas 0,3% dos homens brancos casados ​​eram casados ​​com mulheres negras e apenas 0,8% das mulheres brancas casados ​​eram casados ​​com homens negros. Em contraste, 2,1% dos homens brancos casados ​​eram casados ​​com mulheres asiáticas ou índias americanas, e 1,4% das mulheres brancas casadas tinham um cônjuge asiático ou índio americano. Isso significa que, no ano passado, os americanos brancos se casaram com asiáticos com muito mais frequência do que com negros, embora o número de afro-americanos casados ​​superasse os asiáticos em mais de 2 milhões de pessoas.

      Da mesma forma, 13,3 por cento dos homens casados ​​hispânicos tinham um cônjuge não hispânico em 2010 e 14,2 por cento das mulheres hispânicas casadas tinham um cônjuge não hispânico.

      Isso torna os homens hispânicos casados ​​cerca de dois terços mais prováveis ​​do que os homens negros casados ​​de terem uma esposa branca. E as mulheres hispânicas casadas têm quatro vezes mais probabilidade do que as mulheres negras de ter um marido branco.

      "Isso reflete a hierarquia de status", diz Roderick J. Harrison, demógrafo da Howard University. "Se você está tentando se casar com uma pessoa boa, claramente os brancos são. Se você está tentando evitar um casamento baixo, ainda assim pareceria que os negros seriam os menos preferidos."

      Quando se trata de negros americanos casados, 8,1% dos homens tinham esposas brancas em 2010 - 5% acima dos 5% em 2001. E apenas 2,4% das mulheres negras eram casadas com homens brancos em 2001, mas em 2010 esse número cresceu para 3,7 por cento.

      Essas mudanças graduais no casamento entre brancos e negros estão começando a mudar a face da América. Quase 2 milhões de americanos identificados como negros e brancos no censo de 2010, mais do que o dobro do número em 2000.

      Mas os dados deixam uma coisa clara - todos os grupos raciais e étnicos estão se casando com mais frequência do que no passado.

      Glen Owen, 43, com sua esposa, Meredyth, 42, e seus dois filhos, Addison, 13, e Ellis, 11. Os Owen moram em Atlanta. Ele é cineasta e ela, uma dona de casa.

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      Glen Owen, 43, com sua esposa, Meredyth, 42, e seus dois filhos, Addison, 13, e Ellis, 11. Os Owen moram em Atlanta. Ele é cineasta e ela, uma dona de casa.

      Muros Que Desmoronam

      Glen Owen viu as mudanças acontecerem com seus próprios olhos.

      Owen, de 43 anos e branco, é cineasta. Sua esposa, Meredyth, 42 e negra, é uma dona de casa. A dupla mora com os dois filhos em Atlanta, onde afirmam não ter sofrido discriminação. Além disso, eles veem a face em mudança da América praticamente em todos os lugares para onde olham, diz Owen.

      “Você vê casais inter-raciais em comerciais agora. Você nunca teria visto isso, mesmo cinco anos atrás”, diz Owen. "Acho que essas paredes estão definitivamente caindo."

      Mas Owen tem memórias vívidas de que as coisas são muito diferentes. Ele cresceu 45 minutos ao norte de Atlanta, em uma cidade de aproximadamente 20.000 habitantes chamada Cartersville. Ele diz que nunca vai esquecer o que aconteceu quando os negros em sua escola namoraram garotas brancas.

      “O diretor se envolveu, chamou-os e conversou com eles, e os pais se envolveram. Eles realmente tentaram parar com isso”, diz Owen. "E haveria casais que não iriam ao baile juntos porque isso seria escandaloso."

      Mas raramente é escandaloso hoje.

      Owen voltou para sua antiga escola para um jogo de futebol há alguns anos e ficou agradavelmente surpreso ao ver um punhado de casais inter-raciais na multidão.

      Mas isso não significa que tudo está ótimo ainda.

      'Totalmente Chocado'

      Considere Beth McKay e seu marido, Terence. Beth é branca. Terence é negro. Os McKays se tornaram notícia nacional quando um juiz de paz da Louisiana se recusou a se casar com eles em 2009.

      Beth Humphrey McKay, mostrada aqui em 2009, e seu marido, Terence, se tornaram notícia nacional quando um juiz de paz da Louisiana se recusou a se casar com eles no mesmo ano porque eram de raças diferentes.

      Bill Haber / AP ocultar legenda

      Beth Humphrey McKay, mostrada aqui em 2009, e seu marido, Terence, se tornaram notícia nacional quando um juiz de paz da Louisiana se recusou a se casar com eles no mesmo ano porque eram de raças diferentes.

      Sua desculpa? Casamentos inter-raciais simplesmente não funcionam.

      “Foi devastador. Foi chocante”, diz Beth McKay. "Acho que essa é a melhor palavra para descrever isso. Ficamos totalmente chocados."

      Pouco depois, o juiz de paz perdeu o emprego e os McKay se casaram com outra pessoa.

      Mas ela diz que não foi a última vez que enfrentou o racismo.

      Quando ela está em ambientes totalmente brancos, ela diz que é muito comum ouvir o preconceito das pessoas vindo à tona.

      “Sempre que estou perto de pessoas e elas não sabem que meu marido é negro, é quando ouço suas opiniões honestas”, diz ela.

      Às vezes, as opiniões são racistas contra os negros - e dolorosas para ela ouvir, diz ela. Independentemente dos preconceitos que as pessoas abrigam, ela diz que está feliz por ter uma perspectiva tão íntima sobre a raça na América - uma perspectiva que ela diz que não teria se não tivesse se casado com alguém de uma raça diferente.


      Assista o vídeo: 20 Coisas Absurdas Que Eram Absolutamente Normais no Passado (Outubro 2021).