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Quão comuns eram os duelos no Japão Tokugawa?

Quão comuns eram os duelos no Japão Tokugawa?

É meu entendimento que durante a era Tokugawa no Japão, Samurai poderia e ocasionalmente se envolveria em duelos até a morte. Mas com que freqüência? Sabemos de algum registro que mantenhamos o quão comuns eram os duelos mortais? Como o número de duelos travados se relaciona com a quantidade de Samurais existentes, quão grande ou pequeno era o risco de um determinado Samurai ter que lutar um duelo durante sua vida? Houve declínios perceptíveis no número de duelos ao longo do período?

A Wikipedia é surpreendentemente esparsa nesse assunto. Acredito que famílias nobres no Japão costumavam manter registros de membros da família; se eles também mencionassem a causa da morte, seria possível obter uma estimativa muito boa dos números reais. Estou mais interessado no Samurai "típico", não em figuras excepcionais como Miyamoto Musashi.

ETA: Esta resposta indica que os duelos privados foram proibidos e punidos com a morte por muitos Daimios, mesmo antes do período Edo, embora a execução não fosse 100%.


O duelo de samurai mais famoso da história do Japão, Miyamoto Musashi vs Sasaki Kojiro

O duelo de samurais mais famoso da história do Japão aconteceu há 402 anos, em uma pequena ilha no Estreito de Kanmon, perto de Shimonoseki. Na época do duelo, o nome da ilha era Funa-jima, mas depois foi renomeado Ganry & # 363, após o nome do estilo de esgrima criado por um dos protagonistas, Sasaki Kojir & # 333.

O outro samurai era o famoso Miyamoto Musashi, e seu duelo agora é representado por esta escultura impressionante. Sasaki Kojir & # 333 está com sua famosa espada longa Monohoshi Zao ("Pólo de secagem de roupas"), enquanto Musashi está com seu igualmente famoso bokken (espada de madeira), esculpida (segundo a lenda) a partir de um remo.

Como a luta se desenrolou não está claro, existem muitos relatos contraditórios e a verdade é impossível de determinar. De acordo com a versão mais popular, Sasaki tentou seu renomado & # 8220 corte de andorinha ", mas Musashi conseguiu acertá-lo na cabeça com seu enorme bokken. No entanto, existem muitas outras versões da história, e tudo o que pode ser dito com certeza é que Musashi venceu o duelo. No entanto, acho muito interessante que & # 8230 a ilha recebeu o nome de Sasaki.


Quadro

O desenvolvimento da pintura durante o período Edo extraiu energia das inovações e mudanças precipitadas durante o período Momoyama. Interesses temáticos, incluindo assuntos confucionistas e um fascínio contínuo pelos temas clássicos japoneses, já eram evidentes nos anos anteriores à consolidação nacional. Os temas de gênero celebrando a vida urbana tornaram-se mais focados durante o período Edo como representações das atividades nos bairros de prazer. A cultura neo-confucionista do período Edo e sua influência nas artes visuais remetem ao fascínio do período Muromachi pelas coisas chinesas. Experimentos de realismo, significativamente influenciados pela exposição a modelos ocidentais, produziram novas linhagens de pintura importantes. Particularmente característico do período foi o aumento do número de artistas individualistas importantes e de artistas cuja formação eclética poderia atender às demandas de patrocínios variados.

A escola de pintores Kanō se expandiu e funcionou como uma espécie de academia “oficial” de pintura japonesa. Muitos pintores que mais tarde iniciariam suas próprias linhagens estilísticas ou funcionariam como artistas independentes e ecléticos, receberam seu treinamento inicial em algum ateliê Kanō. Kanō Sanraku, cujo padrão ousado chegou mais perto entre os primeiros pintores Kanō de tocar os sabores estimulados por Tawaraya Sōtatsu e Hon’ami Kōetsu com seu estilo de renascimento cortês, forneceu um link para as energias geradoras que lançaram a escola à sua posição inicial de proeminência. Kanō Tanyū solidificou a posição dominante da escola Kanō e direcionou significativamente os interesses temáticos do ateliê. Em certo sentido, os artistas Kanō tornaram-se os propagandistas visuais oficiais do governo Tokugawa. Muitas de suas obras enfatizaram temas confucionistas de piedade filial, justiça e sociedade corretamente ordenada. Tanyū não foi apenas o principal pintor da escola, mas também foi extremamente influente como conhecedor e teórico. Os cadernos de Tanyū contendo seus comentários e esboços de pinturas observadas são uma importante fonte histórica. Sua pintura graciosa e renderização em cores claras de Jizō Bosatsu revelam o domínio do pincel e uma consideração divertida e totalmente familiar de uma imagem budista. As características juvenis da divindade são transmitidas como carnudas e etéreas. A imagem é decididamente diferente das interpretações gentis, mas majestosas, do período Kamakura.

Duas linhagens de pintura exploraram o renascimento do interesse no gosto da corte: uma foi a consolidação de um grupo descendente de Sōtatsu, e a outra, a escola Tosa, reivindicou descendência dos estúdios de pintura imperiais da época Heian. As interpretações oferecidas pela colaboração de Kōetsu e Sōtatsu no final do período Momoyama desenvolveram-se em um estilo distinto chamado Rinpa, um acrônimo que liga a segunda sílaba do nome de Ōgata Kōrin, o principal proponente do estilo no período Edo, e ha (pa), que significa "escola" ou "grupo". O próprio Sōtatsu foi ativo na década de 1640, e seus alunos continuaram sua renderização distinta de imagens padronizadas de temas clássicos. Como Sōtatsu, Kōrin emergiu do comércio de Kyōto como o descendente de uma família de designers têxteis. Suas pinturas são notáveis ​​por uma intensificação da qualidade do design plano e padrões de cores abstratos explorados por Sōtatsu e pelo uso de materiais luxuosos. Sua homenagem ao episódio de Yatsu-hashi do Contos de Ise é visto em um par de telas apresentando um pântano de íris atravessado por oito passarelas que são descritas na história. Kōrin tentou esse assunto, com e sem referência às pontes, em várias ocasiões e em outras mídias, incluindo trabalhos em laca. A literatura clássica impregnou a cultura popular a ponto de essa única referência visual ser facilmente reconhecida pelos espectadores do período, permitindo a Kōrin evocar um humor ou emoção familiar sem ter que descrever um incidente específico do enredo. Outros expoentes notáveis ​​do Rinpa estilo nos últimos anos do período Edo foram Sakai Hōitsu e Suzuki Kiitsu (1796-1858).

A escola Tosa, uma escola hereditária de pintores da corte, experimentou um período de renascimento graças aos talentos excepcionais e à acuidade política de Tosa Mitsuoki. As conexões de patrocínio de Mitsuoki com a casa imperial, ainda residente em Kyōto, proporcionaram-lhe um público aristocrático apreciativo por suas evocações narrativas refinadas de temas e estilos Heian. Um par de telas representando cerejeiras em flor de primavera e bordo de outono tocam um acorde melancólico. Presos aos galhos das árvores estão pedaços de papel decorados com poemas clássicos escritos por participantes invisíveis em saídas tradicionais da corte para celebrar as estações. A alusão à glória literária do passado e a uma festa de poesia recentemente dispersa sugere o humor da corte agora resignada a papéis cerimoniais sob a ditadura Tokugawa. O atelier Tosa esteve ativo durante todo o período Edo. Uma ramificação da escola, os pintores Sumiyoshi Jokei (1599–1670) e seu filho Gukei (1631–1705) produziram representações distintas e alegres de temas clássicos. Na primeira metade do século 19, um grupo de pintores, incluindo Reizei Tamechika, explorou fontes de pinturas antigas e ofereceu um renascimento do estilo Yamato-e. Alguns, mas não todos, os pintores deste círculo eram partidários politicamente ativos da causa imperial ou monarquista.

Além do Kanō, Rinpae os estilos de pintura Tosa, que se originaram em períodos anteriores, vários novos tipos de pintura desenvolvidos durante o período Edo. Eles podem ser classificados em duas categorias: o estilo individualista ou excêntrico e o estilo Bunjin-ga, ou pintura literati. Os pintores individualistas foram influenciados por fontes não tradicionais, como a pintura ocidental e os estudos científicos da natureza, e frequentemente empregavam temas ou técnicas inesperadas para criar obras únicas que refletiam suas personalidades muitas vezes não convencionais.

Uma linhagem que se formou sob o gênio de Maruyama Ōkyo pode ser sumariamente descrita como realismo lírico. No entanto, sua inclinação para estudos da natureza, seja da flora e fauna ou anatomia humana, e sua incorporação sutil de perspectiva e técnicas de sombreamento aprendidas de exemplos ocidentais talvez o qualifiquem melhor para ser notado como o primeiro dos grandes pintores ecléticos. Além de nutrir um grupo talentoso de alunos que continuaram seu estilo identificável em várias gerações sucessivas, o estúdio de Ōkyo também criou o incorrigível Nagasawa Rosetsu, um individualista conhecido por incutir uma qualidade sobrenatural obsessiva em suas obras, sejam estudos paisagísticos, humanos ou animais. Ainda outro dos associados de Ōkyo foi Matsumura Goshun. A carreira de Goshun sugere novamente a disposição cada vez mais fluida e criativa dos ateliers do período Edo. Originalmente um seguidor do pintor e poeta literato Yosa Buson, Goshun, confuso com a morte de seu mestre e outros contratempos pessoais, juntou-se a Ōkyo. A pincelada rápida e inteligente de Goshun se ajustou ao estilo Ōkyo mais suave e polido, mas manteve uma individualidade geral. Ele e seus alunos são conhecidos como a escola Shijō, pela rua em que o estúdio de Goshun estava localizado ou, em reconhecimento à influência de Ōkyo, como a escola Maruyama-Shijō. Outros individualistas notáveis ​​do século 18 incluíam Soga Shōhaku, um pintor essencialmente itinerante que era um intérprete excêntrico de temas chineses em figuras e paisagens transmitidas em um humor frequentemente sombrio e agourento. Itō Jakuchū, filho de um próspero comerciante de vegetais Kyōto, era um mestre independente tanto de tinta quanto de formas policromadas. Suas pinturas, em qualquer um dos modos, frequentemente transmitem a textura rica e densamente padronizada dos produtos comercializados.

O outro novo estilo de pintura, Bunjin-ga, também é chamado nan-ga (“Pintura do sul”) porque se desenvolveu a partir da chamada escola de pintura do sul da China. O conhecedor e pintor chinês Dong Qichang (1555-1636), ao expor sua teoria da história da pintura chinesa, postulou uma dicotomia entre o conservador do norte, a pintura profissional e os estilos heterodoxo, expressivo e livre do sul. O argumento, que era altamente polêmico e generalizado, não obstante promovia o ideal do erudito cavalheiro que não tinha interesses pecuniários ou políticos e não se intimidava com os exemplos excessivamente polidos e destituídos de espírito da pintura profissional. O estilo idiossincrático de pintura sulista foi proposto como uma das realizações do literatus amador. Essa noção do verdadeiro ideal erudito confucionista teve expoentes no Japão do século 17 que consideraram o neoconfucionismo promulgado pelas autoridades do shogunal suspeito e politicamente distorcido. A compreensão japonesa da estética letrada foi significativamente influenciada, no entanto, pela onda final de monges zen-budistas que fugiram para o Japão após a conquista da China pelos manchus em 1644. Os monges da seita zen Ōbaku não chegaram na mesma escala das imigrações zen anteriores. para o Japão, mas eles trouxeram um ponto de contato consistente e vários exemplos de arte contemporânea chinesa (embora de qualidade variada) para que aspirantes e artistas japoneses interessados ​​estudassem.

Enquanto o ideal amador foi perseguido por muitos japoneses Bunjin, o mais notável dos trabalhos monocromáticos de tinta ou tinta e cores claras foram criados por artistas que, embora geralmente tentando se conformar a um Bunjin estilo de vida, eram na verdade profissionais no sentido de que se sustentavam produzindo e vendendo suas pinturas, poesias e caligrafias. Artistas especialmente notáveis ​​dessa tradição incluem os mestres do século 18 Ike Taiga e Buson. Algumas das obras mais convincentes de Taiga tratam de temas de paisagem e a fusão de certos aspectos do realismo ocidental com a expressividade pessoal característica dos chineses Bunjin ideal. Buson é lembrado como um ilustre poeta e pintor. Freqüentemente combinando haiku e imagens tersamente escovadas, Buson ofereceu ao espectador leituras chocantes, altamente alusivas e complementares de uma matriz emocional complexa. Uragami Gyokudō alcançou movimentos de quase abstração com leituras cintilantes, cinéticas e personalizadas da natureza. Tani Bunchō produziu pinturas de grande poder no modo chinês, mas em um estilo um pouco mais polido e representativo. Ele era um individualista marcante e servia ao shogun aplicando seus talentos em desenhos topográficos usados ​​para fins de defesa nacional. O aluno de Bunchō, Watanabe Kazan, era um oficial que representava seu daimyo em Edo. Por meio de seu interesse pela reforma intelectual e artística, ele talvez tenha chegado mais perto de exemplificar os ideais clássicos dos letrados. Suas realizações em retratos são especialmente significativas e revelam seu estudo aguçado das técnicas ocidentais. Em um conflito com o xogunato sobre questões relacionadas à postura do Japão em relação à comunidade internacional, Kazan foi preso e depois tirou a própria vida.


Quão comuns eram os duelos no Japão Tokugawa? - História

Tokugawa Japan (1603-1868) é um dos períodos mais marcantes do passado histórico do Japão. Por mais de dois séculos e meio, o Japão desfrutou de paz e um avanço constante nas esferas econômica e tecnológica. Seu sistema político consistia em três ramos. O imperador residia em Kyoto e fornecia legitimidade ao conceder títulos a funcionários e aristocratas. O segundo e mais poderoso dos três ramos era o shogun. O shogun e seus conselheiros fizeram de Edo (agora conhecida como Tóquio) a capital militar do reino. Assim como o imperador concedeu títulos à aristocracia, o shogun escolheu militares para atuar como governadores de domínios semi-independentes. Esses burocratas militares, também conhecidos como daimyo, governavam de castelos dentro dos limites de suas terras. Por fim, passaram a haver mais de 250 daimios e cada um supervisionava os habitantes de seu território. Dos três ramos políticos em Tokugawa no Japão, foi o daimyo que teve o maior contato com os samurais comuns, mercadores, artesãos e fazendeiros.

A era Tokugawa é tão rica em documentação histórica que existem estudos detalhados da miríade de atividades entre 1600 e 1868. Por exemplo, as artes visuais durante esse período alcançaram níveis sem precedentes, pois abrangiam assuntos além do conteúdo predominantemente religioso até então. A impressão em xilogravura começou durante a época, assim como o teatro Kabuki. A sociedade japonesa Tokugawa evoluiu a ponto de se tornar um dos países mais letrados e urbanizados do planeta.

A religião também desempenhou um papel crucial na formação da cultura Tokugawa. Este ensaio explora o papel da religião durante esse período importante. Para apresentar este assunto, é útil revisar as quatro principais religiões que fizeram parte do Japão Tokugawa: Confucionismo, Budismo, Xintoísmo e Cristianismo. Cada um desses sistemas de crenças desempenhou um papel na formação da sociedade Tokugawa. Antes de explorar cada uma dessas religiões, no entanto, um exame do contexto histórico da religião pouco antes do estabelecimento do shogunato Tokugawa é necessário.

Tokugawa Japão emergiu de um período de caos extremo. Conhecido como Sengoku período (1467-1603), os séculos XV e XVI no Japão foram cheios de turbulência contínua. Os japoneses denominaram o caos como & ldquothe estados beligerantes de idade & rdquo, que ecoou em um período semelhante na China, onde a guerra civil derrubou estado após estado (475 a.C. & ndash 221 a.C.). O que é significativo para este artigo é que o processo de reunificação do Japão (1560-1603), liderado por três líderes militares sucessivos, teve muito a ver com religião. Em suma, a influência da religião e rsquos foi simultaneamente temida, desconsiderada e, finalmente, abraçada pelos supostos líderes japoneses. Oda Nobunaga (1534-1582), o primeiro unificador, era hostil à religião, particularmente ao confucionismo e ao budismo. Ele ignorou os preceitos confucionistas de submeter-se à autoridade, preferindo viver de acordo com a filosofia que pode ser correta. Ele derrubou a autoridade shogun existente e seguiu a ideia maquiavélica de que é melhor ser temido do que amado. Nobunaga desprezava especialmente as instituições budistas japonesas. Muitos mosteiros budistas haviam se transformado em grandes cidades-templos semi-autônomos durante o Sengoku era em que milhares de pessoas buscavam proteção contra exércitos saqueadores que varriam a terra. Essas cidades-templo gozavam do status de isenção de impostos e eram protegidas por exércitos de monges. Nobunaga temeu o poder dessas instituições religiosas e decidiu destruí-las, chegando a matar dez mil monges em apenas uma batalha. Para Nobunaga, a religião era um grande impedimento para a reunificação do Japão e da Rússia.

Após o assassinato de Nobunaga e rsquos (1582), o Japão foi posteriormente unificado por dois de seus generais, Toyotomi Hideyoshi e depois Tokugawa Ieyasu. Como Nobunaga, cada um deles temia o poder nefasto da religião, desta vez o cristianismo. No entanto, ao mesmo tempo, tanto Hideyoshi quanto Ieyasu foram atraídos por aspectos de todas as quatro religiões mencionadas acima. Na verdade, Ieyasu tornou-se divinizado após sua morte. Assim, desde o início do Japão Tokugawa, as religiões foram paradoxalmente desconfiadas e abraçadas por seus líderes e seus súditos.

Confucionismo em Tokugawa Japão

Confúcio (551 a.C. - 479), um estudioso do nordeste da China, recebe o crédito por estabelecer a visão de mundo dominante da China. Mas, como ele observou em sua época, seus ensinamentos não eram de natureza original; ele transmitiu as obras da China e dos antigos sábios. Essas doutrinas chegaram ao Japão e foram integradas ao seu sistema social e político, e foram incluídas na Constituição do Artigo Dezessete do século XVII no Japão.

Embora o confucionismo tenha sido o principal fio condutor da estrutura do sistema religioso pré-moderno do Japão, ele realmente ganhou destaque durante a era Tokugawa. Seu primeiro shogun teve muito a ver com isso. Tokugawa Ieyasu lutou em mais de uma dúzia de grandes batalhas e ascendeu para estabelecer o shogunato mais impressionante da história do Japão. Como primeiro shogun de Tokugawa Japão e rsquos, Ieyasu foi atraído pelo neo-confucionismo.Eventualmente, tornou-se a doutrina social / política ortodoxa estabelecida do Japão Tokugawa.

O neo-confucionismo adotado por Ieyasu e subsequentes xoguns Tokugawa foi melhor articulado pelo estudioso chinês do século XII, Zhu Xi (1130-1200). Em suma, os ensinamentos de Zhu Xi enfatizaram a racionalidade do universo observável em vez da noção budista de impermanência e ilusão da matéria. O neoconfucionismo afirma que tudo o que vemos neste mundo pode ser reduzido à sua essência mais simples, que é chamada li. Existe pureza em tudo o que vemos. Mas essa pureza & mdash se é a essência de uma árvore ou a essência de um indivíduo & mdashis muitas vezes diluída por coisas no mundo que não podemos ver, uma energia invisível que é chamada qi. Assim, o objetivo de uma vida individual é ir além do qi que pode adulterar a verdadeira essência da pessoa e chegar a uma verdadeira compreensão da pureza e simplicidade de nossa natureza, o li.

Um aspecto muito importante do neoconfucionismo foi a ênfase em um sistema de relações recíprocas ordenado pelo céu que deve permanecer em vigor para a continuidade da harmonia social. As cinco relações prescritas eram aquelas entre governante-sujeito, pai-filho, marido-mulher, irmão mais velho-irmão mais novo e amigo-amigo. Em cada uma dessas relações existe uma figura dominante, e a parte inferior deve sempre viver em deferência a esse indivíduo superior. Ao mesmo tempo, o superior no relacionamento deve agir com benevolência para com a parte inferior e servir de guia para a virtude. Os oficiais Tokugawa usaram esse paradigma para dividir a sociedade japonesa em quatro grupos, do superior ao inferior. Eles foram identificados como samurais, fazendeiros, artesãos e comerciantes. A criação de um sistema social muito esquematizado no Japão Tokugawa permitiu ao samurai, que representava cerca de seis por cento da população, governar o resto do Japão. Por dois séculos e meio, os fazendeiros trabalharam para pagar para que o samurai vivesse em ambientes urbanos - muitos dos quais não tinham empregos reais e viviam dos impostos dos fazendeiros. O neoconfucionismo legitimou um estado de lei marcial que durou quase trezentos anos, embora não houvesse ameaça militar imediata.

Shinto em Tokugawa Japão

Ao contrário das outras três religiões mencionadas neste ensaio, o xintoísmo não era uma fé estrangeira importada para o Japão e não é uma religião mundial. Como religião indígena, o xintoísmo remonta ao início da história do Japão e da cultura. É um sistema de crenças que evoluiu ao invés de ter um fundador individual identificável. Existem profundas tendências de animismo no Xintoísmo primitivo, com ênfase na fertilidade, limpeza física, origens míticas da família imperial do Japão e inúmeras divindades que habitam ou representam objetos e fenômenos da natureza, como o Monte Fuji e tufões anuais.

Embora a formação do xintoísmo estatal não tenha alcançado sua plena expressão até a era Meiji (1868-1912), durante a época de Tokugawa o xintoísmo evoluiu um pouco devido a três desenvolvimentos diferentes. Em primeiro lugar, a notável rigidez colocada na distinção de classe social também separou fisicamente os agricultores do resto da estrutura social do Japão. Em sua maioria, os samurais foram proibidos de viver nas áreas rurais entre os camponeses. As aldeias tornaram-se um mundo à parte, muitas vezes com um santuário xintoísta dedicado à aldeia e ao mítico fundador rsquos. O número de santuários em Edo Japão chegava a quase 111.000, o que significava que, se fossem divididos igualmente entre as áreas rurais, haveria dois santuários por aldeia. O ditame neo-confucionista de que a separação legitimada das classes sociais fazia com que os aldeões se identificassem com seu santuário local e lidassem com a necessidade de purificação espiritual naquele santuário. Esses santuários locais também serviam como centros de entretenimento, onde jovens mulheres virgens realizavam danças cerimoniais. Jogos Noh, partidas de sumô e competições de arco e flecha também ocorreram em áreas adjacentes ao santuário local.

Em segundo lugar e mais importante, os princípios do Xintoísmo continuaram a se desenvolver durante o Japão Tokugawa. Isso é mais claramente visto no Warango (também conhecido como o Analectos Japoneses) que foi o principal texto xintoísta durante a era Tokugawa. A ênfase no Warongo está em uma única divindade todo-poderosa e uma pureza espiritual interna, ao invés da proeminência tradicional dedicada à limpeza física. Em suma, o que se tornou importante no xintoísmo foi um motivo único, e não uma ação única. Para ter certeza, era preciso evitar as coisas que poluíam uma pessoa, como sangue, fezes e um cadáver. Mas de acordo com o Warongo alguém poderia ser fisicamente puro, mas permanecer espiritualmente poluído devido ao egoísmo, amargura, ódio e ganância. Uma seção do Warongo demonstra esta ênfase doutrinária na pureza interior: & ldquoQue Deus não gosta do que é impuro, equivale a dizer que uma pessoa impura de coração desagrada a Deus. Aquele que é honesto e reto de coração não é impuro, embora não o seja cerimoniosamente no corpo. Para Deus, a pureza interior é importante, mas a limpeza externa não aproveita. Isso porque Deus é a Retidão e Honestidade Essenciais e, portanto, é Sua Ordenança Celestial que devemos levar uma vida honesta e feliz em harmonia com a Vontade Divina. Se um homem é puro de coração, tenha a certeza de que ele sempre sentirá a Presença Divina com ele e possuirá o sentido imediato do Divino dentro dele. & Rdquo [1]

O desenvolvimento final do Shinto durante o Japão Tokugawa foi um aumento nas visitas a santuários proeminentes, que podem até ser rotulados como "santuários equonacionais". Embora Tokugawa o Japão certamente não fosse um país unificado, as visitas aumentaram a santuários notáveis ​​como o Ise Grande Santuário na prefeitura de Mie e Izumo Taisha em Shimane, a prefeitura manteve a noção de uma história nacional viva em todo o reino. As visitas mais numerosas a esses santuários se desenvolveram devido ao aumento da disponibilidade de literatura e alfabetização em todas as classes sociais do Japão. Combinada com uma economia crescente em muitas áreas rurais, uma peregrinação se tornou mais do que um sonho para muitos fazendeiros japoneses, pois mais informações e recursos facilitaram as viagens aos santuários mais famosos do Japão. Visitas cada vez maiores a santuários proeminentes também ocorreram no final dos tempos de Tokugawa, quando as crescentes dificuldades econômicas combinadas com ameaças externas criaram ansiedade para muitos japoneses. Em 1830, por exemplo, havia cinco milhões de visitantes no Ise santuário e número surpreendente de mdashan, dado que a população do Japão na época era de cerca de 35 milhões. A era Tempo (1830-1844) foi um dos piores períodos do Japão para crises internas e externas sem precedentes e, portanto, vemos que, no início desse período sombrio, milhões se reuniram no mais famoso santuário xintoísta do Japão em busca de orientação.

Budismo em Tokugawa Japão

A religião dominante no Japão Tokugawa era o budismo. Essa fé se originou no norte da Índia por volta de 500 aC. Diz-se que chegou ao Japão através da Coreia por volta de 540 dC e foi finalmente adotado por membros da família imperial japonesa. Conforme observado anteriormente, o budismo se tornou uma instituição religiosa tão poderosa que o massacre em massa de seus sacerdotes tornou-se parte da estratégia de Oda Nobunaga e rsquos na reunificação do Japão. Mas Tokugawa Ieyasu restaurou a sorte dos clérigos budistas com sua devoção à seita Tendai do budismo. Ieyasu foi postumamente deificado como um avatar do Buda da Cura e recebeu o nome de Tosho Daigongen.

Em 1614, Tokugawa Ieyasu ordenou que todas as famílias japonesas se registrassem em um templo budista, tornando-se essencialmente parte da sangha (igreja) budista. Conforme observado mais abaixo, isso foi para ajudar a eliminar o Cristianismo do Japão. Em essência, todos os japoneses durante o Japão Tokugawa eram budistas e todos os funerais foram uma cerimônia budista. Havia três seitas budistas principais praticadas durante Tokugawa no Japão: Zen, Nichirin e Jodo.

O Zen, também conhecido como Budismo Chan, foi um ramo do Budismo desenvolvido na China por volta do século VI dC e acabou vindo para o Japão via Coréia. Uma doutrina chave no Zen é descobrir a natureza de Buda através da meditação intensa e disciplinada. Não há uma grande ênfase na adoração externa ou na memorização de textos sagrados entre os praticantes do Zen, em vez disso, o foco está na vida interior e na autodisciplina. Os seguidores do Zen costumam ter um mentor para ajudá-los no caminho da autorrealização. Durante a época de Tokugawa, o Zen Budismo era mais popular entre os samurais. A ênfase na disciplina e uma vida contemplativa funcionou bem com uma classe militar conhecida por sua dedicação à resistência física e mental. Esse ramo do budismo também diferenciava o samurai dos japoneses comuns. Os camponeses não tinham o luxo de tempo para meditar. Sua vida não era de contemplação, mas de árduo trabalho nos campos de arroz.

Um segundo ramo importante do budismo na época de Tokugawa foi Nichirin. As doutrinas enfatizadas nesta seita centravam-se em um texto sagrado específico do budismo, o Sutra de Lótus, que incluía numerosos sermões do Buda. Nichirin era mais exclusivo por natureza do que Zen ou Jodo. Na verdade, os proponentes de Nichirin acreditavam que qualquer outra seita do budismo era espiritualmente prejudicial e desencaminhava as pessoas. O Sutra de Lótus enfatizava a reverência pelo Buda junto com as ordens para submeter-se ao soberano, governo, professores e pais. Esse código de comportamento também se encaixa no ideal neoconfucionista de um sistema político e social baseado em relacionamentos.

O ramo mais popular do Budismo em Tokugawa Japão foi Jodo Shinsu. Fundada por Shinran (1173-1263), essa fé proporcionou a maior oportunidade de salvação para os pobres e desprivilegiados. Rotulado como "o diabo" Cristianismo "pelos padres europeus que chegaram ao Japão durante o século XVI, existem elementos de Jodo que se parecem muito com o Cristianismo. Uma rápida visão geral dos ensinamentos de Jodo inclui a história do Buda Amida, que na história antiga viveu uma vida perfeita nesta terra. Sua retidão acumulada foi tão grande que ele jurou que qualquer um que invocasse seu nome e confiasse na bondade fornecida pela vida justa de Amida iria para o & ldquoheaven & rdquo ou para a terra pura imediatamente após a morte. Acompanhando essa crença estava a noção de que a humanidade havia caído em tal estado de perversidade que a iluminação de sua própria bondade era impossível. Este credo era atraente para os fazendeiros que não tinham a oportunidade de desenvolver suas mentes e não podiam contribuir economicamente para as instituições budistas e ainda assim podiam ter felicidade eterna baseada na fé e invocar o Buda Amida.

Enquanto os japoneses seguiram várias formas de budismo durante o Japão Tokugawa, o templo budista serviu como o centro da cultura em ambientes urbanos e rurais. A educação era amplamente divulgada nas escolas do templo, com sacerdotes servindo como instrutores. Antes dos tempos de Tokugawa, quase toda a arte era baseada na religião. Conseqüentemente, o templo armazenou a coleção de arte, bem como relatórios e registros locais. O templo também servia como um lugar de refúgio onde esposas abusadas podiam receber um divórcio válido de um marido desonesto.

Havia também um aspecto de entretenimento no budismo e na arte durante o Edo Japan. Pergaminhos religiosos representando imagens de vários textos sagrados, incluindo cenas do céu e do inferno, faziam parte das coleções de arte do templo. Não era incomum que freiras budistas viajassem com esses pergaminhos. Por uma taxa, eles desenrolavam os pergaminhos enquanto os aldeões, principalmente crianças e mulheres, ouviam as freiras contando histórias usando a arte como ilustração. Em 1691, Engelbert Kaempfer (1651-1716), um dos poucos ocidentais que viajou em Tokugawa, no Japão, observou as freiras contando suas histórias e observou que a multidão ficou mais animada quando as freiras mostraram fotos de um inferno em chamas e descreveram as torturas que aguardavam alguns em a próxima vida.

O aspecto mais importante do budismo durante o Japão Tokugawa foi o papel do funeral. As cerimônias para os mortos eram quase exclusivamente de natureza budista. Esses rituais budistas incluíam banhar o cadáver, raspar a cabeça do falecido, vestir o corpo com um quimono de algodão branco e depois cremar os mortos. Um nome póstumo foi dado aos mortos junto com a criação de duas tábuas. Um deles foi colocado onde as cinzas foram enterradas e o segundo foi colocado na casa do falecido. Outros rituais incluíam orações e comemorações específicas em certos dias e anos que marcavam o aniversário da morte de um homem.

Cristianismo e Tokugawa Japão

Um dos aspectos mais intrigantes e menos conhecidos da religião no Japão Tokugawa é o movimento Cristão Oculto. A adesão ao Cristianismo era punida com a morte por quase toda a era Edo, mas permaneceu um resquício do Cristianismo, embora uma forma muito sincretizada de Catolicismo. As razões para a proibição do Cristianismo e dos Cristãos Ocultos completam este ensaio sobre religião no Japão Tokugawa.

A chegada e a influência do cristianismo no Japão do século XVI são uma história fascinante. Parte da Idade dos Descobrimentos do Ocidente incluía o desejo de espalhar o Cristianismo por todo o mundo. Um motivo adicional para a disseminação da fé católica foi que a Era dos Descobrimentos coincidiu com a Reforma Protestante. A primeira jornada de Cristóvão Colombo pelo Oceano Atlântico em 1492 ocorreu apenas 25 anos antes de Martinho Lutero pregar sua 95 tese na porta da Igreja de Todos os Santos em Wittenberg, que ajudou a lançar a Reforma.

A Contra-Reforma Católica foi liderada por uma nova ordem religiosa conhecida como Sociedade de Jesus (Jesuítas). Fundada em 1540, esta ordem foi caracterizada por uma ênfase em proezas acadêmicas, disciplina física e evangelismo mundial. Um dos fundadores dos jesuítas, Francis Xavier (1506-1552) foi o primeiro missionário ocidental a chegar ao Japão. Desembarcando em Kagoshima em 1549, o jesuíta basco iniciou a tarefa de espalhar o cristianismo por todo o Japão. Xavier logo foi acompanhado por mais irmãos jesuítas da Europa. A estratégia deles era concentrar seus esforços na conversão dos líderes japoneses, acreditando que haveria um efeito cascata se os governadores militares (daimyo) adotassem essa religião estrangeira.

O cristianismo chegou ao Japão durante o período das ilhas e dos estados em guerra, o que na verdade facilitou a conversão de centenas de milhares de japoneses. Os jesuítas eram principalmente portugueses e traziam consigo produtos ocidentais para o comércio. Isso incluía armas e canhões, que muitos daimios cobiçavam para ajudar em suas campanhas militares. Em 1563, um daimyo líder em Kyushu, Omura Sumitada, foi batizado na fé católica, essa prática foi transmitida a seu samurai e aos fazendeiros sob sua proteção. A fé ficou conhecida como Kirishitan. Entre 1563 e 1620, 82 daimios foram batizados junto com 300.000 japoneses. Isso foi um tanto surpreendente, pois os três grandes pecados contra os quais os sacerdotes estrangeiros protestavam eram idolatria, homossexualidade e infanticídio. A idolatria era dirigida àqueles que tinham qualquer tipo de arte budista ou xintoísta em suas casas. A homossexualidade era praticada por samurais e monges budistas. Por fim, o infanticídio era o método pelo qual os fazendeiros pobres controlavam a população para ter comida suficiente para sua subsistência.

Em 1580, a cidade de Nagasaki foi entregue aos jesuítas e se tornou o centro da atividade jesuíta em Kyushu. Na verdade, foi esta ilha do sul que foi mais influenciada pelo catolicismo devido à sua distância de Edo e Kyoto. Era também o local mais frequentado por comerciantes ocidentais, permitindo uma maior interação ocidental em Kyushu em comparação com o resto do Japão.

A primeira virada aberta contra o Cristianismo no Japão veio em 1587 quando Toyotomi Hideyoshi, o segundo dos três grandes unificadores do Japão, ordenou a expulsão de todos os missionários estrangeiros. Ele deu-lhes apenas vinte dias para deixar suas ilhas. É provável que essa proclamação tenha se baseado no crescente desdém dos monges budistas por essa fé estrangeira, que desafiava o pluralismo religioso predominante de que gozava a maioria dos japoneses. Esta mensagem de fé e rsquos incluía uma reivindicação exclusiva da verdade exigindo que os japoneses batizados denunciassem todas as outras religiões. Mas essa lei de 1587 foi amplamente ignorada. Apenas dois anos depois, os padres católicos batizaram 10.000 novos convertidos japoneses.

O movimento muito mais sério contra o Cristianismo no Japão ocorreu em 1596 devido em parte ao San Felipe incidente. Em 1593, padres franciscanos espanhóis entraram no Japão para divulgar a fé cristã. Infelizmente, amargas rivalidades entre os jesuítas e os franciscanos, que tinham suas raízes na política europeia e na inimizade étnica, se espalharam pelo Japão. Além disso, o método franciscano de evangelizar era se identificar com os pobres e desprivilegiados, enquanto os jesuítas trabalhavam com a elite e eram mais complacentes ao permitir que os japoneses praticassem cerimônias tradicionais que os franciscanos consideravam antitéticas à fé católica. Os espanhóis já haviam estabelecido grande parte da América Central e do Sul junto com as Filipinas como parte de seu império. As autoridades japonesas estavam cientes dessas rivalidades e da expansão do império da Espanha. Assim, em 1596, quando o San Felipe, um galeão espanhol cheio de produtos asiáticos estava a caminho das Américas, ele caiu nas costas do Japão durante um tufão. Seu capitão protestou contra a maneira como ele e sua tripulação foram tratados e sugeriu que a Espanha colonizaria o Japão da mesma forma que havia feito na América Central e nas Filipinas. Hideyoshi respondeu confiscando todos os San Felipe e rsquos carga e ordenando a execução de padres espanhóis. Em 1597, 26 cristãos, incluindo seis padres franciscanos e três jesuítas, marcharam para Nagasaki, onde foram crucificados.

No ano seguinte, Hideyoshi morreu e em 1603 Tokugawa Ieyasu foi promovido a shogun. Ele continuou a política de suprimir o Cristianismo: em 1614 ele ordenou a expulsão de todos os missionários e declarou a prática do Cristianismo ilegal no Japão. Em 1619, 52 cristãos em Kyoto foram queimados na fogueira quatro anos depois, outros 50 foram mortos em Edo. Em 1628, os supostos cristãos receberam ordens de visitar o templo budista local e pisar publicamente na imagem da Virgem Maria e / ou na imagem de Jesus. Esta prática, denominada fumi-e reduziu muito o número de cristãos praticantes no Japão.Então, em 1637, uma rebelião eclodiu em Shimabara, a nordeste de Nagasaki, contra o tratamento injusto de um daimyo cruel. Embora não fosse uma rebelião religiosa, por ser uma fortaleza do cristianismo, o shogun equiparou essa rebelião à religião cristã. Quando o castelo rebelde caiu em 1638, cerca de 37.000 foram massacrados pelas forças do shogun & rsquos. No ano seguinte, uma ordem de Edo expulsou todos os estrangeiros, exceto os holandeses, que foram autorizados a viver (com muitas restrições) na ilha artificial de Dejima, na baía de Nagasaki. Os protestantes holandeses prometeram não possuir nenhuma literatura religiosa ou espalhar sua fé no Japão.

O Japão fechou suas portas ao mundo de 1640 até meados do século XIX. No entanto, mesmo durante aqueles duzentos anos, permaneceu um pequeno movimento cristão clandestino, conhecido como Cristãos Ocultos. Três características caracterizaram esse movimento. Primeiro, era dominado por fazendeiros pobres, pois nenhum samurai ou oficial ousava aderir aberta ou secretamente à fé que custaria a vida deles e de suas famílias. Em segundo lugar, os Cristãos Ocultos estavam centralizados na parte extrema ocidental do Japão, em lugares como o Vale Urakami (perto de Nagasaki) e as ilhas Goto e Amakusa. A terceira característica dos Cristãos Ocultos era que sua fé era altamente japonizada. Algumas das principais ênfases em sua prática incluíam bonecas disfarçadas que representavam a Virgem Maria, uma ênfase em orações de contrição após sua negação de sua fé devido à prática de fumi-e, e a prática do batismo. O sincretismo de sua fé é visto no único livro de instrução Cristão Oculto que sobreviveu à perseguição de Tokugawa. É intitulado Tenchi Hajime no Koto (Os primórdios do céu e da terra). No documento, a Virgem Maria é na verdade identificada como uma filipina de 12 anos e os três reis que visitaram Jesus quando ele nasceu são da América, Ásia e Europa.

Em 1859, um padre católico francês, Bernard Thadee Petijean, da Sociedade de Missões Estrangeiras de Paris, foi autorizado a estabelecer uma igreja para o número crescente de ocidentais que viviam no Japão. Uma Igreja Católica foi construída em Nagasaki. Então, em 1865, o Padre Petijean foi abordado por uma mulher de Urakami, que o informou que havia um bom número de Cristãos Ocultos em sua aldeia. O sacerdote estrangeiro ficou chocado com a notícia e, após investigação, descobriu que havia um bom número de cristãos em Urakami, o que significa que os cristãos ocultos mantiveram a fé viva por vários séculos, embora tivessem de fazer isso em segredo. Quando o Papa Pio IX soube disso, ele disse que era um milagre.

Havia uma grande diversidade de religião durante o Japão Tokugawa. No entanto, havia elementos comuns nas quatro religiões principais mencionadas acima. Primeiro, todos os quatro tinham a doutrina de que havia um ser supremo que dá aos humanos ajuda e cuidados com base na divindade e natureza benevolente. Para o seguidor confucionista, que ecoou de volta para Shangdi ou o Senhor do Alto para o Xintoísmo havia Amaterasu a deusa do sol da qual surgiu a linha imperial do Japão e rsquos para os budistas que era Amida e para os cristãos era Deus ou Deus Pai. Além disso, as quatro religiões apontavam para um passado de ouro. Para os cristãos, este era o Jardim do Éden para os budistas, eram os dias de Amida para os adeptos confucionistas, era a era dos reis sábios e para o xintoísmo foi a época em que Amaterasu enviou seu neto para governar os habitantes do Japão e, posteriormente, liderou ao Japão & rsquos relatou pela primeira vez o imperador reinante, Jimmu (660 aC e 585 aC).

Apesar dessas semelhanças, não havia espaço suficiente no Japão Tokugawa para que todas as quatro religiões coexistissem. O Cristianismo foi proibido, não porque fosse uma religião estrangeira & mdash O confucionismo e o budismo também eram de origem estrangeira & mdash mas por causa da natureza exclusiva da mensagem cristã e o medo de que o Ocidente incorporasse o Japão em seus impérios ocidentais nascentes.

[1] Robert N. Bellah, Religião Tokugawa: os valores do Japão pré-industrial (Boston: Beacon Press, 1957), p. 66


Conteúdo

O termo "Saigō-no-Tsubone", usado na maioria dos textos históricos, é um título oficial ao invés de um nome. Quando adulta, ela foi adotada pelo clã Saigō, então ela foi autorizada a usar o sobrenome. Mais tarde, quando ela foi nomeada a primeira consorte de Tokugawa Ieyasu, o título "tsubone" (pronuncia-se [tsɯbone]) foi acrescentado ao sobrenome. O título era um dos vários sufixos titulares conferidos a mulheres de alto escalão (outros incluem -kata e -dono) A concessão de um título dependia da classe social e do relacionamento com seu senhor samurai, como se ela era uma esposa legítima ou concubina, e se ela tinha ou não filhos com ele. [2] [3] A palavra tsubone indica os aposentos reservados às damas de uma corte, [4] e tornou-se o título para aquelas a quem foram concedidos aposentos privados, como concubinas de alto escalão com filhos. [2] Este título, tsubone, estava em uso para concubinas do período Heian até o período Meiji (do século VIII ao início do século XX), [4] [5] e é comumente traduzido para o título em inglês "Lady". [5] [6]

Embora o nome de Lady Saigō não apareça em documentos remanescentes da época, há boas evidências de que era Masako (昌 子), mas este nome é muito raramente usado. Seu nome mais comumente usado era Oai (お 愛 ou 於 愛, que significa "amor") e a maioria das fontes concorda que esse foi um apelido que ela ganhou quando criança. [7] [8] [9] [10] [11] Amigos íntimos e familiares a chamariam de Oai ao longo de sua vida, e é o nome mais frequentemente usado em referências culturais populares modernas. Após a morte, ela foi agraciada com um nome póstumo budista, e uma abreviatura desse nome, Hōdai-in (宝 台 院), às vezes é usada por respeito piedoso. [7] [8]

A família Saigō era um ramo do distinto clã Kikuchi de Kyushu que havia migrado para o norte para a província de Mikawa no século XV. Em 1524, as forças de Matsudaira Kiyoyasu (1511–1536), o avô de Tokugawa Ieyasu, invadiram e tomaram o quartel-general do clã Saigō no Castelo de Yamanaka durante sua conquista da região de Mikawa. Pouco depois da batalha, Saigō Nobusada, o terceiro chefe dos Saigō, submeteu-se ao clã Matsudaira. [12] Após a morte prematura de Kiyoyasu em 1536, e a liderança ineficaz e morte prematura de Matsudaira Hirotada (1526–1549), o clã Matsudaira sem líder finalmente se submeteu a Imagawa Yoshimoto (1519–1560) da província de Suruga, a leste de Mikawa. Quando os Matsudaira caíram nas mãos dos Imagawa, os clãs de seus lacaios, que incluíam os Saigō, também se submeteram aos Imagawa. [12] Após a Batalha de Okehazama (1560), Saigō Masakatsu tentou reafirmar a independência do clã, cedendo algumas concessões de terras aos Imagawa. Em resposta, Imagawa Ujizane prendeu treze homens Saigō e os empalou verticalmente perto do Castelo de Yoshida. [13] As execuções não detiveram Saigō, e em 1562 os Imagawa lançaram invasões punitivas no leste de Mikawa e atacaram os dois principais castelos de Saigō. Masakatsu foi morto na batalha do Castelo Gohonmatsu, seu filho mais velho, Motomasa, foi morto durante a batalha pelo Castelo Wachigaya. [13] A liderança do clã passou para o filho de Masakatsu, Saigō Kiyokazu (1533–1594), que jurou lealdade ao clã Matsudaira, sob a liderança de Tokugawa Ieyasu, em sua luta mútua contra os Imagawa. Em 1569, o poder dos Imagawa terminou com o cerco do Castelo Kakegawa. [14] [15]

Nem o nome da mãe de Lady Saigō nem suas datas de nascimento ou morte estão registrados em qualquer documento existente, embora se saiba que ela era a irmã mais velha de Saigō Kiyokazu. [16] O pai de Lady Saigō era Tozuka Tadaharu da província de Tōtōmi, sob controle direto do clã Imagawa. O casamento entre Tadaharu e sua esposa foi provavelmente arranjado pelo clã Imagawa. [8]

Edição de juventude

Lady Saigō nasceu em 1552 no Castelo Nishikawa, um castelo filial do clã Saigō, [17] e muito provavelmente recebeu o nome de Masako logo após o nascimento. [9] [13] Os casamentos japoneses geralmente não são matrilocais, [18] mas Tadaharu pode ter sido designado para o Castelo Nishikawa como um agente dos Imagawa. Masako passou a infância com seus dois irmãos na bucólica província oriental de Mikawa, e em algum momento ganhou o apelido de Oai. Em 1554, seu pai Tadaharu morreu na Batalha de Enshu-Omori, entre Imagawa e o clã Hōjō. [19] Dois anos depois, sua mãe se casou com Hattori Masanao, a união resultou em quatro filhos, embora apenas dois tenham sobrevivido à idade adulta. [20] [21]

Algumas fontes afirmam que ao atingir a "idade adulta" Oai se casou, Note a, mas ficou viúvo logo depois. [9] [10] O nome do marido não é mencionado e aparentemente não havia filhos. Outras fontes não mencionam o casamento ou sugerem que nunca houve um "primeiro" casamento anterior. [7] [20] É sabido com certeza que em 1567, Oai se casou com Saigō Yoshikatsu, seu primo e filho de Motomasa, que já tinha dois filhos com sua falecida esposa. [20] [21] [22] Oai teve dois filhos com Yoshikatsu: o filho deles, Saigō Katsutada, nasceu por volta de 1570 e eles também tiveram uma filha, possivelmente chamada Tokuhime. Nota b [22] [23] [24]

Em 1571, Saigō Yoshikatsu foi morto na Batalha de Takehiro, lutando contra as forças invasoras do clã Takeda liderado por Akiyama Nobutomo. [25] Logo após a morte de Yoshikatsu, Oai foi formalmente adotada por seu tio, Saigō Kiyokazu, então chefe do clã Saigō, embora ela tenha escolhido viver com sua mãe na casa de seu padrasto. [10] [20]

Tokugawa Ieyasu Editar

Oai conheceu Tokugawa Ieyasu por volta dos 17 ou 18 anos, quando ele visitou a família Saigō e Oai lhe serviu chá. [26] Acredita-se que ela chamou sua atenção naquela ocasião, mas como ela ainda era casada, não deu em nada na época. Mais tarde, durante a década de 1570, acredita-se que a amizade e o afeto genuíno se desenvolveram entre os dois. [10] Esta visão contradiz uma impressão comum que sustenta que Ieyasu foi um líder implacável que tratou todas as mulheres em sua vida, e todos os seus descendentes, como mercadorias a serem usadas conforme necessário para servir ao clã ou às suas próprias ambições. [27] No entanto, também se sabe que ele valorizava o mérito pessoal sobre as linhagens. Durante esse tempo, Ieyasu mandou construir uma casa no leste de Mikawa, longe da residência de sua esposa, a Senhora Tsukiyama, em Okazaki. [28] [29] O casamento entre Ieyasu e Lady Tsukiyama foi arranjado por seu tio, Imagawa Yoshimoto, aparentemente para ajudar a cimentar os laços entre os dois clãs, embora Ieyasu achasse difícil viver com o ciúme de sua esposa, temperamentos tempestuosos e excêntricos hábitos. [30] [31]

Começando na época da Batalha de Mikatagahara (1573), talvez em suas conseqüências, Ieyasu começou a confiar em Oai e buscou seu conselho sobre vários assuntos. Pode ter sido durante esse período que os dois iniciaram um relacionamento amoroso. Oai é creditado por aconselhar Ieyasu conforme a Batalha de Nagashino (1575) se aproximava, um grande ponto de virada na carreira de Ieyasu e na história do Japão. [32] Também se pensa que Ieyasu continuou a buscar seus conselhos sobre outras batalhas e alianças, mesmo tão tarde quanto a Campanha Komaki-Nagakute (1584). [7]

Na primavera de 1578, Oai mudou-se para o Castelo de Hamamatsu, onde assumiu a administração da cozinha. Ela se tornou muito popular com a unidade de guerreiros de sua província natal, que não apenas admiravam sua beleza, mas a consideravam um exemplo gentil e virtuoso das mulheres de Mikawa. [7] Embora suas maneiras e gentileza fossem exemplares, ela podia, quando a ocasião justificava, ser franca ou sarcástica no discurso, o resultado provável de ter crescido em torno de guerreiros rústicos em um posto avançado de castelo remoto. [8] Com sua mudança para a corte de Ieyasu, Oai entrou em uma arena amarga onde concubinas em potencial tramaram e competiram entre si por uma chance de ter um filho de Ieyasu. [11] [26] Ter o filho de um poderoso samurai, especialmente um filho, era uma maneira pela qual uma jovem ambiciosa da época poderia elevar seu status, garantir uma vida confortável e garantir a prosperidade de sua família. [2] [33] Essas mulheres geralmente contavam com seus atributos físicos e proezas sexuais para manter a atenção de seu senhor, e algumas recorreram ao uso de afrodisíacos. Ao contrário dessas cortesãs, Oai já tinha a atenção de Ieyasu, o que teria minado as ambições de alguns e muito provavelmente a tornado um alvo de ressentimento, hostilidade e intrigas que eram comuns em haréns japoneses. [10] [33] [34]

Embora o casamento de Ieyasu tenha sido arranjado por razões políticas, e muitas de suas últimas concubinas tenham sido escolhidas com o mesmo espírito, acredita-se que ele escolheu seu relacionamento com Lady Saigō. [10] Apesar da imagem de Ieyasu como um senhor da guerra calculista e estóico, [27] não havia nenhuma nova vantagem política para a partida, pois os Saigō já eram vassalos leais, [12] e, portanto, os textos sobre Lady Saigō se referem a ela como a "mais amada" das mulheres de Ieyasu. [7] [8] [10] Além disso, Ieyasu a valorizava por sua inteligência e bons conselhos e acredita-se que ele gostava de sua companhia e comportamento calmo, bem como de seu passado comum na província de Mikawa. [10] Em 2 de maio de 1579, Oai deu à luz o terceiro filho de Ieyasu, que se tornaria conhecido como Tokugawa Hidetada. A notícia provavelmente foi um choque para todos os interessados ​​em Ieyasu, mas com o evento, a posição de Oai ficou mais segura e ela foi aceita como a primeira consorte de Ieyasu. [8] [26] Com base neste relacionamento, e por respeito a sua maneira gentil e devoção a Ieyasu, ela se tornou conhecida pelo título respeitoso de Saigō-no-Tsubone, ou Lady Saigō. [8] [35]

No mesmo ano, Oda Nobunaga foi informado de que Lady Tsukiyama conspirou contra ele com o clã Takeda. Embora as evidências fossem fracas, Ieyasu reassegurou seu aliado com a execução de sua esposa nas margens do Lago Sanaru em Hamamatsu. [26] [36] Tokugawa Nobuyasu, o primeiro filho de Ieyasu com Lady Tsukiyama, foi mantido em confinamento até Ieyasu ordenar que ele se internasse seppuku. Com suas mortes, a posição de Lady Saigō na corte era inatacável. Com a morte de Nobuyasu, Hidetada se tornou o herdeiro aparente de Ieyasu. Nota c [37] [38]

O quarto filho de Ieyasu, o segundo com Lady Saigō, nasceu em 18 de outubro de 1580. Ele se tornaria conhecido como Matsudaira Tadayoshi, após ser adotado por Matsudaira Ietada, o chefe do ramo Fukōzu do clã Matsudaira. [39] No mesmo ano, Lady Saigō fundou um templo em memória de sua mãe, indicando que ela havia morrido naquele ponto. [28] Em 1586, Lady Saigō estava ao lado de Ieyasu quando ele entrou triunfante no recém-reconstruído Castelo de Sunpu. Esta foi uma celebração altamente simbólica de suas vitórias sobre seus inimigos e a subjugação da região, mas também foi um gesto visível e simbólico para Lady Saigō, uma forma que Ieyasu poderia creditar a ela por sua ajuda e demonstrar publicamente a estima com que ele a considerou. [28]

Edição de caridade

Enquanto estava no Castelo Sunpu, Lady Saigō adorava em um templo budista chamado Ryūsen-ji (龍泉 寺). Ela se tornou devotada aos ensinamentos da seita Terra Pura e era conhecida por sua piedade e caridade. [28] Como ela sofria de um alto grau de miopia, ela frequentemente doava dinheiro, roupas, alimentos e outras necessidades para mulheres cegas e organizações que as ajudavam. [40] Ela acabou fundando uma escola cooperativa com alojamentos perto de Ryūsen-ji que ajudava mulheres cegas indigentes ensinando-as a brincar de shamisen (instrumento de cordas tradicional) como vocação, e ajudou-os a encontrar um emprego. Essas mulheres eram conhecidas como goze, e eram semelhantes aos menestréis viajantes no período Edo, no Japão. [41] [42] As mulheres foram admitidas como membros da organização semelhante a uma guilda, e músicos com aprendizes foram despachados para vários destinos. Eles tocavam peças de um repertório sancionado e operavam sob um código estrito de regras de comportamento e transações comerciais permitidas com o objetivo de manter uma reputação íntegra. [41] [42] Em seu leito de morte, Lady Saigō escreveu uma carta implorando pela manutenção contínua da organização. [43]

Death Edit

Pouco tempo depois de fixar residência no Castelo de Sunpu, a saúde de Lady Saigō começou a se deteriorar. Dizia-se que "dificuldades físicas e emocionais" estavam afetando sua saúde, mas nada podia ser feito para ajudá-la. [7] Lady Saigō morreu em 1º de julho de 1589, aos 37 anos. [28] A causa de sua morte precoce nunca foi determinada e, embora houvesse suspeita de assassinato na época, nenhum culpado foi identificado. Houve rumores posteriores de que ela foi envenenada por uma serva dedicada à falecida esposa de Ieyasu, a Senhora Tsukiyama. [44]

No momento de sua morte, Lady Saigō foi tratada como esposa de Ieyasu em atos, se não em palavras. [45] Os restos mortais da Lady Saigō foram enterrados em Ryūsen-ji. [7] Quando ela morreu, várias mulheres cegas se reuniram em frente ao templo e oraram. [46]

Tokugawa Ieyasu continuou suas campanhas aliadas a Toyotomi Hideyoshi. Após sua vitória no cerco do Castelo de Odawara em 1590, Ieyasu concordou em renunciar a todos os seus domínios para Hideyoshi em troca da região de Kantō a leste. [47] Hideyoshi morreu em 1598. Em 1603, Ieyasu recuperou o Castelo Sunpu e completou sua unificação do Japão, e foi nomeado Shogun pelo imperador. [48] ​​[49] No ano seguinte, ele mudou Ryūsen-ji de Yunoki para Kōyamachi Note d perto do Castelo de Sunpu e compareceu a rituais fúnebres budistas conduzidos em homenagem à falecida Lady Saigō no aniversário de sua morte. Para marcar a ocasião, Ieyasu presenteou os sacerdotes do templo com o katana ele herdou de seu pai, e um retrato de si mesmo como ele olhou para a época. Esses itens ainda podem ser vistos no templo na cidade de Shizuoka. [7]

Em 1628, Tokugawa Hidetada, então o segundo aposentado Shogun, participou de cerimônias realizadas em homenagem a sua falecida mãe no aniversário de sua morte. [40] Essas cerimônias tinham como objetivo ajudar seu espírito a alcançar o status de Buda.Ele também providenciou para que ela se tornasse a patrona tutelar honrada do templo, tendo seu nome póstumo mudado e os primeiros três caracteres anexados ao nome do templo. Hoje, o templo Ryūsen-ji é conhecido principalmente por essa denominação, Hōdai-in (宝 台 院). [7] Ao mesmo tempo, o imperador Go-Mizunoo conferiu o nome de Minamoto Masako (源 晶 子) à Lady Saigō, na verdade adotando-a postumamente no clã Minamoto, a grande família da linha imperial. [50] O novo nome foi então introduzido na Primeira Classe Inferior da Corte Imperial. [7] [40] Seu status foi posteriormente atualizado para Senior First Rank, o prêmio mais alto e proeminente, então ou agora, concedido pelo imperador a alguns súditos fora da família imperial que afetaram significativa e positivamente a história do Japão. [51]

Em 1938, o mausoléu da Senhora Saigō em Hōdai-in, que consistia em uma estupa de cinco camadas sobre seu túmulo e um santuário para a veneração de seu espírito, foi designado uma Propriedade Cultural Importante. A designação foi rescindida depois que todo o complexo do templo foi destruído no Grande Incêndio de Shizuoka em 15 de janeiro de 1940. [50] A estupa permanece, embora as evidências dos danos sofridos quando ela tombou sejam claramente visíveis. Muitos dos tesouros do templo, incluindo um retrato da Senhora Saigō e a espada e o retrato legado por Tokugawa Ieyasu em 1604, foram salvos pelos sacerdotes que atiraram os objetos para fora das janelas e portas antes de fugir do templo em chamas. O templo foi reconstruído com concreto reforçado com aço em 1970. Artefatos históricos salvos do incêndio de 1940 estão em exibição no novo templo Hōdai-in na cidade de Shizuoka. [7]

Lady Saigō era a mãe ancestral da linha de shōguns que começou com o segundo período Edo Shogun, Tokugawa Hidetada, e terminou com o sétimo, Tokugawa Ietsugu (1709–1716). [52] Além disso, Lady Saigō também se tornou conectada à linha imperial. Em 1620, a filha de Hidetada, Tokugawa Masako (1607-1678), casou-se com o imperador Go-Mizunoo e entrou no palácio imperial. [53] [54] Como consorte da imperatriz, Masako ajudou a manter a Corte Imperial, apoiou as artes e influenciou significativamente os próximos três monarcas: o primeiro era sua filha, e os dois que se seguiram, os imperadores Go-Kōmyō e Go-Sai, eram filhos do imperador Go-Mizunoo com diferentes concubinas. [55] [56] A filha de Masako e, portanto, bisneta da Senhora Saigō, era a princesa Okiko (1624-1696), [57] que ascendeu ao Trono do Crisântemo em 1629 como Imperatriz Meishō. [58] [59] Ela reinou por quinze anos como o 109º monarca do Japão, o sétimo de apenas oito imperatrizes reinantes na história do Japão, até que abdicou em 1643. [60] [61]


Origens de Bakufu: crise e controle

O primeiro governo militar foi fundado com base na rebelião, não na lealdade. O reino rebelde oriental foi chamado de Tōgoku, centrado em Kamakura. Tōgoku foi estabelecido em 1180 e era liderado pelo líder Genji exilado, Minamoto Yoritomo (1147-1199). 64 Na época, a corte imperial havia sido dominada por Taira Kiyomori (1118 & # 8211 1181), que, usando sua posição na corte como uma "ditadura pessoal", conseguiu perturbar o príncipe imperial, Mochihito. O Príncipe Mochihito lançou um 'chamado às armas' contra o Taira, mas Kiyomori rapidamente o derrotou. 65 No entanto, seu chamado "ofereceu a Yoritomo uma causa na qual esconder suas ambições pessoais - uma desculpa para reafirmar o que ele acreditava ser seu patrimônio." 66 Assim, Friday argumenta,

Yoritomo explorou seu status de fora-da-lei, declarando uma lei marcial sob sua autoridade nas províncias orientais, e prometendo a todos e quaisquer que se comprometessem com sua confirmação de serviço (sob sua garantia pessoal) de terras e cargos. Ao mesmo tempo, ele se esforçou para se autodenominar um fora-da-lei justo, um campeão da verdadeira justiça quebrando a lei a fim de resgatar as instituições que ela deveria servir. 67

Yoritomo não estava lutando por ‘rei e país’. Ele estava lutando por si mesmo. Ele não tolerou resistência, e mesmo os membros da família "recalcitrantes" não estavam livres das garras de Yoritomo. 68 Quando a Guerra Genpei (1180-1185) terminou, Yoritomo era o campeão indiscutível. Os samurais que se inscreveram sob a bandeira da aliança de Yoritomo colheram as recompensas de seu sucesso. Aqueles que se tornaram vassalos diretos (Gokenin) para Yoritomo "ganhou uma vantagem crítica dentro de suas comunidades locais" e com um território considerável conquistado, terras inimigas foram concedidas aos aliados de Yoritomo como ele achou adequado. 69 O governo imperial deu a Yoritomo o direito de nomear Shugo (policiais), e jitō (administradores da terra). Yoritomo ficou com o título de shogun (sei-i taishōgun, que significa "general supressor de bárbaros") em 1192, acrescentando legitimidade ao seu regime militar. Embora a chamada de Mochihito tenha sido de origem imperial, Yoritomo originalmente mostrou pouco interesse em se afiliar à corte uma vez que os Taira foram derrotados, preferindo manter sua base em Kamakura. 70

Após a morte de Yoritomo em 1199, a família Hōjō gradualmente assumiu o controle do Bakufu Kamakura. A viúva de Yoritomo, Masako, conhecida como freira-shogun (ama shōgun), decidiu que o segundo shogun Kamakura, seu próprio filho Yoriie, era incapaz de governar. Yoriie foi afastado do Hōjō. Por insistência de Yoritomo, ele foi criado pela família Hiki, e Yoriie acabou se casando com uma mulher Hiki. Masako e seu pai, Hōjō Tokimasa, manobraram para expulsar Yoriie e massacrar seus aliados da família Hiki. (shikken) para o shogun. O filho de Masako e Tokimasa, Yoshitoki, se voltou contra Tokimasa e, em 1205, conspirou para remover Tokimasa do poder em favor de Yoshitoki. Sanetomo provou ser ineficaz e foi assassinado em 1219 por seu sobrinho "louco" Kugyō (filho de Yoshiie), que por sua vez, foi executado por este crime. Souyri observa que as evidências sobre este tópico são vagas e, com propriedade, coloca a questão, ‘quem manipulou Kugyō?’. 73 A questão permanece, como Varley afirma que, embora muitos historiadores acreditem que Yoshitoki seja o cérebro, ainda não há nenhuma evidência conclusiva de qualquer maneira. 74

Por fim, nos anos que se seguiram, a família Hōjō continuou sua ascensão à proeminência, estabelecendo-se como regentes permanentes do xogunato. Duus explica que 'a obrigação de servir ao "senhor de Kamakura" passou da cabeça do Gokenin família ao seu sucessor, e foi por meio dessa transmissão hereditária de lealdade que o bakufu manteve o apoio de seus vassalos. "75 No entanto, o Hōjō passou a" escolher um Gokenin família após outra que parecia ser um sério competidor ou ameaça, e a destruía. '76 Se o Gokenin fossem verdadeiramente leais, deve-se pensar que o bakufu confiaria neles. No entanto, a impressão que ficamos é de poder e manipulação. Neste breve esboço dos primeiros anos do Hōjō, o Kamakura bakufu não se destaca como uma organização governada com uma ideologia baseada na "lealdade", seja de dentro ou de fora da família Hōjō.

Em 1331, o imperador Go-Daigo (r. 1318-31, 1333-36) lançou uma rebelião contra o bakufu Kamakura. Ele falhou. Kamakura mobilizou um grande número de tropas para reprimir o levante e Go-Daigo foi exilado. Os esforços de Kusunoki Masashige e do Príncipe Moriyoshi, leais à causa de Go-Daigo, continuaram a agitar em seu nome em Kyoto. Kamakura não conseguiu se mobilizar adequadamente contra a ameaça, e em 1332 o Rokuhara tandai (um braço do bakufu Kamakura responsável por guardar a capital) foi totalmente esmagado. 77 Ashikaga Takauji, enviado por Kamakura com um exército para ajudar o Rokuhara, traiu o bakufu ao se aliar a Go-Daigo. Como Yoritomo, Takauji enviou mensagens a outros guerreiros "[atraindo-os] para lutar com promessas de compensação" .78 Em 1333, o Kamakura bakufu não existia mais, e Go-Daigo assumiu o comando. Três anos depois, um insatisfeito Ashikaga Takauji se voltou contra Go-Daigo, forçando-o a abdicar. Takauji foi então nomeado shogun por Kōmyō, o novo imperador.

O início do século XIV foi um período particularmente violento no Japão. A principal razão para isso era "a intensa fome de terra dos guerreiros locais, que estavam sob muitas pressões para aumentar suas propriedades" .79 Os guerreiros que tinham vários filhos eram obrigados a legar aos filhos uma proporção razoável e igual de terra. Duus explica:

Quando um guerreiro morria, sua propriedade era compartilhada por todos os seus filhos ... como resultado, as propriedades eram divididas em porções cada vez menores a cada geração, e muitas vezes essas parcelas eram muito pequenas para manter seus proprietários no status de guerreiros. A primogenitura ou herança indivisível teve um desenvolvimento lento, e os guerreiros locais procuraram outros meios para engrandecer suas propriedades. O método mais fácil era expropriar terras dos proprietários em Kyoto ... as terras dos vizinhos do guerreiro, ou mesmo as de seu senhor pessoal. 80

A guerra era uma estratégia de sobrevivência. Os guerreiros precisavam de algo tangível para seus esforços. Assim, Conlan observa, "As promessas de recompensa sustentaram o poder militar do século XIV". 81 A extensão da "lealdade" tornou-se sujeita à extensão da recompensa. É por esta razão que Varley afirma:

Na realidade histórica, puro Kenshin lealdade [a ideia de Watsuji Tetsurō de 'auto-sacrifício absoluto'] era impossível - exceto talvez em casos isolados - porque a relação senhor / vassalo na sociedade guerreira não era unilateral, mas bilateral: um vassalo servia a seu senhor como lutador em troca de vários recompensas, incluindo benefícios (geralmente terras). A sociedade guerreira não teria se mantido unida por muito tempo se os guerreiros tivessem simplesmente dado suas existências por seus senhores sem pensar em reciprocidade para eles ou suas famílias ... Podemos supor pela não exclusividade do relacionamento e a frequência de deslealdade e traição entre os guerreiros sobre o séculos ... aquela lealdade abnegada era, no mínimo, uma ética frequentemente violada. 82

Ashikaga Takauji não foi capaz de dominar a rede de famílias guerreiras da mesma forma que Yoritomo. Em vez disso, seu poder era derivado da "rede de relações familiares e feudais que Takauji e seus sucessores conseguiram reunir" .83 Takauji estabeleceu uma "coalizão" com membros do Shugo governadores que se tornaram seus "principais vassalos". 84 Shugo então tentou recrutar tantos Kokujin famílias (samurais locais) para serem seus próprios vassalos privados quanto possível. 85 muitos Shugo eram membros da família Ashikaga, que também detinham o posto de comandante militar, taisho, permitindo-lhes status suficiente para comandar Tozama (senhores da guerra autônomos). 86 Tozama que não foram nomeados como Shugo, operavam como senhores da guerra autônomos que se recusavam a lutar sob a direção de qualquer comandante que não tivesse status superior ao deles. 87 Tozama que eram muito poderosos para Takauji dominar foram reconhecidos, no entanto, Takauji fez esforços para colocar um "clã ou aliado próximo" ao lado deles, e premiou ambos com "poderes conjuntos de comando militar" .88 Da mesma forma, os poderes de Shugo pode ser dividido entre diferentes comandantes, a fim de enfraquecer sua autoridade geral. 89 Conlan identifica dois tipos de senhorio que se desenvolveram durante o século XIV. Houve aqueles que 'aspiravam ao senhorio regional ... [por] tentar [ndo] acumular terras e aumentar seus bandos de seguidores hereditários.' 90 Alternativamente, havia aqueles que se autodenominavam senhores nacionais 'hegemônicos', atraindo guerreiros autônomos para servi-los em troca de 'confirmações, concessões de terras [sic[chūsetsu) 92 No entanto, este sistema não pôde ser mantido. Hall observa que foram as "ambições shugo independentes que destruíram o sistema político Muromachi". 93 O Shugo provaram ser mais leais aos seus próprios interesses do que ao shogunato Ashikaga. A Guerra Ōnin de 1467-1477, virtualmente destruiu o Shugo classe, e era o regional Kokujin samurais que foram capazes de substituir "seus antigos mestres shugo", tornando-se o daimyō que dominou a era sengoku. 94 Assim começou a idade de gekokujō Jidai, domínio do alto pelo baixo.

Os Daimyō ainda eram obrigados a fornecer recompensas a seus lacaios, principalmente na forma de doações de terras. No entanto, Duus afirma, "a traição era comum e muitas vezes lucrativa para vassalos [que recebiam] a promessa de feudos maiores ou estipêndios dos líderes rivais de seu senhor. Apesar do protesto constante de que a lealdade era a maior virtude, o laço de vassalagem estava tingido de suspeita e inquietação. "95 Dos três grandes" unificadores ", Oda Nobunaga não foi exceção. Nobunaga usou seu relacionamento com o shogun Ashikaga Yoshiaki a seu favor, mas quando a afiliação não foi mais útil, ele acabou com ele. 96 O poderoso Oda Nobunaga foi derrubado em 1582 por um de seus vassalos mais próximos, o famoso traidor Akechi Mitsuhide. Berry observa que Nobunaga morreu "sem lamentar", como uma espécie de justiça poética. 97 Em geral, tem havido uma tendência comum entre os estudiosos, e na cultura popular, de ridicularizar Nobunaga como um tirano. Este é um mal-entendido grosseiro, não apenas de Nobunaga, mas também da palavra "tirano". 98 A sugestão de Elison de que Nobunaga se assemelha ao príncipe ideal de Maquiavel inspirou mais trabalhos acadêmicos. O artigo 99 Lamers ‘Oda Nobunaga (1534-1582): A Japanese Tyrant,’ baseia-se na sugestão de Elison, mas parece permanecer crítico das políticas ‘cruéis’ de Nobunaga. 100 No entanto, desde então, Lamers conduziu mais pesquisas. 101 Lamers afirma, com toda a razão, que Nobunaga é descrito com mais precisão como um pragmático em vez de um tirano. 102 De muitas maneiras, Nobunaga sintetizou o samurai sengoku perfeito. Ele era tão eficiente quanto poderoso. Ele foi um vencedor implacável. A crueldade de Nobunaga chamou a atenção para o fato de que "apenas um sobrevivente emergiria" do número de daimyō que competiam pela "conquista nacional". 103

Embora a morte de Nobunaga tenha oferecido ao daimyō concorrente uma prorrogação, não foi longa. Seu vassalo Hideyoshi Toyotomi logo capitalizou a traição de Mitsuhide. Hideyoshi venceu o traidor, apresentando a cabeça de "Mitsuhide antes do cadáver de Nobunaga". 104 O comportamento de Hideyoshi indica que ele pode ter realmente mantido uma atitude "leal" em relação a Nobunaga, e suas ações a esse respeito deram-lhe motivos para "castigar" os rivais Oda. 105 No entanto, devemos lembrar que Nobunaga estava morto. Se Hideyoshi estava realmente agindo por "lealdade" a Nobunaga ou não, é incerto. Hideyoshi pode ter determinado que, ao assumir tal postura, suas próprias perspectivas políticas poderiam aumentar. Além disso, não podemos ter certeza de que Hideyoshi não teria nutrido deslealdade para com Nobunaga se o governante ainda vivesse. Em qualquer caso, Hideyoshi certamente não foi leal à memória de Nobunaga por muito tempo. Ele bloqueou enfaticamente os filhos de Nobunaga de assumir o controle. Hideyoshi se tornou o guardião de Sambōshi (Oda Hidenobu), o neto de três anos de Nobunaga. Ele convenceu os vassalos Oda a "fazer um juramento de lealdade a Sambōshi", o que aliviou as preocupações entre eles de que o equilíbrio de poder pode começar a mudar rapidamente. No final das contas, entretanto, foi um juramento favorável a Hideyoshi, que foi capaz de manter o controle apesar da pressão dos senhores da guerra rivais Shibata Katsuie e Tokugawa Ieyasu. Os levantamentos cadastrais da terra (Kenchi), e as políticas de Hideyoshi, como o congelamento das classes sociais, a ‘caça à espada’, a proibição de movimentos e a remoção de soldados de seus feudos regionais exemplificam as intenções de Hideyoshi de limitar a oposição ao seu poder. 107 Essas políticas tornaram o samurai agora sem terra mais dependente de seu daimyō e, portanto, mais fácil de manipular. Berry também observa, 'para garantir a obediência de seu daimyo em tempos de crise, Hideyoshi não confiou simplesmente na ameaça geral de represália militar ou atacante ... Ele tomou corpos como garantia da paz.' 108 Fazer reféns não era uma prática nova , ainda assim, mostra que Hideyoshi ainda via muitos daimyō com desconfiança.

Após a morte de Hideyoshi em 1598, o conselho de regentes que ele havia constituído para proteger seu filho Hideyori de seis anos entrou em colapso. Nisso, os regentes traíram a confiança de Hideyoshi e os juramentos que fizeram para proteger Hideyori. Um dos regentes, Tokugawa Ieyasu, vencedor da Batalha de Sekigahara, logo derrotou seus rivais e estabeleceu seu próprio governo em Edo. Como mencionado acima, o Bakufu Tokugawa não confiava na daimyō rival, seja eles fudai ou Tozama. Uma política Tokugawa proeminente usada para manter a lealdade do daimyō era a afundar Kotai sistema. O sistema incluía um componente crucial de reféns e gerava um grande custo financeiro para o subserviente daimyō. Bolitho registra que 'depois de estipêndios de vassalos, despesas relacionadas à obrigação de sankin kōtai representavam a maior parte das despesas de cada domínio'. 109 De muitas maneiras, isso garantiu que daimyō rival nunca estaria suficientemente disposto, ou praticamente capaz, de desafiar Tokugawa regra. O bakufu "não desejava permitir que seus reféns permanentes - as esposas e filhos do daimyō - deixassem Edo", e barreiras de inspeção foram criadas para policiar esta regra. 110 Jennifer Amyx argumentou que o Sankin Kotai sistema era de "convergência de interesses" com base no desenvolvimento econômico subsequente e "confiança institucionalizada". 111 No entanto, Amyx negligenciou a observação de que o bakufu era uma instituição militar, tentando fazer cumprir as diretrizes militares a fim de manter sua própria hegemonia. A teoria do "poder coercitivo unilateral" contra a qual Amyx argumenta é popular porque reconhece esse ponto de maneira adequada. O argumento de Amyx de que Sankin Kotai ‘Estimulou uma metamorfose de uma estrutura econômica feudal ... em uma estrutura econômica capitalista dentro de um sistema feudal’ 112, fica sem explicação e, em qualquer caso, não pode negar o ponto acima mencionado de que o bakufu é, por definição, um governo militar. 113 Sankin kotai Era antes de mais nada uma diretiva militar, qualquer desenvolvimento econômico era de importância secundária para o bakufu, que, como explicado acima, mantinha um alto nível de desconfiança em relação a seus rivais. o afundar Kotai sistema foi um passo lógico para afirmar o controle de Tokugawa, garantindo a "lealdade" nominal do daimyō.

Foi a desconfiança de Hideyoshi, e mais tarde dos Tokugawa, que também levou à 'redução dos castelos do daimyo, [e] à vigilância de seus domínios por espiões e inspetores'. 114 Em 1615, 'o “único castelo por província ”foi anunciada a ordem, conclamando o daimyo a destruir todas as fortalezas em seus domínios, com exceção daquela em que residiam. '115 Inspetores na era Tokugawa, como Metsuke, foram um lembrete óbvio da autoridade do xogunato. 116 Também sabemos que o bakufu usava samurai como Shinobi (investigadores secretos) com base nos registros de ocupação da família. 117 A necessidade de inspetores "visíveis" e "invisíveis" (embora os últimos fossem provavelmente menos em número), serve para destacar o esforço necessário para manter a ordem pós-sengoku. Independentemente de quão eficazes os inspetores possam ter sido em seu trabalho, a possibilidade de inspeção forneceu um potencial dissuasor para qualquer daimyō que possa ter considerado tentar violar a lei do shogunato.


Quão comuns eram os Ronin?

Parece que uma parte substancial dos samurais retratados na mídia popular são ronins, mas quão comuns eles eram na realidade? Tipo, qual porcentagem de samurais era ronin? Eu sei que essa é uma questão ampla porque o samurai existiu por séculos, mas alguém sabe?

A maioria dos ronins vistos no cinema japonês geralmente ocorre após 1600, mas antes de 1850. Ou seja, durante os cerca de 200 anos de estabilidade do xogunato Tokugawa.

Provavelmente, a maior razão para isso é o estabelecimento do shogunato Tokugawa. Vários clãs notáveis ​​tinham acabado de ser destruídos em quase quatro décadas de guerra e grande parte do país estava se desmilitarizando em antecipação à supremacia de Tokugawa. Tokugawa, a esta altura, tinha alcançado um domínio de 2,5 milhões a 4 milhões de koku e controlado as regiões vitais de Edo (Tóquio) e Kyoto junto com a próspera província de Kii, Owari (Oda Nobunaga & # x27s província natal), Mikawa (Tokugawa & # x27s província ancestral) e as antigas terras do Hojo, Takeda e muitos outros.

Os japoneses não determinam as terras por área, como os sistemas feudais ocidentais o faziam por acre. Em vez disso, deram terras com base na produção de koku ou na quantidade de arroz necessária para alimentar um soldado por um ano. 10 koku = 1 soldado, então, teoricamente, o Tokugawa pode reunir um exército de 250k a 400k.

Em essência, não havia senhores da guerra reais com aliados o suficiente para chegar perto de igualar o Tokugawa e seus aliados ou que estivessem dispostos a lutar. Portanto, a maioria dos senhores da guerra regionais acabou de aceitar o xogunato Tokugawa (com algumas exceções notáveis ​​como os Mori, que foram banidos de sua província ancestral de Aki para o domínio menos fértil de Choshu. A cada novo ano, os retentores perguntavam ao chefe Mori & quotÉ hora de rebelde? & quot e o chefe Mori costumava responder & quotNão, o Tokugawa ainda é muito forte. & quot)

Agora o Tokugawa ascendeu à supremacia após a batalha de Sekigahara, que afirmou o controle dos exércitos Tokugawa sobre os Toyotomi. O clã Toyotomi, liderado pelo adolescente Toyotomi Hideyori, recebeu o domínio de 600.000 koku de Osaka, que foi uma colocação bastante generosa após sua derrota. Com muitos lordes executados, banidos ou rebaixados após Sekigahara, muitos samurais ficaram sem trabalho. E a maioria foi para Osaka, na esperança de encontrar o favor dos Toyotomi, que muitos no Japão acreditavam estar tramando uma rebelião ao lado dos Mori, Shimazu e o Date.

Agora, para realmente responder à sua pergunta. Aproximadamente 100.000 a mais de 300.000 ronin estavam em Osaka em seu pico. No entanto, a maior parte deles desapareceu antes de Tokugawa começar a definir as linhas de cerco em Osaka para muito menos do que isso, então não se sabe quantos eram realmente ronins ou impostores esperando encontrar emprego. Ou quantos fugiram do terror real de Tokugawa esmagando-os totalmente.

Posteriormente, a maioria dos ronins começou a duelar para provar seu valor e ganhar fama para que um lorde pudesse contratá-los como instrutores de espada ou guarda-costas. Esta é a época em que Miyamoto Musashi ganhou destaque como. Eu diria que devido a todos os duelos fatais e redução no patrocínio das escolas de samurai devido à desmilitarização, o número cai drasticamente ao longo do tempo desde o pico inicial.

TL: DR, provavelmente 100.000 inicialmente, embora provavelmente tenha diminuído dramaticamente com o passar do tempo.


Cultura Edo

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Cultura Edo, Período cultural da história japonesa correspondente ao período de governo de Tokugawa (1603-1867). Tokugawa Ieyasu, o primeiro shogun Tokugawa, escolheu Edo (atual Tóquio) como a nova capital do Japão, e ela se tornou uma das maiores cidades de seu tempo e foi o local de uma cultura urbana próspera. Na literatura, o Basho desenvolveu formas poéticas mais tarde chamadas de haiku, e Ihara Saikaku compôs versos cômicos virtuosos e romances humorísticos no teatro, tanto kabuki (com atores ao vivo) quanto bunraku (com bonecos) divertiam os habitantes da cidade (samurais, para os quais era proibido ir ao teatro, frequentemente atendido disfarçado). O desenvolvimento de técnicas de impressão em xilogravura policromada possibilitou que pessoas comuns obtivessem gravuras de atores populares de kabuki ou cortesãs criadoras de tendências (Vejo ukiyo-e). Os diários de viagem exaltavam a beleza cênica ou o interesse histórico de locais em províncias distantes, e peregrinações de templos ou santuários a lugares distantes eram populares. Como bolsa de estudos, Kokugaku ("Aprendizado Nacional") chamou a atenção para a poesia mais antiga do Japão e as histórias escritas mais antigas. O estudo da Europa e suas ciências, denominado rangaku, ou “aprendizagem holandesa”, tornou-se popular apesar do contato extremamente limitado com a Europa. O neoconfucionismo também era popular. Veja também Período Genroku.


Qual é a conexão com o Kabuki?

No início, as peças de kabuki também veriam a presença de mulheres no palco. Na verdade, o criador do kabuki foi uma mulher, Izumo no Okuni, que começou a se apresentar em um estilo único que misturava dança, drama e histórias intrigantes. No entanto, o kabuki feminino foi proibido em 1629 por ser “muito erótico” a partir de então, todas as partes foram cobertas por homens. Wakashu (rapazes) atores tomaram o lugar das mulheres, desenhando temas de wakashudo histórias. Mas, devido ao crescente problema de esses jovens artistas também praticarem a prostituição paralelamente, uma proibição parcial também foi emitida em wakashu-kabuki - com uma ressalva de que os papéis femininos e masculinos precisariam ser claramente separados, e os atores só poderiam atuar como um dos dois sexos em uma temporada. Naturalmente, os papéis femininos foram assumidos por jovens do sexo masculino por causa de sua aparência menos masculina e voz aguda.

Assim, o teatro kabuki se tornou o lugar perfeito para procurar homens jovens e bonitos, que logo se tornaram o objeto de desejo de homens e mulheres. A partir daí, o governo tentou várias vezes tornar o kabuki mais “másculo” e menos lascivo, impondo várias regras sobre aparência e papéis, com resultados escassos. Assim, era comum que atores famosos de kabuki nesse período tivessem patronos e amantes de ambos os sexos, sendo o palco o lugar perfeito para mostrar seus talentos, beleza e a irresistível mistura de looks andróginos e caráter viril.

Atores de kabuki menos talentosos ainda podiam recorrer à prostituição para sobreviver, pois seriam muito procurados tanto por homens quanto por mulheres. Kagema (陰間) tornou-se um termo comum para indicar prostitutos que eram passados ​​como aprendizes de kabuki. Freqüentemente, eram vendidos como servos contratados em uma idade jovem para bordéis ou teatros. Eles se tornaram extremamente populares entre a classe mercantil no período Edo, e a popularidade da prostituição foi uma das razões pelas quais a “era de ouro da homossexualidade” no Japão finalmente chegou ao fim.

Com o início da Era Meiji, o governo começou a reprimir a prostituição. Além disso, a moral e os modos de vida ocidentais foram importados para o Japão, e a definição ocidental de homossexualidade não era bem-vinda neste novo ambiente cultural. A homossexualidade foi mais uma vez relegada às sombras dos pecados, deixando para trás uma infinidade de obras de arte na forma literária e visual.

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1 O sistema legal era implacável

Embora cortar as mãos de um ladrão ou decapitar assassinos possa ter parecido costumeiro para os padrões de seus contemporâneos, os japoneses Edo, sem dúvida, exageraram um pouco ao administrar justiça e punir criminosos.

Por exemplo, não denunciar um roubo era tão ilegal quanto realmente roubar algo. Os ladrões podem ser punidos com banimento ou mutilação. Mais tarde, um criminoso também pode ser tatuado na testa.

Outros criminosos às vezes eram despidos e forçados a sentar-se em público por até três dias. Embora a execução fosse reservada apenas para os crimes mais graves, uma pessoa condenada à morte poderia ser crucificada ou armada. Samurai pode ser condenado a cometer seppuku (suicídio ritual por estripação).

Para manter a hierarquia social da era & rsquos rígida e ordeira, os camponeses foram submetidos a uma série de medidas severas para evitar a mobilidade social. Um camponês só poderia se mudar legalmente para uma nova aldeia se obtivesse um certificado de licença conhecido como okurijo.

A lei ditava como os camponeses deveriam se vestir e os proibia de escrever seus sobrenomes em documentos oficiais. Também se esperava que eles mostrassem o maior respeito pelos samurais. Qualquer plebeu que não fizesse isso poderia ser morto no local sob o direito de samurai de Kirisute-Gomen.

Outro procedimento único que era praticado em áreas rurais era irefuda. Durante os tempos de incêndio em série não resolvido e roubo, os moradores podiam votar em quem eles pensavam que era o criminoso.

De acordo com irefuda, quem recebeu mais votos foi considerado o criminoso e jogado na prisão. Qualquer pessoa que defendesse o & ldquowinner & rdquo ou não participasse da eleição também poderia ser presa.

Uma forma mais anônima de justiça poderia ser feita com um rakushogisho, uma acusação escrita que foi lançada diante de santuários. Camponeses comuns odiavam irefuda, mas rakushogisho e outras acusações anônimas às vezes eram usadas para expor a corrupção entre funcionários públicos.

Tristan Shaw tem um blog chamado Bizarro e Grotesco, onde ele escreve sobre mistérios não resolvidos, fenômenos paranormais e outras coisas assustadoras e estranhas.


Assista o vídeo: História do Japão: Periodo Edo ou Tokugawa (Outubro 2021).