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Confucius de Wu Daozi

Confucius de Wu Daozi


Uma vida extraordinária e comum

Confucius (/ k ən ˈ f j uː ʃ ə s / kən-FEW-shəs [1] 551–479 aC) [2] [3] foi um professor, editor, político e filósofo chinês do período de primavera e outono da história chinesa.

A filosofia de Confúcio, também conhecida como confucionismo, enfatizava a moralidade pessoal e governamental, a correção das relações sociais, a justiça e a sinceridade. Seus seguidores competiram com sucesso com muitas outras escolas durante a era das Cem Escolas de Pensamento, apenas para serem suprimidos em favor dos legalistas durante a Dinastia Qin. Após a vitória de Han sobre Chu após o colapso de Qin, os pensamentos de Confúcio e # 8217 receberam sanção oficial e foram desenvolvidos em um sistema conhecido no Ocidente como Neo-Confucionismo, e mais tarde Novo Confucionismo (Neo-Confucionismo Moderno).

Confúcio é tradicionalmente creditado como autor ou editor de muitos dos textos clássicos chineses, incluindo todos os Cinco Clássicos, mas os estudiosos modernos são cautelosos ao atribuir afirmações específicas ao próprio Confúcio. Aforismos relativos aos seus ensinamentos foram compilados no Analectos, mas apenas muitos anos após sua morte.

Os princípios de Confúcio têm semelhanças com a tradição e a crença chinesas. Ele defendeu a forte lealdade familiar, a veneração dos ancestrais e o respeito dos mais velhos por seus filhos e dos maridos por suas esposas, recomendando a família como base para um governo ideal. Ele adotou o conhecido princípio & # 8220 Não faça aos outros o que você não quer que seja feito a si mesmo & # 8221, a Regra de Ouro. Ele também é uma divindade tradicional do taoísmo.

Ao longo da história, Confúcio é amplamente considerado um dos indivíduos mais importantes e influentes na formação da vida da humanidade. Seu ensino e filosofia impactaram bastante as pessoas em todo o mundo e ainda permanecem na sociedade de hoje. [4] [5] [6]


Espiritualismo e o paraíso na China Antiga (Parte Dois)

Em seus escritos, Confúcio escreveu constantemente sobre respeitar o Céu e os mortos, mas geralmente isso vinha acompanhado de uma sugestão de que o respeito deveria ser feito de uma distância muito longa. O ritual e a cerimônia eram aceitáveis ​​e saudáveis ​​para Confúcio, desde que o motivo do praticante fosse mostrar respeito e não satisfazer a curiosidade. Um respeito controlado pelos mortos era um sinal de virtude para Confúcio. Ele escreveu: “Quando o respeito adequado para com os mortos é mostrado no final e continuado depois de eles estarem longe, a força moral (tê) de um povo atingiu o seu ponto mais alto” (1). Embora Confúcio prescrevesse que os espíritos fossem respeitados, seu ensino moral, social e governamental não dependia muito do céu. Confúcio e os alunos mais importantes da escola confucionista, Mencius e Xunzi, baseavam seus ensinamentos no amor, na natureza humana e na virtude, que podiam operar sem o céu.

Há evidências abundantes de que Confúcio se incomodava ao falar de espíritos. Os Analectos registrou: “O Mestre nunca falou de prodígios, feitos de força, desordens ou espíritos” (2). Ele parecia acreditar que o respeito era uma barreira contra os espíritos maliciosos, pois “o respeito pelos Espíritos os mantém à distância” (3). Confúcio também escreveu que o cavalheiro ideal “teme a vontade do céu” (4). É difícil determinar se o medo que Confúcio descreve é ​​o medo do incognoscível, do imparável ou do sobrenatural. É provável que Confúcio quisesse dizer que o homem deve reconhecer o poder do céu, pois reis, imperadores e divindades são todos temidos por seu poder de punir. Como o céu e os espíritos são incognoscíveis, obscuros e incontroláveis, Confúcio sugeriu que os humanos se concentrassem no que era certo e tangível. A abordagem de Confúcio em relação ao céu e aos fantasmas pode ser resumida em suas declarações: "Até que você tenha aprendido a servir aos homens, como você pode servir aos fantasmas" e "Até que você saiba sobre os vivos, como você vai saber sobre os mortos?" (5). Confúcio usou a palavra "Céu" para se referir a muitos tópicos, como o céu, natureza, divindades, destino e o padrão de moralidade, mas ele não preferiu uma definição. Ele estava bem deixando o céu obscuro e visto com ceticismo religioso.

Mencius - Sucessor Otimista de Confúcio

Mencius foi um proeminente filósofo da tradição confucionista que elaborou os ensinamentos de Confúcio usando a premissa de que a natureza humana é boa. Quando Mencius discutia o paraíso em suas obras, geralmente era sinônimo de padrão de moralidade. Mencius escreveu: “Tudo o que importa é que haja benevolência e justiça” (6). A visão de Mêncio sobre o Céu como sendo o padrão a ser usado para julgar a moralidade pode ser testemunhada em sua frase: "Portanto, ser verdadeiro é o Caminho do Céu para refletir sobre este é o Caminho do Homem" (7). Mencius acreditava que se os homens respeitassem e admirassem o Céu, respeitando e admirando a moralidade, então suas vidas seriam prósperas. Ele escreveu: “Aquele que se deleita no Céu continuará a desfrutar da posse do Império, enquanto aquele que teme o Céu continuará a desfrutar da posse de seu próprio estado” (8). Mencius usou o céu para justificar a rebelião contra governantes imorais por meio do mandato do céu. Os governantes devem ter a aprovação do Céu e do povo. Mencius escreveu sobre como o imperador Shun ganhou seu império: “O céu deu a ele, e o povo deu a ele” (9). Além disso, Mencius escreveu: “O céu vê com os olhos de seu povo. O céu ouve com os ouvidos do seu povo ”(10). Para Mencius, se um homem era tirânico e imoral com seu povo, então ele era um proscrito, destituído do mandato divino do Céu e impróprio para governar os homens. Mesmo que o paraíso tivesse importância para Mêncio, ele ainda classificava sua importância como inferior à das pessoas comuns. Ele escreveu: “As pessoas são de suprema importância os altares aos deuses da terra e os grãos vêm a seguir, por último vem o governante” (11). Mencius pediu a seus leitores que respeitassem e admirassem o Céu, mas seus ensinamentos não exigiam espiritualidade. Seu ensino explicava o que o Céu poderia fazer pela humanidade, não o que era o Céu ou o que aconteceu no mundo sobrenatural.

Xunzi - sucessor pessimista de Confúcio

Xunzi é outro filósofo da escola confucionista que baseou sua filosofia na natureza humana. Enquanto Mencius acreditava que a humanidade, em geral, era boa, Xunzi acreditava que os humanos nascem razoavelmente neutros, mas com uma tendência para o mal e o vício, se deixados sem educação. Em sua obra, ele repetiu os motivos de outros escritores confucionistas. Ele sugeriu que o céu e os espíritos deveriam ser mantidos distantes, mas respeitados. Ele declarou: “Só o sábio não busca entender o Céu” (12). Ele afirmava que o respeito pelos mortos era uma virtude, desde que não fosse uma obsessão. Ele escreveu: “O céu e a terra são a base da vida, os ancestrais são a base da família e os governantes e o mestre são a base da ordem ... Honrar o início é a base da virtude” (13). Xunzi, como Mencius, comentou em seu trabalho sobre a relação do mandato divino, mas eles o usaram para motivos opostos. Ele escreveu: “O céu e a terra produzem o cavalheiro e o cavalheiro traz a ordem ao céu e à terra. O cavalheiro forma uma tríade com o céu e a terra, ele é o controlador de todas as coisas, o pai e a mãe do povo. ” Xunzi, com sua visão negativa da natureza humana, usou o Céu para apoiar um governante autoritário inquestionável, enquanto Mêncio, com sua perspectiva bem-humorada, usou o Céu para justificar a revolta contra governantes párias. Outra diferença entre Xunzi e os outros confucionistas é sua descrição do próprio céu. O Céu sobre o qual Xunzi escreveu tinha semelhanças com o Dao que Laozi e Zhuangzi descreveram. Como os filósofos daoístas, Xunzi via o paraíso como algo natural. A declaração de Xunzi, "Os caminhos do céu são constantes", também se aplica perfeitamente ao Dao (14). Ainda mais assustadoramente idêntico ao Dao é a declaração de Xunzi: "Concluir sem agir, obter sem buscar - esta é a obra do Céu" (15). Enquanto Xunzi comentou e descreveu o Céu, seu trabalho oferece poucos conselhos espirituais. Seus ensinamentos são baseados na natureza humana negativa e a necessidade de educação, seus comentários sobre o Céu apenas dão suporte à sua agenda principal.


Confucius

Confucius (/ k ən ˈ f j uː ʃ ə s / kən- POUCOS -shəs Chinês: 孔夫子 pinyin: Kǒng Fūzǐ , "Mestre Kǒng" 551-479 aC) foi um filósofo e político chinês do período da primavera e do outono que era tradicionalmente considerado o modelo dos sábios chineses. Amplamente considerado um dos indivíduos mais importantes e influentes na filosofia chinesa e do Leste Asiático, bem como na história chinesa e humana, os ensinamentos e a filosofia de Confúcio formaram a base da cultura e da sociedade do Leste Asiático e continuam a ter influência na China e no Leste Asiático hoje. [25] [26]

Seus ensinamentos filosóficos chamados de confucionismo - enfatizavam a moralidade pessoal e governamental, a correção das relações sociais, a justiça, a bondade e a sinceridade. O confucionismo fazia parte do tecido social chinês e do modo de vida dos confucionistas, a vida cotidiana era a arena da religião. [27] Seus seguidores competiram com sucesso com muitas outras escolas durante a era das Cem Escolas de Pensamento, apenas para serem suprimidos em favor dos legalistas durante a dinastia Qin. Após a vitória de Han sobre Chu após o colapso de Qin, os pensamentos de Confúcio receberam sanção oficial no novo governo. Durante as dinastias Tang e Song, o confucionismo se desenvolveu em um sistema conhecido no Ocidente como neoconfucionismo e, posteriormente, como novo confucionismo.

Confúcio é tradicionalmente creditado por ter escrito ou editado muitos dos textos clássicos chineses, incluindo todos os Cinco Clássicos, mas os estudiosos modernos são cautelosos ao atribuir afirmações específicas ao próprio Confúcio. Aforismos relativos aos seus ensinamentos foram compilados no Analectos, mas apenas muitos anos após sua morte.

Os princípios de Confúcio têm semelhanças com a tradição e a crença chinesas. Com piedade filial, ele defendeu uma forte lealdade familiar, veneração aos ancestrais e respeito aos mais velhos por seus filhos e aos maridos por suas esposas, recomendando a família como base para um governo ideal. Ele adotou o conhecido princípio "Não faça aos outros o que você não quer que faça a si mesmo", a Regra de Ouro. Ele também é uma divindade tradicional do taoísmo.

O nome "Confúcio" é uma latinização do título do mandarim Kǒng Fūzǐ (孔夫子), que significa "Master Kong", e foi cunhado no final do século 16 pelos primeiros missionários jesuítas na China. [28] Nome de família de Confúcio (xìng: 姓) era 孔, OC: * ‍ kʰˤoŋʔ, mod. Kǒng e seu nome de batismo (míng: 名) era 丘, OC: * ‍ [k] ʷʰə, mod. Qiū. Seu "nome de cortesia", um capping (guan: 冠) dada em sua cerimônia de maioridade, [29] e pela qual ele seria conhecido por todos, exceto os membros mais velhos de sua família, foi 仲尼, OC: * ‍ N-‍truŋ-‍s nr [əj], mod. Zhòngní, o "Zhòng" indicando que ele era o segundo filho de sua família. [28] [30]

Vida pregressa

Pensa-se que Confúcio nasceu em 28 de setembro de 551 AEC, [31] [32] em Zou (鄒, na moderna província de Shandong). [32] [33] A área era supostamente controlada pelos reis de Zhou, mas efetivamente independente sob os senhores locais de Lu, que governavam na cidade vizinha de Qufu. Seu pai, Kong He (ou Shuliang He), era um comandante idoso da guarnição local de Lu. [34] Sua ascendência remonta aos duques de Song até a dinastia Shang, que precedeu os Zhou. [35] [36] [37] [38] Relatos tradicionais da vida de Confúcio relatam que o avô de Kong He migrou a família de Song para Lu. [39]

Kong Ele morreu quando Confúcio tinha três anos e Confúcio foi criado por sua mãe, Yan Zhengzai (顏 徵 在), na pobreza. [40] Sua mãe morreria mais tarde com menos de 40 anos de idade. [40] Aos 19 anos ele se casou com Qiguan (亓 官), e um ano depois o casal teve seu primeiro filho, o filho Kong Li (孔 鯉). [40] Qiguan e Confúcio mais tarde teriam duas filhas juntas, uma das quais teria morrido ainda criança. [41]

Confúcio foi educado em escolas para plebeus, onde estudou e aprendeu as Seis Artes. [42]

Confúcio nasceu na classe de shi (士), entre a aristocracia e as pessoas comuns. Diz-se que ele trabalhou em vários empregos públicos durante seus 20 anos, e como contador e zelador de ovelhas e cavalos, usando os lucros para dar à sua mãe um enterro adequado. [40] [43] Quando sua mãe morreu, Confúcio (23 anos) teria ficado de luto por três anos, como era a tradição. [43]

Carreira política

Na época de Confúcio, o estado de Lu era chefiado por uma casa ducal governante. [44] Sob o duque estavam três famílias aristocráticas, cujos chefes ostentavam o título de visconde e ocupavam cargos hereditários na burocracia Lu. [45] A família Ji ocupava o cargo de "Ministro das Missas", que também era o "Primeiro Ministro", a família Meng ocupava o cargo de "Ministro das Obras" e a família Shu ocupava o cargo de "Ministro da Guerra". [45] No inverno de 505 AEC, Yang Hu - um retentor da família Ji - levantou-se em rebelião e tomou o poder da família Ji. [45] No entanto, no verão de 501 AEC, as três famílias hereditárias conseguiram expulsar Yang Hu de Lu. [45] Naquela época, Confúcio havia construído uma reputação considerável por meio de seus ensinamentos, enquanto as famílias passaram a ver o valor da conduta adequada e da retidão, para que pudessem obter lealdade a um governo legítimo. [46] Assim, naquele ano (501 AEC), Confúcio foi nomeado para o cargo menor de governador de uma cidade. [46] Eventualmente, ele ascendeu ao cargo de Ministro do Crime. [46]

Confúcio desejava devolver a autoridade do estado ao duque, desmantelando as fortificações da cidade - redutos pertencentes às três famílias. [47] Dessa forma, ele poderia estabelecer um governo centralizado. [47] No entanto, Confúcio confiava apenas na diplomacia, pois ele próprio não tinha autoridade militar. [47] Em 500 aC, Hou Fan - o governador de Hou - se revoltou contra seu senhor da família Shu. [47] Embora as famílias Meng e Shu tenham sitiado Hou sem sucesso, um oficial leal se levantou com o povo de Hou e forçou Hou Fan a fugir para o estado de Qi. [47] A situação pode ter sido favorável para Confúcio, pois isso provavelmente tornou possível para Confúcio e seus discípulos convencer as famílias aristocráticas a desmontar as fortificações de suas cidades. [47] Eventualmente, depois de um ano e meio, Confúcio e seus discípulos conseguiram convencer a família Shu a demolir as paredes de Hou, a família Ji a demolir as paredes de Bi e a família Meng a demolir as paredes de Cheng. [47] Primeiro, a família Shu liderou um exército em direção a sua cidade Hou e derrubou suas muralhas em 498 AEC. [47]

Logo depois disso, Gongshan Furao (também conhecido como Gongshan Buniu), um retentor da família Ji, se revoltou e assumiu o controle das forças em Bi. [48] ​​[49] Ele imediatamente lançou um ataque e entrou na capital Lu. [47] Anteriormente, Gongshan abordou Confúcio para se juntar a ele, o que Confúcio considerou como ele queria a oportunidade de colocar seus princípios em prática, mas ele desistiu da ideia no final. [48] ​​Confúcio desaprovou o uso de uma revolução violenta por princípio, embora a família Ji tenha dominado o estado de Lu pela força por gerações e exilado o duque anterior. [48] ​​Creel (1949) afirma que, ao contrário do rebelde Yang Hu antes dele, Gongshan pode ter tentado destruir as três famílias hereditárias e restaurar o poder do duque. [50] No entanto, Dubs (1946) é da opinião de que Gongshan foi encorajado pelo visconde Ji Huan a invadir a capital Lu em uma tentativa de evitar o desmantelamento das paredes fortificadas Bi. Qualquer que seja a situação, Gongshan foi considerado um homem justo que continuou a defender o estado de Lu, mesmo depois de ter sido forçado a fugir. [50] [51]

Durante a revolta de Gongshan, Zhong You conseguiu manter o duque e os três viscondes juntos na corte. [51] Zhong You era um dos discípulos de Confúcio e Confúcio providenciou para que ele recebesse o cargo de governador pela família Ji. [52] Quando Confúcio soube do ataque, ele solicitou que o visconde Ji Huan permitisse que o duque e sua corte se retirassem para uma fortaleza em seu palácio. [53] Posteriormente, os chefes das três famílias e o duque retiraram-se para o complexo do palácio de Ji e ascenderam ao Terraço Wuzi. [54] Confúcio ordenou que dois oficiais liderassem um ataque contra os rebeldes. [54] Pelo menos um dos dois oficiais era servo da família Ji, mas eles não puderam recusar as ordens enquanto estavam na presença do duque, dos viscondes e da corte. [53] Os rebeldes foram perseguidos e derrotados em Gu. [54] Imediatamente depois que a revolta foi derrotada, a família Ji arrasou as muralhas da cidade Bi. [54]

Os atacantes recuaram depois de perceber que teriam que se tornar rebeldes contra o estado e seu senhor. [53] Através das ações de Confúcio, os oficiais Bi se revoltaram inadvertidamente contra seu próprio senhor, forçando assim o visconde Ji Huan a desmontar as paredes de Bi (já que poderia ter abrigado tais rebeldes) ou confessar ter instigado o evento indo contra a conduta adequada e a retidão como funcionário público. [53] Dubs (1949) sugere que o incidente trouxe à luz a previsão de Confúcio, habilidade política prática e percepção do caráter humano. [53]

Quando chegou a hora de desmontar as muralhas da família Meng, o governador relutou em ter suas muralhas derrubadas e convenceu o chefe da família Meng a não fazê-lo. [54] O Zuozhuan recorda que o governador desaconselhou a demolição das paredes, uma vez que afirmou que isso tornava Cheng vulnerável ao estado de Qi e causava a destruição da família Meng. [53] Embora o visconde Meng Yi tenha dado sua palavra de não interferir em uma tentativa, ele voltou atrás em sua promessa anterior de desmantelar as paredes. [53]

Mais tarde, em 498 AEC, o duque Ding foi pessoalmente com um exército para sitiar Cheng na tentativa de demolir suas paredes, mas não teve sucesso. [55] Assim, Confúcio não conseguiu realizar as reformas idealistas que desejava, incluindo a restauração do governo legítimo do duque. [56] Ele fez inimigos poderosos dentro do estado, especialmente com o visconde Ji Huan, devido ao seu sucesso até agora. [57] De acordo com relatos no Zuozhuan e Shiji, Confúcio partiu de sua terra natal em 497 AEC, após apoiar a tentativa fracassada de desmantelar as muralhas da cidade fortificada das poderosas famílias Ji, Meng e Shu. [58] Ele deixou o estado de Lu sem renunciar, permanecendo em autoexílio e incapaz de retornar enquanto o visconde Ji Huan estivesse vivo. [57]

Exílio

o Shiji afirmou que o estado vizinho de Qi temia que Lu estivesse se tornando muito poderoso enquanto Confúcio estava envolvido no governo do estado de Lu. De acordo com esse relato, Qi decidiu sabotar as reformas de Lu enviando 100 bons cavalos e 80 belas dançarinas para o duque de Lu. O duque se entregou ao prazer e não compareceu aos deveres oficiais por três dias. Confúcio ficou desapontado e decidiu deixar Lu e buscar melhores oportunidades, mas partir imediatamente exporia o mau comportamento do duque e, portanto, traria humilhação pública ao governante que Confúcio estava servindo. Confúcio, portanto, esperou que o duque cometesse um erro menor. Logo depois, o duque se esqueceu de enviar a Confúcio uma porção da carne do sacrifício que era devido de acordo com o costume, e Confúcio aproveitou esse pretexto para deixar seu posto e o estado de Lu.

Após a renúncia de Confúcio, ele começou uma longa jornada ou conjunto de viagens em torno dos estados do principado do nordeste e centro da China, incluindo Wey, Song, Zheng, Cao, Chu, Qi, Chen e Cai (e uma tentativa fracassada de ir para Jin ) Nos tribunais desses estados, ele expôs suas convicções políticas, mas não as viu implementadas.

Voltar para casa

De acordo com Zuozhuan, Confúcio voltou para sua terra natal, Lu, quando tinha 68 anos, após ter sido convidado a fazê-lo por Ji Kangzi, o ministro-chefe de Lu. [59] O Analectos retratá-lo passando seus últimos anos ensinando 72 ou 77 discípulos e transmitindo a velha sabedoria por meio de um conjunto de textos chamados os Cinco Clássicos.

Durante seu retorno, Confúcio às vezes agia como conselheiro de vários funcionários do governo em Lu, incluindo Ji Kangzi, em questões como governança e crime. [59]

Sobrecarregado pela perda de seu filho e de seus discípulos favoritos, ele morreu com 71 ou 72 anos. Ele morreu de causas naturais. Confúcio foi enterrado no cemitério de Kong Lin, que fica na parte histórica de Qufu, na província de Shandong. [60] A tumba original erguida ali em memória de Confúcio na margem do rio Sishui tinha a forma de um machado. Além disso, ele tem uma plataforma elevada de tijolos na frente do memorial para oferendas como incenso de sândalo e frutas.

Filosofia

Embora o confucionismo seja freqüentemente seguido de maneira religiosa pelos chineses, muitos argumentam que seus valores são seculares e que, portanto, é menos uma religião do que uma moralidade secular. Os proponentes argumentam, no entanto, que apesar da natureza secular dos ensinamentos do confucionismo, ele é baseado em uma visão de mundo que é religiosa. [61] O confucionismo discute elementos da vida após a morte e visões sobre o céu, mas é relativamente despreocupado com alguns assuntos espirituais frequentemente considerados essenciais para o pensamento religioso, como a natureza das almas.

No Analectos, Confúcio se apresenta como um "transmissor que nada inventou". Ele coloca a maior ênfase na importância do estudo, e é o caractere chinês para estudo (學) que abre o texto. Longe de tentar construir uma teoria sistemática ou formalista, ele queria que seus discípulos dominassem e internalizassem os clássicos mais antigos, de modo que seu pensamento profundo e estudo completo lhes permitissem relacionar os problemas morais do presente aos eventos políticos passados ​​(conforme registrado no Anuais) ou as expressões passadas de sentimentos de plebeus e reflexões de nobres (como nos poemas do Livro de Odes).

Ética

Um dos ensinamentos mais profundos de Confúcio pode ter sido a superioridade da exemplificação pessoal sobre as regras explícitas de comportamento. Seus ensinamentos morais enfatizavam o autocultivo, a emulação de exemplos morais e a obtenção de julgamento hábil, em vez do conhecimento das regras. A ética confucionista pode, portanto, ser considerada um tipo de ética da virtude. Seus ensinamentos raramente dependem de argumentos fundamentados, e ideais e métodos éticos são transmitidos indiretamente, por meio de alusões, insinuações e até tautologia. Seus ensinamentos requerem exame e contexto para serem compreendidos. Um bom exemplo é encontrado nesta famosa anedota:

廄 焚。 子 退朝 , 曰 : 傷人 乎? 不 問 馬。 Quando os estábulos foram queimados, ao retornar da corte, Confúcio disse: "Alguém ficou ferido?" Ele não perguntou sobre os cavalos. Analectos X.11 (trad. Waley), 10–13 (trad. Legge) ou X-17 (trad. Lau)

Ao não perguntar sobre os cavalos, Confúcio demonstra que o sábio valoriza os seres humanos em relação aos leitores de propriedades são levados a refletir se sua resposta seguiria a de Confúcio e a buscar o autoaperfeiçoamento, caso não o tivesse feito. Confúcio não serve como uma divindade todo-poderosa ou um conjunto universalmente verdadeiro de princípios abstratos, mas sim como o modelo definitivo para os outros. Por essas razões, de acordo com muitos comentaristas, os ensinamentos de Confúcio podem ser considerados um exemplo chinês de humanismo.

Um de seus ensinamentos era uma variante da Regra de Ouro, às vezes chamada de "Regra de Prata" devido à sua forma negativa:

己 所 不欲, 勿 施 於 人。 "O que você não deseja para si mesmo, não faça aos outros." 子貢 問 曰 : 有 一 言 而 可以 終身 行 之 者 乎? 子曰 子曰 : 其 恕 乎! 己 所 不欲 、 勿 施 於 人。 Zi Gong [um discípulo] perguntou: "Existe alguma palavra que poderia guiar uma pessoa ao longo da vida?"
O Mestre respondeu: "Que tal 'reciprocidade'! Nunca imponha aos outros o que você não escolheria para si mesmo."
Analectos XV.24, tr. David Hinton

Muitas vezes esquecidas na ética confucionista estão as virtudes do eu: sinceridade e o cultivo do conhecimento. A ação virtuosa para com os outros começa com o pensamento virtuoso e sincero, que começa com o conhecimento. Uma disposição virtuosa sem conhecimento é suscetível à corrupção, e uma ação virtuosa sem sinceridade não é a verdadeira retidão. Cultivar o conhecimento e a sinceridade também é importante para o seu próprio bem, a pessoa superior adora aprender para aprender e a retidão para o bem da retidão.

A teoria confucionista da ética, exemplificada em eu (禮) é baseado em três aspectos conceituais importantes da vida: (a) cerimônias associadas ao sacrifício aos ancestrais e divindades de vários tipos, (b) instituições sociais e políticas, e (c) a etiqueta do comportamento diário. Alguns acreditavam que eu originou-se dos céus, mas Confúcio destacou o desenvolvimento de eu por meio das ações de líderes sábios da história humana. Suas discussões sobre eu parecem redefinir o termo para se referir a todas as ações cometidas por uma pessoa para construir a sociedade ideal, ao invés de simplesmente se conformar com os padrões canônicos de cerimônia.

Na tradição confucionista inicial, eu estava fazendo a coisa certa no momento certo, equilibrando-se entre manter as normas existentes para perpetuar um tecido social ético e violá-las a fim de realizar o bem ético. Treinamento no eu dos sábios do passado cultiva nas pessoas virtudes que incluem julgamento ético sobre quando eu deve ser adaptado à luz dos contextos situacionais.

No confucionismo, o conceito de li está intimamente relacionado com sim (義), que se baseia na ideia de reciprocidade. pode ser traduzido como justiça, embora possa significar simplesmente o que é eticamente melhor fazer em um determinado contexto. O termo contrasta com ação realizada por interesse próprio. Embora buscar os próprios interesses não seja necessariamente ruim, uma pessoa seria uma pessoa melhor e mais justa se a vida fosse baseada em seguir um caminho destinado a aumentar o bem maior. Portanto, um resultado de sim está fazendo a coisa certa pelo motivo certo.

Assim como a ação de acordo com eu deve ser adaptado para se conformar com a aspiração de aderir a sim, tão sim está ligado ao valor central de rén (仁).Rén consiste em cinco virtudes básicas: seriedade, generosidade, sinceridade, diligência e bondade. [62] Rén é a virtude de cumprir perfeitamente as responsabilidades de alguém para com os outros, mais frequentemente traduzido como "benevolência" ou "humanidade", o tradutor Arthur Waley chama de "Bondade" (com uma maiúscula G), e outras traduções que foram apresentadas incluem "autoridade" e "abnegação". O sistema moral de Confúcio baseava-se na empatia e na compreensão dos outros, ao invés de regras divinamente ordenadas. Para desenvolver respostas espontâneas de rén para que estes pudessem guiar a ação intuitivamente era ainda melhor do que viver pelas regras de sim. Confúcio afirma que a virtude é um meio-termo entre os extremos. Por exemplo, a pessoa propriamente generosa dá a quantia certa - nem muito nem pouco. [62]

Política

O pensamento político de Confúcio é baseado em seu pensamento ético. Ele argumentou que o melhor governo é aquele que governa por meio de "ritos" (eu) e a moralidade natural das pessoas, e não usando suborno e coerção. Ele explicou que este é um dos analectos mais importantes: “Se o povo for conduzido por leis e a uniformidade for dada a eles por punições, eles tentarão evitar o castigo, mas não terão nenhum sentimento de vergonha. pela virtude, e a uniformidade que se busca dar a eles pelas regras de propriedade, eles terão o senso da vergonha e, além disso, se tornarão bons. " (Traduzido por James Legge) em The Great Learning (大學). Este "sentimento de vergonha" é uma internalização do dever, onde a punição precede a ação do mal, em vez de segui-la na forma de leis como no legalismo.

Confúcio olhou com nostalgia para os dias anteriores e exortou os chineses, especialmente aqueles com poder político, a seguirem os exemplos anteriores. Em tempos de divisão, caos e guerras sem fim entre os estados feudais, ele queria restaurar o Mandato do Céu (天命) que poderia unificar o "mundo" (天下, "tudo sob o Céu") e conceder paz e prosperidade ao povo. Porque sua visão de perfeições pessoais e sociais foi enquadrada como um renascimento da sociedade ordenada de tempos anteriores, Confúcio é muitas vezes considerado um grande defensor do conservadorismo, mas um olhar mais atento sobre o que ele propõe muitas vezes mostra que ele usou (e talvez distorceu) o passado instituições e ritos para impulsionar uma nova agenda política própria: um renascimento de um estado real unificado, cujos governantes teriam sucesso no poder com base em seus méritos morais em vez de linhagem. Estes seriam governantes devotados ao seu povo, lutando pela perfeição pessoal e social, e tal governante espalharia suas próprias virtudes para o povo em vez de impor um comportamento adequado com leis e regras.

Embora Confúcio não tenha mencionado no conceito de "democracia", que é em si um conceito ateniense desconhecido na China antiga, ele poderia ser interpretado pelos princípios de Confúcio - o mundo ideal como Confúcio pensava Datong (大同).

大道 之 行 也, 天下為公。 選 賢 與 能, 講 信 修 睦。 故人 不獨 親 其 親, 不獨 子 其 子。 使 老 有所 終, 壯 有所 用, 幼 有 所長 , 矜 ​​〔鰥〕 寡、 孤 、 獨 、 廢 疾 者皆 有所 養。 男 有分, 女 有 歸。 貨 惡 其 棄 於 地 也, 不必 藏 於 己 ; 力 惡 其 不 出於 身 也 , , 為 己 己 是故 謀閉 而不 興 , 盜竊 亂 賊 而不 作 , 故 外 戶 而不 閉。 是 謂 大同。 Na época em que o Dai Dao (大道) foi implementado. O mundo era justo e todos elegeram pessoas morais e capazes como seus líderes. Eles enfatizaram a credibilidade e se deram bem uns com os outros em harmonia. Portanto, as pessoas não consideram apenas seus parentes como parentes (mas também todas as pessoas), também não apenas seus filhos e filhas como crianças, para que os idosos possam passar seus anos crepusculares em paz, a capacidade de todas as pessoas maduras pode ser exercida, o os jovens podem crescer Saúde. Para as pessoas que são viúvas, a solidão, a deficiência e os doentes podem ser tratados pela sociedade. Todos os homens têm profissões e as mulheres se casam na hora certa com a pessoa certa. Para a propriedade, as pessoas simplesmente não querem que ela seja jogada no chão em vão, e não precisa necessariamente ser escondida em suas próprias casas para trabalhar, as pessoas têm medo de que as coisas não sejam feitas por elas mesmas, mas não só ganham para si próprios. Portanto, não há mercado para assuntos de intriga, e o fenômeno de roubar e ferir pessoas abertamente e secretamente desapareceu. Portanto, a porta só precisa ser aberta pelo lado de fora e não precisa ser trancada. Isso é chamado de Datong.


Embora apoiasse a ideia de um governo governado por um rei virtuoso, suas ideias continham vários elementos para limitar o poder dos governantes. Ele defendeu a representação da verdade na linguagem, e a honestidade era de suma importância. Mesmo na expressão facial, a verdade deve sempre ser representada. Confúcio acreditava que, se um governante deveria liderar corretamente, por meio da ação, essas ordens seriam desnecessárias, pois outros seguiriam as ações adequadas de seu governante. Ao discutir a relação entre um rei e seu súdito (ou um pai e seu filho), ele enfatizou a necessidade de dar o devido respeito aos superiores. Isso exigia que os subordinados avisassem seus superiores se eles fossem considerados como tendo um curso de ação errado. Confúcio acreditava em governar pelo exemplo, se você liderar corretamente, ordens de força ou punição não são necessárias. [63]

Música e Poesia

Confúcio promoveu fortemente o uso da música com rituais ou a ordem dos ritos. O estudioso Li Zehou argumentou que o confucionismo é baseado na ideia de ritos. Os ritos servem de ponto de partida para cada indivíduo e que essas sagradas funções sociais permitem que a natureza humana de cada pessoa esteja em harmonia com a realidade. Diante disso, Confúcio acreditava que "a música é a harmonização do céu e da terra os ritos são a ordem do céu e da terra." Assim, a aplicação da música em ritos cria a ordem que torna possível para a sociedade prosperar. [64]

A abordagem confucionista da música foi fortemente inspirada no Shijing e no Clássico da Música, que foi considerado o sexto clássico confucionista até que foi perdido durante a Dinastia Han. O Shijing é um dos clássicos atuais do Confucionismo e é um livro de poesia que contém uma variedade diversificada de poemas e canções folclóricas. Confúcio é tradicionalmente responsável por compilar esses clássicos em sua escola. [65] Em Analects, Confucius descreveu a importância da arte no desenvolvimento da sociedade:

"O Mestre disse:‘ Meus filhos, por que vocês não estudam o Livro da Poesia?

‘As Odes servem para estimular a mente. 'Eles podem ser usados ​​para fins de autocontemplação. "Eles ensinam a arte da sociabilidade. "Eles mostram como regular os sentimentos de ressentimento. "Com eles você aprende o dever mais imediato de servir ao pai e o mais remoto de servir ao príncipe.

'A partir deles, ficamos amplamente familiarizados com os nomes de pássaros, bestas e plantas.' "

Legado

Os ensinamentos de Confúcio foram posteriormente transformados em um elaborado conjunto de regras e práticas por seus numerosos discípulos e seguidores, que organizaram seus ensinamentos nos Analectos. [67] [68] Os discípulos de Confúcio e seu único neto, Zisi, continuaram sua escola filosófica após sua morte. [69] Esses esforços espalharam os ideais confucionistas para estudantes que se tornaram oficiais em muitas das cortes reais na China, dando assim ao confucionismo o primeiro teste em larga escala de seu dogma.

Dois dos seguidores posteriores mais famosos de Confúcio enfatizaram aspectos radicalmente diferentes de seus ensinamentos. Nos séculos após sua morte, Mencius (孟子) e Xun Zi (荀子) compuseram ensinamentos importantes, elaborando de maneiras diferentes as idéias fundamentais associadas a Confúcio. Mêncio (século 4 aC) articulou a bondade inata nos seres humanos como uma fonte das intuições éticas que orientam as pessoas para rén, sim, e eu, enquanto Xun Zi (século III aC) destacou os aspectos realistas e materialistas do pensamento confucionista, enfatizando que a moralidade foi inculcada na sociedade por meio da tradição e nos indivíduos por meio do treinamento. Com o tempo, seus escritos, junto com o Analectos e outros textos centrais passaram a constituir o corpus filosófico do confucionismo.

Esse realinhamento no pensamento confucionista foi paralelo ao desenvolvimento do legalismo, que via a piedade filial como interesse próprio e não uma ferramenta útil para um governante criar um estado eficaz. Um desacordo entre essas duas filosofias políticas atingiu o auge em 223 AEC, quando o estado de Qin conquistou toda a China. Li Si, primeiro-ministro da dinastia Qin, convenceu Qin Shi Huang a abandonar a recomendação dos confucionistas de conceder feudos semelhantes à dinastia Zhou antes deles, que ele viu como sendo contra a ideia legalista de centralizar o estado em torno do governante. Quando os conselheiros confucionistas insistiram em seu ponto de vista, Li Si mandou matar muitos estudiosos confucionistas e queimar seus livros - considerado um grande golpe para a filosofia e os estudos chineses.

Sob as dinastias Han e Tang que se sucederam, as idéias confucionistas ganharam ainda mais destaque. Sob Wudi, as obras de Confúcio foram feitas a filosofia imperial oficial e leitura obrigatória para os exames do serviço público em 140 aC, que continuou quase ininterrupta até o final do século XIX.Como o Moísmo perdeu apoio na época do Han, os principais contendores filosóficos foram o Legalismo, que o confucionismo pensou de alguma forma absorvido, os ensinamentos de Laozi, cujo foco em ideias mais espirituais o impediram de entrar em conflito direto com o Confucionismo e a nova religião budista, que ganhou aceitação durante a era das Dinastias do Sul e do Norte. Tanto as idéias confucionistas quanto os oficiais treinados por confucionistas eram invocados na dinastia Ming e até na dinastia Yuan, embora Kublai Khan não confiasse em entregar o controle provincial a eles.

Durante a dinastia Song, o estudioso Zhu Xi (1130–1200 dC) adicionou ideias do taoísmo e budismo ao confucionismo. Em sua vida, Zhu Xi foi amplamente ignorado, mas não muito depois de sua morte, suas idéias se tornaram a nova visão ortodoxa do que os textos confucionistas realmente significavam. Os historiadores modernos vêem Zhu Xi como tendo criado algo bastante diferente e chamam sua forma de pensar Neo-Confucionismo. O neoconfucionismo dominou a China, o Japão, a Coréia e o Vietnã até o século XIX.

As obras de Confúcio foram traduzidas pela primeira vez para as línguas europeias por missionários jesuítas no século 16, durante o final da dinastia Ming. O primeiro esforço conhecido foi de Michele Ruggieri, que retornou à Itália em 1588 e continuou suas traduções enquanto residia em Salerno. Matteo Ricci começou a relatar os pensamentos de Confúcio, e uma equipe de jesuítas - Prospero Intorcetta, Philippe Couplet e dois outros - publicou uma tradução de várias obras confucionistas e uma visão geral da história chinesa em Paris em 1687. [70] [71] ] François Noël, depois de não conseguir persuadir Clemente XI de que a veneração chinesa dos ancestrais e de Confúcio não constituía idolatria, completou o cânone confucionista em Praga em 1711, com tratamentos mais eruditos das outras obras e a primeira tradução das obras coletadas de Mêncio. [72] Pensa-se que tais obras tiveram uma importância considerável nos pensadores europeus do período, particularmente entre os deístas e outros grupos filosóficos do Iluminismo que estavam interessados ​​na integração do sistema de moralidade de Confúcio na civilização ocidental. [71] [73]

Na era moderna, os movimentos confucionistas, como o Novo Confucionismo, ainda existem, mas durante a Revolução Cultural, o confucionismo foi freqüentemente atacado por figuras importantes do Partido Comunista Chinês. Isso foi parcialmente uma continuação das condenações do confucionismo por intelectuais e ativistas no início do século 20 como uma causa da mente fechada etnocêntrica e da recusa da Dinastia Qing em se modernizar que levou às tragédias que se abateram sobre a China no século 19.

As obras de Confúcio são estudadas por acadêmicos em muitos outros países asiáticos, particularmente na esfera cultural chinesa, como Coréia, Japão e Vietnã. Muitos desses países ainda realizam a tradicional cerimônia memorial todos os anos.

Entre os tibetanos, Confúcio é frequentemente adorado como um rei sagrado e mestre da magia, adivinhação e astrologia. Os budistas tibetanos o veem como um aprendiz de adivinhação com o Buda Manjushri (e esse conhecimento subsequentemente alcançando o Tibete através da princesa Wencheng), enquanto os praticantes Bon o veem como uma reencarnação de Tonpa Shenrab Miwoche, o lendário fundador do Bon. [74]

A Comunidade Muçulmana Ahmadiyya acredita que Confúcio foi um Profeta Divino de Deus, assim como Lao-Tzu e outros personagens chineses eminentes. [75]

Nos tempos modernos, o asteróide 7853, "Confúcio", foi nomeado em homenagem ao pensador chinês. [76]

Discípulos

Confúcio começou a lecionar depois de completar 30 anos e ensinou mais de 3.000 alunos em sua vida, cerca de 70 dos quais foram considerados excelentes. Seus discípulos e a comunidade confucionista que eles formaram se tornaram a força intelectual mais influente no período dos Reinos Combatentes. [77] O historiador da dinastia Han, Sima Qian, dedicou um capítulo em seu Registros do Grande Historiador às biografias dos discípulos de Confúcio, explicando a influência que eles exerceram em seu tempo e depois. Sima Qian registrou os nomes de 77 discípulos em sua biografia coletiva, enquanto Kongzi Jiayu, outra fonte antiga, registra 76, não se sobrepondo completamente. As duas fontes juntas fornecem os nomes de 96 discípulos. [78] 22 deles são mencionados no Analectos, enquanto o Mencius registros 24. [79]

Confúcio não cobrava nenhuma mensalidade e apenas solicitava um presente simbólico de um pacote de carne seca de qualquer aluno em potencial. De acordo com seu discípulo Zigong, seu mestre tratava os alunos como os médicos tratam os pacientes e não rejeitou ninguém. [78] A maioria deles veio de Lu, o estado natal de Confúcio, com 43 registrados, mas ele aceitou estudantes de toda a China, sendo seis do estado de Wey (como Zigong), três de Qin, dois de Chen e de Qi cada. e um de Cai, Chu e Song. [78] Confúcio considerou o histórico pessoal de seus alunos irrelevante e aceitou nobres, plebeus e até mesmo ex-criminosos como Yan Zhuoju e Gongye Chang. [80] Seus discípulos de famílias mais ricas pagariam uma quantia proporcional à sua riqueza, que era considerada uma doação ritual. [78]

O discípulo favorito de Confúcio era Yan Hui, provavelmente um dos mais pobres de todos. [79] Sima Niu, em contraste com Yan Hui, era de uma família nobre hereditária vinda do estado Song. [79] Sob os ensinamentos de Confúcio, os discípulos tornaram-se bem versados ​​nos princípios e métodos de governo. [81] Ele freqüentemente se envolvia em discussões e debates com seus alunos e dava grande importância aos estudos de história, poesia e ritual. [81] Confúcio defendia a lealdade aos princípios ao invés da perspicácia individual, na qual a reforma deveria ser alcançada pela persuasão ao invés da violência. [81] Embora Confúcio os tenha denunciado por suas práticas, a aristocracia provavelmente foi atraída pela ideia de ter funcionários de confiança que eram estudados em moral conforme as circunstâncias da época o tornavam desejável. [81] Na verdade, o discípulo Zilu até morreu defendendo seu governante em Wey. [81]

Yang Hu, que era um subordinado da família Ji, dominou o governo Lu de 505 a 502 e até tentou um golpe, que falhou por pouco. [81] Como uma consequência provável, foi depois disso que os primeiros discípulos de Confúcio foram nomeados para cargos no governo. [81] Alguns dos discípulos de Confúcio chegaram a posições oficiais de alguma importância, algumas das quais foram arranjadas por Confúcio. [82] Quando Confúcio tinha 50 anos, a família Ji havia consolidado seu poder no estado de Lu sobre a casa ducal governante. [83] Embora a família Ji tivesse práticas com as quais Confúcio discordava e desaprovava, eles deram aos discípulos de Confúcio muitas oportunidades de emprego. [83] Confúcio continuou a lembrar seus discípulos de permanecerem fiéis aos seus princípios e renunciou aos que não o fizeram, o tempo todo sendo abertamente crítico da família Ji. [84]

Retratos visuais

Nenhuma pintura ou escultura contemporânea de Confúcio sobreviveu, e foi apenas durante a Dinastia Han que ele foi retratado visualmente. As esculturas freqüentemente retratam seu lendário encontro com Laozi. Desde aquela época, houve muitos retratos de Confúcio como o filósofo ideal. O retrato mais antigo conhecido de Confúcio foi desenterrado na tumba do governante da dinastia Han, Marquês de Haihun (falecido em 59 aC). A imagem foi pintada na moldura de madeira para um espelho de bronze polido. [85]

Antigamente, era costume ter um retrato nos Templos de Confúcio, no entanto, durante o reinado do Imperador Hongwu (Taizu) da dinastia Ming, foi decidido que o único retrato adequado de Confúcio deveria estar no templo de sua cidade natal, Qufu em Shandong. Em outros templos, Confúcio é representado por uma lápide memorial. Em 2006, a China Confucius Foundation encomendou um retrato padrão de Confucius baseado no retrato da dinastia Tang de Wu Daozi.

The South Wall Frieze no tribunal da Suprema Corte dos Estados Unidos retrata Confúcio como um professor de harmonia, aprendizado e virtude. [86]

Retratos fictícios

Houve duas adaptações para o cinema da vida de Confúcio: Confucius (1940) estrelado por Tang Huaiqiu, e Confucius (2010) estrelado por Chow Yun-fat.

Na música, Tori Amos imagina Confúcio trabalhando em um quebra-cabeça de palavras cruzadas em sua canção de 1992 "Happy Phantom".

Memoriais

Logo após a morte de Confúcio, Qufu, sua cidade natal, tornou-se um lugar de devoção e lembrança. A dinastia Han Registros do Grande Historiador registra que já havia se tornado um local de peregrinação para ministros. Ainda é um importante destino para o turismo cultural, e muitas pessoas visitam seu túmulo e os templos ao redor. Nas culturas sínicas, existem muitos templos onde as representações de Buda, Laozi e Confúcio são encontradas juntas. Existem também muitos templos dedicados a ele, que foram usados ​​para cerimônias confucionistas.

Os seguidores do confucionismo têm uma tradição de realizar cerimônias memoriais espetaculares de Confúcio (祭孔) todos os anos, usando cerimônias que supostamente derivam de Zhou Li (周禮), conforme registradas por Confúcio, na data do nascimento de Confúcio. No século 20, essa tradição foi interrompida por várias décadas na China continental, onde a posição oficial do Partido Comunista e do Estado era de que Confúcio e o confucionismo representavam crenças feudalistas reacionárias que sustentavam que a subserviência do povo à aristocracia faz parte da ordem natural. Todas essas cerimônias e ritos foram, portanto, proibidos. Somente a partir da década de 1990 a cerimônia foi retomada. Como agora é considerado uma veneração da história e tradição chinesa, até mesmo membros do Partido Comunista podem ser encontrados no comparecimento.

Em Taiwan, onde o Partido Nacionalista (Kuomintang) promoveu fortemente as crenças confucionistas na ética e no comportamento, a tradição da cerimônia em memória de Confúcio (祭孔) é apoiada pelo governo e continuou sem interrupção. Embora não seja um feriado nacional, ele aparece em todos os calendários impressos, assim como o Dia dos Pais ou o Dia de Natal no mundo ocidental.

Na Coreia do Sul, uma cerimônia memorial em grande escala chamada Seokjeon Daeje é realizada duas vezes por ano no aniversário de Confúcio e no aniversário de sua morte, em academias confucionistas em todo o país e em Sungkyunkwan em Seul.

Descendentes

Os descendentes de Confúcio foram repetidamente identificados e homenageados por sucessivos governos imperiais com títulos de nobreza e cargos oficiais. Eles foram homenageados com o posto de marquês 35 vezes desde Gaozu, da dinastia Han, e foram promovidos ao posto de duque 42 vezes, da dinastia Tang à dinastia Qing. O imperador Xuanzong de Tang concedeu pela primeira vez o título de "Duque Wenxuan" a Kong Suizhi da 35ª geração. Em 1055, o Imperador Renzong de Song concedeu pela primeira vez o título de "Duque Yansheng" a Kong Zongyuan da 46ª geração.

Durante a dinastia Song do sul, o duque Yansheng Kong Duanyou fugiu para o sul com o imperador Song para Quzhou em Zhejiang, enquanto a recém-criada dinastia Jin (1115-1234) no norte nomeou Kong Duancao, irmão de Kong Duanyou, que permaneceu em Qufu como duque Yansheng. [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] [95] [96] Daquela época até a dinastia Yuan, havia dois duques Yanshengs, um no norte de Qufu e o outro no sul em Quzhou. Um convite para voltar a Qufu foi estendido ao sul do duque Yansheng Kong Zhu pelo imperador Kublai Khan da dinastia Yuan. O título foi retirado do ramo sul depois que Kong Zhu rejeitou o convite, [97] então o ramo norte da família manteve o título de duque Yansheng. O ramo sul permaneceu em Quzhou, onde vivem até hoje. Os descendentes de Confúcio somente em Quzhou são 30.000. [98] [99] O posto de Wujing boshi 五 經 博士 na Academia Hanlin foi concedido ao ramo sul em Quzhou por um imperador Ming, enquanto o ramo norte em Qufu detinha o título de duque Yansheng. [100] [101] O líder do ramo sul é 孔祥楷 Kong Xiangkai. [102]

Em 1351, durante o reinado do imperador Toghon Temür da dinastia Yuan, o segundo filho do descendente de Kong Huan (孔 浣), Kong Shao (孔昭), mudou-se da China para a Coreia durante a Dinastia Goryeo e foi recebido cortesmente por Princesa Noguk (a esposa do futuro rei Gongmin, nascida na Mongólia). Depois de ser naturalizado como cidadão coreano, ele mudou o hanja de seu nome de "昭" para "紹" (ambos pronunciados tão em coreano), [103] casou-se com uma coreana e deu à luz um filho (Gong Yeo (coreano: 공여 Hanja: 孔 帤), 1329–1397), estabelecendo, portanto, o clã Changwon Gong (coreano: 창원 공씨 Hanja: 昌 原 孔氏), cuja sede ancestral estava localizada em Changwon, província de Gyeongsang do Sul. O clã então recebeu uma classificação aristocrática durante a Dinastia Joseon seguinte. [104] [105] [106] [107] [108] Em 1794, durante o reinado do Rei Jeongjo, o clã então mudou seu nome para Clã Gokbu Gong (coreano: 곡부 공씨 Hanja: 曲阜 孔氏) em homenagem ao clã de Confúcio local de nascimento Qufu (coreano: 곡부 Hanja: 曲阜 RR: Gokbu). [109]
Descendentes famosos incluem atores como Gong Yoo (nome real Gong Ji-cheol (공지철)) e Gong Hyo-jin (공효진) e artistas como o membro do grupo B1A4 masculino Gongchan (nome real Gong Chan-sik (공찬 식)), a cantora e compositora Minzy (nome verdadeiro Gong Min-ji (공 민지)), bem como sua tia-avó tradicional dançarina folclórica Gong Ok-jin (공옥진).

Apesar das repetidas mudanças dinásticas na China, o título de Duque Yansheng foi concedido a sucessivas gerações de descendentes até ser abolido pelo Governo Nacionalista em 1935. O último detentor do título, Kung Te-cheng da 77ª geração, foi nomeado Oficial Sacrificial para Confúcio. Kung Te-cheng morreu em outubro de 2008, e seu filho, Kung Wei-yi, o 78º descendente linear, morreu em 1989. O neto de Kung Te-cheng, Kung Tsui-chang, o 79º descendente linear, nasceu em 1975, seu grande -neto, Kung Yu-jen, o 80º descendente direto, nasceu em Taipei em 1º de janeiro de 2006. A irmã de Te-cheng, Kong Demao, mora na China continental e escreveu um livro sobre suas experiências crescendo na propriedade da família em Qufu. Outra irmã, Kong Deqi, morreu jovem. [110] Muitos descendentes de Confúcio ainda vivem em Qufu hoje.

Descendente de Confúcio, H. H. Kung foi o primeiro-ministro da República da China. Um de seus filhos, Kong Lingjie 孔令 傑 casou-se com Debra Paget [111], que deu à luz Gregory Kung (孔德基).

A família de Confúcio, os Kongs, tem a linhagem existente mais longa registrada no mundo hoje. A árvore genealógica de pai para filho, agora em sua 83ª geração, [112] foi registrada desde a morte de Confúcio. De acordo com o Comitê de Compilação de Genealogia de Confúcio (CGCC), ele tem dois milhões de descendentes conhecidos e registrados, e há cerca de três milhões ao todo. [113] Destes, várias dezenas de milhares vivem fora da China. [113] No século 14, um descendente de Kong foi para a Coréia, onde cerca de 34.000 descendentes de Confúcio vivem hoje. [113] Uma das linhagens principais fugiu da casa ancestral Kong em Qufu durante a Guerra Civil Chinesa na década de 1940 e eventualmente se estabeleceu em Taiwan. [110] Existem também ramos da família Kong que se converteram ao islamismo após se casarem com mulheres muçulmanas, em Dachuan, na província de Gansu, em 1800, [114] e em 1715 em Xuanwei, na província de Yunnan. [115] Muitos dos descendentes de Confúcio muçulmanos são descendentes do casamento de Ma Jiaga (馬甲 尕), uma mulher muçulmana, e de Kong Yanrong (孔彥嶸), 59ª geração descendente de Confúcio no ano de 1480 e são encontrados entre os Hui e povos Dongxiang. [116] [117] [118] [119] A nova genealogia inclui os muçulmanos. [120] Kong Dejun (孔德軍) é um proeminente estudioso islâmico e arabista da província de Qinghai e um descendente de 77ª geração de Confúcio.

Por causa do enorme interesse na árvore genealógica de Confúcio, havia um projeto na China para testar o DNA de familiares conhecidos dos ramos colaterais na China continental. [121] Entre outras coisas, isso permitiria aos cientistas identificar um cromossomo Y comum em descendentes masculinos de Confúcio. Se a descendência fosse realmente ininterrupta, de pai para filho, desde a vida de Confúcio, os homens da família teriam todos o mesmo cromossomo Y de seu ancestral masculino direto, com pequenas mutações devido à passagem do tempo. [122] O objetivo do teste genético era ajudar membros de ramos colaterais na China que perderam seus registros genealógicos para provar sua descendência. No entanto, em 2009, muitas das agências colaterais decidiram não concordar com os testes de DNA. [123] Bryan Sykes, professor de genética da Universidade de Oxford, entende esta decisão: "A árvore genealógica Confúcio tem um enorme significado cultural", disse ele. "Não é apenas uma questão científica." [123] O teste de DNA foi originalmente proposto para adicionar novos membros, muitos dos quais livros de registro de família foram perdidos durante as convulsões do século 20, à árvore da família confucionista. [124] O principal ramo da família que fugiu para Taiwan nunca esteve envolvido no teste de DNA proposto.

Em 2013, um teste de DNA realizado em várias famílias diferentes que alegaram descendência de Confúcio descobriu que compartilhavam o mesmo cromossomo Y, conforme relatado pela Universidade de Fudan. [125]

A quinta e mais recente edição da genealogia de Confúcio foi impressa pela CGCC. [126] [127] Foi revelado em uma cerimônia em Qufu em 24 de setembro de 2009. [126] [127] As mulheres agora estão incluídas pela primeira vez. [128]

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Bibliografia

Leitura adicional

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Links externos

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  • "Confúcio". Enciclopédia de Filosofia da Internet. sobre No nosso tempo na BBC, introdução ao pensamento de Confúcio. no Project Gutenberg no Internet Archive at LibriVox (audiolivros de domínio público) (lançamento do Project Gutenberg da tradução de James Legge) no Analectos de Confúcio.

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Um mito segue a criação por Wu Daozi de um mural encomendado pelo imperador Xuanzong da China Tang. O mural na parede do palácio retratava uma rica paisagem natural situada em um vale, contendo uma impressionante variedade de flora e fauna. Wu Daozi pintou uma caverna no sopé de uma montanha. A história conta que ele bateu palmas e entrou na caverna, convidando o imperador a segui-lo. O pintor entrou na caverna, mas a entrada se fechou atrás dele, e antes que o surpreso imperador pudesse se mover ou dizer uma palavra, a pintura havia desaparecido da parede. [3]

O escritor sueco contemporâneo Sven Lindqvist medita sobre essa lenda e o desafio que ela representa para a estética moderna em seu livro, O mito de Wu Tao-Tzu. [4]

Outra lenda diz que um pintor encontrou um dos últimos murais sobreviventes de Wu Daozi, aprendeu a imitar o estilo e depois destruiu a parede, possivelmente empurrando-a para um rio. Isso era para garantir que ninguém além dele pudesse imitar o estilo do grande Wu Daozi.

A Apresentação de Buda foi destaque em recentes apresentações na televisão na China. [5] [6]


Filosofia Confucionista

O sistema confucionista parece menos uma religião do que uma filosofia ou estilo de vida. Isso pode ser porque ele se concentra nos relacionamentos e deveres terrenos, e não nas divindades ou no divino. O confucionismo ensina que o cavalheiro-estudioso é a vocação mais alta. Confúcio acreditava que o cavalheiro, ou Junzi , é um modelo e a mais alta vocação para uma pessoa. O cavalheiro se apega a princípios elevados, independentemente das dificuldades da vida. O cavalheiro não se afasta do mundo, mas cumpre sua capacidade de bondade. Ele o faz por um compromisso com a virtude desenvolvido através da formação moral.

Embora o ritual seja muito importante, não há muita preocupação com a vida após a morte ou com a escatologia. Enquanto uma religião como o hinduísmo dedica muito de sua doutrina à realização espiritual, o confucionismo se preocupa com a realização social. Ao contrário do budismo, não há monges. Não há padres ou líderes religiosos. Não tem muitas das convenções de uma religião.

Confúcio não deu a seus seguidores um deus ou deuses para serem adorados. O confucionismo não é contra a adoração, mas ensina que os deveres sociais são mais importantes. O foco está no comportamento ético e bom governo e responsabilidade social. (26)

Relacionamentos

Os relacionamentos são importantes no confucionismo. A ordem começa com a família. Os filhos devem respeitar seus pais. Um filho deve estudar os desejos de seu pai enquanto o pai viver e depois que o pai morrer, ele deve estudar sua vida e respeitar sua memória (Confúcio 102).

A pessoa precisa respeitar a posição que ocupa em todos os relacionamentos. A devida honra deve ser dada às pessoas acima e abaixo de si mesmo. Isso contribui para uma boa ordem social. O respeito é tipificado pela ideia de Li . Li é o termo usado para descrever os ritos proprietários chineses e boas maneiras. Isso inclui ritual, etiqueta e outras facetas que apóiam a boa ordem social. A crença é que, quando Li é observado, tudo funciona perfeitamente e está em seu lugar certo.

Os relacionamentos são importantes para uma ordem social saudável e harmonia. Os relacionamentos em Li são

  • Pai sobre filho
  • Irmão mais velho sobre mais novo
  • Marido sobre mulher
  • Governante sobre o assunto
  • Amigo é igual a amigo

Cada um desses relacionamentos é importante para o equilíbrio na vida de uma pessoa. Existem cinco princípios de relacionamento principais : Hsiao ,chung , sim , xin , e Jen .

  • Hsiaoé o amor dentro da família. Os exemplos incluem o amor dos pais pelos filhos e dos filhos pelos pais. O respeito na família é demonstrado por Li e Hsiao.
  • Chungé lealdade ao estado. Este elemento está intimamente ligado aos cinco relacionamentos de Li. Chung também é básico para a filosofia política confucionista. Uma nota importante é que Confúcio pensava que as instituições políticas de sua época estavam quebradas. Ele atribuiu isso a pessoas indignas em posições de poder. Ele acreditava que se esperava que os governantes aprendessem a autodisciplina e liderassem por meio do exemplo.
  • Yié retidão ou dever em uma sociedade organizada. É um elemento das relações sociais no confucionismo. Yi pode ser considerado um Li internalizado.
  • Xiné honestidade e confiabilidade. Faz parte da filosofia social confucionista. Confúcio acreditava que as pessoas eram responsáveis ​​por suas ações e pelo tratamento de outras pessoas. Jen e Xin estão intimamente ligados.
  • Jené benevolência e humanidade para com os outros. É a maior virtude confucionista e também pode ser traduzida como amor. Este é o objetivo pelo qual os indivíduos devem se esforçar.

Juntos, esses princípios equilibram as pessoas e a sociedade. Uma vida equilibrada e harmoniosa requer atenção à posição social.

Para Confúcio, as relações corretas estabelecem uma hierarquia bem ordenada na qual cada indivíduo cumpre seu dever. (1)


Confucius de Wu Daozi - História

Wu Daozi, (chinês: 吴道子 680 DC & # 8211 740 DC), mais tarde 道 玄, foi um artista chinês da Dinastia Tang. Michael Sullivan o considera um dos & # 8220os mestres do século VII & # 8221. Algumas de suas obras sobreviveram a muitos, principalmente murais, foram perdidas. estudar caligrafia, observando a tia Gongsun dançar a espada, experimentar a caneta com a estrada. Good Buddha Road, fantasmas, figuras, paisagens, pássaros e animais, vegetação, pavilhões, especialmente no Buda, personagens, mais longos do que a criação de afresco.

Wudaozi nasceu por volta de 685 DC (período Tang Gaozong), juvenil solitário, com a caligrafia de todos Zhang Xu, Ele estudou caligrafia, após a luta para atacar a pintura, gradualmente dominou a pintura da magia. Por causa de seu duro e estudioso, não fraco quando o tempo, foi & # 8220poor Danqing maravilhoso & # 8221.

709 DC (Rei Long três anos), Wei Si Li puxar qualquer um do ministro assistente do livro, com o livro sob a porta três produtos, o encerramento público feliz. Neste momento, Wu Daozi em seu subordinado Xiaoli. Ele & # 8220bom vinho para fazer gás, quer escovar, você deve beber. & # 8221 Mais tarde, e qualquer flauta Qiu (agora Shandong Yanzhou) condado de Wei. Nos primeiros anos de Kaiyuan, Wu Daozi deixou de ser oficial e começou a & # 8220wandering Dongluo & # 8221.

Porque ele pode & # 8220poor Danqing maravilhoso & # 8221, na pintura sobre alguma fama, por volta de 713 DC, que foi chamado pelo Tang Xuanzong Kyoto Changan, insistiu, serviu como médico da educação interna, e ordenou que ele & # 8220no Chao não pode sorteio. & # 8221 Após o oficial para & # 8220Ning Wang You & # 8221. Wu Daozi insistiu após a adoração de mais na pintura do palácio, e às vezes segue o desfile misterioso ao redor. Uma vez, ele viajou para o leste de Luoyang, reuniu-se com o general Pei Min e o calígrafo Zhang Xu, os três realizam suas próprias acrobacias: Pei Min bom na espada, imediatamente dança a espada Zhang Xu Chang na letra cursiva, tinta pincel, Para o parede do livro Wu Daozi também luta para pintar, & # 8220Rússia está ligada, e se Deus ajudar. & # 8221

DC 725 (Kaiyuan treze anos), Tang Xuanzong Oriente selo Taishan, Wu Daozi acompanhado. Mais tarde, também para Luzhou (agora Shanxi Changzhi), dirigindo por Jinqiao, Royal Road & # 8220, as curvas e as voltas demoram. & # 8221 Misterioso ver milhares de quilômetros entre a & # 8220flag de fresco, purga de Yu Wei & # 8221, o coração está muito animado sobre os atendentes disse: & # 8220Zhang disse as palavras & # 8216 jogou trezentos mil, milhares de milhas entre a bandeira, o lado direito da festa, como Taiyuan & # 8217. Também. & # 8220Viva ao redor. Os chamados Wu Daozi, Wei Wu, Chen Hong, etc., ordenaram que os três juntos desenhassem o & # 8220 mapa Jinqiao & # 8221. Chen Hong, a pintura principal do misterioso Zongzong e o passeio de cavalo branco à noite, Wei no mestre da pintura principal cavalo cão, burro mula, gado e ovelhas e outros animais e semelhantes, e pontes, paisagens, carro Yu, pessoas , grama, ganso selvagem, batalha, cortina E outras partes do assunto por Wu Daozi pintura principal. & # 8220 Mapa de Jinqiao & # 8221 pintado, & # 8220 quando esses três absolutamente & # 8221.

742-755 DC (anos Tianbao), Tang Xuanzong repentinamente lembrado no rio Jialing no belo cenário, divertido, então ordenou que Wu Daozi retransmitisse para o rio Jialing para esboçar. Para o rio Jialing, Wu Daozi vagando no rio, olhando a paisagem, boa montanha aqui, uma cena de passagem, depois experiência e sentimentos, eles estão profundamente na mente, e não desenharam um esboço. Quando Wu Daozi viajou para as montanhas do rio Jialing após retornar a Chang & # 8217an, Xuanzong pediu-lhe para pintar a situação, ele respondeu: & # 8220Chen sem pó e em mente. & # 8221 Xuanzong ordenou que ele pintasse as paredes do templo. Wu Daozi Jialing River não é a superfície da lista de alguns, mas para agarrar o rio Jialing uma montanha de água, uma colina e um reino fascinante lindo, que esta área das montanhas magníficas e belas características naturais fez um alto grau de generalização, Dia, Rio Jialing, trezentas milhas de paisagens encantadoras vividamente no papel, Xuanzong leu todos os elogios. Antes disso, o grande pintor General Li (acho) é bom em pintura de paisagem, também na parede do templo pintou paisagem do Rio Jialing, embora a pintura também seja muito maravilhosa, mas & # 8220 alguns meses ao lado & # 8221, como Wu Daoxuan pintou rápido e bom O Portanto, o misterioso bastante disse com emoção: & # 8220Li Si treinando alguns meses de poder, Wu Daoxuan day trace, são extremamente maravilhosos também. & # 8221 Podemos ver Wu Taozi excelentes habilidades de pintura, escrita habilidosa. Wu Daozi não é apenas bom em pintar paisagens, pintar animais são bastante vívidos. Ele pintou cinco dragões no Datong Hall, & # 8220Lin A voando, para cada chuva forte, isto é, fumaça crua & # 8221, realmente longevidade.

758-759 DC (anos secos), Wu Daozi Shangjian em. Lu Lengjia é aluno de Wu Daozi & # 8217s, & # 8220o início da Dinastia Yuan, no corredor da Galeria da Galeria Leste sob o número de monges bloqueados. & # 8221 E então no templo solene três pinturas, & # 8220Rui Si aberto, é maravilhoso. & # 8221 Wu Daozu conheceu a pintura de Lu Lengjia, que ele tem um grande crescimento, lembra seus próprios traços, então exclamou: & # 8220Esta caneta-força , foi menos do que eu, esta é a minha aula. & # 8220Por causa dos esforços de Lu Lenga, meticulosamente pintado, depois de um mês, ou seja, deixou o mundo. Anos secos, Wu Daozi está sobre a velhice do velho. Quanto ao futuro da vida de Wu Daozi & # 8217s, por causa da história de perda, é impossível pesquisar.

Wu Daozi na arte de pintar Zuo Ran conquistas superiores, porque ele deliberadamente novidade, a coragem de criar. & # 8220O nome da famosa pintura & # 8221 gravou suas duas palavras: & # 8220todos estão perto da esperança, eu estava longe do ponto de pintar, o público é como um elefante, caio de seu mortal. ele está na arte de pintar com espírito não convencional, ousado e inovador. Assim, suas obras se tornaram um modelo de aprendizagem do artista & # 8217s, pintando obras chamadas & # 8220Wu family like & # 8221. Portanto, a Dinastia Tang Zhu Jingxuan na & # 8220 Ordem do livro da Dinastia Tang & # 8221 no gosto dos pintores da Dinastia Tang & # 8220 artistas modernos, mas o trabalho de uma questão para o seu nome, que felizmente felizmente, mas dias de Wu Daozi próprio, traço de Qi na terra (sonda), Gu (Kai de).

Wu Daozi também levar avante a arte da pintura, cuidadosamente ensinou seus discípulos, suas excelentes habilidades passaram para a próxima geração, de modo que a subsequente arte da pintura. De acordo com os registros de & # 8220 mapa de tesouro pintado & # 8221 e & # 8220 pintura de nome antigo & # 8221, muitos de seus discípulos, que são mais conhecidos Lu Lengga, Li Sheng, posse de Zhang, Han Qiu, Zhu Yao, Zhai Yan e outros sobre. Han Qiu & # 8220 para Danqing autopoluente, aprenda Wu Daoxuan, especialmente na estrada & # 8221. Zhu Yao da divisão em Wu Daoxuan, também & # 8220Miao Tao Road & # 8221 a mente. Wu Daozi sobre os discípulos de palavras e ações, não para os discípulos recitar fórmulas, pesquisas, etc., é deixar seus discípulos copiar seus desenhos, ou de acordo com suas instruções para preencher a cor. & # 8220História da Dinastia Ming, & # 8221 haverá tal registro: & # 8220Wu Sheng (taoísta) cada pintura, caneta para ir, de modo que Yan (Zhai Yan) e Zhang Zangbo colorem. & # 8221 Às vezes, Wu Murais de Daozi quando apenas um está por perto, O resto permitirá que os discípulos completem, no Templo Luoyang King Ai, Wu Daozi descreveu os & # 8220 dias da Tripitaka tibetana & # 8221 por Zhai Yan concluída. A arte da pintura de Wu Daozhuang & # 8217 tem uma profunda influência na pintura da Dinastia Tang. Mais tarde, ele foi considerado & # 8220pintura & # 8221, e seu aprendiz sucedeu o nome de & # 8220pintura & # 8221.

Wu Daozi & # 8217s vida, principalmente envolvido na criação de afrescos religiosos, o assunto é muito rico e, simultaneamente, a paisagem, retratando a praia rochosa de Shudao é famosa. Zhang Yanyuan essa mudança de paisagem, começou em Wu, em dois Lee & # 8221. Su Shi que & # 8220pintura para Wu Daozi, mudanças antigas e modernas, o mundo pode fazer coisas. & # 8221 Wu Sheng & # 8220pintura e plástico & # 8221, bom em dominar & # 8220 manter seus deuses, especificamente um & # 8221 da lei de arte.

De acordo com ele em Chang & # 8217an, Luoyang dois templos pintaram murais de até mais de 300 blocos, estranho estranho, nenhum semelhante, especialmente no & # 8220hell disfarçado & # 8221 famoso, também espalharam o & # 8220treasure plot Galois Buddha & # 8220, & # 8221 Tinta taoísta & # 8220e outras cópias, mudanças na caverna das Grutas de Mogao 103 do Vimo, também consideradas seu estilo.

O condado de Lijiang Yongsheng, a três quilômetros de uma vitória, é um dos monumentos de prestígio no oeste de Yunnan. Aqui, quatro unguentos nas árvores antigas elevando-se sobre o vaso verde entre a montanha, chamados de & # 8220Lingyuan Qing & # 8221 porque a parede de pedra do templo gravada com a pintura da Dinastia Tang de St. Wu Daozi feita pelo som de áudio e vídeo, também chamado de & # 8220Guanyin Qing & # 8221.

estilo:
Wu Daozi mais do que a pintura de paisagem, sua pintura mestre & # 8220Jinqiao map & # 8221 foi aplaudida e disse. Em sua própria pintura & # 8220Jialing River landscape trezentos mapas & # 8221 no processo, suas habilidades de pintura mais inovadoras.

O budismo da dinastia Tang e o taoísmo são muito populares, a arte religiosa também se desenvolveu aos trancos e barrancos. Portanto, a arte da pintura de Wu Daozi & # 8217 tem uma grande conquista. Ele fez quatro afrescos nos altares leste e oeste (um para quatrocentos), e & # 8220 as pessoas são tão estranhas, ninguém. & # 8221 Templo de Xijing Xingtang Royal note pátio King Kong, torre do Templo de Cien na frente de Manjiao Puxian e oeste do diabo Panlong, pequena casa em frente ao Buda, Templo do Rei Gong, divindade do Imperador, Templo Yongshou nos três deuses, etc., & # 8221 Wu Daozi pintura na porta dos deuses, luz redonda mais no passado, uma soma feita ao quadrado, jovem e velho, centenas de pessoas todos os dias, & # 8220 competindo pelo conceito de & # 8221 e sua caneta quando o & # 8220 se parecer com um bloco & # 8221, o viu & # 8220 se esvair, as regras do completo lua & # 8221, multidão de pessoas vê-lo pintar habilidades Tão inteligente, & # 8220o som do ruído, choque Square Square, ou que os deuses. & # 8221 Ele pintou os personagens, as pessoas sentem & # 8220Qiu Xu Yunbin, a poucos metros de vôo , cabelo raiz de carne, mais do que força. & # 8221 Visível, ele pintou os personagens vívidos, realmente comoventes. Ele pintou personagens, a proporção das várias partes do corpo é muito precisa.

Wu Daozi pintado & # 8220hell disfarçado & # 8221 é seu representante. & # 8220Visão final da teoria da mente, & # 8221 disse Wu Daozi no Templo Jingyun pintado & # 8220hell disfarçado & # 8221, disse: & # 8220Como o mapa do templo, Fu especial com a faca, wok fervente, Ngau Tau, A como a sala, e mudar & # 8220 Desde a pintura sem & # 8221 faca, wok fervendo & # 8220 a imagem intuitiva do terror para ajudar a tela do & # 8221 miserável & # 8220, então o trabalho, é claro, deve haver mais do que o deuses e outros fantasmas e assim por diante. Pode tocar fortemente o poder do povo. De acordo com Jingyun Temple do velho monge Xuanzong disse: & # 8220Wu Sheng (Daozi) pintando este inferno depois que as pessoas são salgadas, são todos culpados do crime, as duas cidades Tugu, os peixes não vendem. & # 8221 O artístico efeito é tão incrível, mostra Wu Daozi na arte de pintar feito realizações notáveis.

Wu Daozi pintando personagens, gestos redondos, fita de roupas como o vento tremulando, descendentes chamam este estilo & # 8220Wu cinto quando o vento. & # 8221 Murais de Dunhuang no Tang e Song podem ser vistos semelhantes ao estilo. E o estilo Wu Daozi também é semelhante ao desempenho da linha e floração e outras técnicas. Os estudiosos acreditam que os afrescos de Dunhuang nas folhas azuis e as habilidades da sub-linha Wu Dao também são da mesma linhagem. Dinastia Tang popular folhas azuis pintadas com a forma do gancho, fora do interior macio, grosso Zhuang alto e reto, eufemismo fino.

Na história da avaliação da pintura, os murais de Wu Daozi são & # 8220 pessoas têm oito lados, atividades de negócios. & # 8221 & # 8220 Pinturas taoístas como o plástico. & # 8221 Muitos estudiosos elogiam Wu Daozi & # 8217s pintura: & # 8220situação será urgente, espíritos se a parede. & # 8221 Esta imagem é abundante nos murais de Dunhuang.

trabalho:
Wu Daozi fez pergaminho também é bastante rico, como & # 8220send son King & # 8221, & # 8220 oitenta e sete volumes de fadas & # 8221 e assim por diante. Registros históricos registrados muito, mas há uma parte considerável do Wu Daozi não pode determinar se o autêntico, a lista a seguir pode ser verificada é de fato Wu Daozi obras.

Pintura histórica
& # 8220Jindi King & # 8221 & # 8220Liang Wu Di & # 8221 & # 8220Xi depois & # 8221 & # 8220Ming Huang pelo mapa do selo & # 8221 & # 8220 mapa Jinqiao & # 8221 & # 8220 Zhu Yun mapa do acelerador & # 8221 & # 8220Han Imperador roupas mapa & # 8221

Foto do personagem
& # 8220Confucius as & # 8221 & # 8220Confucius por alguns como & # 8221 & # 8220Secretary Kou like & # 8221 & # 8220Yanzi like & # 8221 & # 8220Zhong por semelhantes & # 8221 & # 8220Li Linhen like & # 8221 & # 8220C & # 8220Yang Guozhong como & # 8221 & # 8220Mestre da linha & # 8221

Mural religioso
& # 8220Hells in disfarce map & # 8221 & # 8220Tuo tower king & # 8221 & # 8220 grande estátua da aplicação da lei & # 8221 & # 8220Peacock Ming Wang & # 8221 & # 8220dedos do mapa de Zhong Kui & # 8221 & # 8220treasure plot Galois Buddha & # 8221 & # 8220 Xianning & # 8221 & # 8220cloud rain & # 8221

Pássaros e animais do cenário
& # 8220Jianghai Pentium map & # 8221 & # 8220Jialing River landscape trecentos map & # 8221 & # 8220Nanyue map & # 8221 & # 8220double forest map & # 8221 & # 8220Huaqing Palace map & # 8221 & # 8220group burro map & # 8221 & # 8220deer map & # 8221 & # 8220deer map & # 8221 & # 8220deer map & # 8221

Numerosas lendas se reuniram em torno de Wu Daozi, muitas vezes relacionadas a encomendas do imperador Xuanzong.

Em um deles, ele pintou um mural de parede exibindo uma rica paisagem natural em um vale, contendo uma impressionante variedade de flora e fauna e incluindo uma caverna no sopé de uma montanha. A história conta que ele bateu palmas e entrou na caverna, convidando o imperador a segui-lo. O pintor entrou na caverna, mas a entrada se fechou atrás dele e, antes que o surpreso imperador pudesse se mover ou dizer uma palavra, a pintura desapareceu da parede. O escritor sueco contemporâneo Sven Lindqvist medita sobre essa lenda e o desafio que ela representa para a estética moderna em seu livro, O Mito de Wu Tao-Tzu.

Outra lenda afirma que o imperador Xuanzong enviou Wu Daozi a Sichuan para estudar as águas verdes do rio Jialing a fim de completar um mural de todo o seu curso. Supostamente, Wu voltou sem esboços e rapidamente pintou o rio inteiro de memória, completando o relato de 300-li em um único dia. Às vezes, é acrescentado que sua técnica foi frustrada por Li Sixun, que o acompanhou e seguiu a prática tradicional de trabalhar lentamente a partir de vários esboços preparados.Na medida em que é baseado em um evento real, no entanto, provavelmente reflete apenas a velocidade de execução de Wu & # 8217 e não uma falta de confiança em esboços.

Outro conta que um pintor encontrou um dos últimos murais sobreviventes de Wu Daozi e aprendeu a imitar o estilo. Ele então destruiu a parede, possivelmente empurrando-a para dentro de um rio, para garantir que ninguém mais pudesse aprender os mesmos segredos.


Cerimônia de memória de Confúcio

Os chineses têm uma tradição de realizar cerimônias memoriais espetaculares de Confúcio (祭孔) todos os anos, usando cerimônias que supostamente derivam de Zhou Li (周禮), conforme registradas por Confúcio, na data do nascimento de Confúcio. Essa tradição foi interrompida por várias décadas na China continental, onde a posição oficial do Partido Comunista e do Estado era de que Confúcio e o confucionismo representavam crenças feudalistas reacionárias, onde se afirma que a subserviência do povo à aristocracia é parte do natural pedido. Todas essas cerimônias e ritos foram, portanto, proibidos. Somente a partir da década de 1990, a cerimônia foi retomada. Como agora é considerado uma veneração da história e tradição chinesa, até mesmo membros do partido comunista podem ser encontrados no comparecimento.

Em Taiwan, onde o Partido Nacionalista (Kuomintang) promoveu fortemente as crenças confucionistas na ética e no comportamento, a tradição da cerimônia em memória de Confúcio (祭孔) é apoiada pelo governo e continuou sem interrupção. Embora não seja um feriado nacional, ele aparece em todos os calendários impressos, assim como o Dia dos Pais no Ocidente.


Conexão

(Clearwisdom.net) Os antigos chineses davam grande ênfase aos modos de família e ao cultivo da disciplina e da virtude. Seguindo os princípios de Benevolência, Retidão, Cortesia, Sabedoria e Crédito, os valores básicos da cultura chinesa antiga, o povo chinês antigo acalentava a filosofia do cultivo da virtude e do comportamento moral em seus modos de criar os filhos e considerava isso o dogma da disciplina familiar . Os antigos santos e sábios mostravam grande compaixão e cuidado por seus filhos, mas também eram muito rígidos com eles. Dessa forma, eles educaram seus filhos a seguir bons conselhos de outras pessoas e, assim, levar uma vida justa sem arrependimento. O antigo método chinês de criação de filhos é de grande valor para nós hoje. A seguir estão alguns exemplos.

Confúcio ensinando seu filho a aprender Livro de canções e Clássico dos Ritos

Perfil do professor Confúcio e # 8217s durante o ensino (por Wu Daozi / Dinastia Tang)

Confúcio foi um grande pensador e educador. Diz-se que ele tinha mais de 3.000 alunos. No Lunyu, há uma história sobre um de seus alunos Chen Kang e seu filho Kong Li. Kang perguntou a Li: “Você ouviu coisas especiais do Professor?” Li disse: “Não. Certa vez, papai estava sozinho no quintal. Eu caminhei até ele. Ele me perguntou: & # 8216Você estudou Livro de canções ainda? & # 8217 Eu respondi: & # 8216Não. & # 8217 Então ele disse: & # 8216Você não tem motivos para dizer nada se ainda não & # 8217t estudou. & # 8217 Portanto, corri de volta para estudá-lo. Outra vez, encontrei meu pai. Ele estava sozinho. Eu caminhei até ele. Ele me perguntou: & # 8216Você estudou Clássico dos Ritos ainda? & # 8217 Eu respondi: & # 8216Não. & # 8217 Então ele me disse: & # 8216Você não tem chão para pisar se ainda não & # 8217t estudou. & # 8217 Então, voltei correndo para estudá-lo. Eu só ouvi essas duas coisas. Nada mais especial. ” Depois de ouvir isso, Kang ficou muito feliz. Ele disse: “Eu só fiz uma pergunta, mas aprendi três coisas. Eu sei a importância de estudar Livro de canções e Clássico dos Ritos, e aprendi que o Professor trata a todos da mesma forma. ”

De fato, Livro de canções e Clássico dos Ritos estão entre os fundamentos dos ensinamentos de Confúcio & # 8217s. Confúcio disse: “A poesia pode expressar os pensamentos de alguém, os poemas podem expressar a ambição de alguém e as canções podem entoar palavras de uma pessoa”. Ele acreditava que usar arte e literatura como materiais de ensino vívidos era mais eficaz do que pregar. É dito que Livro de canções tem 305 peças no total, todas compiladas e editadas por Confúcio. A maioria das peças é sobre o cultivo, seguindo a boa ética e a vontade do Céu, com a qual Confúcio acreditava que o cultivo da moralidade de alguém deveria começar e que poderia construir um insight. Além disso, pode-se aprender muito sobre história, natureza e sociologia lendo-os. Ele disse: “Próspero de Livro das Canções, sustentando de Clássico dos Ritos, e bem-sucedido de Clássico da Música. ” Quando ele falou sobre ritos, ele realmente se referiu a comportamento moral e virtude. A educação começa ensinando aos alunos o comportamento moral e a virtude. Com a prática, pode-se cultivar moralidade e disciplina. Portanto, pode estabelecer a base para o desenvolvimento futuro de alguém.

Confúcio tratava seu filho da mesma maneira que tratava seus outros alunos em termos de estudo Livro de canções e Clássico dos Ritos. Ele usou o mesmo padrão e nunca baixou a fasquia para seu filho, Kong Li, do qual podemos ver que tratava a todos igualmente e tinha grandes expectativas para seu filho e seus outros alunos. Os intelectuais da época de Confúcio sempre consideraram seu método de paternidade Livro de canções e Clássico dos Ritos como legado familiar.

Yan Zhitui e “Os Princípios da Família de Yan”

“Os Princípios da Família de Yan”

Yan Zhitui foi um estudioso e educador nas Dinastias do Norte e do Sul. Ele nasceu na pequena nobreza e foi influenciado pelo código de etiqueta ética confucionista. Ele acreditava em seres divinos e em causa e efeito. “Os Princípios da Família Yan” é um resumo de sua vida, atividades acadêmicas e conselhos para seus filhos. Posteriormente, o livro foi considerado um guia para a educação da família e tornou-se muito influente. Há vinte capítulos nesta obra, cada um cobrindo uma ampla gama de conteúdo, com ênfase no cultivo do caráter moral e da virtude. Promove os aspectos tradicionais da educação confucionista, enfatizando a sinceridade, um coração justo, o autocultivo, a regulamentação da família e até conselhos sólidos sobre como governar o país. Este trabalho é fortemente influenciado pelo pensamento budista e contém ricas conotações culturais. Yan afirmou que, ao educar as gerações futuras, é necessário ajudá-los a estabelecer aspirações e objetivos elevados, seguir os princípios de moralidade e virtude, suportar qualquer sofrimento e prestar atenção ao cultivo da integridade. Yan Zhitui disse: “Se alguém tem objetivos, será capaz de suportar e superar desafios e, eventualmente, realizar esses objetivos.”

Yan Zhitui acreditava que o objetivo principal da educação é alargar o coração, cultivar a virtude e fazer boas ações para beneficiar a sociedade. Primeiro, ele disse, a motivação precisa ser justa. A educação de um indivíduo deve incluir o estudo de livros nobres e excelentes, e o cultivo do caráter moral. O aluno deve se concentrar, trabalhar muito e trocar experiências com outras pessoas. Yan enfatizou a importância da educação infantil para as crianças, quanto mais cedo melhor. Seus próprios três filhos começaram a ler e memorizar poesia clássica e literatura quando eles tinham três anos de idade. Quando as crianças perguntaram: “Sabemos que devemos ler, mas por que precisamos ler tão cedo?” Yan Zhitui disse às crianças: “Quanto mais cedo você ler os livros clássicos, melhor. Quando você é jovem, você tem uma ótima memória. Os livros que você memorizar agora ficarão com você por toda a vida. ” Yan Zhitui também ensinou a seus filhos que eles devem continuar estudando e aprendendo por toda a vida e permanecer diligentes, independentemente da guerra ou de outras tribulações. Ele encorajou seus filhos a estudar história. Yan Zhitui disse: “Ler livros e compreender os princípios é importante. [Então] a qualquer momento, especialmente em momentos críticos, saberemos o que fazer. ” Seus filhos eram todos altamente realizados, com um forte senso de dever.


Assista o vídeo: Weg zu Tao Die Kunst der Unsterblichkeit Doku (Outubro 2021).