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Agostinho de Hipona

Agostinho de Hipona

Agostinho de Hipona nasceu na província romana da Numídia (atual Argélia) em 13 de novembro de 354 DC. Sua mãe, Monica, era uma cristã devota, enquanto seu pai, Patrício, era pagão. Acredita-se que sua família fosse berberes, uma etnia indígena do norte da África. (1)

Embora os primeiros cristãos tenham sido perseguidos, o imperador Constantino, que foi exposto ao cristianismo por sua mãe, Helena, declarou tolerância religiosa ao cristianismo no Império Romano em 313 DC. Dez anos depois ele era cristão e que o cristianismo era agora a religião oficial do império. Mais significativamente, em 325 DC ele convocou o Concílio de Nicéia, o primeiro concílio ecumênico. Constantino estabeleceu assim um precedente para o imperador como responsável perante Deus pela saúde espiritual de seus súditos e, portanto, com o dever de manter a ortodoxia. (2)

O pai de Agostinho possuía alguns hectares e alguns escravos. A família morava em uma cidadezinha no interior chamada Thagaste. (3) Agostinho recebeu sua educação inicial de sua mãe. Posteriormente, lembrou que aprendeu latim, sem dor, no colo da mãe, mas odiava o grego, que tentaram lhe ensinar na escola, porque era "instado com veemência com ameaças e castigos cruéis". Ele acrescentou "que um Grátis curiosamente tem mais poder para nos fazer aprender essas coisas do que uma obrigação terrível". (4)

Aos 11 anos foi mandado para a escola em Madaurus, uma pequena cidade da Numídia. Ele admitiu: "Não gostava de aprender e odiava ser levado a isso. Mesmo assim, fui levado a isso, e o bem foi feito por mim, embora eu não o fizesse bem, pois não teria aprendeu se eu não tivesse sido forçado a isso. Pois ninguém faz o bem contra a sua vontade, mesmo que o que ele faz seja uma coisa boa. " (5)

Ele recebeu uma educação em literatura latina, bem como crenças e práticas pagãs. Em sua autobiografia, As confissões, ele se lembra de um incidente em que ele e alguns amigos roubaram frutas que não queriam de uma horta do bairro. “Havia uma pereira perto da nossa própria vinha, carregada de frutos, que não era tentador nem pela cor nem pelo sabor. Tarde da noite tendo prolongado as nossas brincadeiras nas ruas até então, porque o nosso mau hábito era um grupo de jovens patifes, e eu entre eles, fui sacudir e roubar esta árvore. Levamos um grande carregamento de pêras, não para comermos nós mesmos, mas para jogar fora aos porcos, depois de mal provarmos algumas delas nós mesmos. nós ainda mais porque era proibido ... Eu amei meu erro - não aquele pelo qual eu errei, mas o próprio erro. Uma alma depravada, caindo da segurança em ti para a destruição em si mesma, buscando nada no ato vergonhoso, mas a vergonha em si." (6)

Monica, a mãe de Agostinho, era uma cristã devotada tanto na fé quanto na prática. Ela fazia suas orações na igreja local todos os dias e muitas vezes era guiada por sonhos e visões. "Como um adolescente cético, ele ocasionalmente frequentava os serviços religiosos com ela, mas se viu principalmente empenhado em chamar a atenção das meninas do outro lado da basílica." (7)

Em 371 DC ele foi para Cartago para continuar sua educação em retórica. Durante este período, ele viveu um estilo de vida hedonista, apesar das advertências de sua mãe: "Então, de quem eram as palavras, mas tuas, que por minha mãe, tua fiel serva, derramaste em meus ouvidos? Nenhuma delas, porém, penetrou em meu coração para me faça fazer qualquer coisa. Ela deplorou e, pelo que me lembro, advertiu-me em particular com grande solicitude, para não cometer fornicação; mas, acima de tudo, para nunca contaminar a esposa de outro homem. Estes pareceram-me apenas conselhos femininos, aos quais eu teria corado obedecer ... Eu não percebi isso, e me precipitei com tamanha cegueira que, entre meus amigos, tive vergonha de ser menos desavergonhado do que eles, quando os ouvi gabando-se de suas façanhas vergonhosas- - sim, e glorificando todos os quanto mais, pior era sua baixeza. O que é pior, eu tinha prazer em tais façanhas, não apenas por prazer, mas principalmente para elogios. " (8)

Agostinho admitiu que aos dezesseis anos a "loucura da luxúria que ... tomou conta de mim, e eu me resignei totalmente a ela?" No ano seguinte, Agostinho começou um caso com uma jovem em Cartago. A mulher permaneceu sua amante por mais de quinze anos e em 372 DC ela deu à luz seu filho Adeodato: "Naqueles anos eu tinha uma amante, a quem não estava unido em um casamento legítimo. Ela era uma mulher que descobri em meu obstáculo paixão, vazia como era de compreensão, mas ela era a única; e eu permaneci fiel a ela e com ela descobri, por minha própria experiência, que grande diferença existe entre a contenção do vínculo matrimonial contraído com uma visão a ter filhos e o pacto de um amor lascivo, onde os filhos nascem contra a vontade dos pais - embora uma vez nascidos obriguem o nosso amor. " (9)

Agostinho ficou muito interessado no estoicismo, uma escola de filosofia fundada por Zenão de Cítio em Atenas no início do século III aC. Zeno dividia a filosofia em três partes: Lógica, Física e Ética, cujo objetivo final era alcançar a felicidade por meio de um modo de vida correto. O estoicismo é predominantemente uma filosofia de ética pessoal informada por seu sistema de lógica e suas visões do mundo natural, e foi muito influenciada pelos ensinamentos de Sócrates. Por exemplo, ele disse: "Eu gasto todo o meu tempo tentando persuadir vocês, jovens e velhos, a fazerem sua primeira e principal preocupação não por seus corpos nem por suas posses, mas pelo mais alto bem-estar de suas almas, proclamando como Eu vou, a riqueza não traz bondade, mas a bondade traz riqueza e todas as outras bênçãos, tanto para o indivíduo quanto para o estado. " Ele acrescentou que os atenienses deveriam ter "vergonha de que você dê sua atenção para adquirir o máximo de dinheiro possível, e da mesma forma com reputação e honra, e não dê atenção ou pensamento à verdade e à compreensão e à perfeição de sua alma". (10)

Agostinho estava particularmente interessado na lógica estóica e nas afirmações éticas. De acordo com Sócrates, como seres sociais, o caminho da felicidade para os humanos está em aceitar o momento como ele se apresenta, em não se deixar controlar pelo desejo de prazer ou medo da dor, por usar a mente para compreender o mundo. e fazer a sua parte no plano da natureza, trabalhando juntos e tratando os outros com justiça e justiça. Os estóicos pensavam que a melhor indicação da filosofia de um indivíduo não era o que a pessoa dizia, mas como ela se comportava. (11)

Agostinho também achou as idéias de Sêneca interessantes. Sêneca acreditava que a única coisa boa na vida, o "ideal supremo" é a virtude. Isso geralmente é resumido na filosofia antiga como uma combinação de quatro qualidades: sabedoria (ou discernimento moral), coragem, autocontrole e justiça. Ele permite que o homem seja "autossuficiente" e, portanto, imune ao sofrimento. Foi apontado que o "alvo" do estocismo estabelecido era alto demais para os homens comuns e ajudou a explicar "seu fracasso em influenciar as massas". (12)

Sêneca escreveu sobre como o Império Romano deveria ser governado apareceu em seu famoso ensaio, On Clemency (c. 56 DC), onde ele exortou o Imperador Nero a ser um governante tolerante: "Aquela clemência, que é a mais humana das virtudes, é a que melhor convém a um homem, é necessariamente um axioma, não apenas entre nossa própria seita, que considera o homem um animal social, nascido para o bem de toda a comunidade, mas mesmo entre aqueles filósofos que o entregam inteiramente ao prazer, e cujas palavras e ações não têm outro objetivo senão o seu próprio benefício pessoal. argumentar, buscar tranquilidade e repouso, que virtude há que seja mais agradável à sua natureza do que a clemência, que ama a paz e o restringe da violência? Agora a clemência se torna ninguém mais do que um rei ou um príncipe; pois grande poder é glorioso e admirável apenas quando é benéfico; uma vez que ser poderoso apenas para o mal é o poder de uma pestilência. A grandeza desse homem sozinha repousa sobre um fundamento seguro, que todos os homens sabem estar tanto ao seu lado quanto ele está acima deles, de quem zelo pela segurança de cada um e de todos eles eles recebem provas diárias, em cuja aproximação eles não voam de terror, como se algum animal maligno e perigoso tivesse saltado de sua toca, mas se aglomeram a ele como fariam para o sol brilhante e saudável. " (13)

Sêneca também pediu aos cidadãos que tratassem bem seus escravos: "Certa vez, foi feita uma proposta no Senado para distinguir escravos de homens livres por suas vestes: descobriu-se então o quão perigoso seria para nossos escravos poderem contar o nosso número. Esteja certo de que o mesmo aconteceria se ninguém fosse perdoado: rapidamente se descobrirá o quanto o número de homens maus excede o dos bons. Muitas execuções são tão vergonhosas para um soberano quanto muitos funerais para um médico : aquele que governa menos estritamente é melhor obedecido. A mente humana é naturalmente obstinada, chuta contra o aguilhão e se volta contra a autoridade; ela seguirá mais prontamente do que pode ser conduzida. Bem-educada e bem-humorada cavalos são mais bem manejados com rédea solta, então a misericórdia dá às mentes dos homens uma tendência espontânea para a inocência, e o público pensa que vale a pena observar. A misericórdia, portanto, faz mais bem do que a severidade. " (14)

Em cerca de 64 AD Sêneca produziu Na Providência, um pequeno ensaio em forma de diálogo com seu grande amigo Lucilius. Ele escolheu a forma de diálogo para lidar com o problema da coexistência do desígnio estóico da providência com o mal no mundo. "Você me perguntou, Lucílio, por que, se o mundo é governado pela providência, tantos males acontecem aos homens bons? , e que Deus está entre nós: mas, uma vez que você deseja que eu trate de um ponto à parte do todo, e responda uma réplica antes que a ação principal seja decidida, farei o que não é difícil e pleitearei a causa de os deuses." (15)

Sêneca explica que parece que a adversidade é na verdade um meio pelo qual o homem exerce suas virtudes. Como tal, ele pode sair da provação mais forte do que antes. "A prosperidade vem para a turba, e para os homens de mente baixa, bem como para os grandes; mas é o privilégio dos grandes homens apenas enviar sob o jugo os desastres e terrores da vida mortal: ao passo que ser sempre próspero e passar pela vida sem uma pontada de sofrimento mental, é permanecer ignorante de uma metade da natureza. Você é um grande homem; mas como vou saber, se a sorte não lhe dá oportunidade de mostrar sua virtude? Deus, eu digo, favorece aqueles a quem deseja as maiores honras, sempre que lhes dá os meios para realizar alguma proeza com ânimo e coragem, o que não é fácil de realizar: pode-se julgar um piloto em uma tempestade, um soldado em uma batalha. Como posso saber com que grande espírito você suportaria a pobreza, se transbordar de riquezas? Como posso saber com quanta firmeza você suportaria contra a desgraça, a desonra e o ódio público, se envelhecer para o som de aplausos, se o favorecimento popular não pode ser afastado de você, e veja ms para fluir para você pela inclinação natural das mentes dos homens? " (16)

Argumentou-se que alguns dos escritos de Sêneca beiravam a religião. Robin Campbell argumentou: "Os escritores cristãos não demoraram a reconhecer os paralelos notáveis ​​entre frases isoladas nos escritos de Sêneca e versículos da Bíblia ... Em declarações sobre o parentesco do homem com um deus benéfico e até amoroso e de uma crença na consciência como a 'luz interior do espírito' divinamente inspirada, suas atitudes são religiosas além de qualquer coisa na religião oficial romana, em sua época pouco mais do que uma sobrevivência murcha de adoração formal paga a uma série de deuses e deusas antigos ... Por outro lado Por outro lado, a palavra 'Deus' ou 'os deuses' foi usada pelos filósofos mais como uma expressão consagrada pelo tempo e conveniente do que como representando qualquer componente indispensável ou mesmo certamente identificável do sistema estóico. " (17)

Apesar de seu interesse por estóicos como Sêneca quando jovem, ele se aliou aos maniqueus. O fundador desta religião foi o profeta Mani, que foi crucificado na Pérsia em 277 DC. Mani foi criado em uma seita de batismo judaico-cristã. Os escritos maniqueístas indicam que Mani recebeu revelações quando tinha 12 anos e novamente quando tinha 24, e durante esse período ele ficou insatisfeito com a seita em que nasceu. "Mani não rejeitou inteiramente o Cristianismo, mas visto que sustentava que seu ensino era apenas parcialmente verdadeiro, mas o complementou tomando emprestado de outros religiosos e acrescentando suas próprias teorias." (18)

Os maniqueus consideravam "a metade inferior do corpo" uma obra nojenta do diabo. Mani negou qualquer autoridade ao Antigo Testamento com sua pressuposição da bondade da ordem material das coisas. Ele preferia muito mais o Novo Testamento, mas rejeitou o Cristianismo ortodoxo por ser muito exclusivo e negativo em relação a outros mitos religiosos e formas de adoração. Ele entendeu Jesus como um símbolo da situação difícil de toda a humanidade, em vez de uma pessoa histórica. A "crucificação não foi nenhum tipo de realidade, mas um mero símbolo do sofrimento que é a condição humana universal". (19)

A religião dos seguidores de Mani incluía repulsa pelo mundo físico e especialmente pelo sistema reprodutivo humano. "A procriação aprisionava as almas divinas na matéria, que é inerentemente hostil à bondade e à luz. Os maniqueus tinham uma dieta vegetariana e proibiam o vinho. Melões e pepinos eram considerados como contendo um ingrediente particularmente grande de divindade. Havia duas classes, eleitos, estritamente obrigados a ser celibatários, e os Ouvintes permitiam esposas ou concubinas, desde que evitassem procriar filhos, fosse por meio de contraceptivos ou pela restrição da relação sexual ao período "seguro" do ciclo mensal ... A propaganda maniqueu era combativa contra a Igreja Católica ortodoxa, que concedeu cristãos casados. " (20)

Agostinho também foi atraído pela crença de Mani na astrologia, que parecia oferecer um guia para a vida sem se parecer muito com uma religião. A questão central para Mani era a origem do mal. Ele explicou o mal como resultado de um conflito cósmico primitivo e ainda contínuo entre a Luz e as Trevas. No entanto, ele gradualmente teve dúvidas sobre a base intelectual da religião. Mani estava certo quando afirmou que o poder da Luz supremamente bom era fraco e impotente em conflito com as Trevas? Como alguém poderia adorar apropriadamente uma divindade tão impotente e humilhada? Mani também explicou os eclipses, afirmando que o sol e a lua estavam usando véus especiais para bloquear a visão angustiante das batalhas cósmicas. Agostinho estava ciente de que os astrônomos rejeitaram essa teoria. Agostinho também ficou desiludido com a religião quando descobriu que a vida moral dos eleitos, que defendiam a perfeição sem pecado, acabou sendo menos celibatária do que eles afirmavam. (21)

Agostinho ficou muito interessado em filosofia depois de ler a obra de Cícero e se tornou um professor do assunto: "Eu estudei os livros de eloqüência, pois era na eloqüência que estava ansioso para ser eminente, embora por um motivo repreensível e vanglorioso, e um deleite na vaidade humana. No curso normal de estudo, encontrei um certo livro de Cícero, cuja linguagem quase todos admiram, embora não o seu coração. Este livro em particular contém uma exortação à filosofia e foi chamado Hortensius. Bem, foi este livro que definitivamente mudou toda a minha atitude e voltou minhas orações para ti, ó Senhor, e me deu uma nova esperança e novos desejos. De repente, toda esperança vã tornou-se inútil para mim, e com um calor incrível de coração, ansiava por uma imortalidade de sabedoria e comecei agora a surgir para poder voltar para ti. Não foi para aguçar ainda mais minha língua que usei aquele livro. Eu estava agora com dezenove; meu pai estava morto há dois anos e minha mãe fornecia o dinheiro para meus estudos de retórica. O que me conquistou não foi o estilo, mas a substância. ”(22)

Agostinho foi atraído pelas ideias expressas por Cícero em sua obra, Na amizade: "A amizade nada mais é do que um acordo em todas as coisas, humanas e divinas, conjugado com boa vontade e afeição mútua, e estou inclinado a pensar que, com exceção da sabedoria, nada melhor foi dado ao homem pelos deuses imortais . Alguns preferem riquezas, alguma boa saúde, algum poder, algumas honras públicas e muitos até preferem os prazeres sensuais. Este último é o objetivo mais elevado dos brutos; os outros são coisas fugazes e instáveis ​​e dependem menos da previsão humana do que da inconstância de fortuna." (23)

Ele também leu a obra de Virgil, Horace, Sallust e Terence. "A prosa de Cícero e a poesia de Virgílio estavam tão profundamente gravadas na mente de Agostinho que ele raramente conseguia escrever muitas páginas sem alguma reminiscência ou alusão verbal. Na juventude, ele também leu com profunda admiração as histórias sombrias de Sallust sobre a República Romana e as comédias de Terence. Essas também faziam parte do ar literário que ele naturalmente respirava, e em sua prosa ele freqüentemente trabalhava algumas frases da literatura clássica latina. " (24)

Em 383 DC ele decidiu ir para Roma, não, diz ele, porque lá a renda de um professor era mais alta do que em Cartago, mas porque ele tinha ouvido que as aulas eram mais organizadas. Ele fundou uma escola em Roma, mas ficou desapontado com a recepção apática. Era costume os alunos pagarem suas mensalidades ao professor no último dia do semestre, e muitos alunos compareceram fielmente a todo o semestre e depois não pagaram. (25) No ano seguinte, ele se tornou professor de retórica na corte imperial de Milão. Ele havia sido um defensor do maniqueísmo, mas começou a ter dúvidas após um encontro com Fausto de Mileve, um expoente-chave da teologia maniqueísta. Uma das razões para isso foi a descoberta de que Fausto não obedecia às regras do celibato. (26)

Agostinho agora se interessou pela filosofia de Plotino (204-270 DC), o fundador do Neoplatonismo, que ajudou a esclarecer o ensino de Platão. A metafísica de Plotino começa com uma Santíssima Trindade: O Um, Espírito e Alma. Esses três não são iguais. O Um é supremo, o Espírito vem em seguida e a Alma por último. O Um às vezes é chamado de Deus, às vezes o Bom. Às vezes, o Um parece se assemelhar ao Deus de Aristóteles, que ignora o mundo criado."O Um é indefinível e, em relação a ele, há mais verdade no silêncio do que em quaisquer palavras." (27)

Plotino viveu uma vida ascética de celibato e vegetarianismo. Ele argumentou que a purificação da alma só poderia ser alcançada "pelo vôo do corpo". Pela abstinência de carne e de atividade sexual, o deveria poderia ser "gradualmente emancipado de seus grilhões corporais". Plotino, como Cícero, acreditava que a indulgência sexual não traz clareza mental. Porfírio, um discípulo de Plotino, em um tratado sobre o vegetarianismo ensinou que, "assim como os sacerdotes nos templos devem se abster de relações sexuais para serem ritualmente puros na hora de oferecer o sacrifício, também a alma individual precisa ser igualmente pura para alcançar a visão de Deus ”. (28)

A felicidade humana autêntica para Plotino consiste na identificação do verdadeiro humano com o que há de melhor no universo. Plotino foi um dos primeiros a introduzir a ideia de que a eudaimonia (felicidade) só pode ser alcançada dentro da consciência. Plotino enfatiza o ponto de que a fortuna mundana não controla a verdadeira felicidade humana e, portanto ... não existe um único ser humano que não possua potencial ou efetivamente esta coisa que consideramos constituir felicidade. ” (29)

A verdadeira felicidade vem do uso do intelecto. O humano que alcançou a felicidade não será incomodado por doenças, desconforto, etc., pois seu foco está nas coisas maiores. A autêntica felicidade humana é o resultado da contemplação e "é determinada pela fase superior da Alma". (30) Plotino oferece uma descrição abrangente de sua concepção de uma pessoa que alcançou a felicidade. Uma pessoa feliz não oscila entre feliz e triste, porque é um estado de espírito e não é influenciado pelo mundo físico. Um ser humano vivo que alcançou a felicidade não mudará "apenas por causa do desconforto do corpo no reino físico." (31)

William Inge argumenta: “Para Plotino, o curso do progresso moral começa com as virtudes políticas, que incluem todos os deveres de um bom cidadão; mas Plotino não mostra nenhum interesse no Estado como entidade moral. Depois das virtudes políticas, vem a purificação. A alma deve se livrar de sua natureza inferior e se limpar das manchas externas: o que resta quando isso for feito será a imagem do Espírito. O neoplatonismo prescreve uma vida ascética, mas nenhuma auto-mortificação severa. O conflito com o mal é um jornada através das trevas para a luz, ao invés de uma luta contra poderes espirituais hostis ... O desejo de ser invulnerável está na base de toda a filosofia grega e, em conseqüência, a necessidade de profunda simpatia humana é subestimada. O filósofo não deve ser perturbado pelo público ou pelo privado calamidades. A purificação leva ao próximo estágio de iluminação. Plotino coloca a vida filosófica acima da filantropia ativa, embora a contemplação para ele seja incompleta a menos que resulte em atividade criativa. " (32)

A mãe de Agostinho o seguiu até Milão e se opôs a seu relacionamento com sua amante. Seu status social inferior tornava o casamento fora de questão na lei e nas convenções sociais. Após os esforços extenuantes de sua mãe, uma noiva, uma jovem com um bom dote, foi encontrada. No entanto, ela tinha apenas dez anos de idade e ele teve que esperar dois anos, pois, segundo a lei romana, a idade mínima para o casamento era doze. "Para os leitores modernos, nada na carreira de Agostinho parece mais deplorável ... A crítica moderna não é tanto a Agostinho quanto a toda a sociedade da qual ele era membro." (33)

Embora Agostinho aceitou este casamento, para o qual ele teve que abandonar sua amante. Ele ficou profundamente magoado com a perda de seu amante. "Minha amante foi arrancada de mim como um obstáculo ao meu casamento, e meu coração que se apegou a ela foi dilacerado e ferido até sangrar. E ela voltou para a África, jurando a ti nunca mais conhecer outro homem e partindo comigo meu filho natural com ela. Mas eu, infeliz como era, e mais fraco do que uma mulher, não aguentava a demora dos dois anos que se passariam antes de obter a noiva que procurava. E assim, visto que não era um amante do casamento tanto quanto uma escrava da luxúria, eu consegui outra amante - não uma esposa, é claro. Assim, em escravidão a um hábito duradouro, a doença de minha alma poderia ser alimentada e mantida em seu vigor ou mesmo aumentada até atingir o reino do matrimônio. Tampouco foi curado o ferimento causado pelo corte de minha ex-amante; apenas parou de queimar e latejar e começou a apodrecer, e era mais perigoso porque era menos doloroso. " (34)

Agostinho estava profundamente perturbado por seu desejo sexual: "Mas agora, quanto mais ardentemente eu amava aqueles cujas afeições saudáveis ​​eu ouvi dizer - que eles se entregaram inteiramente a ti para serem curados - mais eu me abominava quando comparado a eles. Por muitos dos meus anos - talvez doze - já havia passado desde meu décimo nono, quando, após a leitura do livro de Cícero Hortensius, Fui despertado pelo desejo de sabedoria. E aqui estava eu, ainda adiando o abandono da felicidade deste mundo para me dedicar à busca. Pois não apenas o achado, mas também a mera busca por ele, deveria ter sido preferido acima dos tesouros e reinos deste mundo; melhor do que todos os prazeres corporais, embora devessem ser tidos à mão. Mas, pobre jovem que eu era - extremamente miserável, mesmo no início da minha juventude - eu implorei castidade a ti e orei: "Conceda-me castidade e continência, mas não ainda." Pois eu temia que me ouvisse muito cedo, e muito cedo me curasse de minha doença da luxúria, que eu desejava ter satisfeito em vez de extinguir. "(35)

Enquanto morava em Milão, ele encontrou o orador cristão, o bispo Ambrose. "E eu vim para Milão, para Ambrose, o bispo, famoso em todo o mundo como um dos melhores homens, teu devotado servo. Seu discurso eloqüente naqueles tempos abundantemente forneceu a teu povo a farinha de teu trigo, a alegria de teu azeite, e a embriaguez sóbria do teu vinho. A ele fui conduzido por ti sem meu conhecimento, para que por ele pudesse ser conduzido a ti com pleno conhecimento. Aquele homem de Deus me recebeu como um pai faria, e acolheu minha vinda como um bom bispo deveria. E comecei a amá-lo, é claro, não a princípio como um mestre da verdade, pois havia desesperado totalmente de encontrar isso em sua Igreja - mas como um homem amigo. E o ouvi atentamente - embora não com o motivo certo - enquanto ele pregava ao povo. Eu estava tentando descobrir se sua eloqüência afetava sua reputação e se fluía mais ou menos do que outros diziam. E assim eu me segurei em suas palavras com atenção , mas, quanto ao seu assunto, eu era apenas um ouvinte descuidado e desdenhoso er .... No entanto, eu estava me aproximando, gradual e inconscientemente. " (36)

Ambrósio foi governador romano da Ligúria e Emília, antes de se tornar cristão. Como bispo, ele imediatamente adotou um estilo de vida ascético, doando todo o seu dinheiro e terras aos pobres. Dar aos pobres não devia ser considerado um ato de generosidade para com as periferias da sociedade, mas uma retribuição de recursos que Deus originalmente concedeu a todos igualmente e que os ricos usurparam. Essa ideia teve um grande impacto no desenvolvimento da filosofia de Agostinho. (37) Como "estadista, que consolidou com destreza e coragem o poder da Igreja, destaca-se como um homem de primeira categoria". Ambrose alertou contra o casamento misto com pagãos, judeus ou hereges. Ele também estava muito preocupado com o assunto da moralidade sexual e escreveu "um tratado em louvor à virgindade e outro condenando o novo casamento de viúvas". (38)

Agostinho finalmente rompeu seu noivado com sua noiva de onze anos. Alypius de Thagaste conduziu Agostinho longe do casamento, dizendo que eles não poderiam viver uma vida juntos no amor da sabedoria se ele se casasse. Parece que uma "experiência sexual furtiva no início da adolescência deixou Alypius com uma sensação duradoura de repulsa" e achou o deleite de Agostinho nas relações sexuais "surpreendente e ininteligível". Em agosto de 386 DC, aos 31 anos de idade, Agostinho se converteu ao cristianismo e dedicou o resto de sua vida ao celibato. (39)

Mais tarde, Agostinho explicou os detalhes de sua conversão: "De repente, ouvi a voz de um menino ou de uma menina que não sei qual - vindo da casa vizinha, cantando sem parar:" Pegue-o, leia; Leia-o." Imediatamente parei de chorar e comecei a pensar seriamente se era comum crianças em algum tipo de jogo cantarem tal música, mas não me lembrava de ter ouvido algo parecido. Então, represando a torrente de minhas lágrimas, eu comecei meus pés, pois eu não poderia deixar de pensar que este era um mandamento divino para abrir a Bíblia e ler a primeira passagem que eu deveria ler. Pois eu tinha ouvido como Antônio, vindo acidentalmente para a igreja enquanto o evangelho estava sendo lido, recebeu a admoestação como se o que foi lido lhe fosse dirigido: 'Vai, vende o que tens e dá-o aos pobres, e terás um tesouro no céu; e vem e segue-me.' (Romanos: XIII: 13-14). Por tal oráculo ele foi imediatamente convertido a ti. " (40)

Ambrose batizou Agostinho, junto com seu filho Adeodatus (que significa "dom de Deus"), em Milão em abril de 387 DC. No ano seguinte, ele voltou para casa no Norte da África. (41) Após a morte de sua mãe e filho de dezesseis anos, ele vendeu seus bens e deu o dinheiro aos pobres. A única coisa que conservou foi a casa da família, que converteu em fundação monástica para si e para um grupo de amigos. (42)

Em 391 DC, Agostinho foi ordenado sacerdote em Hippo Regius, na atual Argélia. Ele se tornou um pregador famoso (acredita-se que mais de 350 sermões preservados sejam autênticos) e foi conhecido por combater a religião maniqueísta, à qual havia aderido anteriormente. Em 395, ele se tornou bispo de Hipona e nos anos seguintes escreveu As confissões, onde ele tentou explicar por que se tornou um cristão. (43)

Tem sido afirmado que Agostinho foi o "primeiro homem moderno" no "sentido de que com ele o leitor se sente dirigido a um nível de profundidade psicológica extraordinária e confrontado por um sistema coerente de pensamento, grande parte do qual ainda faz afirmações potentes de atenção e respeito ". Ao fazer isso, ele "afetou a maneira como o Ocidente subsequentemente pensou sobre a natureza do homem e o que queremos dizer com a palavra Deus". (44)

No Livro XI, Agostinho está preocupado com a questão filosófica do tempo. O tempo foi criado quando o mundo foi criado. Deus é eterno, no sentido de ser atemporal; em Deus não há antes e depois, mas apenas um presente eterno. A eternidade de Deus está isenta da relação de tempo; todo o tempo está presente para Ele de uma vez. "Isso leva Agostinho a uma teoria relativística do tempo muito admirável." (45) Segundo Agostinho: "O presente das coisas passadas é a memória, o presente das coisas presentes é a visão; e o presente das coisas futuras é a expectativa." (46)

Henry Chadwick argumentou: "As confissões está longe de ser uma simples autobiografia de um homem sensível, na juventude cativado pela beleza estética e encantado pela busca de uma realização sexual, mas depois dramaticamente convertido à fé cristã por meio de um período sombrio de angústia e frustração, finalmente se tornando um bispo conhecido por sustentando opiniões pessimistas sobre a natureza humana e a sociedade. "Ele foi criticado por Pelágio, um teólogo de origem britânica, por ter produzido um livro que sugeria a" totalidade da dependência humana de Deus para a realização de uma vida boa ". Pelágio" temia o moralmente efeitos enervantes de dizer às pessoas para não fazerem nada e confiarem inteiramente na graça divina para transmitir a vontade de amar o que é certo e o que é bom. "(47)

Obra de Agostinho A cidade de deus foi escrito para consolar seus companheiros cristãos depois que os visigodos saquearam Roma em 410. Alega-se que muitos romanos o viram como uma punição por abandonar a religião romana tradicional pelo cristianismo. Agostinho respondeu argumentando a favor da verdade do Cristianismo sobre religiões e filosofias concorrentes. Seu ponto principal é que a mensagem do Cristianismo é espiritual e não política. Bertrand Russell, o autor de História da Filosofia Ocidental (1946) afirma que neste grande livro, Agostinho desenvolveu "um esquema cristão completo da história, passado, presente e futuro" e explora o "dualismo do reino de Deus e os reinos deste mundo". (48)

No Livro I, Agostinho criticava os pagãos, que atribuíam as calamidades do mundo, e especialmente o recente saque de Roma pelos godos, à religião cristã e sua proibição do culto aos deuses. No entanto, ele apontou: "Não foram os próprios romanos, que foram poupados pelos bárbaros por seu respeito a Cristo, se tornaram inimigos do nome de Cristo? Os relicários dos mártires e as igrejas dos apóstolos dão testemunho disso; porque no saque da cidade, eles foram santuário aberto para todos os que fugiram para eles, fossem cristãos ou pagãos. Até o seu limiar o inimigo sedento de sangue se enfureceu; ali sua fúria assassina tinha um limite. aqueles a quem eles haviam dado quartel, para que nenhum menos misericordiosamente disposto caísse sobre eles. " (49)

Agostinho explicou por que era tão importante ser cristão: "O homem bom, embora escravo, é livre; o ímpio, embora reine, é um escravo. Para a providência divina pareceu bom preparar-se no mundo vindouro pelas coisas boas e justas, das quais os injustos não gozarão, e pelas coisas más, pelas quais os bons não serão atormentados. Mas quanto às coisas boas desta vida e seus males, Deus assim o desejou estes devem ser comuns a ambos; para que não possamos cobiçar com demasiada avidez as coisas que os homens maus parecem igualmente desfrutar, nem recuar com um medo indecoroso dos males que até os homens bons muitas vezes sofrem. Há, também, uma grande diferença no propósito servido tanto por aqueles eventos que chamamos adversos e aqueles chamados de prósperos. Pois o homem bom não se eleva com as coisas boas do tempo, nem é destruído por seus males; mas o homem mau, porque está corrompido pela felicidade deste mundo , se sente punido por sua infelicidade. " (50)

Agostinho tentou explicar o declínio do Império Romano: "A ânsia de poder, que de todos os vícios humanos era encontrada em sua forma mais concentrada no povo romano como um todo, primeiro estabeleceu sua vitória em alguns indivíduos poderosos e depois esmagou o resto de um país exausto sob o jugo da escravidão. Pois quando pode aquela ânsia de poder em corações arrogantes vir a descansar até que, depois de passar de um cargo para outro, chegue à soberania? Agora não haveria ocasião para este progresso contínuo se a ambição não fosse todo-poderosa; e o contexto essencial para a ambição é um povo corrompido pela ganância e sensualidade. " (51)

Agostinho deu uma olhada nos Dez Mandamentos: "Existem algumas exceções feitas pela autoridade divina à sua própria lei, para que os homens não sejam condenados à morte. Essas exceções são de dois tipos, sendo justificadas por uma lei geral ou por uma comissão especial concedida por um tempo a algum indivíduo. E, neste último caso, aquele a quem a autoridade é delegada, e que é apenas a espada na mão daquele que a usa, não é ele próprio responsável pela morte que causa. E , consequentemente, aqueles que travaram guerra em obediência ao mandamento divino, ou em conformidade com Suas leis, representaram em suas pessoas a justiça pública ou a sabedoria do governo e, nessa qualidade, condenaram os homens ímpios à morte; tais pessoas de forma alguma violou o mandamento: Não matarás. " (52)

No Livro V, Agostinho examina os conceitos de destino e livre arbítrio. Ele pergunta o que queremos dizer com a palavra destino: "Pois quando os homens ouvem essa palavra, de acordo com o uso comum da linguagem, eles simplesmente entendem por ela a virtude daquela posição particular das estrelas que pode existir no momento em que qualquer um nasce ou é concebido, o que alguns separam totalmente da vontade de Deus, enquanto outros afirmam que isso também depende dessa vontade. Mas aqueles que são da opinião de que, à parte da vontade de Deus, as estrelas determinam o que devemos fazer, ou as coisas boas que possuiremos, ou os males que sofreremos, devem ser recusadas por todos, não apenas por aqueles que defendem a verdadeira religião, mas por aqueles que desejam ser adoradores de quaisquer deuses, mesmo falsos deuses. . Pois o que esta opinião realmente significa senão isto, que nenhum deus deve ser adorado ou orado a ele? Contra estes, porém, nossa presente disputa não se destina a ser dirigida, mas contra aqueles que, em defesa daqueles a quem eles pensem ser deuses, oponham-se à religião cristã. Eles, porém, que fazem a posição das estrelas depender da vontade divina, e de certa forma decretam o caráter que cada homem terá, e que bem ou mal lhe acontecerá, se pensarem que essas mesmas estrelas têm aquele poder conferido sobre eles pelo poder supremo de Deus, a fim de que possam determinar essas coisas de acordo com sua vontade, causar um grande dano à esfera celestial, em cujo mais brilhante senado e mais esplêndido senado, por assim dizer, eles supõem que atos perversos são decretados para serem praticados - atos como aquele, se algum estado terrestre os decretasse, seria condenado a ser derrubado pelo decreto de toda a raça humana. Que julgamento, então, resta a Deus a respeito das ações dos homens, que é Senhor tanto das estrelas quanto dos homens, quando a essas ações uma necessidade celestial é atribuída? "(53)

Agostinho escreveu muito sobre o desejo físico e freqüentemente citou os escritos de Paulo de Tarso para apoiar seus pontos de vista. No Livro XIV, ele examina o assunto da moralidade sexual: "E o reino da morte reinou sobre os homens de tal maneira que a merecida pena do pecado teria lançado todos de cabeça, mesmo na segunda morte, da qual não há fim, se os não merecidos a graça de Deus salvou alguns disso. E assim aconteceu que, embora existam muitas e grandes nações em toda a terra, cujos ritos e costumes, palavras, armas e vestimentas são distinguidos por diferenças marcantes, ainda assim existem não mais do que dois tipos de sociedade humana, que podemos justamente chamar de duas cidades, de acordo com a linguagem de nossas Escrituras: uma consiste daqueles que desejam viver segundo a carne, a outra daqueles que desejam viver segundo o espírito; e quando eles individualmente alcançam o que desejam, eles vivem em paz, cada um segundo sua espécie. " (54)

"A Escritura usa a palavra carne de muitas maneiras, que não há tempo para coletar e investigar, se quisermos averiguar o que é viver segundo a carne (o que certamente é mau, embora a natureza da carne não seja em si mesma má), devemos examinar cuidadosamente aquela passagem da epístola que o apóstolo Paulo escreveu aos Gálatas, na qual ele diz: Agora as obras da carne são manifestas, que são estas: adultério, fornicação, impureza, lascívia, idolatria, feitiçaria, ódio, variação, emulações, ira, contenda, sedições, heresias, invejas, assassinatos, embriaguez, orgias e coisas semelhantes herdar o reino de Deus. (Gálatas 5: 19-21) Esta passagem inteira da epístola apostólica sendo considerada, no que se refere ao assunto em mãos, será suficiente para responder à pergunta, o que é viver após o carne, pois entre as obras da carne que ele disse estavam anifesto, e que ele citou para condenação, encontramos não apenas aqueles que dizem respeito ao prazer da carne, como fornicações, impurezas, lascívia, embriaguez, orgias, mas também aqueles que, embora estejam distantes do prazer carnal, revelam os vícios de a alma." (55)

Agostinho passa então a comparar a Cidade deste mundo e a Cidade de Deus: “Ao enunciar esta nossa proposição, então, que porque uns vivem segundo a carne e outros segundo o espírito, surgiram duas cidades diversas e conflitantes. , poderíamos muito bem ter dito, porque alguns vivem de acordo com o homem, outros de acordo com Deus. Pois Paulo diz muito claramente aos coríntios: Pois, embora entre vocês haja inveja e contenda, não és carnal e andais segundo os homens? (1 Coríntios 3: 3) De modo que andar segundo o homem e ser carnal são o mesmo; porque pela carne, isto é, por uma parte do homem, se entende o homem. Pois antes ele disse que essas mesmas pessoas eram animais que depois ele chama carnal, dizendo: Pois, que homem conhece as coisas do homem, senão o espírito do homem que está nele? ”(56)

Agostinho apresenta a história de Adão e Eva para explicar sua visão da moralidade sexual. Deus criou a humanidade à imagem de Deus e colocou Adão no Jardim do Éden. Adão é informado que ele pode comer livremente de todas as árvores do jardim, exceto a árvore do conhecimento do bem e do mal. Posteriormente, Eva é criada de uma das costelas de Adão para ser sua companheira. Eles são inocentes e não se envergonham de sua nudez. No entanto, uma serpente enganou Eva a comer o fruto da árvore proibida e ela deu um pouco do fruto a Adão. Esses atos dão a eles conhecimento adicional, mas dá-lhes a capacidade de conjurar conceitos negativos e destrutivos. Posteriormente, Deus amaldiçoou a serpente e a terra. Deus profeticamente diz à mulher e ao homem quais serão as consequências de seu pecado de desobedecer a Deus. Em seguida, ele os baniu do Jardim do Éden. (57) Agostinho acrescentou: "Adão não amou Eva porque ela era bela; foi o seu amor que a tornou bela." (58)

Agostinho explica: “Mas é um orgulho pior e mais condenável que se lança em busca de abrigo de desculpa mesmo nos pecados manifestos, como fizeram estes nossos primeiros pais, dos quais a mulher disse: A serpente me enganou, e eu comi; e o homem disse: A mulher que tu deste para estar comigo, ela me deu da árvore, e eu comi. (Gênesis 3: 12-13) Aqui não há palavra de pedido de perdão, nenhuma palavra de súplica por cura . Pois embora eles não neguem, como Caim, que perpetraram o ato, seu orgulho procura referir sua maldade a outro - o orgulho da mulher para a serpente, o homem para a mulher. mandamento divino, isso é mais para acusar do que para desculpar-se, pois o fato de a mulher pecar na persuasão da serpente, e o homem na oferta da mulher, não diminuiu a transgressão, como se houvesse alguém a quem devêssemos ao invés de acreditar ou ceder do que Deus. " (59)

Agostinho prossegue, examinando o vício da luxúria: "A luxúria pode ter muitos objetos, mas quando nenhum objeto é especificado, a palavra luxúria geralmente sugere à mente a excitação luxuriosa dos órgãos da geração. E esta luxúria não apenas toma posse de todo o corpo e dos membros externos, mas também se faz sentir no interior e comove o homem todo com uma paixão na qual a emoção mental se mistura com o apetite corporal, de modo que o prazer resultante é o maior de todos os prazeres corporais. é esse prazer, que no momento do tempo em que se consuma, toda a atividade mental é suspensa. Que amigo da sabedoria e das santas alegrias, que, sendo casado, mas sabendo, como diz o apóstolo, possuir o seu vaso na santificação e honra, não na doença do desejo, como os gentios que não conhecem a Deus (1 Tessalonicenses 4: 4) não prefeririam, se isso fosse possível, gerar filhos sem esta luxúria, para que nesta função de gerar descendência os membros criada para tanto, não deve ser estimulado pelo calor da luxúria, mas deve ser acionado por sua vontade, da mesma forma que seus outros membros o servem para seus respectivos fins? Mas mesmo aqueles que se deleitam neste prazer não são movidos por sua própria vontade, quer se limitem aos prazeres lícitos ou transgridam aos prazeres ilícitos; mas às vezes essa luxúria os perturba apesar de si mesmos, e às vezes os falha quando desejam senti-la, de modo que embora a luxúria grassa na mente, ela não se agita no corpo. "(60)

De acordo com Agostinho, todos nós estamos sujeitos como parte de nossa punição pelos pecados de Adão e Eva. A castidade é uma virtude da mente. A relação sexual no casamento não é pecaminosa, desde que a intenção seja gerar filhos. Mesmo no casamento, como mostra o desejo de privacidade, as pessoas têm vergonha das relações sexuais, porque “este ato lícito da natureza vem (dos primeiros pais) acompanhado da nossa vergonha penal”. O que é vergonhoso na luxúria é sua independência da vontade. A necessidade de luxúria na relação sexual é uma punição pelo pecado de Adão, mas pelo qual o sexo pode ter sido divorciado do prazer. "A virtude, afirma-se, exige um controle completo da vontade sobre o corpo, mas tal controle não é suficiente para tornar o ato sexual possível. O ato sexual, portanto, parece incompatível com uma vida perfeitamente virtuosa." (61)

Agostinho explica as conexões entre vergonha e luxúria: "Justamente é a vergonha muito especialmente ligada a esta luxúria; com justiça, também, esses próprios membros, sendo movidos e contidos não por nossa vontade, mas por uma certa autocracia independente, por assim dizer, são chamados vergonhosos. A sua condição era diferente antes do pecado. Porque, como está escrito: Estavam nus e não se envergonhavam (Génesis 2:25), não que a sua nudez lhes fosse desconhecida, mas porque a nudez ainda não era vergonhosa, porque ainda não o fez A luxúria move aqueles membros sem o consentimento da vontade; ainda não fez a carne por sua desobediência testemunhar contra a desobediência do homem. Pois eles não foram criados cegos, como a fantasia vulgar não iluminada; pois Adão viu os animais a quem deu nomes, e de Eva lemos: A mulher viu que a árvore era boa para se comer e agradável aos olhos. (Gênesis 3: 6) Seus olhos, portanto, estavam abertos, mas não estavam abertos para isso, isto é, estavam não observador, de modo a reconhecer o que foi conferido vermelho sobre eles pela vestimenta da graça, pois não tinham consciência de seus membros guerreando contra sua vontade. Mas quando eles foram despojados dessa graça, para que sua desobediência pudesse ser punida com uma retribuição adequada, começou no movimento de seus membros corporais uma novidade desavergonhada que tornava a nudez indecente: ao mesmo tempo os tornava observadores e os envergonhava. E, portanto, depois que eles violaram a ordem de Deus por transgressão aberta, está escrito: E os olhos de ambos foram abertos e eles sabiam que estavam nus; e costuraram folhas de figueira e fizeram aventais para si. (Gênesis 3: 7) Os olhos de ambos foram abertos, não para ver, porque já viam, mas para discernir entre o bem que haviam perdido e o mal em que haviam caído. "(62)

Agostinho argumenta que nos animais o instinto de acasalamento opera apenas em certas épocas do ano. No homem, o impulso o coloca continuamente em problemas. A vergonha é um fenômeno universal. Dentro do próprio casamento, onde a união sexual é aceitável, o ato normalmente ocorre na privacidade e na escuridão. "O abismo entre a dignidade e a animalidade tornou o assunto central em muitas comédias. Por que os tabus são cunhados, a não ser para expressar a combinação humana de fascínio e repulsa?" Além disso, "o êxtase sexual inunda a mente", obliterando o pensamento racional. (63)

No A cidade de deus Agostinho abordou a ideia da "guerra justa". Depois de descrever o horror das guerras passadas, ele argumentou: "Se eu tentasse dar uma descrição adequada desses múltiplos desastres, essas necessidades severas e duradouras, embora eu seja bastante inadequado para a tarefa, que limite eu poderia estabelecer? Mas, dizem eles, o homem sábio travará guerras justas. Como se ele não quisesse antes lamentar a necessidade de guerras justas, se ele se lembra que ele é um homem; pois se elas não fossem justas ele não as travaria e, portanto, seria libertado todas as guerras. Pois é a transgressão da parte adversária que obriga o homem sábio a travar guerras justas; e essa transgressão, mesmo que não desse origem a guerra, ainda seria motivo de pesar para o homem, porque é errado do homem Que todos, então, que pensam com dor sobre todos esses grandes males, tão horríveis, tão implacáveis, reconheçam que isso é miséria. E se alguém os suporta ou pensa neles sem dor mental, isso é mais miserável ainda assim, pois ele se acha feliz porque perdeu o sentimento humano. " (64)

Agostinho insistia que os indivíduos não deveriam recorrer imediatamente à violência, mas citando os ensinamentos de Paulo de Tarso, justificou a violência do Estado: “Pois os governantes não têm terror para os que fazem o certo, mas para os que fazem o errado. estar livre do medo daquele que tem autoridade? Então faça o que é certo e você será elogiado. Pois ele é um servo de Deus para o seu bem. Mas se você errar, tenha medo, porque ele não empunha a espada em vão. Pois ele é o servo de Deus, um vingador que executa a ira de Deus sobre o malfeitor. " (65)

As guerras são frequentemente o resultado da maneira como as pessoas vêm de diferentes tipos de sociedade: "Em primeiro lugar, o homem está separado do homem pela diferença das línguas. Pois se dois homens, cada um ignorando a língua do outro, se encontrassem e não fossem compelidos a passar, mas, ao contrário, a permanecer em companhia, os animais mudos, embora de espécies diferentes, teriam mais facilidade em manter relações sexuais do que eles, embora sejam seres humanos. Pois sua natureza comum não ajuda a amizade quando são impedidos pela diversidade de linguagem de transmitir seus sentimentos um ao outro; de modo que um homem teria mais prontamente relações sexuais com seu cachorro do que com um estrangeiro. Mas a cidade imperial tem se esforçado para impor às nações subjugadas não apenas seu jugo, mas sua linguagem, como um vínculo de paz, de modo que os intérpretes, longe de serem escassos, são inúmeros. Isso é verdade; mas quantas grandes guerras, quanta matança e derramamento de sangue, proporcionaram esta unidade! E embora estas sejam passadas, o fim dessas misérias ainda não com e. Pois embora nunca tenha havido, nem haja ainda querido, nações hostis além do império, contra as quais guerras foram e são travadas, ainda, supondo que não existissem tais nações, a própria extensão do próprio império produziu guerras de mais descrição detestável - guerras sociais e civis - e com isso toda a raça foi agitada, seja pelo conflito real ou pelo medo de um novo surto. Se eu tentasse dar uma descrição adequada desses desastres múltiplos, dessas necessidades severas e duradouras, embora eu fosse totalmente desigual para a tarefa, que limite eu poderia estabelecer? "(66)

No Contra Faustum Manichaeum Agostinho argumenta que os cristãos, como parte do governo, não precisam ter vergonha de proteger a paz e punir a maldade quando compelidos a fazê-lo por um governo. Uma guerra justa é quando é (i) uma guerra defensiva contra uma agressão não provocada, onde as consequências seriam graves, crónicas e certas; (ii) outros meios para repelir a agressão se mostraram ineficazes; (iii) as resistências têm chances realistas de sucesso os danos causados ​​pela guerra não são maiores do que aqueles que se pretendem prevenir. (67)

Agostinho aprovou a autodefesa quando confrontado com uma agressão injusta. No entanto, afirmou ele, a paz em face de um grave erro que só poderia ser interrompido pela violência seria um pecado. A defesa de si mesmo ou de terceiros pode ser uma necessidade, especialmente quando autorizada por uma autoridade legítima: "No entanto, existem algumas exceções feitas pela autoridade divina à sua própria lei, que os homens não podem ser condenados à morte. E, portanto, eles que travaram guerra em obediência ao comando divino, ou em conformidade com Suas leis, representaram em suas pessoas a justiça pública ou a sabedoria do governo e, nessa qualidade, condenaram à morte homens ímpios; tais pessoas de forma alguma violaram o mandamento, não matarás. " (68)

Agostinho havia estudado os primeiros filósofos gregos. Há um relato muito simpático de Platão, que ele coloca acima de filósofos como Sócrates e Epicuro. Todos esses eram materialistas; Platão não. Ele viu que Deus não é uma coisa corporal, mas que todas as coisas vêm de Deus e de algo imutável. Os platônicos são os melhores em lógica e ética, e mais próximos do Cristianismo. Quanto a Aristóteles, ele era inferior a Platão, mas muito acima dos demais. Existem coisas que podem ser descobertas pela razão (como nos filósofos), mas para todo conhecimento religioso posterior devemos confiar nas Escrituras. (69)

No Livro IXX, ele argumenta: "Os filósofos expressaram uma grande variedade de opiniões diversas sobre os fins dos bens e dos males, e esta questão eles ansiosamente levantaram para que pudessem, se possível, descobrir o que faz um homem feliz ... De acordo com , então, como o prazer corporal é submetido, preferido ou unido à virtude, existem três seitas. Ele está sujeito à virtude quando é escolhido como subserviente à virtude. Portanto, é um dever da virtude viver para o seu país e para é uma questão de gerar filhos, nenhum dos quais pode ser feito sem prazer corporal. Pois há prazer em comer e beber, prazer também nas relações sexuais. Mas quando é preferido à virtude, é desejado por si mesmo, e a virtude é escolhido apenas por sua causa, e para efetuar nada mais do que a obtenção ou preservação do prazer corporal. E isso, de fato, é tornar a vida hedionda; pois onde a virtude é escrava do prazer, ela não merece mais o nome de virtude. esta distorção vergonhosa encontrou alguns filósofos para patrociná-lo e defendê-lo. Então a virtude está unida ao prazer quando nenhuma é desejada por causa do outro, mas os dois por si próprios. "(70)

Agostinho se refere aos problemas de Cícero que lidam com a morte de sua filha: “Pois que torrente de eloqüência pode bastar para detalhar as misérias desta vida? Cícero, na Consolação pela morte de sua filha, gastou todas as suas habilidades em lamentação; mas quão inadequada era até mesmo sua habilidade aqui? Pois quando, onde, como, nesta vida esses objetos primários da natureza podem ser possuídos de forma que eles não possam ser atacados por acidentes imprevistos? O corpo do homem sábio está isento de qualquer dor que pode dissipar o prazer, de qualquer inquietação que possa banir o repouso? A amputação ou decadência dos membros do corpo põe fim à sua integridade, a deformidade destrói sua beleza, fraqueza sua saúde, lassidão seu vigor, sonolência ou lentidão sua atividade - e que destes é que não pode atacar a carne do homem sábio? Atitudes e movimentos do corpo graciosos e adequados estão contados entre as principais bênçãos naturais; mas e se alguma doença fizer os membros tremerem? " (71)

O Cristianismo encoraja as pessoas a amarem outras pessoas: "E, portanto, embora nossos pais justos tivessem escravos e administrassem seus negócios domésticos de modo a distinguir entre a condição de escravos e a herança de filhos no que diz respeito às bênçãos desta vida, mas no que diz respeito à adoração de Deus, em quem esperamos bênçãos eternas, eles assumiram uma supervisão igualmente amorosa de todos os membros de sua casa. E isso está tão de acordo com a ordem natural, que o chefe da família foi chamado de paterfamilias; e este nome tem sido tão geralmente aceito, que mesmo aqueles cujo governo é injusto ficam felizes em aplicá-lo a si mesmos. Mas aqueles que são verdadeiros pais de suas famílias desejam e se esforçam para que todos os membros de sua casa, igualmente com seus próprios filhos, deviam adorar e ganhar a Deus, e deveriam vir para aquele lar celestial em que o dever de governar os homens não é mais necessário, porque o dever de cuidar de sua felicidade eterna também tem ce ased; mas, até que cheguem a esse lar, os senhores devem sentir sua posição de autoridade um fardo maior do que os servos em seu serviço. E se algum membro da família interromper a paz doméstica por desobediência, ele é corrigido por palavra ou golpe, ou algum tipo de punição justa e legítima, tal como a sociedade permite, para que ele próprio seja o melhor por isso, e seja reajustado à harmonia familiar da qual ele se deslocou. "(72)

Logo depois de se converter ao Cristianismo, Agostinho escreveu Solilóquios. O livro tem a forma de um “diálogo interno” no qual são colocadas questões, decorrem as discussões e são fornecidas respostas, conduzindo ao autoconhecimento. Existem várias referências a Platão, Cícero e Plotino. O primeiro livro começa com um diálogo interno que busca conhecer uma alma. No segundo livro fica claro que a alma que Agostinho deseja conhecer é a sua. (73) Agostinho argumentou que o assunto principal da filosofia deveria ser "o estudo de Deus e da alma humana". (74)

Agostinho também escreveu sobre a natureza da música. Ele reafirma a crença de Platão de que os princípios matemáticos são a base de tudo no universo. "Platão ensinou que a própria estrutura da alma é determinada por proporções diretamente relacionadas às proporções dos intervalos na música; por exemplo, uma oitava é 2 para 1, uma quinta 3 para 2, uma quarta 4 para 3, um tom inteiro 9 para 8. Na verdade, as mesmas proporções governavam as distâncias entre os planetas.Ele sabia que a música apropriada é capaz de trazer o significado das palavras para o coração.Quando era jovem, ele achava a música indispensável em sua vida como fonte de consolo ... Que poder da mente é mais surpreendente do que sua capacidade de lembrar música sem realmente ouvir nenhum som físico? A observação pareceu a Agostinho uma demonstração notável da transcendência da alma em relação ao corpo. ”(75) Agostinho concordou com a tese de Platão de que entre a música e a alma existe uma“ afinidade oculta ”. (76)

Agostinho também escreveu um tratado substancial e complexo "sobre a origem do mal e sobre a livre escolha". Ele afirma que toda ação ética envolve a consideração das virtudes cardeais da justiça, prudência, autocontrole e coragem. A virtude depende de escolhas corretas e racionais e, portanto, a felicidade reside no amor e na bondade de vontade. Em contraste, a miséria é o produto de uma vontade má. Ele sugere que o mal originou-se de uma escolha indevida que negligenciou a bondade, a beleza e a verdade eternas. "(77)

Agostinho acrescentou: "O homem é escravo daquilo que deseja encontrar a felicidade." (78) O desejo de felicidade autêntica é o ponto em que o homem descobre Deus em seu interior. "Não saia de você mesmo" olhando para o mundo externo, mas volte para sua própria personalidade. A mente é um espelho que reflete a verdade divina; mas é mutável. Portanto, você precisa "transcender a si mesmo" e buscar a base imutável e eterna de todos os seres. Então você descobrirá que "o serviço a Deus é a liberdade perfeita". (79)

Os vândalos cercaram Hippo Regius na primavera de 430. Agostinho passou seus últimos dias em oração e arrependimento. Ele descreveu a vida humana como uma corrida para a morte e comentou que "não se deve começar cada dia com a complacência de ter sobrevivido a outro dia, mas com o remorso de que mais um dia do tempo que lhe foi concedido tenha passado para sempre". Agostinho pensava que o medo da morte não poderia ser tão universal ou profundo, a menos que fosse uma pena pelo pecado. (80)

Agostinho morreu em 28 de agosto de 430 DC. Após sua morte, os vândalos destruíram a cidade, mas deixaram a catedral e a biblioteca de Agostinho.

As superfluidades dos ricos são as necessidades dos pobres. Aqueles que possuem supérfluos, possuem os bens dos outros.

Portanto, não procure entender para acreditar, mas acredite que você pode entender.

Se alguém considerar piamente e sobriamente o sermão que nosso Senhor Jesus proferiu no monte, conforme lemos no Evangelho de Mateus, creio que encontrará nele, no que diz respeito à moral mais elevada, um padrão perfeito de a vida cristã: e isso não nos aventuramos a prometer precipitadamente, mas colhemos das próprias palavras do próprio Senhor. Pois o próprio sermão é encerrado de tal maneira que fica claro que nele estão todos os preceitos que vão moldar a vida. (…) Ele indicou suficientemente, creio eu, que essas palavras que proferiu no monte guiam tão perfeitamente a vida daqueles que desejam viver de acordo com elas, que podem ser justamente comparadas a alguém que edifica sobre uma rocha.

Tornei-me mau sem motivo. Eu não tinha motivo para minha maldade, exceto a própria maldade. Foi horrível e eu adorei. Eu amei a autodestruição, amei minha queda, não o objeto pelo qual havia caído, mas minha própria queda. Minha alma depravada saltou de seu firmamento para a ruína. Eu não estava procurando ganhar nada por meios vergonhosos, mas a vergonha por si mesma.

Pois ainda me parecia "que não somos nós que pecamos, mas alguma outra natureza pecou em nós." E gratificava meu orgulho estar além de qualquer culpa, e quando eu fazia algo errado, não tinha que confessar que tinha feito errado ... Eu adorava desculpar minha alma e acusar outra coisa dentro de mim (não sabia o quê), mas que era não eu. Mas, com certeza, fui eu, e foi minha impiedade que me dividiu contra mim mesmo. Esse pecado então era ainda mais incurável porque eu não me considerava um pecador.

Mas agora, quanto mais ardentemente eu amava aqueles cujas afeições saudáveis ​​ouvi dizer - que eles se entregaram inteiramente a ti para serem curados - mais eu me abominava quando comparado a eles. Mas, pobre jovem que eu era - extremamente miserável, mesmo no início da minha juventude - eu implorei castidade a ti e orei: "Conceda-me castidade e continência, mas não ainda." Pois eu temia que você me ouvisse muito cedo, e muito cedo me curasse de minha doença da luxúria, que eu desejava ter satisfeito em vez de extinguir.

Eu estava dizendo essas coisas e chorando na mais amarga contrição do meu coração, quando de repente ouvi a voz de um menino ou de uma menina que não sei qual - vindo da casa vizinha, cantando repetidamente, "Pegue e leia ; pegue e leia. " Imediatamente parei de chorar e comecei a pensar seriamente se era comum crianças em algum tipo de jogo cantarem tal música, mas não me lembrava de ter ouvido algo parecido. Pois eu tinha ouvido como Antônio, entrando acidentalmente na igreja enquanto o evangelho estava sendo lido, recebeu a admoestação como se o que foi lido tivesse sido dirigido a ele: "Vá, venda o que você tem e dê aos pobres, e você terá tesouro no céu; e vem e segue-me ”(Mt 19:21). Por tal oráculo ele foi imediatamente convertido a ti. Então eu rapidamente voltei para o banco onde Alypius estava sentado, pois lá eu havia colocado o livro do apóstolo quando saí de lá. Eu o agarrei, abri e em silêncio li o parágrafo no qual meus olhos caíram pela primeira vez: "Não em tumultos e embriaguez, não em arrogância e libertinagem, não em contendas e inveja, mas revesti-vos do Senhor Jesus Cristo, e façais nenhuma provisão para a carne satisfazer as suas concupiscências ”(Romanos 13:13). Eu não queria ler mais, nem precisava. Pois instantaneamente, quando a frase terminou, foi infundido em meu coração algo como a luz da certeza total e toda a escuridão da dúvida desapareceu.

Mas a parte interna é a melhor parte; pois a ele, como governante e juiz, todos esses mensageiros dos sentidos relatam as respostas do céu e da terra e todas as coisas neles contidas, que disseram: "Não somos Deus, mas ele nos fez". Meu homem interior sabia dessas coisas por meio do ministério do homem exterior, e eu, o homem interior, sabia de tudo isso - eu, a alma, através dos sentidos do meu corpo. Eu perguntei a toda a estrutura da terra sobre o meu Deus, e ela respondeu: "Eu não sou ele, mas ele me criou."

Existe outra forma de tentação, mais complexa em seu perigo. … Origina-se de um apetite por conhecimento. … Desta moléstia da curiosidade procedem todas aquelas estranhas paisagens exibidas no teatro. Conseqüentemente, procedemos à busca dos poderes secretos da natureza (que está além de nosso fim), que conhecer não é proveitoso e onde os homens nada desejam senão saber.

O homem bom, embora escravo, é livre; o ímpio, embora reine, é um escravo.

Para a providência divina pareceu bom preparar-se no mundo vindouro para as boas coisas justas, das quais os injustos não desfrutarão; e pelas coisas más, pelas quais os bons não serão atormentados. Mas quanto às coisas boas desta vida e seus males, Deus deseja que sejam comuns a ambos; para que não possamos cobiçar com demasiada avidez as coisas que os homens maus parecem igualmente desfrutar, nem recuar com um medo indecoroso dos males que até mesmo os homens bons freqüentemente sofrem.

Há, também, uma grande diferença no propósito servido tanto por aqueles eventos que chamamos de adversos quanto por aqueles chamados de prósperos. Pois o homem bom não se exalta com as coisas boas do tempo, nem se abate com os seus males; mas o homem mau, porque está corrompido pela felicidade deste mundo, sente-se punido por sua infelicidade.

Virtude e vício não são iguais, ainda que sofram o mesmo tormento…. Assim, nesta catástrofe universal, os sofrimentos dos cristãos tenderam ao seu aperfeiçoamento moral, porque os viram com olhos de fé.

A ânsia de poder, que de todos os vícios humanos foi encontrada em sua forma mais concentrada no povo romano como um todo, primeiro estabeleceu sua vitória em alguns indivíduos poderosos, e então esmagou o resto de um país exausto sob o jugo da escravidão.

Pois quando pode aquela ânsia de poder em corações arrogantes parar até que, depois de passar de um cargo para outro, chegue à soberania? Ora, não haveria ocasião para esse progresso contínuo se a ambição não fosse todo-poderosa; e o contexto essencial para a ambição é um povo corrompido pela ganância e sensualidade.

O domínio de homens maus é prejudicial principalmente para aqueles que governam, pois eles destroem suas próprias almas com maior licença na maldade; enquanto aqueles que são colocados sob seu serviço não são feridos, exceto por sua própria iniqüidade. Pois para os justos todos os males impostos a eles por governantes injustos não são a punição do crime, mas o teste da virtude. Portanto, o homem bom, embora seja um escravo, é livre; mas o homem mau, mesmo que reine, é um escravo, e não de um homem, mas, o que é muito mais grave, de tantos senhores quantos vícios ele tiver; de quais vícios, quando a Escritura divina trata, diz: “Pois de quem qualquer um foi vencido, desse também é escravo.

Tirada a justiça, então, o que são os reinos senão grandes roubos? Pois o que são os próprios roubos, senão pequenos reinos? A própria banda é composta por homens; é governado pela autoridade de um príncipe, é tecido pelo pacto da confederação; o saque é dividido pela lei pactuada. Se, pela admissão de homens abandonados, esse mal aumenta a tal ponto que ocupa lugares, fixa moradas, toma posse de cidades e subjuga os povos, assume mais claramente o nome de um reino, porque a realidade agora é manifestamente conferida a ela, não pela remoção da cobiça, mas pelo acréscimo da impunidade. Na verdade, essa foi uma resposta adequada e verdadeira que foi dada a Alexandre o Grande por um pirata que havia sido capturado. Pois quando aquele rei perguntou ao homem o que ele queria dizer com manter a posse hostil do mar, ele respondeu com ousado orgulho: “O que queres dizer com apoderar-se de toda a terra; mas porque eu faço isso com um navio insignificante, sou chamado de ladrão, enquanto tu, que o fazes com uma grande frota, és chamado de imperador. ”

A beleza é realmente um bom presente de Deus; mas para que os bons não o considerem um grande bem, Deus o dispensa até mesmo aos ímpios.

Exclua o amor maligno do mundo, para que você possa ser preenchido com o amor de Deus. Você é um vaso que já estava cheio: você deve derramar o que você tem, para que possa receber o que não tem.

Um homem pode dizer: "As coisas que estão no mundo são as que Deus fez ... Por que eu não deveria amar o que Deus fez?" ...

Suponham, meus irmãos, que um homem fizesse um anel para sua noiva, e ela preferisse o anel que lhe foi dado ao noivo que o fez para ela, não seria seu coração condenado por infidelidade? ... Deus deu a você todas essas coisas: portanto, ame aquele que as fez.

A beleza cresce em você na medida em que o amor cresce, porque a própria caridade é a beleza da alma.

(1) Miles Hollingworth, Santo Agostinho de Hipona: Uma Biografia Intelectual (2013) páginas 51-52

(2) Jeffrey Richards, Os papas e o papado no início da Idade Média 476-752 (1979) páginas 14-15

(3) Henry Chadwick, Agostinho: uma introdução muito curta (2001) página 7

(4) Bertrand Russell, História da Filosofia Ocidental (1946) página 346

(5) Agostinho de Hipona, As confissões (397-398 DC) Livro I: Capítulo XII

(6) Agostinho de Hipona, As confissões (397-398 DC) Livro II: Capítulo IV

(7) Henry Chadwick, Agostinho: uma introdução muito curta (2001) página 11

(8) Agostinho de Hipona, As confissões (397-398 DC) Livro II: Capítulo III

(9) Agostinho de Hipona, As confissões (397-398 DC) Livro IV: Capítulo II

(10) Platão, Apologia de Sócrates (c. 380 aC)

(11) John Sellars. Estoicismo (2006) página 32

(12) Robin Campbell, Cartas de um estoico (2004) páginas 16-17

(13) Sêneca, On Clemency (c. 56) capítulo III

(14) Sêneca, On Clemency (c. 56) capítulo XXIV

(15) Sêneca, Na Providência (c. 64 dC) I

(16) Sêneca, Na Providência (c. AD 64) IV

(17) Robin Campbell, Cartas de um estoico (2004) página 7

(18) R. S. Pine-Coffin, introdução a As confissões (2002) página 13

(19) Henry Chadwick, Agostinho: uma introdução muito curta (2001) página 13

(20) Henry Chadwick, Santo Agostinho: Confissões (2008) página xiv

(21) Henry Chadwick, Agostinho: uma introdução muito curta (2001) página 15

(22) Agostinho de Hipona, As confissões (397-398 DC) Livro III: Capítulo IV

(23) Cícero, Na amizade (44 AC) seção VI

(24) Henry Chadwick, Agostinho: uma introdução muito curta (2001) página 5

(25) Bertrand Russell, História da Filosofia Ocidental (1946) página 348

(26) Henry Chadwick, Agostinho: uma introdução muito curta (2001) página 14

(27) Bertrand Russell, História da Filosofia Ocidental (1946) páginas 326

(28) Henry Chadwick, Agostinho: uma introdução muito curta (2001) páginas 21 e 25

(29) Plotino, The Enneads (Livro I: 4.4)

(30) Plotino, The Enneads (Livro III: 4.6)

(31) Plotino, The Enneads (Livro I: 4.11)

(32) William Inge, A filosofia de Plotino (1918) página xi

(33) Henry Chadwick, Santo Agostinho: Confissões (2008) página xvi

(34) Agostinho de Hipona, As confissões (397-398 DC) Livro VI: Capítulo XV

(35) Agostinho de Hipona, As confissões (397-398 DC) Livro VIII: Capítulo VII

(36) Agostinho de Hipona, As confissões (397-398 DC) Livro V: Capítulo XIII

(37) Peter Brown, Através do Olho da Agulha - Riqueza, a Queda de Roma e a Formação do Cristianismo no Ocidente, 350–550 DC (2012) página 133

(38) Bertrand Russell, História da Filosofia Ocidental (1946) página 340

(39) Henry Chadwick, Santo Agostinho: Confissões (2008) página xvieu

(40) Agostinho de Hipona, As confissões (397-398 DC) Livro VIII: Capítulo XII

(41) Eric Leland Saak, Caminho alto para o céu: a plataforma agostiniana entre a reforma e a reforma (2002) página 290

(42) Mark Vessey, Um companheiro para Agostinho (2015) página 84

(43) Henry Chadwick, Uma História do Cristianismo (1995) página 61

(44) Henry Chadwick, Agostinho: uma introdução muito curta (2001) página 4

(45) Bertrand Russell, História da Filosofia Ocidental (1946) página 352

(46) Agostinho de Hipona, As confissões (397-398 DC) Livro XI: Capítulo XX

(47) Henry Chadwick, Santo Agostinho: Confissões (2008) páginas ix-x

(48) Bertrand Russell, História da Filosofia Ocidental (1946) página 304

(49) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro I: Capítulo I

(50) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro I: Capítulo VIII

(51) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro I: Capítulo XXXI

(52) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro II: Capítulo XXI

(53) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro V: Capítulo I

(54) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro XIV: Capítulo I

(55) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro XIV: Capítulo II

(56) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro XIV: Capítulo IV

(57) Livro do Gênesis (1-11)

(58) Agostinho de Hipona, Enarrationes in Psalmos (c. 395 DC) 132: 10

(59) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro XIV: Capítulo XIV

(60) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro XIV: Capítulo XIV

(61) Bertrand Russell, História da Filosofia Ocidental (1946) página 358

(62) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro XIV: Capítulo XVII

(63) Henry Chadwick, Agostinho: uma introdução muito curta (2001) página 120

(64) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro XIX: Capítulo VII

(65) Epístola aos Romanos (13: 3-4)

(66) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro IXX: Capítulo VII

(67) Agostinho de Hipona, Contra Faustum Manichaeum (c. 400 DC) Livro XXII: Capítulos 69-76

(68) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro II: Capítulo XXI

(69) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro XIV: Capítulo XV

(70) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro IXX: Capítulo I

(71) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro IXX: Capítulo IV

(72) Agostinho de Hipona, A cidade de deus (412-427 DC) Livro IXX: Capítulo XVI

(73) Eleonore Stump, The Cambridge Companion to Augustine (2001) página 76

(74) Agostinho de Hipona, Solilóquios (386 DC) Livro 1: Capítulo 7

(75) Henry Chadwick, Agostinho: uma introdução muito curta (2001) página 47

(76) Agostinho de Hipona, As confissões (397-398 DC) Livro X: Capítulo XLIX

(77) Agostinho de Hipona, De Libero Arbitrio (c. 394 DC)

(78) Agostinho de Hipona, De Vera Religione (c. 390 DC) 69

(79) Agostinho de Hipona, De Vera Religione (c. 390 DC) 87

(80) Henry Chadwick, Agostinho: uma introdução muito curta (2001) páginas 45 e 117


Calvinismo agostiniano

Calvinismo agostiniano é um termo usado para enfatizar a origem da teologia de João Calvino dentro da teologia de Agostinho de Hipona mais de mil anos antes. Por sua própria admissão, a teologia de João Calvino foi profundamente influenciada por Agostinho de Hipona, o pai da igreja do século IV. O teólogo reformado do século XX B. B. Warfield disse: "O sistema de doutrina ensinado por Calvino é apenas o agostinianismo comum a todo o corpo dos reformadores." [1] Paul Helm, um conhecido teólogo reformado, usou o termo calvinismo agostiniano para sua visão no livro "A visão agostiniano-calvinista" em Pré-conhecimento Divino: Quatro Visões. [2]


Biografia

Nascido em 354 EC na cidade de Tagaste, no norte da África, filho de mãe cristã e pai pagão, Agostinho começou sua carreira como professor pagão de retórica em, entre outros lugares, Cartago. Em busca de melhores alunos, Agostinho viajou para Roma em 383, assumindo considerável risco pessoal ao fazê-lo, mas ficou desapontado ao descobrir que seus novos alunos careciam da virtude que ele considerava o pré-requisito necessário para uma educação adequada. Não conseguindo obter alunos satisfatórios, Agostinho mudou-se mais uma vez, desta vez para Milão, onde aceitou o cargo de professor de retórica.

Foi em Milão que Agostinho adotou seriamente o estudo do neoplatonismo, embora desde muito jovem tivesse demonstrado apreço pela filosofia clássica, particularmente pelas obras de Virgílio e Cícero.No neoplatonismo, o ainda jovem Agostinho pensava, com grande confiança e entusiasmo, que havia encontrado uma escola acadêmica capaz de unir os ensinamentos do cristianismo aos da filosofia grega e romana. Pouco depois, Agostinho se converteu ao cristianismo e, voltando ao norte da África, aceitou o cargo de bispo em Hipona em 396, cargo que manteria pelo resto de sua vida. Foi indiscutivelmente seu encontro com o neoplatonismo que fez com que Agostinho reconhecesse os ensinamentos da Igreja como uma fonte de visão intelectual não muito diferente daquela da filosofia clássica. Um relato autobiográfico de sua conversão religiosa é o tema da Confissões, que figura entre as mais famosas e influentes de suas obras.

Ao ascender à posição de bispo, Agostinho mergulhou cada vez mais na rotina diária da vida monástica e se envolveu com as controvérsias escolásticas internas que enfrentam a Igreja, particularmente aquelas envolvendo os donatistas e pelagianos. Por causa de seu intelecto considerável e habilidade retórica, Agostinho tornou-se um defensor particularmente habilidoso e persuasivo do Cristianismo contra os críticos de várias direções. Ao mesmo tempo, Agostinho parece ter se tornado cada vez mais cético em relação a sua opinião jovem de que o cristianismo e a filosofia clássica podem ser facilmente reconciliados por meio do neoplatonismo. Embora o trabalho de Agostinho De Civitate Dei (A cidade de deus) contém elogios consideráveis ​​para a filosofia platônica e seus herdeiros intelectuais, mais aparentes dentro da obra são as principais diferenças entre a tradição platônica e muitos dos ensinamentos da Igreja, com Agostinho, não surpreendentemente, emprestando seu próprio apoio a este último. Em sua vida pessoal, Agostinho é descrito como vivendo uma vida de trabalho incansável e negação rigorosa dos prazeres terrenos.

Agostinho dedicou seus últimos dias à oração e ao arrependimento enquanto lutava contra a doença e observava sua casa, Hipona, sitiada por invasores germânicos. Pouco depois de sua morte em 430, a cidade foi totalmente queimada por seus agressores, que, no entanto, saíram ilesos da biblioteca de Agostinho. Ele foi posteriormente canonizado e nomeado Doutor da Igreja em 1298. Ele continua a servir como o santo padroeiro de impressores, cervejeiros e teólogos.


Agostinho de Hipona

Santo Agostinho nasceu em uma pequena cidade no norte da África, filho de mãe cristã, Santa Mônica, e pai pagão. Ele se destacou em seus estudos e foi a Roma para ensinar retórica, onde viveu uma vida indulgente, e explorou filosofias heréticas como o maniqueísmo. Finalmente, aos 30 anos foi dar aulas em Milão e foi muito influenciado por Santo Ambrósio, então bispo de Milão. Ele finalmente se converteu ao Cristianismo e foi batizado em 387 A. D. Pouco depois, ele retornou à África para viver uma vida monástica, mas logo foi recrutado para o sacerdócio. Foi declarado bispo de Hipona, cidade costeira do Norte da África, em 395, e permaneceu nessa posição até sua morte em 430 387 A. D., durante o Cerco de Hipona por Genseric, o Vândalo.

Agostinho é mais conhecido por seus escritos, que incluíam vários livros, bem como muitas cartas, detalhando pontos específicos da teologia cristã e criticando outras filosofias. Seus dois livros mais conhecidos são Confissões, que conta a história de sua jornada pessoal de fé e conversão final ao Cristianismo, e Cidade de Deus, um tratado influente sobre o papel adequado da religião na vida pública. Suas obras foram amplamente lidas durante a Idade Média e ainda hoje são influentes.


Por que Santo Agostinho foi tão importante na história cristã?

É fundamental ter em mente que Agostinho foi fortemente influenciado e informado pelas tradições filosóficas grega e latina. Agostinho usa as ferramentas dialéticas e a estrutura ideológica fornecida por essas tradições para compreender e posteriormente explicar a teologia cristã. Da perspectiva agostiniana, não há nada inerentemente errado no pensamento pagão que o torne inadmissível na teologia cristã - embora útil, simplesmente não é um relato completo da verdade.

Pecado original

Muitos hoje, sejam criados em um ambiente cristão ou não, estão familiarizados com a noção do pecado original. Este conceito se refere à "queda do homem" (ato de desobediência de Adão) articulado em Gênesis 1, por meio do qual Adão e sua progênie herdaram uma natureza humana inevitavelmente corrupta e decaída. Agostinho é responsável por moldar essa doutrina, embora uma versão sombria e pouco explorada dela existisse antes de sua própria avaliação.

Pode-se recorrer à obra mais famosa de Agostinho, Confissões, para entender sua articulação do "pecado original". Nele, ele conta uma experiência de sua juventude, quando estava com um grupo de amigos e roubava peras de uma fazenda vizinha. Enquanto ele luta com suas motivações para pegar a fruta, Agostinho conclui que ele tinha um desejo exagerado de comê-la. Em outras palavras, ele queria fazer isso simplesmente porque sabia que era errado - ele gostava e saboreia o mal: “Foi nojento e eu adorei. Amei morrer. Eu amei meu próprio erro - não aquele pelo qual errei, mas o próprio erro. ” [1] Esse desejo perverso (concupiscência), no que diz respeito a Agostinho, resulta da corrupção da vontade, incorrida pela “queda do homem”. O homem, sendo feito para Deus, deve desejar o que o leva à união com Deus. Ele deve desejar o perfeito, o bom, a verdade. No entanto, o homem muitas vezes prefere bens menores (satisfação dos desejos pessoais) aos bens maiores (o amor de Deus) e isso é resultado de sua vontade não funcionar adequadamente. A força da posição de Agostinho ecoou ruidosamente por toda a igreja e tornou-se oficialmente doutrina no Concílio de Cartago (418 d.C.).

Graça

Agora, a noção de graça, embora amplamente informada por sua compreensão do pecado original, não é particular de Agostinho. É um tema importante em todas as epístolas paulinas e foi amplamente discutido pelos padres gregos. No entanto, Agostinho ampliou a discussão sobre a graça no que os historiadores cristãos agora chamam de "controvérsia Pelagiana". A razão pela qual este debate é apelidado de controvérsia Pelagiana é que a teologia da graça de Agostinho, sua importância na moralidade e na soteriologia especificamente, é amplamente desenvolvida por meio de uma série de cartas de e para outro cristão contemporâneo de Agostinho: Pelágio.

A palavra graça na teologia cristã tende a ter uma variedade de significados, no entanto, Agostinho a entende como um dom imerecido do amor e favor de Deus. O problema com o relato da graça de Pelágio é bastante simples: ele não o reconhece. No que diz respeito a Agostinho, devido à posição pós-lapsariana (pós-queda) do homem, precisamos da graça de Deus para desejar e realizar o bem. A graça serve como um remédio de várias maneiras para nossa natureza decaída. Sem ele, a humanidade não pode agir moralmente nem pode encontrar a salvação. Pelágio acreditava que o homem era capaz, naturalmente, de desejar e realizar o bem. Além disso, essa habilidade significava que o homem era inteiramente responsável por sua própria salvação. Se agisse bem, merecia uma recompensa; se agisse mal, merecia uma punição.

Agora, este debate com Pelágio foi um momento crucial no discurso cristão porque ajudou a elucidar a importância da graça na vida moral e os efeitos reais do pecado original de acordo com a narrativa cristã. Muito do Evangelho é baseado na ideia de que o homem está quebrado e precisa de redenção. Para Agostinho, o pecado original é a fonte do quebrantamento, a graça é o meio ou restauração. Em essência, o homem não pode salvar a si mesmo.

Virtude Pagã

Além disso, Agostinho reformulou a maneira como o mundo ocidental pensava sobre a vida ética. Agostinho acreditava que a vida virtuosa era exclusivamente cristã. Para ser ético, era preciso fazer a coisa certa e realizá-la para o fim certo (telos). [2] Ser uma pessoa boa ou virtuosa não significava apenas agir da maneira certa, mas agir da maneira certa pelas razões certas. E assim, a fé cristã torna-se efetivamente o ponto de partida para a vida feliz - o critério teleológico necessário para a virtude. Como o próprio Agostinho afirma: “Nos tempos cristãos, não pode haver dúvida sobre qual religião deve ser recebida e mantida, e sobre onde está o caminho que leva à verdade e à bem-aventurança”. [3] Essencialmente, a crença correta (ou Cristianismo) torna-se fundamental para agir bem. Essa visão mudará radicalmente a trajetória do pensamento e da práxis éticos no mundo ocidental até o amanhecer do Iluminismo, quando a bondade e a existência de Deus serão questionadas.

Comunhão Cristã

Além da controvérsia pelagiana que paira em grande parte sobre a vida posterior de Agostinho, Agostinho também argumentou persistentemente com outra facção de cristãos no norte da África, chamados de Donatistas. Em suma, sua repreensão ao donatismo está enraizada na dissensão que eles estavam causando na igreja desde o ano 303 d.C. Como explica Harmless, sob o imperador Diocleciano, os cristãos enfrentaram perseguição em massa. [5] Não apenas onde muitos foram martirizados em nome da fé, mas vários bispos foram forçados, sob ameaça de morte, a entregar livros e escrituras cristãos para serem queimados. Embora muitos se recusassem a fazê-lo, outros cederam às exigências do imperador, temendo uma morte brutal.

De acordo com os donatistas, esses atos de traição - renúncia às escrituras - foram suficientes para constituir separação da igreja. Assim, os donatistas formaram sua própria seita da fé cristã, que afirmavam ser a verdadeira igreja "sem mancha ou ruga". A associação com aqueles bispos “injustos” significava colocar em risco a eficácia dos sacramentos. Tudo isso para dizer que a polêmica de Agostinho com os donatistas tratou principalmente de sua decisão de se separar dos católicos no norte da África. Agostinho viu esse cisma como ferindo gravemente a unidade dentro do corpo de Cristo. Assim, a condenação de Agostinho ao donatismo foi uma declaração sobre o que significava ser cristão: na comunhão católica ligada pelo vínculo da caridade mútua (amor). Desta forma, o amor e a unidade eram virtualmente inseparáveis. [6] Mesmo apesar da indignação de Agostinho em relação aos seus ávidos esforços cismáticos, Agostinho pediu que os donatistas fossem tratados com tolerância e amor. Esse tom e exortação seriam transportados para a discussão da Igreja sobre o donatismo no Concílio de Cartago (417 d.C.).

Conclusões

Como pode ser fácil de ver, Agostinho foi uma figura bastante impactante na história cristã. Ele lançou as bases para a formulação e aceitação da doutrina do pecado original, lançou uma discussão matizada sobre o papel da graça na moralidade e soteriologia e definiu a trajetória para a ética e eclesiologia cristã. Agostinho é um pensador tão formidável que seus escritos permaneceram, e ainda permanecem, como um baluarte da ortodoxia na Igreja. É importante notar, porém, que Agostinho não é um pensador estático. Sua filosofia e teologia mudaram drasticamente ao longo de sua vida. Por exemplo, após a controvérsia pelagiana, ele se tornou um proponente mais radical da predestinação, de uma forma que se afastou significativamente de suas obras anteriores. Dito isso, dependendo do período de tempo em que se encontra Agostinho, pode-se obter uma versão mais ou menos radical de seu pensamento. É por isso que existem várias denominações que o seguem de perto, mas têm posições teológicas drasticamente diferentes.


Santo Agostinho e sua mãe Mônica

O início da vida de Santo Agostinho foi um exemplo do século 4 do filho pródigo de Cristo. Este professor devasso de onze anos deixou sua educação cristã para se tornar um maniqueu, membro de uma seita herética, mas alcançaria proeminência sagrada como bispo de Hipona. Ao longo dessa longa e muitas vezes dolorosa jornada, a mãe de Agostinho, Monica, nunca vacilou em suas orações até sua conversão em Milão, por meio dos sermões do Bispo Ambrósio.

A batalha de Monica para salvar seu filho da heresia

Tanto Monica quanto seu marido pagão Patrício forneceram oportunidades para uma educação excelente para seu filho. Sua esperança era que Agostinho deixasse Tagaste, no norte da África, para trabalhar em Roma. Agostinho, no entanto, tornou-se apaixonado por um dos cultos dualísticos prevalecentes no final do período romano Império. Como estudante da Universidade de Cartago, ele foi atraído por essa crença mística.

O maniqueísmo justapôs o bem e o mal perfeitos. A crença surgiu na Pérsia e muitas vezes foi confundida com o Cristianismo. Como o donatismo, o maniqueísmo distorceu as crenças cristãs. Embora suprimido, ele ressurgiria nas crenças heréticas dos cátaros durante a Idade Média. A discussão posterior de Agostinho sobre a Trindade pode ter sido motivada por seu flerte com o maniqueísmo.

Monica fechou as portas para Agostinho, banindo-o de sua casa. Seu pai morreu durante seu primeiro ano na Universidade de Cartago. Agostinho originalmente seguiu o caminho da lei, mas preferiu a vida de professor. Ele era conhecido por suas habilidades em desenvolvimento como orador. Foi também nesse período que ele teve uma amante com quem teve um filho.

Augustine viaja para Milão e é convertido aos trinta e dois anos

Antes de sua conversão ao cristianismo, Agostinho voltou-se para o neoplatonismo. Por meio do pensamento neoplatônico, Agostinho buscou alcançar a união com a verdade perfeita identificada em e por meio de uma experiência mística com Deus. Escrevendo em As Confissões (Livro III), Agostinho relembra essa jornada espiritual e credita às orações de sua mãe sua libertação da heresia.

Agostinho escreveu que: “... Envias a Tua mão do alto e extrai minha alma daquela escuridão profunda, minha mãe”. Agostinho falou sobre o choro de sua mãe, "... mais do que as mães choram a morte corporal de seus filhos." Por fim, abandonando o neoplatonismo, Agostinho foi batizado como cristão por Ambrósio, do Milan.

Quando estava de volta a Tagaste, Monica adoeceu e morreu em Ostia. Agostinho escreveu sobre “Uma tristeza incomensurável” que “fluiu em meu coração”. Monica passou a maior parte de sua vida orando por seu filho. Essas orações o levariam à conversão e a se tornar um gigante na teologia cristã, definindo a natureza da Trindade e formando a estrutura da crença católica medieval.

Agostinho como Bispo de Hipona

Prenunciando a Reforma, Agostinho falou da salvação como um produto da graça de Deus. Sua monumental Cidade de Deus definiu a relação humana com Deus, separando o reino do homem. Agostinho morreu como bispo de Hipona em 28 de agosto de 430 durante a invasão dos vândalos. Embora seu legado seja frequentemente medido em termos de seu discurso teológico, sua vida foi uma homenagem ao amor de Mônica, cujas orações intermináveis ​​resultaram na conversão de Agostinho.


Como Santo Agostinho inventou o sexo

Um dia, em 370 d.C., um menino de dezesseis anos e seu pai foram juntos aos banhos públicos na cidade provincial de Thagaste, onde hoje é a Argélia. Em algum momento durante a visita, o pai pode ter percebido que o menino tinha uma ereção involuntária ou simplesmente comentou sobre seus pêlos púbicos recém-surgidos. Quase um evento histórico mundial, mas o menino foi chamado de Agostinho, e ele passou a moldar a teologia cristã tanto para católicos romanos quanto para protestantes, para explorar os recessos ocultos da vida interior e para legar a todos nós a convicção de que havia é algo fundamentalmente danificado em toda a espécie humana. Provavelmente não houve nenhum pensador ocidental mais importante nos últimos 1.500 anos.

Nas “Confissões”, escritas por volta de 397, Agostinho descreveu o que aconteceu na casa de banhos muitos anos antes. Naquele dia, Patricius, seu pai, viu nele os sinais de inquieta adulescentia, uma juventude inquieta, e estava - na nova tradução surpreendentemente coloquial de Sarah Ruden - "nas nuvens" com a ideia de um dia em breve ter netos. É fácil, mesmo através de uma vasta distância no tempo, conjurar o embaraço requintado de um adolescente. Mas o que se fixou na memória de Agostinho, em vez disso, é algo que aconteceu quando eles chegaram em casa: "Em sua alegria, ele disse à minha mãe - foi o tipo de alegria embriagada em que este mundo triste esqueceu você, seu criador, e caiu ame em vez de algo que você criou. ” (As "confissões" de Agostinho são dirigidas a seu Deus.) Sua mãe, Monica, era uma cristã piedosa e reagiu de maneira muito diferente. Visto que Deus já havia começado a construir sua têmpora em seu seio, ela “sofreu um violento espasmo de reverente e trêmula trepidação”. A maturidade sexual do adolescente não batizado havia se tornado a ocasião - não a primeira e certamente não a última - para um sério conflito entre seus pais.

Patricius não se preocupou com o desenvolvimento espiritual de seu filho à luz de Jesus, nem considerou a evidência da virilidade de seu filho com nada além de deleite. Em resposta, Monica começou a criar uma barreira entre o filho e o pai. “Ela fez um alvoroço considerável”, escreve Agostinho com admiração, “para garantir que você, meu Deus, fosse meu pai, e não ele”.

Sobre uma coisa o pai e a mãe concordaram: seu filho brilhante deveria obter a educação que seus dons mereciam. O jovem Agostinho foi enviado para estudar na agradável cidade de Madauros e demonstrou notável facilidade de interpretação literária e performance. A universidade em Cartago parecia ao alcance - seguida, possivelmente, por uma carreira lucrativa em direito ou oratória. Patricius, um homem de recursos modestos, economizou e trabalhou em rede por um ano para coletar os fundos necessários. Quando Agostinho deixou Thagaste, ele deve ter visto seu pai pela última vez, pois nas “Confissões” ele menciona que quando tinha dezessete anos Patricius morreu. A menção é notavelmente legal.

Se a viúva enlutada também sentiu algum alívio com a morte dele - visto que ele era uma influência perigosa para seu filho amado - qualquer esperança que ela pudesse ter de que Agostinho iria embarcar imediatamente no caminho da castidade foi rapidamente frustrada. “Vim para Cartago”, escreve ele, “para o centro de uma frigideira onde casos de amor ultrajantes assobiam ao meu redor”. Sua confissão de que poluiu “o canal compartilhado de amizade com o cio pútrido” soa como um relato superaquecido de masturbação ou homossexualidade, outras frases igualmente intensas e enigmáticas evocam uma sucessão de casos infelizes com mulheres. A promiscuidade febril, se é que é assim, transformou-se rapidamente em algo bastante estável. Em um ou dois anos, Agostinho estabeleceu-se com uma mulher com quem morava e a quem, segundo ele, foi fiel pelos quatorze anos seguintes.

O arranjo foi provavelmente o melhor que Monica poderia ter imaginado para seu filho nesta fase, dadas as suas energias sexuais inquietas. O que ela mais temia era um casamento precipitado que pudesse atrapalhar sua carreira. Apenas viver com uma mulher representava muito menos ameaça, mesmo quando a mulher deu à luz um filho, Adeodato. Pelos padrões da época, o relacionamento era respeitável. Pelo menos da perspectiva de Agostinho - e essa é a única perspectiva que temos - não havia nenhum pensamento de ele se casar com a mulher, cujo nome ele nem se preocupou em fornecer. Ele espera que seus leitores entendam a diferença “entre o escopo sancionado do casamento, um vínculo firmado com o propósito de produzir filhos e um acordo decorrente de paixão lasciva”.

Orgulhando-se de sua inteligência e sensibilidade literária, ele estudou direito, aprimorou suas habilidades retóricas, participou de competições dramáticas, consultou astrólogos, dominou o complexo e sinuoso sistema de pensamento associado ao culto persa conhecido como maniqueísmo. Agostinho carregou seu maniqueísmo, junto com sua amante e seu filho, de Cartago a Thagaste, onde ensinou literatura, e depois de volta a Cartago, onde deu cursos de oratória, e depois a Milão, onde assumiu um ilustre professor de retórica.

Na ascensão de Agostinho, que durou uma década, havia um grande problema e seu nome era Monica. Quando ele chegou a Thagaste para seu primeiro cargo de professor, a mãe de Agostinho relutou em dividir uma casa com ele, não por causa de sua amante e filho, mas sim por causa de suas crenças maniqueístas. Essas crenças - a convicção de que havia duas forças, uma boa e a outra do mal, em guerra no universo - eram repugnantes para ela, e ela fez uma demonstração conspícua de chorar amargamente, como se seu filho tivesse morrido.

Suas lágrimas redobraram quando, de volta a Cartago, ele se preparou para partir para Roma: “Ela estava se agarrando a mim coercitivamente, tentando interromper minha jornada ou acompanhá-la comigo”. Mentindo, ele disse a ela que estava apenas se despedindo de um amigo e a convenceu a passar a noite em um santuário perto do porto. "Eu escapei e escapei com isso."

O filho deve ter sentido alguma culpa. E, no entanto, ao se lembrar desse momento, ele se permitiu, pela primeira vez, expressar alguma raiva em relação à mãe: "O desejo dela, que era físico, estava levando uma surra do justificado chicote da tristeza." A frase que Agostinho usa para esse desejo -carnale desiderium- pode parecer mais apropriado para um amante do que para uma mãe. Monica pegou tudo o que estava bloqueado ou insatisfeito em seu relacionamento com o marido e transferiu para o filho. Agostinho, sufocando, teve que fugir. E o sofrimento que a fuga dele causou a ela foi, ele reflete, devido como mulher: "essas torturas revelaram os vestígios de Eva que ela tinha dentro de si, enquanto com gemidos ela buscava o que dera à luz com gemidos".

Em Gênesis, a consequência da desobediência de Eva é dupla: as mulheres são condenadas a ter filhos com dor e a ansiar pelos maridos que as dominam. Enquanto Agostinho olha para trás em sua relação com sua mãe, filho e marido estão fundidos nele: ela o trouxe com tristeza ao mundo e o buscou com tristeza pelo mundo. Pois a busca de sua mãe em luto pelo filho não terminou no porto de Cartago. Alguns anos depois, quando Agostinho assumiu seu posto em Milão, Monica partiu do Norte da África para se juntar a ele.

Desta vez, ele não fugiu. Embora não estivesse pronto para ser batizado como católico, ele disse à mãe que havia ficado profundamente impressionado com Ambrose, o bispo católico de Milão. Os sermões poderosos de Ambrose ajudaram a minar o desprezo de Agostinho pela aparente crueza das histórias da Bíblia. O que originalmente lhe pareceu absurdo começou a parecer profundos mistérios. Suas certezas intelectuais e estéticas de longa data estavam desmoronando.

Ao mesmo tempo, a carreira de Agostinho continuou seu curso. Ele encontrava seus alunos pela manhã e passava as tardes com seus amigos íntimos, discutindo filosofia. Sua mãe, agora estabelecida em sua casa, procurou mudar a vida de seu filho. Ela se ocupou em arranjar um casamento favorável e encontrou uma herdeira católica adequada, cujos pais concordaram com o casamento. A menina estava quase dois anos antes da idade de casar, portanto, o casamento teve que esperar.

Nesse ínterim, Monica planejou outra mudança na vida de seu filho. A mulher com quem ele vivia “foi arrancada de mim, porque ela deveria ser um obstáculo ao meu casamento”, escreve Agostinho. "Meu coração, que se fundiu com o dela, foi mutilado pela ferida, e eu mancava deixando um rastro de sangue." Dos sentimentos de sua amante, ele não nos dá nenhum vislumbre, observando simplesmente: "Ela voltou para a África, jurando a você que nunca conheceria outro homem." Então ela sai de sua conta, deixando-o com o apetite sexual corrosivo que ela serviu para apaziguar. Ele rapidamente pegou outra amante.

No entanto, como ele logo veio para testemunhar, a graça de Deus opera de maneiras estranhas. Em pouco mais de um ano, Agostinho se converteu à fé católica. Pouco depois, agora batizado, ele rompeu seu noivado para se casar, renunciou ao cargo de professor, jurou castidade perpétua e decidiu retornar à África e fundar uma comunidade monástica. Ao fugir de sua mãe, ele havia, sem perceber, embarcado em uma jornada espiritual que iria superar seus maiores sonhos.

Caracteristicamente, ele foi capaz de abraçar Lady Continence, como ele disse, apenas no contexto de um repensar muito mais amplo da natureza da sexualidade. Ele precisava entender a intensidade peculiar de excitação, urgência compulsiva, prazer e dor que caracteriza a realização humana do desejo. Ele não estava olhando para trás para esses sentimentos do poleiro seguro de uma libido diminuída, ou se iludindo de que eram anormais. Como um jovem que já tinha um filho, ele sabia que, para toda a espécie humana, a reprodução implicava precisamente a relação sexual que ele estava determinado a renunciar. Como poderia a mais alta vocação religiosa cristã rejeitar algo tão obviamente natural? Ao responder a essa pergunta, Agostinho chegou a articular uma visão profundamente influente e ainda controversa da sexualidade, uma visão que ele alcançou não apenas sondando suas experiências mais profundas, mas também projetando-se de volta no passado humano mais remoto.

No porto romano de Ostia, poucos dias antes de embarcar para a África, Agostinho e sua mãe estavam parados perto de uma janela que dava para um jardim fechado, conversando intimamente. Sua conversa, serena e alegre, os levou à conclusão de que nenhum prazer corporal, por maior que seja, poderia se igualar à felicidade dos santos. E então, “estendendo-se para cima com uma emoção mais ígnea”, Agostinho e Mônica experimentaram algo notável: sentiram-se subindo cada vez mais, por todos os graus da matéria e pelas esferas celestes e, ainda mais alto, até a sua região almas e para cima em direção à eternidade que está além do próprio tempo. E "enquanto estávamos falando e ofegando por isso, com um impulso que exigia toda a força do coração, nós o tocamos levemente."

É difícil transmitir na tradução o poder do relato e do que significou para o filho de trinta e dois anos e a mãe de cinquenta e cinco anos alcançarem esse clímax juntos. Então acabou: suspiravimus. “Suspiramos”, escreve Agostinho, e voltou ao som de seu discurso.

O momento de êxtase que Agostinho e sua mãe compartilharam foi a experiência mais intensa de sua vida - talvez, como Rebecca West observou, “a experiência mais intensa já comemorada”. Poucos dias depois, Monica adoeceu e morreu logo depois. As "Confissões" não levam a história da vida de Agostinho adiante. Em vez disso, ele se volta para uma meditação filosófica sobre a memória e uma interpretação da abertura do Gênesis, como se fosse para onde toda a sua autobiografia estivesse indo. Por que Genesis? E por que, nos anos que se seguiram, sua atenção passou a se concentrar particularmente na história de Adão e Eva?

Os pagãos ridicularizaram essa história como primitiva e eticamente incoerente. Como um deus digno de respeito poderia tentar manter os humanos longe do conhecimento do bem e do mal? Judeus e cristãos de qualquer sofisticação preferiram não insistir nisso ou se distanciarem tratando-a como uma alegoria. Para Filo, um judeu que falava grego na Alexandria do primeiro século, o primeiro humano - o humano do primeiro capítulo do Gênesis - não era uma criatura de carne e osso, mas uma ideia platônica. Para Orígenes, um cristão do século III, o Paraíso não era um lugar, mas uma condição da alma.

A história arcaica do homem e da mulher nus, da cobra falante e das árvores mágicas era um tanto embaraçosa. Foi Agostinho quem o resgatou do esquecimento decoroso para o qual parecia estar caminhando. Ele é o principal responsável por sua proeminência, incluindo o fato de que quatro em cada dez americanos hoje professam acreditar em sua verdade literal. Durante os mais de quarenta anos que se seguiram à sua conversão momentosa - anos de controvérsia sem fim e o manejo do poder e da escrita febril - ele se convenceu de que não era uma mera fábula ou mito. Era a chave de tudo.

Ele trouxe para sua interpretação não apenas sua perspicácia filosófica, mas também memórias que remontam a décadas - até os sinais de inquieta adulescentia isso fez seu pai balbuciar animadamente com sua esposa sobre os netos. Por meio de uma reflexão sustentada sobre Adão e Eva, Agostinho chegou a compreender que o que era crucial em sua experiência não era o florescimento da maturidade sexual, mas, antes, seu caráter inquieto e involuntário. Mais de cinquenta anos depois, ele ainda pensava nisso. Outras partes do corpo estão em nosso poder, se formos saudáveis, para nos movermos ou não como desejamos. “Mas quando se trata da grande função do homem de procriação de filhos”, ele escreve, “os membros que foram expressamente criados para este propósito não obedecerão à direção da vontade, mas a luxúria deve ser esperada para definir esses membros em movimento, como se tivesse direito legal sobre eles. ”

Que estranho, pensou Agostinho, que não possamos simplesmente comandar essa parte crucial do corpo. Ficamos excitados, e a excitação está dentro de nós - nesse sentido, é totalmente nossa - e ainda assim não está dentro do poder executivo de nossa vontade. Obviamente, o modelo aqui é o corpo masculino, mas ele tinha certeza de que as mulheres deveriam ter alguma experiência equivalente, não visível, mas essencialmente idêntica. É por isso que, na esteira de sua transgressão, tanto a primeira mulher quanto o primeiro homem se envergonharam e se cobriram.

Agostinho voltou várias vezes ao mesmo conjunto de perguntas: De quem é esse corpo, afinal? De onde vem o desejo? Por que não estou no comando de meu próprio pênis? “Às vezes, ela se recusa a agir quando a mente deseja, enquanto muitas vezes ela age contra a sua vontade!” Até mesmo o monge idoso em sua cela, Agostinho reconhece, em "Contra Juliano", é atormentado por "memórias inquietantes" aglomeradas em "intenções castas e sagradas". Nem o mais piedoso casal pode chegar a lugar nenhum “sem o ardor da luxúria”.

E esse ardor, ao qual Agostinho dá o nome técnico de “concupiscência”, não era simplesmente um dom natural ou uma bênção divina, era um toque do mal. O que um homem e uma mulher casados ​​que pretendem ter um filho fazem juntos não é mau, Agostinho insistia que era bom. “Mas a ação não é realizada sem o mal.” É verdade que a relação sexual - como Agostinho sabia por longa experiência com sua amante e outras pessoas - é o maior prazer corporal. Mas a intensidade insuperável do prazer é precisamente sua atração perigosa, seu doce veneno: “Certamente qualquer amigo da sabedoria e das sagradas alegrias. . . preferiria, se possível, gerar filhos sem luxúria. ”

O reconhecimento torturado de Agostinho de que a excitação involuntária era uma presença inescapável - não apenas no ato sexual conjugal, mas também no que ele chama de "os próprios movimentos que isso causa, para nossa tristeza, mesmo no sono, e mesmo nos corpos de homens castos" - deu forma a seu ideia mais influente, que transformou a história de Adão e Eva e pesou nos séculos que se seguiram: originale peccatum, pecado original.

Essa ideia se tornou uma das pedras angulares da ortodoxia cristã - mas não antes de décadas de disputa. O principal entre aqueles que acharam isso absurdo e repulsivo era um monge nascido na Grã-Bretanha, Pelágio. Quase exatamente contemporâneo de Agostinho, ele foi em certo sentido seu compartilhador secreto: um arrivista das margens do mundo romano que pela força do intelecto, carisma e ambição abriu caminho para a grande capital e teve um impacto significativo sobre a espiritualidade do império. vida.

Pelágio e seus seguidores eram otimistas morais. Eles acreditavam que os seres humanos nascem inocentes. Os bebês não chegam ao mundo com um dom especial de virtude, mas também não carregam a mancha inata do vício. É verdade que somos todos descendentes de Adão e Eva e vivemos em um mundo repleto das consequências de seu ato primordial de desobediência. Mas esse ato no passado distante não nos condena inevitavelmente ao pecado. Como poderia? Qual seria o mecanismo de infecção? Por que um Deus benevolente permitiria algo tão monstruoso? Temos a liberdade de moldar nossas próprias vidas, seja para servir a Deus ou a Satanás.

Agostinho respondeu que todos nós somos marcados, em nossas origens, pelo mal. Não se trata de atos particulares de crueldade ou violência, formas específicas de patologia social, ou esta ou aquela pessoa que fez uma escolha desastrosa. É irremediavelmente superficial e ingênuo pensar, como fazem os pelagianos, que começamos com uma folha em branco ou que a maioria de nós é razoavelmente decente ou que temos o poder de escolher o bem. Há algo profundamente, essencialmente errado conosco. Toda a nossa espécie é o que Agostinho chamou de massa peccati, uma massa de pecado.

Os pelagianos disseram que Agostinho estava simplesmente voltando à velha crença maniqueísta de que a carne era a criação e a posse de uma força perversa. Certamente isso foi uma traição ao Cristianismo, com sua fé em um Messias que se tornou carne. Não é assim, Agostinho respondeu. É verdade que Deus escolheu tornar-se homem, mas ele fez isso “de uma virgem, cuja concepção, não a carne, mas o espírito, não a luxúria, mas a fé, precedeu”. A existência de Jesus, em outras palavras, não dependia do menor toque daquele ardor pelo qual todos os outros seres humanos são gerados: "A virgindade sagrada engravidou, não por relações conjugais, mas pela fé - estando a luxúria totalmente ausente - para que que nasceu da raiz do primeiro homem pode derivar apenas a origem da raça, não também da culpa. ”

A palavra crucial aqui é "culpa", crimen. O fato de não sermos intocados pela luxúria é nossa culpa - não o resultado da vontade de Deus, mas a consequência de algo que fizemos. É aqui, quando Agostinho deve apresentar evidências de nossa perfídia individual e coletiva, que ele chama como testemunho Adão e Eva. Pois o pecado original que mancha cada um de nós não é apenas um pecado inerente às nossas origens individuais - isto é, na excitação sexual que permitiu que nossos pais nos concebessem - mas também um pecado que pode ser rastreado até o casal em quem toda a nossa raça se origina. E agora, a fim de proteger Deus da acusação de que Ele era o responsável pelos defeitos inatos em Sua criação, tudo dependia de Agostinho, de alguma forma, mostrando que no Paraíso tudo poderia ter sido de outra forma que nossos progenitores Adão e Eva não foram originalmente projetados para se reproduzir. como agora reproduzimos, mas que perversamente fizeram a escolha errada, uma escolha da qual todos nós participamos. Para fazer isso, Agostinho teria que se aprofundar nas palavras enigmáticas de Gênesis mais profundamente do que qualquer pessoa havia feito antes. Ele teria que reconstruir as vidas perdidas de nossos ancestrais remotos. Ele teria que encontrar o caminho de volta ao Jardim do Éden e assistir nossos primeiros pais fazendo amor.

O caminho a seguir, ele se convenceu, era antes de mais nada aceitar as palavras do Gênesis como literalmente verdadeiras. A história de origem hebraica pode parecer um conto popular, do tipo que ele desprezou quando era jovem. Mas a tarefa do verdadeiro crente não era tratá-lo como a cobertura ingênua de um mistério filosófico sofisticado. A tarefa era considerá-la a representação nua e crua da verdade histórica - torná-la real - e persuadir os outros a considerá-la assim também.

Mergulhando no projeto com a confiança característica, Agostinho embarcou em uma obra, “O Significado Literal do Gênesis”, que objetivava discutir “as escrituras de acordo com seu significado adequado do que realmente aconteceu”. Por cerca de quinze anos, ele trabalhou neste trabalho, resistindo aos apelos de seus amigos para concluí-lo e torná-lo público. De todos os seus muitos livros, foi provavelmente aquele ao qual ele dedicou a atenção mais prolongada e sustentada.

No final, isso o derrotou, e ele sabia disso. O problema é que nem todas as palavras do Gênesis podem ser interpretadas literalmente, por mais que se tente, e não existe uma regra simples e confiável para o grau apropriado de mentalidade literal. A Bíblia nos diz que depois que Adão e Eva comeram o fruto proibido, “os olhos de ambos foram abertos”. Quer isto dizer que foram feitos com os olhos fechados “e deixados a vaguear cegos no paraíso das delícias, tateando o seu caminho, e assim alcançar e tocar a todos desprevenidos a árvore proibida também, e ao sentir os frutos proibidos de colher alguns sem saber ”? Não, não pode significar isso, pois já aprendemos que os animais foram trazidos a Adão, que deve tê-los visto antes de nomeá-los e fomos informados de que Eva viu que a árvore fatal era boa para comer “e agradável para o olho." Ainda assim, Agostinho reflete, só porque uma palavra ou frase é usada metaforicamente, "isso não significa que toda a passagem deve ser tomada em sentido figurado."

Mas como você sabe? Como Eva sabia o que a serpente queria dizer quando disse, para tentá-la: “Seus olhos se abrirão”? Não é como se as apostas fossem baixas. Para Agostinho, pelo menos, não podiam ser superiores: era uma questão de vida ou morte, não só para os primeiros pais, mas também para todos os seus descendentes. E, no entanto, não há uma regra fixa para a interpretação: “o escritor do livro”, escreve Agostinho, “permitiu que os leitores decidissem por si mesmos”.

Não é de admirar que Agostinho demorou tanto para escrever “O significado literal do Gênesis” e que, sempre que podia colocar as mãos nele, ele se agarrava como um homem se afogando no sentido literal.No caso de “Teus olhos se abrirão”, ele tinha certeza de que devia haver, afinal, algo que o casal realmente viu pela primeira vez após sua transgressão, algo não apenas metafórico: “Eles voltaram os olhos para seus seus próprios órgãos genitais, e os cobiçou com aquele movimento emocionante que eles não conheciam anteriormente. ”

A chave para esse entendimento esteve oculta o tempo todo na própria experiência de Agostinho. o inquieta adulescentia que encantou o pai do adolescente e horrorizou sua mãe, agora pode ser rastreado até o momento original quando Adão e Eva sentiram desejo e vergonha. Eles viram pela primeira vez o que nunca tinham visto antes, e, se a visão os despertou, também os impeliu a alcançar as folhas de figueira para cobrir como um véu “aquilo que foi posto em movimento sem a vontade daqueles que desejava. ” Até aquele momento, eles haviam possuído - pela única vez, pensou Agostinho, em toda a história da raça humana - liberdade perfeita. Agora, porque eles espontaneamente, inexplicavelmente e orgulhosamente escolheram viver não para Deus, mas para si mesmos, eles perderam sua liberdade. E eles ficaram com vergonha.

Mas qual foi a alternativa que eles - e nós - perdemos para sempre? Como, especificamente, eles deveriam se reproduzir, se não fosse da maneira que todos os humanos fazem desde que alguém se lembra? No Paraíso, argumentou Agostinho, Adão e Eva teriam feito sexo sem excitação involuntária: “Eles não teriam a atividade de luxúria turbulenta em sua carne, porém, mas apenas o movimento de vontade pacífica pelo qual comandamos os outros membros do corpo." Sem sentir qualquer paixão - sem sentir aquele estranho aguilhão - "o marido teria relaxado no seio de sua esposa em tranquilidade de espírito."

Como isso teria sido possível, perguntaram os pelagianos, se os corpos de Adão e Eva fossem substancialmente iguais aos nossos? Considere, Agostinho respondeu, que mesmo agora, em nossa condição atual, algumas pessoas podem fazer coisas com seus corpos que outras acham impossíveis. “Algumas pessoas podem até mexer as orelhas, uma de cada vez ou as duas juntas.” Outros, como ele testemunhou pessoalmente, podiam suar quando queriam, e havia até pessoas que podiam "produzir à vontade tais sons musicais por trás (sem qualquer cheiro) que pareciam estar cantando daquela região." Então, por que não deveríamos imaginar que Adão, em seu estado não corrompido, poderia silenciosamente desejar que seu pênis endurecesse, apenas o suficiente para entrar em Eva? Tudo teria sido tão calmo que a semente poderia ter sido "enviada para o útero, sem perda da integridade da esposa, assim como o fluxo menstrual agora pode ser produzido do útero de uma virgem sem perda da virgindade." E para o homem, também, não teria havido "nenhum comprometimento da integridade de seu corpo."

Era assim que tudo deveria ser para Adão e Eva. Mas, conclui Agostinho, isso nunca aconteceu, nem mesmo uma vez. Seu pecado aconteceu primeiro, "e eles incorreram na pena de exílio do paraíso antes que pudessem se unir na tarefa de propagação como um ato deliberado não perturbado pela paixão." Então, qual era o objetivo de todo esse exercício de tentar imaginar sua vida sexual? Estava ligado à polêmica cristã e à doutrina cristã - com uma tentativa de refutar os maniqueus e pelagianos e com uma visão de Jesus como o filho milagroso de uma virgem que engravidou sem a experiência do ardor. Junto com esses propósitos doutrinários, o envolvimento obsessivo de Agostinho com a história de Adão e Eva falou sobre algo em sua vida. O que ele descobriu - ou, para ser mais verdadeiro, inventou - sobre o sexo no Paraíso provou-lhe que os humanos não foram feitos para sentir o que quer que ele tenha experimentado na adolescência e depois. Isso provou a ele que ele não deveria sentir os impulsos que o atraíram para as panelas de carne de Cartago. Acima de tudo, isso provou a ele que ele, pelo menos no estado redimido pelo qual ansiava, não deveria sentir o que havia sentido repetidas vezes com sua amante: a mãe de seu único filho, a mulher que ele mandou embora em sua casa. a mando da mãe aquela que declarou que ela nunca estaria com outro homem, como ele nunca estaria com outra mulher aquela cuja separação dele parecia, ele escreveu, como algo arrancado de seu lado.

Adão caiu, escreveu Agostinho em “A Cidade de Deus”, não porque a serpente o tivesse enganado. Ele escolheu pecar e, ao fazê-lo, perdeu o Paraíso, porque não suportou ser separado de seu único companheiro. Agostinho, da melhor maneira que pôde dentro dos limites de sua condição decaída, desfez a escolha fatal de Adão. Com a ajuda de sua santa mãe, ele se separou de sua companheira e tentou fugir do ardor, da excitação. Ele havia se moldado, com o melhor de suas habilidades extraordinárias, no modelo do Adão não caído, um modelo que ele lutou por muitos anos para entender e explicar. É verdade que ele ainda tinha aqueles sonhos involuntários, aquelas agitações indesejáveis, mas o que ele sabia sobre Adão e Eva em seu estado de inocência o assegurou de que algum dia, com a ajuda de Jesus, ele teria controle total sobre seu próprio corpo. Ele estaria livre. ♦


6. Antropologia: Deus e a Alma Alma e Corpo

6.1 Alma como um ser criado

Como a maioria dos filósofos antigos, Agostinho pensa que o ser humano é um composto de corpo e alma e que, dentro deste composto, a alma & mdash concebida tanto como o elemento vivificante quanto o centro da consciência, percepção e pensamento & mdashis, ou deveria ser, o parte governante. A alma racional deve controlar os desejos e paixões sensuais, pode se tornar sábia se se voltar para Deus, que é ao mesmo tempo o Ser Supremo e o Bem Supremo. Em sua fase maniqueísta, ele concebeu Deus e a alma como entidades materiais, sendo a alma de fato uma porção de Deus que caiu no mundo corpóreo, onde permaneceu um estranho, até mesmo para seu próprio corpo (De duabus animabus 1 Confessiones 8,22). Depois de suas leituras platônicas em Milão, forneceram-lhe os meios filosóficos adequados para pensar sobre a realidade imaterial e não espacial (Confessiones 7.1 & ndash2 7.16), ele substituiu esta visão, que mais tarde ele representa como um dualismo bastante bruto, por uma hierarquia ontológica em que a alma, que é mutável no tempo, mas imutável no espaço, ocupa uma posição intermediária entre Deus, que é totalmente imutável ser imaterial (cf. MacDonald 2014), e corpos, que estão sujeitos a mudanças temporais e espaciais (Carta 18,2). A alma é de origem divina e até semelhante a um deus (De quantitate animae 2 & ndash3) não é divino em si, mas criado por Deus (a conversa sobre a divindade da alma nos diálogos Cassiciacum parece ser um elemento ciceroniano tradicional, cf. Cary 2000: 77 & ndash89 para uma interpretação Plotiniana ver O & rsquoConnell 1968: 112 & ndash131). No De quantitate animae, Agostinho amplamente argumenta que a & ldquogreatidade & rdquo da alma não se refere à extensão espacial, mas aos seus poderes vivificantes, perceptivos, racionais e contemplativos que a permitem aproximar-se de Deus e são compatíveis e até pressupõem a imaterialidade (esp. Ib. 70 & ndash76 Bretanha 2003). Uma definição inicial de alma como & ldquoa substância racional adequada para governar um corpo & rdquo (ib. 22) ecoa visões platônicas (cf. a definição do ser humano como & ldquoa alma racional com um corpo & rdquo em Em Iohannis evangelium tractatus 19.15 O & rsquoDaly 1987: 54 & ndash60). Mais tarde, quando a ressurreição do corpo se torna mais importante para ele, Agostinho enfatiza & mdashagainst Porphyry & rsquos alegou alegação de que, para ser feliz, a alma deve se libertar de qualquer coisa corpórea & mdashthat é natural e até desejável para uma alma governar um corpo (De Genesi ad litteram 12.35.68), mas ele permanece convencido de que a alma é uma substância incorpórea e imortal que pode, em princípio, existir independentemente de um corpo. No Soliloquia (2.24), seguindo a tradição de Platão e de Cícero & rsquos Disputas de Tusculan, ele propõe uma prova para a imortalidade da alma que ele expressamente apresenta como uma alternativa para a prova final do Fédon (Soliloquia 2.23, cf. Fédon 102d-103c). A prova é construída a partir de elementos de Porphyry & rsquos Isagoge e ele Comentário sobre as categorias de Aristóteles e rsquos (textos bastante elementares que Agostinho teria encontrado muito antes de suas leituras platônicas em Milão) e parece ser original com ele (Tornau 2017). Diz que, visto que a verdade é eterna e está na alma como seu sujeito, segue-se que a alma, o sujeito da verdade, também é eterna. Isso é falacioso, porque se a verdade é eterna independentemente da alma, não pode estar na alma como em seu sujeito (ou seja, como uma propriedade), e se for uma propriedade da alma, não pode garantir sua eternidade. No rascunho incompleto de um terceiro livro do Soliloquia preservado sob o título De immortalitate animae, Agostinho, portanto, modifica a prova e argumenta que a alma é imortal por causa da presença causal inalienável de Deus (= Verdade) nela. Acontece, entretanto, que mesmo se esta versão da prova for bem-sucedida, ela apenas demonstra a existência eterna da alma como uma alma (racional), mas não sua sabedoria eterna (De immortalitate animae 19 Zum Brunn 1969: 17 & ndash41 [1988: 9 & ndash34]), na esperança de que os interlocutores se propusessem a provar a imortalidade da alma em primeiro lugar (Soliloquia 2.1). Depois de De immortalitate animae, Agostinho nunca voltou à sua prova. Mas também não o negou tão tarde quanto De trinitate (13.12), ele endossa o axioma platônico de que a alma é por natureza imortal e que sua imortalidade pode, em princípio, ser provada por meios filosóficos. Ele também mantém sua convicção de que a imortalidade é uma condição necessária para a felicidade, mas insiste que não é uma condição suficiente, visto que a imortalidade e a miséria são compatíveis (cf. De civitate dei 9,15 sobre a miséria dos demônios iníquos). A verdadeira felicidade só será alcançada na vida após a morte como um presente da graça de Deus, quando, graças à ressurreição do corpo, não apenas a alma, mas o ser humano como um todo viverá para sempre. A ressurreição, no entanto, não é suscetível de prova racional, é uma promessa de Deus que deve ser crida na autoridade das Escrituras (De trinitate ib.).

Junto com uma noção essencialmente platônica da alma, Agostinho herda os problemas clássicos do dualismo alma-corpo platônico. Como pode a alma cumprir sua tarefa de & ldquogovernar & rdquo o corpo (cf. De quantitate animae 22) se ele próprio é incorpóreo? E como os aspectos corpóreos e psíquicos se relacionam em fenômenos que envolvem corpo e alma, especialmente se, como paixões e desejos, eles são moralmente relevantes? Esses problemas são ainda mais complicados pelo axioma platônico de que entidades incorpóreas, sendo ontologicamente anteriores às corporais, não podem ser causalmente afetadas por elas. A solução de Agostinho deve à estratégia de Plotinus & rsquo de tornar a relação da alma com as afeições corporais essencialmente cognitiva (O & rsquoDaly 1987, 84 & ndash87 H & oumllscher 1986, cap. 2.2.1 Nash 1969, 39 & ndash59 Bermon 2001: 239 & ndash281). Com Plotino, ele insiste que a percepção dos sentidos não é uma afeição que a alma sofre passivamente (como o materialismo estóico teria, onde a percepção sensorial era interpretada como uma espécie de impressão na alma), mas sua consciência ativa das afeições sofridas pelo corpo (De quantitate animae 41 48 De Genesi ad litteram 7.14.20 Plotino, Enéadas I.4.2.3 & ndash4 Brittain 2002: 274 & ndash282). No De quantitate animae, a estrutura dessa teoria é o argumento geral de que a relação da alma com o corpo deve ser concebida não em termos de espaço, mas de & ldquopower & rdquo (ver acima). No De musica (6.11), isso se desenvolve na ideia de que a percepção dos sentidos é a consciência da alma das modificações de suas próprias atividades formativas e vivificantes que resultam de sua reação aos impulsos externos sofridos pelo corpo. Além dos cinco sentidos usuais, Agostinho identifica uma faculdade sensorial que relaciona os dados dos sentidos entre si e os julga esteticamente (mas não moralmente De musica 6,5 19) em De libero arbitrio (2.8 & ndash13) ele chama isso de & ldquoinner sentido & rdquo (sobre o pano de fundo aristotélico, cf. O & rsquoDaly 1987: 102 & ndash105).

No Neoplatonismo, disputava-se como a alma, sendo imortal, imaterial e ontologicamente superior ao corpo, veio a ser incorporada no entanto. As opções básicas, já presentes nos diálogos de Platão, eram ou que a alma desencarnada havia & ldquofallen & rdquo no mundo corporal por causa de algum erro (como no Fedro mito) ou que foi enviado ao cosmos por Deus para dar vida e ordem a ele (como no Timeu para harmonizar as exegeses neoplatônicas, consulte Plotino, Enéadas IV.8, e Macrobius, Comentário sobre Cicero e rsquos Somnium Scipionis 1.10 e ndash14). Agostinho aborda a questão no horizonte de sua doutrina da criação e, no período da Controvérsia Pelagiana, do debate sobre a transmissão do pecado original (ver 9. Gênero, Mulher e Sexualidade). No De libero arbitrio (3.56 e ndash59), ele distingue as três opções de criacionismo (Deus cria uma nova alma para cada corpo recém-nascido), traducianismo (a alma é transmitida dos pais para a criança como propriedades corporais) e preexistência, que é subdividida em platônica opções de descendência voluntária ou enviada por Deus. Depois de 412, todas essas opções vêm à tona novamente (Cartas 143.5 & ndash11 166 190 e o tratado De anima et eius origine) Agostinho não descarta nenhum deles oficialmente, exceto pela noção, erroneamente associada ao origenismo, que foi considerada uma heresia na época, de que a incorporação era um castigo por um pecado cometido pela alma preexistente (De civitate dei 11,23). Na prática, ele restringe o debate à alternativa entre o criacionismo e o traducianismo, que parecem ter sido as únicas opções levadas a sério por seus contemporâneos cristãos. Agostinho se recusou a tomar uma posição até o final de sua vida, provavelmente porque nenhuma das opções realmente se adequava a seus propósitos (Rist 1994: 317 & ndash320 O & rsquoConnell 1987 Mendelson 1998): O criacionismo tornou o pecado original muito difícil de explicar o traducianismo era funcional a este respeito, mas era uma teoria materialista e até bióloga que ia contra o platonismo de Agostinho e rsquos e foi ainda mais comprometida porque foi levantada por seu predecessor africano Tertuliano (DC 220 DC), um corpóreo estoicizante que terminou sua vida como herege (Rist 1994: 123) .

6.2 A mente humana como imagem de Deus

Agostinho desenvolve o que podemos chamar de sua filosofia da mente de forma mais completa em seu grande trabalho sobre a teologia trinitária de Nicéia, De trinitate. Tendo removido os obstáculos bíblicos aparentes para a igualdade e consubstancialidade das três pessoas divinas (bks. 1 & ndash4) e tendo estabelecido a gramática, por assim dizer, de falar adequadamente sobre a Trindade, distinguindo proposições absolutas e relativas sobre Deus e as três Pessoas ( bks. 5 & ndash7 King 2012), ele se volta para uma análise da mente humana como uma imagem de Deus (bks. 8 & ndash15 Brachtendorf 2000 Ayres 2010 Bermon & amp O & rsquoDaly (eds.) 2012). A base para essa mudança é, naturalmente, Gênesis 1: 26 e 27. Agostinho segue uma longa tradição judaica e patrística, familiar a ele desde Ambrósio, segundo a qual a qualificação bíblica do ser humano como imagem de Deus não se referia ao corpo vivo (uma leitura literalista vulnerável à acusação maniqueísta de antropomorfismo, cf. Confessiones 6.4), mas para o que é especificamente humano, ou seja, o & ldquoinner man & rdquo (2 Coríntios 4:16, citado, por exemplo, em De trinitate 11.1) ou a mente (masculino) Assumindo, de uma maneira platônica, que & ldquoimage & rdquo, neste caso, não significa apenas uma analogia, mas um efeito causal do original que reflete as características essenciais deste em um nível ontológico inferior, ele examina a mente humana em busca de estruturas triádicas que atendam aos Os requisitos nicenos de igualdade e consubstancialidade podem, portanto, dar uma & mdash, porém tênue & mdash compreensão do Deus Triúno. O padrão geral de seu argumento é a ascensão agostiniana do externo para o interno e dos sentidos para Deus, mas como a razão humana é, seja por natureza ou devido ao seu estado decaído, dificilmente capaz de conhecer a Deus, Agostinho desta vez é obrigado a interromper e reiniciar a subida várias vezes. O livro final mostra que o exercício de analisar a mente humana tem valor preparatório para o nosso pensamento sobre a Trindade, mas não produz uma visão do divino simplesmente sendo transferido para ele (De trinitate 15.10 e ndash11). Os três elementos que Agostinho discerne em todos os nossos atos cognitivos, desde a percepção dos sentidos até a razão teórica ou contemplação, são: [1] um objeto que é externo à mente (como na percepção dos sentidos) ou interno a ela, caso em que é uma imagem ou um conceito armazenado em nossa memória [2] uma faculdade cognitiva que deve ser ativada ou & ldquoformada & rdquo pelo objeto se a cognição deve surgir [3] um elemento voluntário ou intencional que faz com que a faculdade cognitiva se volte para seu objeto para ser realmente formado por ele. O último elemento garante o caráter ativo da percepção e da intelecção, mas também dá peso à ideia de que não conhecemos um objeto a menos que direcionemos conscientemente nossa atenção para ele (MacDonald 2012b). Embora esse padrão triádico opere em todos os níveis da cognição humana, Agostinho afirma que apenas a mente e o autoconhecimento intelectual no nível da razão contemplativa (sua & ldquomemória de si mesma, conhecimento de si mesma e amor de si mesma & rdquo) se qualifica como uma imagem de Deus porque somente aqui os três elementos estão tão intimamente relacionados entre si como no dogma de Nicéia e porque eles são tão inalienáveis ​​quanto a mente e a presença imediata de si mesma (De trinitate 14,19). Esta ideia é cuidadosamente preparada no Livro 10, que contém um dos argumentos mais notáveis ​​de Augustine & rsquos para a substancialidade da mente e sua independência do corpo (Str & oacute & # 380y & # 324ski 2013 Brittain 2012a Matthews 2005: 43 & ndash52 Bermon 2001, 357 & ndash404). Agostinho começa argumentando (de uma maneira que lembra seu argumento cogito, ver 5.1 Ceticismo e Certeza) que a mente sempre já se conhece porque está sempre presente e, portanto, consciente de si mesma. Essa autoconsciência pré-reflexiva é pressuposta por todo ato de cognição consciente.Se assim for, no entanto, o comando délfico & ldquoSabe-te a ti mesmo & rdquo não pode significar que a mente deve se familiarizar com si mesma como se antes fosse desconhecida por si mesma, mas sim que deve se tornar consciente do que sabia sobre si mesma o tempo todo e distingui-la de o que ele não sabe sobre si mesmo. Como a mente em seu estado caído está profundamente imersa na realidade sensível, ela tende a esquecer o que realmente é e o que sabe que é e se confunde com as coisas às quais atribui a maior importância, ou seja, objetos sensíveis que lhe dão prazer. O resultado são teorias materialistas sobre a alma, que, portanto, derivam de moralidade imperfeita (De trinitate 10.11 e ndash12). Se seguir o comando délfico, no entanto, a mente perceberá que sabe com certeza que existe, pensa, deseja etc., ao passo que, na melhor das hipóteses, pode meramente acreditar que é ar, fogo ou cérebro (ib. 10.13). E como a substância ou essência da mente não pode ser outra coisa senão o que ela sabe com certeza sobre si mesma, segue-se que nada material é essencial para a mente e que sua essência deve ser buscada em seus atos mentais (ib. 10.16). O autoconhecimento pleno é alcançado, então, quando a mente e a autoconsciência inalienável (se nosse, & ldquoto estar familiarizado com a si mesmo & rdquo) é atualizado para o consciente & ldquos autopensamento & rdquo (se cogitar) Como isso se relaciona com a mente e a presença pré-reflexiva consigo mesma não é totalmente claro (para problemas de interpretação, ver, por exemplo, Horn 2012 Brittain 2012b), mas Agostinho parece pensar que não apenas a mente e a presença intelectual de auto-pensamento, mas já é imediato a autoconsciência é estruturada triadicamente e uma imagem do Deus Triúno (De trinitate 14.7 & ndash14). Novamente, o lado ético da teoria não deve ser esquecido. Como um forte elemento voluntário está presente e é necessário para um ato de cognição, os objetos (imaginações, pensamentos) que conhecemos são moralmente relevantes e indicativos de nossos amores e desejos. E embora a estrutura triádica da mente seja sua própria essência e, portanto, inalienável, Agostinho insiste que a mente é criada à imagem de Deus, não porque seja capaz de autoconhecimento, mas porque tem o potencial de se tornar sábia, ou seja, , para lembrar, conhecer e amar a Deus, seu criador (ib. 14.21 & ndash22).


Os mapas são essenciais para qualquer estudo sério, eles ajudam os alunos da história romana a compreender as localizações geográficas e origens históricas dos lugares mencionados nas fontes históricas.

Hippo Regius HIPPO REGIUS (& # 7993 & # 960 & # 960 & # 8060 & # 957 & # 914 & # 945 & # 963 & # 953 & # 955 & # 953 & # 954 & # 972 & # 962: Ru. S. de Bonah), uma cidade marítima de Numidia, que recebeu seu sobrenome por ser uma residência dos reis da Numídia, mas é de maior fama como a sé de Santo Agostinho. Era uma colônia de Tiro, e ficava a 5 M. P. NW. do rio UBUS, no lado oeste de uma grande baía a que deu seu nome (HIPPONENSIS SINUS: Golfo de Bonah), bem como do promontório acima dele, formando o promontório W. da baía (HIPPI PROM & # 7997 & # 960 & # 960 & # 959 & # 965 & # 8142 & # 945 & # 954 & # 961 & # 945: Ras el Hamrah). Ela ganhou maior importância sob os romanos, pelos quais foi feita uma colônia e continuou a ser uma das cidades mais prósperas da África do Norte, até que foi destruída pelos vândalos em a.C. 430. Foi durante o andamento desse cerco que o grande Agostinho morreu. (Sal. Jug. 19 Hirt. Bell. Afr. 961 Strab. Xvii. P.832 Mela, 1.7 Plin. Nat. 5.3. S. 2 Itin. Ant. P. 20 Tab. Peut. Diod. 20.57 Sil. Ital. 1.3, 3.259 Shaw, Travels in Barbary, p. 44 Barth, Wanderungen, & ampc. P. 70). - Dicionário de Geografia Grega e Romana, William Smith, LLD, Ed.

Hippo Regius é o antigo nome da moderna cidade de Annaba, na Argélia. Com este nome, era uma cidade importante na África romana, hospedando vários dos primeiros concílios cristãos, e foi a casa do filósofo e teólogo Agostinho de Hipona. [1] Mesmo nos primeiros dias, a cidade era uma residência real para os reis da Numídia. O clima é agradável no inverno, mas úmido no verão. O porto serve como uma estação de exportação para todo o rico país do interior. Hipopótamo era uma colônia tiriana na costa oeste da baía à qual deu seu nome: Hipponensis Sinus, colonizada pela primeira vez pelos fenícios provavelmente no século 12 aC, o sobrenome Regius "do rei" foi dado a ela como um dos lugares onde residiam os reis da Numídia. Uma cidade marítima próxima à foz do rio Ubus, tornou-se uma colônia romana que prosperou e se tornou uma das principais cidades da África romana. É talvez mais famoso como o bispado de Santo Agostinho de Hipona em seus últimos anos. No verão de 430, os vândalos sitiaram a cidade de Hipona enquanto o velho bispo morria lá dentro. Pouco depois de sua morte em 28 de agosto de 430, eles capturaram a cidade sob o rei Geiseric após um cerco de 18 meses em 431 e fizeram dela a capital do reino vândalo no norte da África entre 431 e 439. Foi conquistada pelo Império Romano Oriental em 534 e foi mantida sob o domínio bizantino até 698, quando caiu para os muçulmanos, os árabes reconstruíram a cidade no século VII. A história posterior da cidade recebeu seu nome moderno. A cerca de três quilômetros de distância, os árabes no século XI estabeleceram a cidade de Beleb-el-Anab, que os espanhóis ocuparam por alguns anos no século XVI, assim como os franceses fizeram mais tarde, no reinado de Luís XIV. A França tomou esta cidade novamente em 1832. Ela foi rebatizada de Bone ou Bona, e se tornou um dos centros governamentais do departamento de Constantino na Argélia. Tinha 37.000 habitantes, dos quais 15.700 franceses, 10.500 estrangeiros, principalmente italianos, 9.400 muçulmanos e 1.400 judeus naturalizados. - Wikipedia


História Mundial Antiga

Nesse período inicial em Cartago, ele também se envolveu com as idéias de Mani e do maniqueísmo, que ensinavam que o bem e o mal são realidades principalmente ontológicas, responsáveis ​​pelo cosmos desigual e cheio de tensão em que vivemos.

No entanto, a incapacidade de seus líderes de resolver os problemas de Agostinho acabou levando o jovem professor a se distanciar do grupo. Deixando os rebeldes estudantes de Cartago em 383, Agostinho tentou lecionar em Roma apenas para abandonar a capital em favor de um cargo na corte em Milão no ano seguinte.


Essa etapa o colocou em contato com o bispo de Milão, Ambrósio, cuja pregação foi instrumental & # 8212 junto com os escritos dos filósofos do neoplatonismo & # 8212 para convencer Agostinho da verdade do cristianismo. Ele não podia se comprometer com as obrigações morais do batismo, entretanto, por causa de sua incapacidade de viver uma vida de continência.

Sua luta pela castidade é contada de maneira comovente em sua obra autobiográfica Confessions: Ouvindo sobre a virtude heróica de alguns contemporâneos que abandonaram tudo para se tornarem monges, Agostinho sentiu o mesmo alto chamado à rendição absoluta a Deus, mas foi impedido por seu apego à carne. No entanto, em um momento de graça poderosa que veio da leitura de Romanos 13: 12 e # 821114, ele foi capaz de rejeitar sua vida pecaminosa e escolher uma vida de castidade permanente como servo de Deus.

Essa decisão o levou primeiro a receber o batismo nas mãos de Ambrose & # 8217s (Páscoa 387 c.e.) e, em seguida, a retornar ao Norte da África para estabelecer um mosteiro em sua cidade natal de Tagaste. Em 391 foi ordenado sacerdote pela cidade de Hipona, seguido de sua consagração como bispo em 395.

Em seus 35 anos como bispo, Agostinho escreveu inúmeros sermões, cartas e tratados que exibem sua compreensão penetrante das doutrinas da fé católica, sua articulação clara de problemas difíceis, sua defesa caridosa da verdade diante de adversários e hereges e sua vida santa. .

A teologia de Agostinho foi amplamente moldada por três heresias que ele combateu durante seu episcopado: Maniqueísmo, Donatismo e Pelagianismo. Como um ex-maniqueu, ele pretendia desafiar a noção dualística de deus: Ele argumentou que existe apenas um Deus, que é bom e que criou um mundo bom. O mal não é um ser oposto a Deus, mas uma privação do bem e, portanto, não tem existência por si mesmo.

O mal físico é uma imperfeição física cujas causas podem ser encontradas no mundo material. O mal moral é o resultado do uso incorreto do livre arbítrio. Na luta contra o donatismo, Agostinho lidou com uma divisão da igreja arraigada que sustentava que os clérigos da igreja deviam ser santos a fim de realizar validamente os sacramentos por meio dos quais a santidade era passada à congregação.

Ao refutar os donatistas, Agostinho lançou as bases para a teologia sacramental nos séculos vindouros. Ele insistiu que a igreja na terra é composta de santos e pecadores que lutam em meio a tentações e provações para viver uma vida mais perfeita. A santidade da igreja não vem da santidade de seus membros, mas de Cristo, que é o cabeça da igreja.

Cristo comunica sua santidade à igreja por meio dos sacramentos, que são realizados pelos bispos e sacerdotes como ministros de Cristo. Nos sacramentos, Cristo é o agente principal, e os ministros são suas mãos e pés na terra, levando as graças da cabeça aos membros.

A última batalha de Agostinho foi em defesa da graça. Pelagius, um monge britânico, acreditava que a grande maioria das pessoas era espiritualmente preguiçosa. O que eles precisavam era exercer mais força de vontade para vencer seus vícios e maus hábitos e fazer boas obras.

Pelágio negou que os humanos herdassem o pecado original de seu ancestral Adão, a culpa legal inerente ao pecado, ou seus efeitos na alma, ou seja, um enfraquecimento da vontade com uma inclinação para o pecado. Ele acreditava que a natureza humana, essencialmente boa, é capaz de atos bons e sagrados por conta própria. Em seu pensamento, a graça só é concedida por Deus como uma ajuda para iluminar a mente em seu discernimento do bem e do mal.

Para Agostinho, cuja própria conversão se deveu a uma imensa graça de Deus, atribuir a bondade à vontade humana equivalia à blasfêmia. Deus e somente Deus era santo. Se a humanidade conseguiu realizar algum bem, foi porque a graça de Deus & # 8212 ganhou através dos méritos de Jesus (Cristo) de Nazaré & # 8212 foi dada gratuitamente para ajudar a vontade na escolha do bem.

A graça fortalece a vontade, atraindo-a por meio do amor inato para o que é verdadeiramente bom. Assim, a redenção de Cristo não apenas remiu os pecados do passado, mas continuamente agraciou a vida do crente em todas as suas escolhas morais. Em meio a essa longa controvérsia (c. 415 e # 8211430), Agostinho também desenvolveu uma teologia da queda de Adão, do pecado original e da predestinação.

Agostinho é provavelmente mais conhecido por suas Confissões, sua autobiografia até o tempo de seu retorno ao Norte da África e pela Cidade de Deus, empreendida como sua resposta aos pagãos e aos cristãos após o saque de Roma em 410, o primeiro porque eles o atribuíram erroneamente à retribuição divina e a última porque sua fé foi abalada pelo acontecimento horrível.


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