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Tribo Adivasi luta para salvar a floresta indígena da mineração

Tribo Adivasi luta para salvar a floresta indígena da mineração

Na Índia, a terra de uma comunidade indígena está sob ameaça de uma mineradora. Uma grande área de floresta será destruída devido à mina proposta. Isso apesar do fato de que os direitos da comunidade indígena Adivasi na floresta estão consagrados na lei indiana. A mina proposta está mostrando mais uma vez a ameaça representada pelas últimas sociedades tribais remanescentes do mundo por grandes corporações na Índia e em outros lugares.

Existem planos para abrir uma enorme mina a céu aberto em Parsa em Hasdeo Arand , que é uma área florestal preservada no estado indiano de Chhattisgarh. Quartz relata “embora a floresta se situe sobre uma estimativa de 5.500 milhões de toneladas de carvão, ela foi deixada praticamente intocada”. A floresta é o lar de muitas espécies de animais, como elefantes, leopardos, pássaros e ursos-preguiça. Ele também tem muitas plantas raras, mas é um ambiente muito frágil.

O rio Hasdeo e a floresta ao fundo (parte da casa da tribo Adivasi), que fica perto da mina de carvão Parsa de Adani em Chhattisgarh , Índia. (Raj112887 / CC BY-SA )

Casa para pessoas tribais

É também o lar de algumas das muitas comunidades indígenas da Índia, que são conhecidas oficialmente como Adivasi. Eles são considerados os habitantes originais do subcontinente indiano, mas por milênios foram empurrados para terras marginais e florestas. Eles são, em sua maioria, tribos que sofreram muita discriminação no sistema de castas, apesar de terem uma população de até 100 milhões de pessoas. Muitos pertencem às chamadas tribos programadas e têm algum reconhecimento oficial.

Os Adivasi, entre os quais está o povo Gond, que habita Hasdeo Arand e ainda vive um estilo de vida tradicional. Eles desenvolveram uma sociedade sustentável, baseada nos recursos fornecidos pela floresta. O Guardian relata que “cada característica da floresta tem algum significado espiritual” para o povo Gond. Eles e outras comunidades vivem em pequenos vilarejos dentro e ao redor da floresta.

Mulheres e crianças Adivasi sorridentes de Chhattisgarh, Índia. (Ekta Parishad / CC BY-SA)

Promessas quebradas

O Hasdeo Arand foi legalmente protegido até 2009 e a mineração foi proibida nesta área de floresta. Um novo governo indiano permitiu a abertura de uma nova mina, que foi inaugurada em 2013. Isso resultou na construção de uma nova ferrovia e teve um impacto negativo no meio ambiente e também resultou em mais conflitos de elefantes e humanos. Além disso, apesar das promessas da mineradora, o bosque sagrado do bosque está ameaçado pelo desenvolvimento. Quartz cita Sai, uma mulher indígena, dizendo que “agora a empresa está dizendo que vai cortar nossas árvores”.

O governo de Narendi Modi está empenhado em abrir mais minas a céu aberto na área, em uma tentativa de aumentar a segurança energética da Índia. Portanto, deu permissão para uma nova mina em Hasdeo Arand em 2019. The Guardian cita Biphasa Paul, que trabalha com uma ONG que apóia os povos indígenas, dizendo que “cerca de 80% de toda a área florestal e até 30 aldeias - pode ser perdido ”se a mina for adiante.

Se o projeto prosseguir, ele também privará os Gond e outros povos tribais das florestas das quais dependem e também os forçará a deixar a área, o que significa que provavelmente acabarão nas favelas de cidades populosas. Biphasa Paul afirma que “perder a floresta significaria perder toda a sua cultura”, relata Quartz.

Morte de uma Cultura

O Guardian cita Bhual Singh, um homem local, dizendo que "a mineração será a nossa morte". Também pode levar a um desastre ambiental e ter implicações para a conservação das florestas na Índia. Em muitas outras áreas do país, as florestas e selvas estão em risco devido aos desenvolvimentos comerciais.

A mina foi oficialmente sancionada após a anuência dos indígenas, o que é exigido por lei. No entanto, eles negam isso, e os relatórios de seu consentimento são falsos. A nova mina será operada por Adani, que pertence a um dos homens mais ricos da Índia. A empresa afirma que pode desenvolver legalmente a mina, mesmo sem o consentimento das tribos. A empresa é citada pelo The Guardian como tendo dito que eles têm beneficiado a comunidade local “trabalhando de perto para melhorar a educação e as instalações de saúde” na área.

A tribo Gond de Hasdeo Arand, o maior e mais antigo trecho de floresta no centro da Índia, está prestes a perder seu lar devido à mineração de carvão https://t.co/9lyki2aZAj

- The Ecologist (@the_ecologist) 21 de janeiro de 2020

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Apreensão de Terras Indígenas em todo o mundo

Adani também está envolvida em um projeto de mineração igualmente polêmico na Austrália. O governo de Queensland em setembro de 2019 revogou o direito legal dos aborígenes australianos às terras no condado de Wangan e Jagalingou, e eles o deram a Adani. A nova mina de carvão pode fazer com que os indígenas sejam removidos à força de sua casa ancestral pelo governo estadual. A área é sagrada para a comunidade local, e eles também estão irritados com o fato de que o governo está subsidiando todo o empreendimento Adani. Os paralelos entre o caso indiano e australiano são impressionantes.

Protestos contra a mineração de carvão Adani na Austrália. (Pare Adani / CC BY 2.0 )

A comunidade indígena em Hasdeo Arand está tentando contra-atacar e organizou protestos. Eles estão exigindo que o governo rescinda sua decisão, que eles acreditam ser ilegal. O governo da Índia está oferecendo compensação e reassentamento. No entanto, Bhual Singh afirma que “precisamos de muito mais do que dinheiro para sobreviver. Precisamos que a natureza esteja conosco ”, de acordo com o The Guardian.

As tentativas anteriores de reassentar os Adivasi terminaram em desastre, pois eles não foram capazes de lidar com o mundo moderno e muitas promessas feitas nunca foram cumpridas.


Recentemente, a Assembleia Legislativa de Telangana aprovou uma resolução unânime, instando o Centro a não permitir operações de mineração de urânio na região da floresta de Nallamala no estado.

O Ministro da Administração Municipal do Estado, KT Rama Rao, que propôs a resolução, disse que a floresta de Nallamala é o lar do povo 'Chenchu' e também de uma rica biodiversidade, incluindo animais como tigres e Nilgai e raras variedades de plantas.

"Esta Câmara resolve unanimemente solicitar ao Governo da Índia que não permita ou não permita as operações de mineração de urânio na área florestal de Nallamala, no estado de Telangana", disse a resolução adotada pela Câmara.

O Ministro Chefe K Chandrasekhar Rao também afirmou que o governo era contra a mineração de urânio na Reserva de Tigres de Amrabad (ATR) e que uma resolução apropriada seria aprovada na assembleia e no Conselho, expressando as opiniões de ambas as casas.

A exploração proposta pode contaminar o rio Krishna, do qual Hyderabad depende para água potável, disse ele e esclareceu que o governo estadual nunca concedeu permissão para mineração de urânio após junho de 2014. Rao disse que mesmo que o Centro insistisse em prosseguir com a exploração, o estado iria lutar unidos.


Adivasis

Adivasis é o nome coletivo usado para muitos povos indígenas da Índia. O termo Adivasi deriva da palavra Hindi ‘ adi & # 8216 que significa dos primeiros tempos ou desde o início e ‘ vas i & # 8216 significa habitante ou residente, e foi cunhado na década de 1930, em grande parte como consequência de um movimento político para forjar um senso de identidade entre os vários povos indígenas da Índia. Oficialmente, os adivasis são chamados de "tribos programadas", mas este é um termo legal e constitucional, que difere de estado para estado e de área para área e, portanto, exclui alguns grupos que podem ser considerados indígenas.

Os adivasis não são um grupo homogêneo; existem mais de 200 povos distintos que falam mais de 100 idiomas e variam muito em etnia e cultura. No entanto, há semelhanças em seu modo de vida e a posição oprimida geralmente percebida dentro da sociedade indiana. De acordo com o Censo oficial realizado em 2011, os Adivasis constituem 8,6 por cento da população total do país, cerca de 104,3 milhões de pessoas. Os números não oficiais variam significativamente, mas representam uma proporção muito maior da população da Índia & # 8217s. Os adivasis vivem em toda a Índia, mas se baseiam principalmente nas áreas montanhosas e montanhosas, longe das planícies férteis.

Contexto histórico

Os adivasis, como seu nome reflete, são os primeiros habitantes do subcontinente e já habitaram áreas muito maiores do que atualmente. Pouco se sabe sobre sua história, embora pareça que muitos foram empurrados para as áreas montanhosas após as invasões das tribos indo-arianas há 3.000 anos. Os povos indígenas não foram integrados à sociedade de castas hindu, mas havia muitos pontos de contato. As crenças religiosas indígenas contêm muitos aspectos do hinduísmo (e vice-versa). Os adivasis negociavam com aldeões assentados nas planícies e às vezes prestavam homenagem aos governantes hindus. Por sua vez, alguns governantes Adivasis conquistaram e governaram não Adivasis e alguns Adivasis se estabeleceram permanentemente e entraram na sociedade de castas.

Foi somente com o governo político unificador dos britânicos no final do século XVIII que o governo fez incursões substanciais na sociedade adivasi. O domínio britânico trouxe dinheiro, funcionários do governo e agiotas para as áreas indígenas, dando início ao processo de invasão das terras Adivasi por estranhos. Como resultado, houve revoltas Adivasi em meados do século XIX em várias partes do leste da Índia, e isso forçou o governo a reconhecer a posição vulnerável dos Adivasis e aprovar leis para proteger suas terras de estranhos. Essas leis (algumas das quais ainda estão em vigor) proibiam a venda de terras indígenas para não adivasis e faziam provisões para restaurar as terras alienadas. No entanto, na prática, a maioria dessas leis foi amplamente desconsiderada, e comerciantes e agiotas inescrupulosos encontraram maneiras de contorná-las. Esses problemas ainda são encontrados pelos Adivasis hoje, embora seus oponentes sejam provavelmente grandes empresas e corporações estatais, assim como pequenos comerciantes e agiotas. As missões cristãs começaram a fazer proselitismo em algumas áreas indígenas, onde (em contraste com as áreas hindus e muçulmanas) alcançaram certo grau de sucesso e também, principalmente no norte e no leste, iniciaram um processo de educação e conscientização política. Os adivasis desempenharam um papel pequeno nos eventos que levaram à independência, e foi apenas no Nordeste que eles tiveram consciência política suficiente para fazer exigências de separação ou autonomia.

Status constitucional

De acordo com a Constituição de 1950, Adivasis, junto com os chamados "intocáveis", tornou-se sujeito a disposições especiais de proteção. A grande maioria dos povos indígenas foi classificada como ‘tribos programadas’. O Artigo 341 autoriza o Presidente da Índia a especificar 'castas, raças ou tribos que, para os fins desta Constituição, serão consideradas tribos classificadas & # 8217. A primeira emenda à Constituição aprovada em 1951 permitiu que o estado fizesse provisões especiais para o avanço das classes social e educacional atrasadas de cidadãos das castas e tribos regulares. O governo central tem uma comissão especial para castas e tribos regulares, que emite um relatório anual. Esses relatórios prestam contas de ações ilegais contra os Adivasis e fazem recomendações para melhorar sua posição.

Representação política

Há assentos reservados para tribos programadas no Parlamento e nas legislaturas estaduais. Nas duas casas do Parlamento, a Lok Sabha e a Rajya Sabha, 7 por cento dos assentos foram reservados para membros de tribos escaladas, e representação semelhante ocorre nas assembléias estaduais em proporção à porcentagem de tribos escaladas no estado & # 8217s população. No entanto, uma vez que os eleitores da tribo programados são sempre uma minoria (exceto nos estados do Nordeste, onde eles são uma maioria numérica) nos constituintes reservados e nas legislaturas como um todo, a legislação favorável pode ser bloqueada por interesses adquiridos. Além disso, o sistema não encoraja a organização de tribos escaladas por partidos separados, mas a limita à organização e representação pelos principais partidos, especialmente o Partido do Congresso. Os governos geralmente têm ministros de tribos designadas, incluindo, às vezes, ministros de gabinete, especificamente para cuidar dos assuntos das tribos designadas. O Comitê de Bhuria foi estabelecido por MPs indígenas para garantir a extensão dos artigos 73º e 74º da Constituição, que delegam autoridade às Áreas Programadas. Apresentou seu relatório em janeiro de 1995. O Relatório do Comitê de Bhuria suscitou reações diversas. Embora muitos achem que o processo iniciado pelo Comitê deva ser apoiado, ele foi criticado porque suas recomendações não se estendiam a muitas áreas indígenas e por causa da falta de sensibilidade ao gênero.

Tem havido muito poucas tentativas de fundar partidos políticos de tribos marcados distintos, além daqueles nos estados do nordeste. Talvez o exemplo mais notável tenha sido no leste e no sul de Bihar, onde o movimento regionalista Adivasi Jharkhand tem sido um fator desde a independência. As raízes desse movimento estão nos povos Santhal do leste de Bihar e do oeste de Bengala, cenário de uma das primeiras revoltas indígenas contra a alienação de terras sob o domínio britânico. Parte dessa área também contém os depósitos minerais e mineração mais ricos da Índia, e a subsequente industrialização e desmatamento aumentaram as queixas de Adivasi.

O Partido Jharkhand foi fundado em 1950 e tinha como principais demandas a formação de um estado ou território separado nas áreas tradicionais Adivasi de Santhal P r aganas e áreas de Chotanagpur em West Bengal, Orissa e Madhya Pradesh. O partido entrou em declínio depois que seu líder se juntou ao Partido do Congresso, mas foi revivido em 1973 quando um novo partido, o Jharkhand Mukti Morcha (JMM), foi formado, liderado por um líder carismático de Santhal que trabalhou em estreita colaboração e eventualmente também se juntou ao Partido do Congresso . Isso dividiu o JMM em vários grupos menores, mas em 1987 uma nova organização coordenadora, o Comitê de Coordenação Jharkhand, foi formada, com mais de cinquenta organizações constituintes. Este grupo liderou uma série de bandh (greves) e manifestações de massa em apoio às suas reivindicações e também tentou estabelecer um governo paralelo, embora com pouco sucesso. Tanto o governo central quanto o estadual se recusaram sistematicamente a considerar qualquer concessão relativa à criação de um estado de Jharkhand, embora de acordo com um acordo assinado em 2 de setembro de 1992, os governos central e estadual concordaram formalmente em conceder uma medida de autonomia à região de Jharkand. Em dezembro de 1994, a assembleia estadual de Bihar aprovou a Lei do Conselho Autônomo da Área de Jharkhand, que previa a formação de um Conselho Autônomo da Área de Jharkhand (JAAC) compreendendo dezoito distritos em Bihar. Finalmente, porém, um estado separado de Jharkhand foi estabelecido em 2000.

De forma mais geral, não obstante o estabelecimento do Ministério de Assuntos Tribais (1999) e a ação legislativa na forma de Tribos Programadas (Lei de Reconhecimento dos Direitos Florestais) de 2005, houve um impacto negligenciável na garantia dos direitos dos direitos à terra dos Adivasis .

Recursos

Mais de 95 por cento das tribos programadas ainda vivem em áreas rurais, e a exploração econômica continua sendo seu problema mais agudo. Menos de 10 por cento são caçadores-coletores itinerantes, mas mais da metade depende dos produtos da floresta para sua subsistência, muitos na forma de tendu folha, usada para a produção de bidi (cigarros). Desde o tempo da administração britânica, existiam leis que regulamentavam a propriedade e o uso das florestas, e hoje a maior parte das terras florestais está efetivamente nacionalizada, com grandes áreas contratadas para interesses comerciais privados. Isso privou progressivamente as comunidades Adivasi de direitos sobre a terra, e elas podem ser multadas ou presas por tomar produtos florestais que tradicionalmente eram seus. A razão aparente para a intervenção do Estado foi impedir a destruição de áreas florestais, que continuou ao longo deste século. Há uma série de razões para o desmatamento, embora muitas vezes seja atribuído às práticas de cultivo itinerantes do Adivasis & # 8217, uma delas é o aumento da demanda por lenha como combustível, outra é o impacto da extração comercial, às vezes ilegal. Uma séria ameaça para Adivasis é a construção de barragens em grande escala, para irrigação e hidroeletricidade. Uma série de projetos hidrelétricos foram executados desde a independência, e uma batalha constitucional e política foi travada por muito tempo pela construção da maior barragem na bacia de Narmada, uma das trinta planejadas para o rio. Os protestos acabaram não conseguindo impedir o projeto da barragem, que foi adiante. Uma das maiores barragens do mundo, a barragem Sardar Sarovar, atingiu sua capacidade máxima em setembro de 2019. De acordo com ativistas indígenas locais, pelo menos 178 aldeias foram parcial ou totalmente submersas, levando ao deslocamento de milhares de habitantes.

Assim como acontece com as castas escaladas, os membros das tribos escaladas são beneficiários de disposições de ação afirmativa estabelecidas na Constituição, que reservam vagas na educação, no serviço público e nas indústrias nacionalizadas. Políticas de ação afirmativa levaram a um aumento notável de Adivasis no emprego no setor governamental e em instituições educacionais públicas. No entanto, todos os sucessos das políticas de reservas têm sido desiguais entre os setores, embora melhorias significativas sejam visíveis nos níveis mais baixos de serviços governamentais, há uma escassez de escalões escalonados de serviço público / representação de tribo programada nos escalões mais altos do serviço público e chave cargos governamentais. Além disso, as políticas de ação afirmativa - estritamente limitadas ao setor público - não melhoraram as perspectivas dos Adivasis no crescente setor privado. Os adivasis muitas vezes enfrentam dificuldades e exclusão por causa da distância física, pobreza e preconceitos sociais prevalentes. Como poucos Adivasis terminam os estudos, a maioria não consegue usar as vagas reservadas no ensino superior ou no serviço público.

A Lei Panchayat Raj (Extensão para as Áreas Programadas) de 1996 foi introduzida no final da década de 1990 como um meio legislativo de promover a autogovernança em áreas rurais por meio da criação de órgãos locais nas aldeias. Essa legislação ajudou A divasis a formular respostas a várias questões locais e a se organizar em nível local por meio da construção de instituições políticas locais.A implementação da lei precisa ser fortalecida ainda mais para ajudar a A divasis a proteger seus interesses e identidade em vários estados da Índia.

Conflito

Alguns Adivasis foram organizados por grupos de esquerda, comumente conhecidos na Índia como Naxalitas, para pressionar por maiores salários e pagamentos pelos produtos florestais. O movimento naxalita, que inicialmente foi produto da insurreição liderada por estudantes em Bengala durante o final dos anos 1960 e início dos anos 1970, posteriormente se espalhou para as regiões do estado de Bihar, Madhya Pradesh e Andhra Pradesh. Como resultado, Adivasis correu o risco de se tornar vítima das pressões naxalitas e das campanhas de contra-insurgência do governo. A polícia, os guardas florestais e os oficiais enganaram, intimidaram e intimidaram os Adivasis, e um grande número foi rotineiramente detido e encarcerado, muitas vezes por pequenos delitos. Nessas circunstâncias, muitos adivasis preferiram subornar funcionários para escapar do assédio ou então fugir para as selvas.

Problemas atuais

Os adivasis continuam a enfrentar o preconceito e, muitas vezes, a violência da sociedade indiana dominante. Eles estão no ponto mais baixo de quase todos os indicadores socioeconômicos. A maioria da população os considera primitivos, e os programas governamentais visam integrá-los à sociedade majoritária, ao invés de permitir que mantenham seu modo de vida distinto. Embora os grupos tribais e línguas maiores sobrevivam como resultado do número, a destruição de sua base econômica e meio ambiente representa graves ameaças para aqueles que ainda são capazes de seguir seu modo de vida tradicional e pode resultar na extinção cultural de muitos dos povos Adivasi menores. Embora beneficiários das extensas reservas da Índia, o impacto do sistema de cotas sobre a Adiv asi s permaneceu insignificante até agora. As cotas no ensino superior e em empregos que exigem conhecimentos técnicos parecem não ter contribuído para a melhoria do acesso até o momento. As cotas para Adivasis, por exemplo, em níveis de ensino superior, permanecem não preenchidas. A maioria das crianças Dalit e Adivasi desiste antes do ensino médio.

Tem havido falta de apoio do estado aos tutelados da comunidade Adivasi quando se trata de direitos de redistribuição de terras, direitos dos agricultores marginais e dos trabalhadores diários, direitos dos lavradores do solo e direitos de reabilitação. É necessário declarar que os adivasis constituem o componente mais pobre em vários estados da Índia, independentemente da composição política dos governos estaduais. Os distritos Adivasi de West Bengal & # 8211 Birbhum, Bankura, Purulia & # 8211 são alguns dos distritos mais pobres da Índia, apesar do fato de que um governo de esquerda esteve no poder no estado por 34 dos últimos 43 anos. A tendência de nacionalização da década de 1970 para construir uma indústria pesada perto da fonte de matérias-primas contribuiu ainda mais para o deslocamento sistemático dos Adivasis de suas terras. Os distritos em alguns dos outros estados não esquerdistas como Madhya Pradesh, Bihar, Uttar Pradesh, Andhra Pradesh e Rajasthan refletem indicadores socioeconômicos semelhantes no que diz respeito à população Adivasi. A criação de Jharkhand, Chattisgarh e Uttaranchal foi um pequeno passo em frente na restauração dos Adivasis seu senso de identidade e seu direito à existência. O estado de Jharkhand foi criado em 2000 essencialmente em reconhecimento ao direito de organização política à comunidade Adivasi por meio do estabelecimento de um estado separado. Já existe um discurso de reserva para a comunidade adivasi em empregos e educação em nível estadual. No entanto, ainda não se sabe quais reformas os governos desses estados farão para proteger os interesses das comunidades A divasi que vivem lá.

Uma das principais razões para os problemas econômicos e sociais da população Adivasi tem sido seu deslocamento gradual de suas terras consuetudinárias. Os adivasis tiveram negados os direitos de propriedade da terra no último século e o deslocamento de suas terras os fez chegar a um estágio em que lutam para manter sua identidade econômica e social. Não apenas o montante da indenização recebida pelos Adivasis é extremamente pequeno, mas também o número de A divasis que foram indenizados é insignificante. A razão é que obstáculos legais são criados para negar a compensação de A divasis, em vez de a lei ser usada para garantir a justiça. Um dos impedimentos processuais é que a compensação geralmente é paga com base em títulos de propriedade individuais, ao passo que as terras dos Adivasi geralmente são de propriedade da comunidade ou mantidas em nome de um ancestral morto.

A Lei de Direitos Florestais (FRA) de 2006 foi promulgada para garantir os direitos dos Adivasis às suas terras e florestas consuetudinárias. O projeto de lei reconhece as costelas reguladas como partes interessadas legítimas no manejo florestal. O objetivo é garantir a propriedade dos produtos florestais, direitos de pastagem, direito à habitação e direitos da comunidade ao conhecimento tradicional relacionado à diversidade cultural e florestal. Mas a implementação do FRA tem sido extremamente lenta até agora, com reivindicações coletivas definhando em processos burocráticos e menos de 2 por cento das reivindicações potenciais supostamente resolvidas. Além disso, uma decisão de fevereiro de 2019 do Supremo Tribunal da Índia sobre a implementação da FRA 2006 colocou mais de um milhão de A divasis em risco de despejo de suas terras e casas. O tribunal pediu às autoridades em quase duas dúzias de estados que apresentassem detalhes das reivindicações que foram resolvidas sob o FRA e despejassem aqueles cujos pedidos foram recusados ​​antes de 24 de julho de 2019. Após críticas veementes, o tribunal mais tarde concedeu uma suspensão temporária. Dito isso, a situação dos moradores da floresta Adivasi continua precária, especialmente com a pressão contínua para abrir áreas de floresta para mineração e outras atividades.

Essas tendências também apontam para inadequações institucionais e jurídicas mais gerais e a resultante falta de confiança que os A divasis têm no estado indiano, que promete protegê-los, mas pratica exatamente o contrário - uma situação que os afastará ainda mais do governo central.


Tribo Adivasi luta para salvar a floresta indígena da mineração - História

A prisão do ativista dos direitos tribais Hidme Markam, do distrito de Dantewada em Chhattisgarh, em 9 de março, é outro incidente que simboliza o crescente ataque aos direitos adivasi e à democracia na Índia. Seu suposto sequestro por ocasião do Dia Internacional da Mulher aponta para a história do estado de opressão de ativistas sociais e de direitos humanos que enfrentam a repressão.

Markam foi preso em um encontro de mulheres em Sameli, Bastar, que comemorava a morte de uma mulher de 27 anos chamada Pande Kowasi enquanto estava sob custódia policial.

A prisão de Markam gerou um conflito, com alguns moradores alegando que ela era uma ativista, que foi autuada em alguns casos antigos e presa sem qualquer mandado.

A polícia alegou que Markam era um insurgente maoísta fugitivo que enfrenta graves acusações em cinco casos registrados entre 2016 e 2020. Desde então, Markam foi alojado na seção feminina da prisão central de Jagdalpur.

A polícia já a prendeu em um caso relacionado a um ataque armado a uma equipe policial em 2016, ela aguarda prisão em pelo menos mais quatro casos.

Mas os ativistas sociais em Bastar apontam que a ex-cozinheira da escola do governo fez parte de praticamente todos os principais movimentos pelos direitos civis em Dantewada nos últimos anos e participava regularmente de reuniões públicas, grandes e pequenas.

Quem é Hidme Markam?

Markam nasceu no conflito armado Estado-maoísta, em uma vila chamada Burgum, em Dantewada, e pertence à tribo Gond, uma das maiores da Índia. . Ela é a convocadora do Comitê da Cadeia Bandi Rihai (Comitê para Libertação de Prisioneiros), uma plataforma que defende a libertação de milhares de Adivasis inocentes encarcerados em casos falsos.

A líder tribal Soni Sori, que estava presente no momento da prisão, exigiu sua libertação imediata e afirmou que Markam - preso sob falsas acusações - é um ativista respeitado na região.

Em uma conferência online organizada em novembro de 2020 por grupos de mulheres na Índia central, Markam narrou veementemente sobre a agitação de Nandraj Pahad (montanha), que está ocorrendo desde os últimos dois anos nas montanhas Bailadila, ricas em minério de ferro, no distrito de Dantewada.

Com mais de 1.300 milhões de toneladas de depósitos de minério de ferro, entre os maiores da Índia, as montanhas Bailadila são muito procuradas por empresas de mineração. Aldeões adivasi que vivem da terra e a veem como um local sagrado protestaram contra a mineração e, em particular, contra falsas resoluções apresentadas em nome de conselhos de aldeia ou gram sabhas, para permitir permissões para desmatar florestas para a mina Bailadila Depósito 13, seu nome oficial.

“Não importa qual partido esteja no poder, eles apóiam grandes empresas e não se importam com os Adivasis comuns”, disse Markam na conferência. “Os moradores que protestam contra a entrega dessas terras às empresas pelo governo estão sendo presos. Perdemos a fé no governo, mas continuaremos lutando para salvar nossas terras sagradas e nossas florestas ”.

O que significa a prisão dela?

Nas últimas semanas, Markam gravou uma mensagem de vídeo para Survival - uma organização de direitos humanos que luta pelos direitos dos povos tribais - na qual ela descreve a forma como as mulheres Adivasi são tratadas na Índia. Ela disse: “Eles estão sendo espancados todos os dias, eles estão sendo presos todos os dias. Todos os dias, onde quer que nossas mulheres vão, elas enfrentam o mesmo tipo de abuso. A única maneira possível de avançar é que todas as mulheres estejam unidas, por nossa água e florestas, por nossas terras - para salvá-las da mineração. ”

Na Índia, aqueles que discordam, especialmente os Adivasis e seus apoiadores, são frequentemente rotulados de "antinacionais" e são acusados ​​de sedição ou mantidos sob a draconiana Lei de Atividades Ilícitas (Prevenção) (UAPA).

Enquanto as forças de segurança, guerrilheiros maoístas e supostos informantes da polícia continuam a perder vidas em uma guerra sem fim, também tem ocorrido violência sexual contra mulheres durante operações de segurança e rendições forçadas de aldeões falsamente descritos como maoístas.

A ação contra Markam, dizem os ativistas, serve apenas para sublinhar o que havia motivado sua mobilização em 8 de março - a impunidade policial e seu impacto debilitante sobre as mulheres adivasi.


Adivasis e o estado indiano: estereotipados como & # 39primitive & # 39 and & # 39savage & # 39, as comunidades tribais lutam pelo direito de escolher sistemas sociais, culturais e de posse de terra

Os adivasis ou indígenas são os descendentes daqueles que habitavam a região desde antes da chegada de pessoas de diferentes culturas e regiões geográficas. Nossas comunidades têm línguas, religiões, sistemas culturais, sociais, econômicos e políticos próprios, que se apóiam nos pilares de nossa jal, selva, jameen (água, floresta, terra). Cada comunidade Adivasi é distinta e única e acredita firmemente que a comunidade coletivamente administra o jal, a selva, o jameen.

Nota do editor: Nesta série de dezoito partes, tentaremos abordar os tropos associados às comunidades em questão de uma perspectiva adivasi, ao mesmo tempo em que exploraremos a relação contemporânea dos cidadãos adivasi com o governo indiano. Este é o artigo de abertura da série sobre as comunidades adivasi na Índia peninsular.

Contemplar como devo apresentar uma série de artigos sobre as preocupações contemporâneas das comunidades Adivasi / Tribais me levou a acreditar que seria inútil ter conversas a-históricas. Precisamos situar a resistência contemporânea e cotidiana das comunidades no âmbito dos desenvolvimentos históricos.

Os adivasis ou indígenas são os descendentes daqueles que habitavam a região desde antes da chegada de pessoas de diferentes culturas e regiões geográficas. Nossas comunidades têm línguas, religiões, sistemas culturais, sociais, econômicos e políticos próprios, que se apóiam nos pilares de nossa jal, selva, jameen (água, floresta, terra.) Cada comunidade Adivasi é distinta e única e acredita firmemente que a comunidade, coletivamente, administra o jal, selva, jameen.

O subcontinente indiano foi o lar de várias comunidades adivasi muito antes da chegada dos arianos, entre 2.000 aC e 1.500 aC. Após o movimento dos arianos nas regiões Adivasi do subcontinente indiano, as comunidades Adivasi e os arianos continuaram a ter diferentes espaços ecológicos, culturais, religiosos, sociais e políticos, muitas vezes interagindo com outras comunidades e sociedades por meio de comércio, conquistas, compartilhamento de tecnologia , idioma etc.

Agitação de Karnpura em Jharkhand. Fonte: ICR Índia

Por exemplo, 'langal' (Palavra sânscrita que significa arado) é de origem Mundari, língua da tribo Munda (N Sengupta (1985) em Índia tribal: história, política, polêmicas.) Ao longo da história, enquanto o subcontinente indiano testemunhava várias invasões e reinos surgindo e caindo, as comunidades Adivasi continuaram a suportar o impacto. Na verdade, na maioria das vezes, a sociedade dominante nem mesmo estava ciente da existência de algumas das comunidades Adivasi (KS Singh (1978) em Transformação colonial da sociedade tribal no centro da Índia) Com a ascensão do colonialismo europeu no subcontinente indiano, particularmente a ascensão do Império Britânico através da Companhia das Índias Orientais durante os séculos 18, 19 e 20, o influxo de dikus (significando: forasteiros, uma pessoa que não é um Adivasi) aumentou exponencialmente nas regiões Adivasi.

A antropologia definiu e descreveu os Adivasis como 'primitivos', 'selvagens', 'incivilizados' e 'selvagens', lançando a pedra fundamental para as comunidades a serem colonizadas e marginalizadas. No subcontinente indiano, os antropólogos derivaram seu conhecimento das comunidades dominantes de casta superior (H Schwarz (2010) em Construindo a tribo do criminoso na Índia colonial: agindo como um ladrão) Desde o final do século 18 até o século 20, invasores europeus (especialmente britânicos) com o apoio de governantes não Adivasi colonizaram as terras Adivasi. O governo colonial na Índia produziu várias políticas e legislações com o objetivo de "civilizar" as comunidades Adivasi "selvagens e incivilizadas", invalidando nossos sistemas de conhecimento, nosso modo de vida e nossa existência. Os exemplos mais proeminentes disso são leis como o Acordo Permanente de 1793 e a Lei de Tribos Criminais de 1871.

Rebelião Adivasi durante a Índia britânica. Fonte: Jagranjosh

As comunidades Adivasi acreditavam na vida coletiva em que os recursos - jal, selva, jameen - pertenciam coletivamente à comunidade. As políticas e mecanismos administrativos introduzidos pelos britânicos perturbaram esse modo de vida e existência coletiva Adivasi. Sob o manto de civilizar as comunidades Adivasi, os governantes coloniais tentaram roubar seus recursos, sua identidade e seus sistemas religiosos, culturais, sociais, econômicos e políticos, uma prática que ainda prevalece na Índia independente de hoje.

O Raj britânico testemunhou inúmeras revoltas e andolanos liderado por várias comunidades Adivasi. Rebelião Halba (1774-79), revolta Tilka Manjhi (1784), levante das Tribos Mahadev Koli (1784-85), revolta Tamar (1789, 1794-95), revolta Kol (1832), revolta Khond (1850), a revolta Naga (1879), a revolta da comunidade tribal Munda (1895), a revolta Kuki em Manipur (1917-19), o Movimento Tebagha (1946-47), para citar alguns. Essas revoltas e andolanos pelas comunidades Adivasi não eram apenas contra os britânicos, mas também contra a sociedade de castas dominantes que usurpava as regiões Adivasi através do sistema Zamindari.

Imagem de arquivo do movimento Tebhaga em Balurghat

A independência da Índia em 1947 não significou o fim da colonização enfrentada pelas comunidades adivasi, de suas terras ou de seus sistemas de conhecimento. Ao contrário, a Índia promoveu sua agenda de 'desenvolvimento' ao saquear os recursos das comunidades Adivasi. Após a independência, os cidadãos Adivasi / indígenas foram categorizados e listados como Tribos Programadas. A lista tinha fins puramente administrativos e era baseada em noções coloniais de que as comunidades Adivasi são 'primitivas'. Como resultado, nem todas essas comunidades Adivasi / indígenas foram listadas como Tribos Programadas. Por exemplo, os Mundas, os Santhals e os Oraons em Assam ou Andamans, e os Kols em Uttar Pradesh.

Ao deliberar sobre a natureza do Estado indiano e sua relação com seus cidadãos, a Assembleia Constituinte da Índia entendeu claramente que o modo de vida dos cidadãos das comunidades adivasi / indígenas é diferente daquele dos cidadãos não adivasi. Com base nesse entendimento, a assembléia constituinte incluiu o Quinto e o Sexto Programa na Constituição da Índia. O Quinto Programa é estendido às regiões adivasi / tribais em 10 estados da Índia, a saber: Andhra Pradesh, Chhattisgarh, Gujarat, Himachal Pradesh, Jharkhand, Madhya Pradesh, Maharashtra, Odisha, Rajasthan e Telangana. O sexto cronograma é estendido às regiões tribais dentro de 4 estados na região nordeste, a saber: Assam, Meghalaya, Tripura e Mizoram.

O Quinto Programa prevê os Conselhos Consultivos de Tribos (TAC) em nível estadual. No projeto original do Quinto Programa, os TACs receberam poderes constitucionais para tratar de questões administrativas relativas às comunidades tribais que residiam na região programada e para aconselhar o governador do estado em questão. Os governadores eram obrigados a agir de acordo com o conselho dos TACs. Jaipal Singh, um membro adivasi, argumentou veementemente na Assembleia Constituinte exigindo que o TAC recebesse os poderes constitucionais mencionados no projeto original. Mas a Assembleia Constituinte convenientemente decidiu retirar todos os poderes anteriormente atribuídos ao TAC, tornando-o órgão desdentado que só funcionaria quando a critério do Governador do estado.

Jaipal Singh, que pertencia à comunidade Munda e liderou a equipe indiana de hóquei à vitória nas Olimpíadas de 1928, fez uma declaração na Assembleia Constituinte que fornece uma perspectiva sobre o que os TACs acabariam sendo. "Descobri que este novo Quinto Programa proposto, de uma forma ou de outra, talvez sem significado, emasculou o Conselho Consultivo das Tribos."

Um mapa dos distritos da área programada.

A descrição colonial das comunidades adivasi, de serem primitivas, selvagens e incivilizadas, refletiu-se nos debates da Assembleia Constituinte. Tornar a TAC desdentada deu poderes à sociedade de castas para decidir por eles, ao contrário do seu modo de vida histórico. As leis aplicáveis ​​ao resto do Estado eram rotineiramente estendidas às áreas programadas. O governador raramente exercia poderes e o TAC não podia aconselhar, a menos que solicitado pelo governador. O resultado líquido foi demonstrado pelos indicadores de desenvolvimento humano miseráveis ​​para Adivasis. Além disso, o quinto e o sexto cronograma não foram estendidos a alguns dos estados onde historicamente as comunidades adivasi residem.

Comunidades adivasi / tribais compartilham uma relação simbiótica próxima com seu mundo natural imediato e sempre foram vistas como o "outro" com a necessidade de serem incorporadas ao mundo "civilizado" "progressivo". A Índia continuou a fazer políticas para promover a industrialização e modernização dessas comunidades, colonizando as áreas tribais e seus sistemas de conhecimento. As comunidades Adivasi / tribais ainda continuam a autodeterminar seus sistemas religiosos, culturais, sociais, econômicos e políticos. Esperamos que o Estado Indiano constitucionalmente e na práxis reconheça nossos sistemas religiosos, culturais, sociais, econômicos e políticos.

Nesta série, examinaremos as várias formas de afirmações das comunidades Adivasi / tribais. Desde o século 16, globalmente, houve inúmeras culturas Adivasi / indígenas que foram propositalmente assassinadas nas mãos de colonizadores europeus. Após a independência, o Governo da Índia, com sua agenda de desenvolvimento, continuou a construir seu castelo nas comunidades Adivasi.

O atual governo liderado pelo BJP não é diferente. As legislações e políticas do atual governo mostram que ele está se esforçando para promover sua definição de “desenvolvimento industrial”, no qual os cidadãos adivasi não estão de forma alguma incluídos. O Estado indiano há muito tempo desrespeita suas comunidades e cidadãos adivasi ao não reconhecer seu direito de autodeterminar seus próprios sistemas culturais, sociais e religiosos.

Esta série é um esforço para amplificar as vozes Adivasi na Índia peninsular. Esta série é uma tentativa de olhar para as preocupações das comunidades Adivasi de uma perspectiva Adivasi de uma forma que as comunidades queiram definir suas preocupações.

O autor é um estudioso da Escola de Serviço Social, Instituto Tata de Ciências Sociais, Mumbai


Citando a liberdade religiosa, os índios americanos lutam para recuperar a terra sagrada das empresas de mineração

Por gerações, os membros da tribo nativa americana Apache viram Oak Flat como um lugar sagrado. Localizada a cerca de uma hora a leste de Phoenix, Arizona, a terra há muito serve como local para reuniões tradicionais de bolotas, serviços funerários e cerimônias de rito de passagem para moças. O apartamento está localizado dentro da Floresta Nacional de Tonto, no Arizona & rsquos, e historicamente foi protegido pelo governo federal.

& ldquoIt & rsquos nossa terra sagrada & # 8202 & mdash & # 8202it & rsquos onde viemos orar & rdquo Carrie Sage Curley, uma mulher apache, disse a ThinkProgress.

Mas no ano passado, a terra silenciosamente se tornou outra coisa: um local proposto para um enorme projeto de mineração de cobre liderado pela Resolution Copper, uma organização administrada por duas empresas multinacionais com sede no Reino Unido e na Austrália.

A operação de mineração agressiva resultou de uma adição de última hora à Lei de Autorização de Defesa Nacional, um projeto de lei de gastos militares & ldquomust-pass & rdquo aprovado em dezembro de 2014. A redação, que foi inserida na hora 11 pelos senadores do Arizona, John McCain (R) e Jeff Flake (R), essencialmente negociou a Resolução 2.400 acres do Arizona (incluindo Oak Flat) em troca de 5.300 acres de terras privadas que eles já possuem. Acredita-se que a troca seja uma das primeiras ocorrências de terras federais doadas a uma empresa estrangeira.

Protegemos esses templos, por que podemos fazer o mesmo por nossa terra sagrada?

A população nativa americana do Arizona ficou indignada com o acordo, tendo lutado contra vários esforços dos republicanos no Congresso para negociar acordos semelhantes ao longo dos anos. Alguns moradores locais argumentaram que a apropriação de terras prejudica os contribuintes americanos, uma vez que os lucros irão principalmente para empresas com raízes fora dos Estados Unidos. Além disso, ambientalistas e o povo Apache expressaram repetidamente temores de que, uma vez que a indústria de mineração é frequentemente isenta de porções de leis ambientais como a Lei da Água Limpa, o projeto de mineração de cobre invasivo poderia danificar a área & rsquos água & # 8202 & mdash & # 8202 um recurso muitos nativos Os americanos reivindicam a obrigação espiritual de proteger.

"Tenho uma bisavó que está enterrada em Oak Flat & # 8202 & mdash & # 8202nós queremos respeitá-la, deixá-la descansar em paz", disse Sandra Rambler, uma mulher apache de San Carlos, Arizona, ao ThinkProgress. & ldquoMinha neta teve um baile [religioso] lá no ano passado e eu espero que meus futuros netos também dancem lá. & rdquo

As conexões religiosas com Oak Flat são tão poderosas que minerar a terra pode constituir uma violação da Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos. Essa lei, que foi aprovada em 1978, estipula que o governo federal tem a obrigação de proteger a liberdade religiosa dos nativos americanos & # 8202 & mdash & # 8202incluindo garantir o acesso aos locais que consideram sagrados.

"É a mesma coisa que uma igreja", disse Curley. & ldquoNós protegemos esses templos, por que não podemos fazer o mesmo por nossa terra sagrada? & rdquo

Representantes do Resolution Copper rejeitaram tais alegações, insistindo que pretendem cumprir com a Lei de Política Ambiental Nacional e & ldquolaws que protegem locais sagrados e culturais dos índios americanos. & Rdquo Eles também observam que o negócio não inclui quaisquer terras de reserva e exige proteções para locais históricos próximos & ldquoApache Leap & rdquo, que é onde os guerreiros Apache se jogaram de um penhasco em vez de se renderem às forças americanas em 1870.

Mas os nativos americanos e grupos ambientalistas permanecem céticos em relação a tais promessas, e vários grupos estão começando a lutar contra o acordo de terras & # 8202 & mdash & # 8202 desta vez com a ajuda de legisladores federais. Em junho, o Rep. Ra & uacutel Grijalva (D-AZ) introduziu o & ldquoSave Oak Flat Act, & rdquo, que protegeria a terra de futuras operações de mineração.

“Como resultado de políticas de terras federais anteriores que resultaram na perda significativa de terras de tribos indígenas americanas, muitas áreas sagradas de tribos agora estão localizadas em terras federais”, diz o projeto. & ldquoOs Estados Unidos têm uma responsabilidade confiável, reconhecida pelo Congresso, de proteger as áreas sagradas tribais em terras federais. [O acordo] estabelece precedente legislativo perigoso para a falta de proteção de áreas sagradas tribais localizadas em terras federais e hellip [e] exigirá uma quantidade significativa de água que provavelmente afetará a hidrologia local, incluindo o aquífero subjacente, e resultará em água poluída que irá infiltrar-se no abastecimento de água potável. & rdquo

Mas, embora o projeto de lei liste 24 co-patrocinadores bipartidários e seja endossado pelo Congresso Nacional dos Índios Americanos e pelo Sierra Club, espera-se que ele enfrente obstáculos significativos antes de ser considerado pelos legisladores. Como tal, os nativos americanos começaram a se mobilizar para chamar a atenção para o problema: nas últimas semanas, os defensores solicitaram artigos de opinião no New York Times, visitaram reservas indígenas em todo o país para angariar apoio e realizaram protestos dramáticos em Times Square e nas Nações Unidas em Nova York.

A campanha cresceu esta semana em Washington, D.C., quando um grupo organizado em grande parte pela organização de defesa dos índios americanos Apache Stronghold encenou uma série de ações de protesto ao longo de dois dias. Além de uma procissão no Rock Creek Park, os nativos americanos embarcaram em um & ldquorun & rdquo espiritual por toda a cidade na terça-feira que terminou com um serviço de oração em frente à Casa Branca. E na quarta-feira, cerca de cem apoiadores se reuniram no West Lawn em frente ao prédio do Capitólio dos EUA para dançar, cantar e fazer discursos expressando sua frustração com o projeto de mineração.

"Temos liberdade de religião", disse Wendsler Nosie Sênior, um ancião apache e ex-presidente da tribo, à multidão. & ldquoO Congresso não deve ignorar os direitos das pessoas & diabos Isso não está certo. O Congresso deveria revogar a lei. & Rdquo

Os participantes do comício vieram de várias tribos diferentes, mas foram unânimes em sua condenação aos esforços para minerar Oak Flat.

& ldquoSinto-me violado & # 8202 & mdash & # 8202Eu sinto que fui estuprado & rdquo Rambler disse, sufocando as lágrimas enquanto falava sobre a possível destruição de um lugar que ela chama de sagrado. & ldquoEu sinto que a terra foi estuprada. O povo nativo americano é o zelador da Mãe Terra. Quando ela violou, nós violamos. Quando você profanar a terra, você nos profanará. & Rdquo

& ldquoQuando você tira isso, você tira a identidade dos apaches & rdquo, ela disse.

Resta saber se o Congresso irá revogar o que Rambler chamou de & ldquosneaky rider & rdquo que McCain e Flake usaram para criar a controvérsia. Há muitos motivos para ceticismo, já que a história americana está repleta de exemplos de nativos americanos perdendo constantemente lutas com o governo federal por terras. Como o Huffington Post observou esta semana, os nativos americanos no Havaí e na Califórnia estão atualmente envolvidos em esforços para impedir que grupos externos se desenvolvam em seus espaços sagrados.

Mesmo assim, Curley e outros participantes dos protestos desta semana expressaram determinação obstinada e um grau surpreendente de otimismo justo, extraindo força da mesma fonte que os atraiu para Oak Flat em primeiro lugar: sua fé.

& ldquoNós & rsquore vamos vencer esta luta & rdquo Curley disse. & ldquoÉ uma coisa espiritual, e sei em meu espírito que vamos vencer. & rdquo


Legends of America

No verão de 2018, viajamos para o Estado do Centenário para alguma aventura nas Montanhas Rochosas. Nosso objetivo principal, Cidades Fantasmas e Acampamentos de Mineração, é claro. Tínhamos uma ótima base para operar, estacionando nosso trailer de viagem na cabine de nosso amigo & # 8217s entre Buena Vista e Hartsel. Este artigo cobre Clear Creek Canyon no condado de Chaffee, que fica ao norte de Buena Vista na Highway 24 ao redor do reservatório de Clear Creek.

Photobombed em Vicksburg, Co. Dave Alexander, agosto de 2018.

Localizada no atual condado de Chaffee, esta área foi habitada desde o século 15 pela tribo Ute. Residindo principalmente no vale do rio Arkansas, a tribo vivia de veados, búfalos, alces e outros animais menores, junto com raízes de montanha e frutos silvestres. No verão, a tribo rastreia a caça até a região montanhosa antes de voltar para o sopé das montanhas no inverno. Os cavalos foram introduzidos pelos espanhóis ao sul, que negociaram com eles, dando à tribo a oportunidade de expandir seus territórios de caça. Outras tribos observadas na região no início de 1800 incluíam o Arapaho e o Cheyenne.

Também no início de 1800, os caçadores e comerciantes franceses de peles começaram a caçar castores aqui, embora fosse considerado perigoso devido à presença dos nativos. Kit Carson supostamente passou o inverno nesta região também durante sua juventude em Bent & # 8217s Fort. O famoso caçador, caçador, batedor indiano e mais tarde militar, era bem conhecido da Ute, e eles logo o conheciam tão bem que ele visitou seus acampamentos, sentou-se em suas cabanas, fumou o cachimbo da paz e balançou seus filhos em cima de seu joelho. Os índios gostavam muito dele, de modo que muitas vezes ouviam seus conselhos e conselhos. & # 8221 Que, de acordo com Charles Johnston em seu livro de 1910, Batedores famosos, incluindo caçadores, pioneiros e soldados da fronteira.

A corrida do ouro no final da década de 1850 trouxe milhares de garimpeiros ao Território do Colorado, estabelecido em 1861. À medida que mais europeus invadiam, as relações com a tribo Ute eram variadas. O chefe Ouray era conhecido por ser amigável e até ajudou alguns colonos, porém outra Ute expulsou os intrusos de suas terras. Um tratado em 1868 determinou que a tribo Ute se mudasse para uma reserva no Território Ocidental do Colorado, abrindo a terra para mais fazendas e ranchos no Vale do Rio Arkansas.

Uma de nossas viagens de um dia no condado de Chaffee nos levou ao norte de Buena Vista pela rodovia 24 até o reservatório de Clear Creek. Ao entrar na área do reservatório na County Road 390, você está entrando em Clear Creek Canyon. Logo após o lago, você entrará em um trecho de cidades fantasmas que remontam aos dias da mineração no final do século XIX. Este trecho de 12 milhas inclui campos de mineração preservados, cidades fantasmas e relíquias da era Silver Boom.

A mineração em Clear Creek Canyon começou por volta de 1867. A história diz que garimpeiros de Leadville estavam acampando no cânion e perderam seus burros. Quando descobriram que seus animais de carga haviam vagado pelo riacho, eles notaram ouro no leito do riacho. Isso acabaria dando início a um boom em meados da década de 1870, com quatro grandes reivindicações, incluindo Tasmânia, Fortune, Banker e Swiss Boy, todos grandes produtores de minério no meio de muitas minas menores.

Beaver City

Cabana por volta de 1880 em Beaver Colorado. Foto de Kathy Weiser-Alexander.

A primeira cidade fantasma que você encontra neste trecho de estrada é Beaver City. Restam apenas algumas cabines, construídas por volta de 1880, com a que fica ao lado da estrada sendo a única em que nos aventuramos.

Avante para Vicksburg

Entrando na área interpretativa do Museu Vicksburg. Foto de Kathy Weiser-Alexander, 2018.

Não muito depois de Beaver City é a parada muito mais substancial de Vicksburg, que fica a cerca de 8 milhas em sua jornada na County Road 390. Este campo de mineração foi inaugurado em 1881, embora provavelmente já tivesse mineiros em 1867. A Swiss Boy Mine foi a bases para o município. Durante seu apogeu, Vicksburg teve mais de 40 edifícios, incluindo dois salões, dois hotéis, uma loja, pensão, escritório de ensaio, estábulo de libré, ferreiro, correio e até mesmo uma escola de dois andares. Uma diligência fazia viagens diárias até aqui de Granite, a cerca de 38 quilômetros de distância. Em seu auge, Vicksburg foi o lar de quase 700 habitantes.

Você encontrará primeiro o museu público com uma grande história para ver, incluindo equipamentos de mineração antigos, vagões e muito mais. Na porta do prédio do museu, sente-se no banco e ouça a gravação sobre a história de Vicksburg e # 8217, enquanto aprecia a paisagem local.

Embora a maior parte da cidade tenha sido recuperada pela floresta, do outro lado da rua Vicksburg & # 8217s & # 8216main & # 8217 do museu, há uma fileira de antigas cabanas privadas que têm sido continuamente ocupadas desde que foram construídas. A rua & # 8216main & # 8217 é ladeada por choupos trazidos pelos primeiros mineiros. As árvores são regadas por valas que vão do riacho à cidade, cavadas em cada lado da rua para fornecer um sistema de irrigação e conter caixas de madeira que mantêm os alimentos resfriados e fornecem água para o combate a incêndios.

Carroça velha perto da entrada do Museu em Vicksburg, CO. Foto de Dave Alexander.

Cabines que têm sido usadas continuamente desde a construção na década de 1880. Vicksburg, CO. Foto de Kathy Weiser-Alexander.

Mantido pela Clear Creek Canyon Historical Society, este campo de mineração foi listado no Registro Nacional de Locais Históricos em 1977.

Rockdale e # 8211 Crescent Mining Camp

Crescent Mining Camp perto do antigo local de Rockdale com algumas cabines originais. Foto de Kathy Weiser-Alexander.

Mais três quilômetros e você chega à área de Rockdale-Silverdale, também conhecida como Crescent Mining Camp. Perto de Rockdale, este acampamento inclui quatro cabines que foram restauradas, duas delas supostamente do Rockdale original. Parece que a maior parte de Rockdale está enterrada sob lagos de castores, pelo menos uma das cabines tem um pequeno marcador que fala do acampamento de 1881. O serviço florestal os aluga durante os meses de verão, sem promover amenidades nas cabines e sem água potável.

Winfield

Marcador na cidade fantasma de Winfield, Colorado. Foto de Dave Alexander

Mais duas milhas no condado de 390, ou 12 milhas em sua jornada, você chega à última cidade fantasma na caminhada do Clear Creek Canyon, Winfield.

Na junção das bifurcações norte e sul de Clear Creek, este acampamento tinha vários nomes. Um marcador histórico quando você entra na cidade relata um artigo no Chaffee County Times a partir de 12 de agosto de 1881:

& # 8220Lucknow é o nome dado à cidade velha de Florença. Winfield é o nome do correio, de modo que é uma cidade com muito nome. & # 8221

Museu da Escola em Winfield, CO. Foto de Kathy Weiser-Alexander

Ball Cabin Museum, Winfield, CO. Foto de Kathy Weiser-Alexander

Havia uma cabana aqui já em 1861, mas o apogeu de Windfield não chegaria até 1890, quando a população atingiu o pico em cerca de 1.500. Eram três salões, três lojas, dois hotéis, os correios, uma pensão, moinho, fundição, concentrador, igreja e uma escola, que agora é um museu. A cabana Ball do outro lado da rua também funciona como um museu da era da mineração.

Além de muitas cabanas, a maioria das quais parecia ser de propriedade privada, há um cemitério histórico a cerca de 400 metros na estrada que passa por Winfield. Os túmulos de 26 estão aqui, incluindo um homem apedrejado até a morte por índios da área que ele havia enganado. Os museus e cemitério são mantidos pela Sociedade Histórica Clear Creek Canyon.

Por causa dos invernos rigorosos das Montanhas Rochosas aqui, os residentes desses campos de mineração foram forçados a deixar e retornar a cada primavera para retomar a mineração. A mineração de Clear Creek Canyon sofreria um grande golpe e seria encerrada com a quebra do mercado de prata em 1893. Embora tenha havido uma retomada da mineração no início de 1900, o último minério foi retirado do cânion em 1918.

Os museus de Vicksburg e Winfield ficam abertos ao público durante os meses de verão, no entanto, a estrada fica aberta o ano todo.


Os grupos de conservação deveriam ajudar os Adivasis a salvar as florestas. Em vez disso, eles estão trabalhando para despejá-los

Mulheres adivasi durante um protesto contra a proposta de mineração de bauxita em Niyamgiri, Odisha. | Reuters

A suprema corte agora manteve a ordem de despejar mais de 10 lakh famílias de moradores da floresta ressuscitou um antigo debate entre grupos de direitos da floresta e o lobby conservacionista.

A ordem de despejo veio em uma petição arquivada pelo grupo conservacionista Wildlife First argumentando que a Lei de Direitos Florestais de 2006 não era apenas prejudicial à conservação, mas até mesmo inconstitucional.

Eles argumentaram que conceder aos Adivasis e outros direitos dos moradores da floresta às suas terras tradicionais era “anti-conservação”. Eles aparentemente presumiram que os moradores da floresta, a maioria dos quais viveu nas terras que buscam direitos por gerações, eram intrinsecamente contra a preservação de nossas florestas.

Em sua petição, os conservacionistas apontaram que, como as reivindicações de mais de 19 lakh pessoas foram rejeitadas, a lei exigia que eles fossem despejados de suas terras. O fundamento partia do princípio de que todas as reivindicações rejeitadas eram falsas ou apresentadas por engano, o que, obviamente, não é o caso. Ele também ignorou que os moradores da floresta pisam em suas terras com tanta leveza que muitas vezes não deixam rastros permanentes, tornando difícil encontrar evidências de habitação.

Diante disso, precisamos questionar se o lobby da conservação realmente ajuda a proteger nossas florestas. Devemos também observar como a Lei dos Direitos Florestais foi implementada e como ela afetou as florestas do país e as pessoas que nelas vivem.

A implementação da lei foi liderada por ONGs.Tem sido uma tarefa árdua, já que muitas vezes eles tiveram que lidar com funcionários ignorantes e apáticos. Eles também tiveram que lidar com uma corrida de moradores da floresta em busca de ajuda para fazer reivindicações. O governo não fez nenhum esforço para divulgar a lei, explicar o que ela implicaria se fosse seguida na letra e no espírito e como as reivindicações deveriam ser arquivadas e resolvidas. Isso é estranho, uma vez que lançou uma blitz publicitária para divulgar até mesmo bônus tendu pata ou esquema de cilindro de GLP grátis. A Lei de Direitos Florestais é menos importante para os moradores da floresta? No geral, o governo indiano tem sido indiferente ao cumprimento da lei.

Portanto, as ONGs assumiram a tarefa de ajudar os moradores da floresta a obterem seus direitos perante a lei. No processo, eles perceberam o grande valor dos direitos dos Recursos Florestais Comunitários e dos planos comunitários de conservação e manejo florestal.

Indiferente à implementação

Em 2016, o Rede de Direitos Humanos coletou 38 testemunhos de toda a Índia sobre o implementação da Lei de Direitos Florestais. Todos falaram sobre como o estado usou a intimidação e a violência para negar aos Adivasis seus direitos. Suas terras comunitárias foram tomadas à força, cercadas ou entregues a desenvolvedores de plantações. Suas reivindicações foram freqüentemente rejeitadas sem qualquer motivo. Não há como negar que falsas reivindicações foram apresentadas sob a lei. No entanto, isso não torna todas as reivindicações rejeitadas inválidas.

Um fazendeiro Adivasi em Koraput, Odisha. Crédito da foto: Reuters

Fui membro da equipa que ouviu os testemunhos. Em Bastar, Chhattisgarh, realizamos um gram sabha, fizemos um mapa florestal comunitário que indicava uma forma de manejar os recursos florestais, preenchemos o formulário de reivindicação e o submetemos, mas para o funcionário errado, no final das contas. Alguns meses depois, entregamos o formulário de reivindicação ao funcionário certo, apenas para descobrir que ele não entendia do que estávamos falando.

Depois de um ano, ainda não tínhamos resposta. Então, entramos com um pedido de RTI, depois outro quando não houve resposta por alguns meses. Por fim, solicitamos ao governador que tomasse medidas. O governador instruiu o panchayat local a prosseguir com as reivindicações, mas nosso secretário - um estranho - roubou o registro do gram sabha e falsificou os registros das áreas que reivindicamos. Informamos as autoridades e a mídia, mas o status de nossas reivindicações permanece um mistério.

Em 2017, cansada de esperar que suas reivindicações fossem resolvidas, a comunidade demarcou a área reivindicada e passou a protegê-la contra forasteiros que vinham buscar madeira e lenha ou para envenenar o rio local com produtos químicos para pescar. Estas são as florestas onde as forças de segurança e os maoístas lutam há décadas, tornando ainda mais difícil para os aldeões protegerem.

Contei essa experiência para mostrar como o estado indiano tem sido apático com a implementação da Lei de Direitos Florestais e como as comunidades Adivasi são pró-ativas em relação à proteção de nossas florestas.

O governo anterior liderado pelo Congresso alegou ter trazido a lei para corrigir “injustiças históricas” infligidas aos moradores da floresta, mas não gastou nenhuma energia para conscientizá-los sobre isso. Se tivesse feito isso, os moradores da floresta poderiam ter sido menos vulneráveis ​​a despejos forçados, na maioria das vezes impulsionados pela pilhagem de recursos naturais por empresas.

Não mudou muito sob o governo do BJP. Em vez disso, tem havido casos de direitos dos Recursos Florestais Comunitários sendo retirados dos moradores da floresta. A comunidade Adivasi do vilarejo de Ghatbharra em Hasdeo Arand, Chhattisgarh, foi destituída de seus direitos a fim de abrir um bloco de carvão de 1,70.000 hectares proposto para a Adani Private Ltd, uma das empresas de mineração dominantes na região.

Esta área, uma floresta contígua que se estende por 600 km2 com algumas habitações dispersas, foi proposta para ser uma reserva de elefantes. Mas Avaliações de Impacto Ambiental falsas mostrou-o como um matagal degradado e, portanto, disponível para mineração. Nenhum grupo de conservação protestou contra a farsa ou mesmo falou sobre proteger os elefantes e seu habitat.

Onde estão os conservacionistas?

Nesta situação indefesa, muitas comunidades Adivasi na área sucumbiram a várias pressões - intimidação, subornos, prestidigitação legal, como transformar gram panchayats em nagar panchayats para tornar inaplicável a Lei de Extensão de Panchayat para Áreas Programadas - para desistir de suas terras. Mas alguns ainda estão resistindo. É de se perguntar onde esses grupos conservacionistas desaparecem quando essas lutas acontecem. Nessa área, nenhum deles apareceu em cerca de uma década.

Uma aldeia Adivasi nas florestas de Papikonda, Andhra Pradesh. Crédito da foto: Vikram Aditya

Similarmente, a ligação dos rios Ken e Betwa deve destruir cerca de 6.000 hectares do Parque Nacional Panna, mas nenhuma organização com foco na conservação está protestando contra isso.

Os grupos de conservação também estiveram ausentes dos movimentos de resistência à captura corporativa de Niyamgiri de Odisha, Gadchiroli de Maharashtra e Papikonda de Andhra Pradesh, todas áreas florestais ricas que abrigam pessoas e vida selvagem. Esses grupos poderiam ter se juntado aos protestos e inventado maneiras de conservar a vida selvagem ameaçada usando o vasto conhecimento das comunidades locais. Eles escolheram não fazê-lo.

Em contraste, ONGs e grupos da sociedade civil em todo o país têm usado a Lei dos Direitos Florestais para prevenir, ou pelo menos para impedir, o saque corporativo de nossos recursos florestais, muitas vezes correndo o risco de serem rotulados de “antinacionais” ou pior.

A Índia é um terreno complexo com diferentes zonas climáticas e tipos de floresta. Nossos Adivasis habitam paisagens variadas, têm estilos de vida, línguas e relações variadas com o ambiente, e se relacionam de forma diferente com o estado e suas leis. Compreensivelmente, então, implementar a Lei de Direitos Florestais em tal paisagem cultural é difícil. Também sabemos que nossas florestas estão sob pressão, inclusive por causa de uma população crescente e políticas estaduais distorcidas. É imperativo ter áreas protegidas para conservar animais e plantas ameaçadas de extinção também.

Isso, no entanto, não pode ser uma licença para se apropriar das terras tradicionais dos moradores da floresta à vontade. Hoje, além do desvio de vastas áreas de florestas virgens para mineração, as terras dos Adivasi estão sendo ocupadas por plantações de óleo de palma, que o governo planeja cobrir 10.000.000 hectares até 2030, e florestamento compensatório. Houve vários casos em Jharkhand e Odisha de terras comunitárias sendo tomadas à força para plantações.

Como se isso não fosse preocupante o suficiente, o governo saiu com o Projeto de Política Florestal, que se propõe a dar nossas florestas degradadas a empresas privadas e permitir que elas “possuam” certas áreas.

Não é uma questão de extrema preocupação para os grupos conservacionistas? A Wildlife First observa que “a fragmentação foi cientificamente estabelecida como a ameaça mais séria para a conservação de longo prazo das florestas e da biodiversidade”. O que o projeto de política prevê não é a fragmentação, mas também em todo o país? É esta a forma de reparar uma paisagem fragmentada?

Enquanto observamos o esgotamento dos habitats florestais e o deslocamento dos habitantes da floresta, é hora de os grupos de direitos da floresta e o lobby da conservação trabalharem juntos. Seria necessário confundir a linha entre objetivos supostamente contrários.

Quanto mais eles discordarem, melhor será para o setor corporativo, que se moverá, por meio de acordos de camaradas ou de outra forma, e causará estragos tanto nas florestas quanto nos moradores delas.

Madhu Ramnath, botânico e antropólogo que viveu e trabalhou por muitos anos em Bastar, Chhattisgarh, é coordenador doPrograma de troca de NTFP na Índia. Ele é o autor deWoodsmoke e Leafcups.

Correções e esclarecimentos: Uma versão anterior deste artigo afirmava que a Bombay Natural History Society estava envolvida na petição contra o Forest Rights Act. Retirou-se do caso em 2012. Também disse que a organização estava envolvida em um plano de recuperação de espécies na área de Ken-Betwa. A BHNS esclareceu que não.


Milhões de índios que vivem na floresta enfrentam & # x27 & # x27s o maior despejo & # x27 em nome da conservação

A Suprema Corte da Índia deve decidir o destino de quase dois milhões de famílias que vivem na floresta que enfrentam o que ativistas dizem que seria o maior despejo em massa do mundo em nome da conservação.

Em uma audiência na quarta-feira, o tribunal superior deve decidir se mantém seu aviso de despejo para todas as famílias que vivem em áreas florestais protegidas cujas reivindicações sobre o território sob a Lei de Direitos Florestais (FRA) foram negadas.

Os afetados incluem muitos membros da comunidade "adivasi" ou indígena da Índia, dizem grupos de direitos, cujas reivindicações sobre suas terras ancestrais foram rejeitadas devido à falta de papelada ou falhas no sistema de inscrição.

Grupos de conservação da vida selvagem dizem que o FRA tem sido usado por invasores para arrebatar terras em florestas anteriormente desocupadas, habitats muito necessários para espécies ameaçadas de extinção, incluindo pangolins, ursos-preguiça, o rinoceronte de um chifre e o animal nacional da Índia - o tigre.

Mas os líderes tribais e o governo indiano dizem que a FRA fornece proteções muito necessárias para cerca de 104 milhões de adivasis que historicamente perderam muito, pois suas terras ricas em recursos foram saqueadas para alimentar o boom econômico do país na segunda metade do século 20.

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Nicholas Barla, um líder tribal do povo de Oraon no estado de Odisha, disse que de cerca de 150 famílias em sua aldeia, 70 enfrentam despejo.

Ele descreveu como os moradores mantinham um estilo de vida tradicional, orando em locais especiais de culto na floresta, sobrevivendo da produção de diferentes árvores frutíferas e arbustos por meses a fio e mantendo uma "coexistência pacífica" com a vida selvagem que remonta a milhares de anos.

“Estamos sentindo raiva e incerteza”, disse ele O Independente. “Vivemos de forma pacífica por toda a história junto com os animais aqui, mas hoje de repente o Supremo Tribunal Federal e o departamento florestal querem nos despejar. Eu não entendo.

“As comunidades indígenas viviam aqui antes da formação do país. Portanto, é realmente o governo que invadiu nosso território. Peço ao juiz - por favor, não nos mande para outro lugar onde não sabemos, e não queremos ir. ”

É em parte o isolamento dos povos tribais da sociedade moderna nas profundezas das florestas, o que eles estão tentando preservar, que os levou a serem apanhados nas ameaças de despejo.

Mesmo aqueles com algumas das reivindicações aparentemente mais claras de terras ancestrais enfrentaram um sistema burocrático hostil que exige dezenas de documentos de apoio, muitas vezes sem sucesso.

Guruvaiah, um líder da tribo protegida Chenchu ​​que ocupou terras no que hoje é a Reserva de Tigres de Amrabad por milhares de anos, disse que sua aldeia nunca teve notícias se sua reivindicação sob o FRA foi bem-sucedida e que agora eles estavam preocupados com o Supremo O tribunal os expulsaria.

“O departamento florestal quer nos expulsar da floresta em nome da proteção dos animais”, disse ele. “Mas acreditamos que a floresta é a nossa mãe. Dizemos que o tigre é nosso irmão. Nós protegemos a floresta, não vamos deixar ninguém vir perturbar a floresta de qualquer forma. ”

Os peticionários no caso da Suprema Corte argumentam que a habitação humana de qualquer tipo nas florestas leva à fragmentação dos habitats de vida selvagem e pedem uma reforma da FRA.

Embora não tenham recomendado a mudança do regulamento, os juízes decidiram em fevereiro que os governos estaduais devem agir quando os reclamantes de terras falharam no último recurso, com registros mostrando que 1,89 milhão de pessoas continuavam vivendo na floresta, apesar de terem sido informados de que tinham nenhum direito de fazer isso.

Essa decisão foi suspensa por quase cinco meses depois que o governo solicitou mais tempo para que o sistema de aplicação fosse investigado, e está claro que alguns governos estaduais apresentarão pedidos na quarta-feira por até mais 18 meses para colocar seus registros em ordem.

A confusão em torno de seu status inevitavelmente levou muitos tribais a questionar os motivos das autoridades. O Sr. Barla disse suspeitar que “pode haver minerais na minha aldeia” e que o governo entregaria as terras às empresas para mineração assim que os indígenas fossem despejados.

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Guruvaiah disse que o problema é que os povos tribais, alguns dos mais pobres e com poucos recursos da Índia, tiveram que contar com outros para advogar em seu nome.

“Somos apenas amantes da floresta. Não somos políticos, não temos dinheiro e somos muito poucos. Sempre teremos que depender de alguém ”, disse.

VS Roy David, organizador nacional da National Adivasi Alliance, culpou o “lobby do tigre” pelos despejos iminentes.

“Esperamos que a Suprema Corte adie novamente”, disse ele. “Essas pessoas estão apenas criando problemas, dizendo que se as comunidades viverem lá, haverá conflito entre os humanos e os animais. Isso não é verdade.

“Os adivasis não são invasores, eles são os colonos virgens e é sua pátria. Seu modo de vida gira em torno da proteção dos animais e da floresta. Eles mantêm o equilíbrio ecológico, não o perturbam. ”

Os líderes tribais aceitaram, entretanto, que alguma invasão genuína de florestas protegidas por estranhos estava ocorrendo, embora eles argumentassem que isso empalideceu em comparação com as operações de extração de madeira e mineração que as autoridades permitiram ou fizeram vista grossa.

Praveen Bhargav, curador e co-fundador da Wildlife First, um dos grupos que está fazendo uma petição para a Suprema Corte reformar a FRA, disse que a situação com relação à perda de florestas na Índia era “alarmante e generalizada”.

Ele disse que estudos mostraram que quase 6 por cento da cobertura florestal do país desapareceu nos trinta anos até 2005, e que um relatório do governo em 2015 descobriu que outros 2,5 por cento foram invadidos por assentamentos humanos ilegais.

Bhargav disse que as evidências mostram que as populações de animais selvagens se recuperaram quando as reservas foram "estritamente protegidas". “A coexistência harmoniosa entre as pessoas e a grande vida selvagem no contexto indiano é um mito”, disse ele.

“Embora seja imperativo reparar as injustiças feitas aos moradores empobrecidos da floresta, é vital que não perpetuemos a injustiça contra a vida selvagem e as florestas, que não têm voz nem voto”, disse ele O Independente. “Não devemos esquecer que a vida selvagem colonizou este planeta muito antes do primeiro homem colocar os pés [aqui].”

Se mantiver sua decisão, a Suprema Corte o estará fazendo em face da condenação internacional.

Victoria Tauli-Corpuz, relatora especial da ONU para os direitos dos povos indígenas, disse em um comunicado no início deste mês que a "premissa básica desta decisão, que trata os povos indígenas como possivelmente residentes ilegais da floresta, está errada".

“Os povos indígenas e comunidades locais são tratados como posseiros quando na verdade a terra é deles, e eles protegeram e administraram suas propriedades por gerações e desempenham um papel importante para a conservação”, disse ela.

O grupo de direitos indígenas Survival International, que fez campanha sobre o assunto, disse que a Suprema Corte corre o risco de aprovar uma "sentença de morte" para os povos tribais da Índia que levaria ao "maior despejo em massa em nome da conservação".

O governo indiano, que foi criticado por juízes na decisão de fevereiro por apenas "acordar" para a questão dos direitos às terras indígenas, disse que defenderá a validade constitucional da FRA e "fará de tudo para salvaguardar os interesses dos tribais".


Dentro do movimento indígena para proteger os bens comuns da Índia e # 8217s

Mulheres Dongria Kondh (Sadai Huika na extrema direita) envolvidas na resistência à mineração em Niyamgiri, distrito de Raygada, em março de 2015 (WNV / Pushpa Achanta)

No início de outubro, surgiram notícias de que o Ministério do Meio Ambiente, Florestas e Mudanças Climáticas da Índia estava bloqueando a implementação de um painel governamental de alto nível sobre os direitos tribais que recomendava a criação de regras rigorosas para proteger os povos indígenas do deslocamento.

Enquanto isso, dois governos estaduais começaram a implementar um conjunto muito diferente de diretrizes - emitido em agosto sem qualquer interferência - que permite ao setor privado administrar 40 por cento das florestas para obter lucro às custas dos habitantes indígenas da floresta. Além disso, outra lei aprovada este ano permitirá que empresas privadas adquiram facilmente terras e florestas de comunidades indígenas e realizem mineração ecologicamente prejudicial. Essas decisões legislativas e políticas são geralmente tomadas sem o conhecimento das comunidades indígenas cujas vidas, meios de subsistência e ecossistemas serão agravados por essas ações irresponsáveis ​​do governo.

Conseqüentemente, as comunidades indígenas em Uttar Pradesh, um estado do norte, e Odisha, no leste, estão fortalecendo sua organização para proteger seus rios, terras, florestas e colinas do & # 8220desenvolvimento & # 8221 que desalojaria milhares de residentes locais e destruiria o meio ambiente.

“Pessoas da minha comunidade e eu fomos espancados, detidos ou presos desnecessariamente por nos opormos à derrubada de árvores em nossas florestas, há alguns anos”, disse Nivada Debi, uma mulher de 38 anos de idade agressiva da comunidade Tharu Adivasi em Uttar Pradesh. & # 8220 Visitamos a delegacia de polícia várias vezes para sua libertação. O governo não ajudou os feridos. Apesar da indiferença da polícia e do governo, vamos lutar por nossa terra e meio ambiente. ”

Mãe de quatro filhos que vivem nas florestas, Debi é ativa na resistência popular que começou há quase 20 anos e se tornou a União de Trabalhadores Florestais de Toda a Índia, ou AIUFWP. O grupo é formado por muitos povos indígenas que subsistem das florestas e estão coletivamente protegendo as florestas de caçadores ilegais e invasores.

Nivada Debi em Lucknow comício contra a prisão dos oponentes da barragem de Kanhar em julho de 2015. (WNV / Pushpa Achanta)

Debi estava entre centenas - do AIUFWP, do movimento aliado Save Kanhar e outros grupos de resistência - que viajou para Lucknow em julho de 2015 para uma manifestação de protesto contra o encarceramento contínuo de seus camaradas que lutavam contra a grilagem de terras em outros distritos de Uttar Pradesh. Roma Malik, secretário-geral adjunto da AIUFWP, e Sukalo Gond, um Adivasi, que significa habitante original, estavam entre os presos em 30 de junho, antes de se dirigirem a uma grande reunião pública sobre a aquisição ilegal de terras para a barragem de Kanhar e o violento repressão de seus oponentes pelo estado.Outro membro da AIUFWP, Rajkumari, que prefere usar seu primeiro nome, foi preso em 21 de abril, depois que 39 adivasis e dalits, considerados fora da hierarquia de casta, foram brutalmente alvejados pela polícia durante um protesto pacífico em 18 de abril .A manifestação, que começou em 14 de abril - aniversário de BR Ambedkar, o arquiteto da constituição indiana e um ícone para muitos indianos, especialmente os dalits - estava se opondo à construção de uma barragem no rio Kanhar, no distrito de Sonbhadra, no sudeste de Uttar Pradesh.

Rajkumari foi libertado no final de julho, enquanto Gond e Malik foram libertados em setembro. No entanto, outros ainda estão presos por acusações forjadas. Os tribunais estão atrasando o julgamento de seus casos ou negando-lhes fiança.

Os membros da AIUFWP, alguns dos quais já estiveram envolvidos com outros movimentos de resistência locais, têm se oposto ativamente à construção da barragem de Kanhar por anos. Submergiria mais de 10.000 acres de terra de mais de 110 vilarejos em Uttar Pradesh e nos estados vizinhos de Chattisgarh e Jharkhand, deslocando milhares de pessoas locais e interrompendo suas vidas e meios de subsistência. A barragem foi aprovada pela Comissão Central de Água da Índia em 1976, mas foi abandonada em 1989 após enfrentar forte oposição, especialmente da população local cujas vidas e ecossistema seriam destruídos pela barragem proposta. No entanto, a construção foi retomada em dezembro de 2014, violando as ordens para impedi-la do Tribunal Verde Nacional - um órgão do governo que julga em disputas de proteção ambiental, conservação florestal e recursos naturais. Não foi feita nenhuma avaliação de impacto social, nem foram as autorizações ambientais ou florestais necessárias - exigidas pela Lei de Conservação de Florestas - obtidas pelo governo estadual.

“Uma vez que esta barragem pode destruir nossa sobrevivência e também impactar adversamente os arredores, temos nos oposto à sua construção e aquisição de terras relacionadas por muitos anos”, disse Shobha, um determinado dalit de 42 anos. & # 8220Em 23 de dezembro de 2014, a polícia espancou alguns de nossos camaradas quando protestávamos pacificamente contra o renascimento da construção da barragem no início daquele mês. No entanto, a polícia acusou falsamente alguns líderes de nossa luta de atacar o magistrado subdivisional. & # 8221 Shobha, que também prefere ir apenas pelo primeiro nome, está entre os líderes de um sindicato de mulheres trabalhadoras agrícolas, ao qual se aliou com a AIUFWP, na aldeia de Bada.

Shobha (centro) com a filha Deepika (esquerda) e o associado Rekha (direita) antes do comício de Lucknow contra o encarceramento dos oponentes da barragem de Kanhar em julho de 2015. (WNV / Pushpa Achanta)

A cerca de 400 milhas de Sonbhadra, nos distritos de Kalahandi e Rayagada, no sul de Odisha, vivem os Dongria Kondhs, uma comunidade indígena de mais de 8.000 pessoas. Eles têm lutado incansavelmente para proteger sua montanha sagrada, a Niyamgiri de quase 5.000 pés de altura, de grandes corporações privadas - como a Vedanta Limited - que estão tentando extrair bauxita na área para produzir alumínio. Apoiadores dos Dongria Kondhs foram presos em Delhi em 9 de agosto do lado de fora do Reserve Bank of India, enquanto destacavam pacificamente a mineração ilegítima e prejudicial da Vedanta em Niyamgiri. A mineração da Vedanta & # 8217 violaria a Lei de Direitos Florestais, que afirma que as comunidades indígenas têm o direito de permanecer nas florestas - e utilizar os produtos, a terra e a água das florestas - enquanto os conservam e protegem.

“O Niyamgiri simboliza um pai para a nossa comunidade, & # 8221 disse Sadai Huika, uma mulher Dongria Kondh de 45 anos de idade, da aldeia Tikoripada. & # 8220Enquanto os riachos que se originam dele ajudam nossa agricultura, as plantas e a grama que nele crescem alimentam nosso gado e cabras. Não podemos existir sem ele e iremos protegê-lo de qualquer um que tente prejudicá-lo. ”

Huika e pessoas de centenas de vilarejos próximos a Niyamgiri são membros ativos do Fórum de Proteção de Niyamgiri, que se originou por volta de 2003 para resistir às tentativas da Vedanta de começar a minerar onde vivem os Kondhs, com o apoio do governo do estado de Odisha. Em cada uma das 12 reuniões do conselho da aldeia com oficiais do governo realizadas em 2013 no topo do Niyamgari, os membros da comunidade declararam que não permitiriam a mineração nas proximidades.

Kumuti Majhi, um idoso Dongria Kondh e um dos líderes do fórum, está entre as poucas pessoas que viajaram dentro e fora de Odisha para defender contra a mineração e angariar apoio vital para sua luta. Ele se reuniu com ministros para explicar o quão importante o Niyamgiri é para sua comunidade e as razões para protegê-lo.

Ao organizar protestos localmente e com aliados ao redor do mundo - e reuniões com acionistas da Vedanta e funcionários do governo empáticos, que o fórum esclareceu sobre a necessidade de proteger o Niyamgiri - o grupo paralisou a mineração.

“Sabemos que extrair bauxita do Niyamgiri poluirá nosso meio ambiente e também afetará todos os seres vivos aqui”, disse Majhi. & # 8220Por isso, impediremos que qualquer pessoa venha saquear o Niyamgiri, apesar do assédio policial e das falsas acusações contra nós e nossas famílias ”.


Assista o vídeo: A luta dos povos indígenas da Amazônia Brasileira (Outubro 2021).