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Portal Maya para o mundo abaixo: Caverna Balankanché, Trono do Sacerdote Tigre

Portal Maya para o mundo abaixo: Caverna Balankanché, Trono do Sacerdote Tigre

As cavernas são centrais para as cosmologias de muitas culturas mundiais, usadas pelos humanos desde o início dos tempos. Eles estão associados a poderosas forças naturais e acredita-se que sejam moradas de divindades benevolentes e malévolas, protetoras e destruidoras de comunidades e vidas de indivíduos.

Um exemplo disso é a Caverna Balankanché, localizada 2,5 milhas (3,9 quilômetros) a sudoeste da antiga metrópole de Chichén Itzá, Yabnal na antiga maia, perto da cidade de Pisté. A proximidade da caverna com este importante local pré-colombiano destaca o fato de que Balankanchè era parte integrante da cidade teocrática para rituais e cerimônias religiosas.

A caverna era chamada de “ Trono do Sacerdote Tigre ”Por E. Willis Andrews, em seu relatório de campo arqueológico de 1970. Seu significado pode ser totalmente compreendido em contraste com o local secular monumental acima do solo. A interação entre os elementos da superfície e os da caverna, nos dá uma luz inusitada sobre a vida de Chichén Itzá.

Chichén Itzá, Pirâmide de Kukulcán. (© georgefery.com)

A conquista da península de Yucatán pelos maias - Chontales ou Putunes ocorreu em 918; eles eram as pessoas que já controlavam as rotas de comércio ao redor da península. Eles ocuparam a ilha de Cozumel e de lá, cruzaram para a península e chegaram a Yaxuná e invadiram Chichén Itzá.

Um segundo grupo de soldados invasores migrantes, juntamente com nahualtl falando toltecas, chegou a Chichén por volta de 987, introduzindo o culto a Quetzalcoatl de Tula, no atual estado de Hidalgo, no centro do México. Eles estabeleceram uma dinastia militar que governou a península do norte. o Chilam Balam de Chumayel , de fato se refere aos dois grupos como o " pequena descida ”Em 918 e o“ grande descida ”Em 987.

Tudo cenotes, ou poços abertos naturais, às vezes eram usados ​​para cerimônias religiosas. O grande Cenote sagrado , também conhecido como Poço dos Itzaes ou Poço de Sacrifício , está localizado no final de um 600 pés (180 metros) sacbe ou "estrada branca", que liga a Grande Praça e a pirâmide de Kukulcán com o Poço Sagrado .

o cenote era considerada a porta de entrada para o submundo e a casa de Cha'ak, a divindade da chuva dos tempos pré-toltecas. o Cenote sagrado era estritamente dedicado a rituais e cerimônias religiosas, que às vezes envolviam sacrifícios humanos, como testemunham os restos encontrados em sua parte inferior. O segundo cenote, a Xtoloc (Iguana) na cidade, entre outras vizinhas, fornecia água para a comunidade.

O Poço Sagrado ou Poço do Sacrifício. (© georgefery.com)

Entre as cavernas conhecidas nas terras baixas maias, Balankanché recebeu menos atenção do que merece. A sua importância foi notada pela primeira vez em 1958 por José Humberto Gómez cujo passatempo durante mais de dez anos foi a exploração da gruta. Ele finalmente descobriu o que parecia ser uma seção falsa de uma das paredes.

Ao examinar, ele percebeu que era feito de alvenaria bruta selada com argamassa e cobrindo uma pequena câmara de acesso. Expedições arqueológicas anteriores chegaram a poucos metros da parede, provavelmente selada durante a última parte da ocupação tolteca, sem perceber o que havia além.

Entrando nas câmaras em 1959, os pesquisadores encontraram um grande número de cerâmicas cerimoniais, além de duas paredes de pedra bruta fixadas a 99 pés (30 metros) e 361 pés (110 metros), respectivamente, da entrada. Nos corredores e câmaras laterais, incensários de efígies de calcário esculpidos foram encontrados, colocados em cavidades na formação estalagmítica complexa da caverna, bem como simplesmente colocados no chão. Eles estavam entre muitos artefatos semelhantes encontrados na caverna.

Os inquilinos de Balankanché

Os arqueólogos acreditam que o primeiro 'inquilino' era provavelmente Cha’ak, a divindade maia associada à agricultura e à chuva. Seus atributos são semelhantes ao Tlaloc, conhecido como o Senhor do Terceiro Sol na mitologia tolteca, cujas raízes remontam à antiga cidade de Teotihuacàn e, mais no tempo, à cosmologia olmeca.

A segunda invasão do México central (987) explica a presença de cerâmica Tlaloc e Xipe Totec, a divindade enigmática de vida-morte-renascimento esculpida em incensários de calcário em Balankanché. A total erradicação das representações Cha’ak, sublinha a proscrição do antigo deus pelo novo. Os invasores toltecas estabeleceram-se em centros de poder e cidades, enquanto os tradicionais maias Yucatec 's Cha'ak e outras divindades permaneceram inalteradas no campo, como são até hoje.

Segundo de Balankanché 'inquilino 'Era Tlaloc, a divindade tolteca com olhos arregalados da chuva, tempestade, relâmpago e trovão. A divindade veio de Tula, no planalto central do México, e está associada a cavernas, cenotes, nascentes e topos de montanhas - todos considerados guardiões e detentores da chuva e do milho nas mitologias mesoamericanas do passado e do presente.

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Semelhança de cerâmica de Tlaloc, o deus da chuva e o segundo inquilino de Balankanché. (© georgefery.com)

Os incensários Tlaloc e Xipe Totec encontrados na caverna são feitos de cerâmica pintada e calcário, respectivamente. Eles representam divindades que alcançaram a península de Yucatán com os invasores toltecas. Embora relativamente pouco se saiba sobre divindades pré-toltecas e deuses da fertilidade de Yucatán, os registros indicam que a caverna pode ter sido o foco de um culto popular (Edward B. Kurjack, 2006 - comunicação pessoal).

A Estrutura de Balankanché

Os montes superficiais de Balankanché e outros restos estruturais são vistos espalhados no local acima do solo. A entrada da caverna, no centro do complexo, era cercada por uma circular de 115 pés (35 metros) Tulum ou parede defensiva, com 12 pés (4 metros) de largura na base e elevada a 4 pés (1,3 metros) acima da base rochosa. Foi encimado por um recinto de 6 pés (2 metros) feito de material perecível agora perdido no tempo. A razão para uma parede defensiva tão forte não é conhecida e pode ser anterior à chegada dos toltecas.

A entrada hoje está localizada no centro da área circular murada. Pode não ter sido o local da entrada original, nem seu único acesso. Do nível do solo, os degraus levam o visitante moderno a uma profundidade de 30 pés (9 metros) e, em seguida, o corredor se ramifica.

A parte acessível da caverna é composta por mais de uma milha de passagens que variam consideravelmente em formato e tamanho, desde largas e planas (até 30 pés (9 metros) de largura e 15 pés (5 metros) de altura), a espaços estreitos para rastejar. Outras passagens não são mais transitáveis. A caverna está dividida em seis grupos, um deles agora está fechado e pode conter o outro antigo acesso à caverna.

Limitações para entrar na caverna Balankanché

Os corredores e degraus para os visitantes são bem construídos, iluminados, mantidos e fáceis de percorrer, mas há limitações para o acesso à caverna. Por falta de ventilação nos corredores, pessoas de idade avançada ou com alguns problemas de saúde (pulmonar e coronariano em particular), ou impedimentos físicos são recomendados a não entrar na caverna. Seções dos corredores principais não podem ser visitadas; alguns alcançam o lençol freático a 70 pés (22 metros) abaixo da superfície em pelo menos quatro lugares. A profundidade da água varia com as chuvas sazonais e a entrada na caverna às vezes é suspensa após chuvas repentinas. Há outro corredor sob o principal, meio submerso e de muito difícil acesso, reservado a arqueólogos profissionais em cavernas.

A câmara principal da caverna (Grupo I) é uma sala enorme e impressionante com cúpula circular com milhares de estalactites cobrindo o teto. O chão, naturalmente elevado como um monte, contém enormes colunas gêmeas de calcário feitas de estalactites e estalagmites conectadas no meio, na forma de um enorme tronco de árvore.

Os altares de Balankanché

A caverna é uma obra da natureza surpreendentemente bela; o lugar alto de uma cultura que consignou seus mitos e crenças em seus deuses e divindades ao mundo mineral. A coluna central é uma lembrança do tronco da Ceiba, a mitológica Wakah Chan , ou ' Árvore da Vida 'Cujos ramos alcançam o céu, enquanto suas raízes estão profundamente enterradas Xibalba o submundo maia. A veneração do Altar do Sacerdote Tigre ', Só pode ser entendido no contexto da visão de uma dupla percepção da vida.

Altar do Sacerdote Tigre em Balankanché. (© georgefery.com)

Este santuário impressionante criado pela natureza, mas concebido pelo homem como um altar para seus deuses, foi murado no final da fase Terminal Classic dos maias (850-1000). A cerâmica no ‘ altar'São representantes de duas divindades não maias do planalto central do México. Vinte e nove grandes incensários de cerâmica bicônica com efígie de Tlaloc e incensários de calcário esculpidos em Xipe Totec foram encontrados no monte do altar, junto com mini- metates (moedores de pedra) e manos, pratos, tigelas e outras ofertas de cerâmica em miniatura, datados da fase fluorescente (625-800) até a fase fluorescente modificada (800-950). Divindades maias femininas, Chak’Chel e Ix’Chel, representações da lua minguante e crescente, respectivamente, patronos do parto, sexualidade e fertilidade estão presentes na caverna. É digno de nota o fato de que as antigas divindades maias sempre carregam uma função binária, essencialmente a de opostos.

O ' Altar das Águas Prístinas ' (Grupo II) até hoje ocupa um lugar especial nos rituais maias. Os arqueólogos chamam o local de "depósito". Ao pé das colunas de calcário foram colocadas urnas de cerâmica, colocadas ali para coletar água virgem - chamadas zuhuy’ha no Yucatec, que goteja das estalactites acima.

Hoje como no passado, zuhy’ha é considerada a água mais sagrada nos rituais maias, uma vez que é coletada de estalactites, chamadas de ‘ mamilos da terra ’. É santificada porque nunca toca o solo e sendo transferida diretamente da natureza (a pedra) para a cultura (as urnas de cerâmica feitas pelo homem), adquiriu o maior valor ritual.

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Altar das Águas Prístinas em Balankanchè. (© georgefery.com)

A importância do deus da chuva Cha’ak e suas múltiplas representações na cosmologia mesoamericana giram essencialmente em torno de uma palavra simples: água. A península fica dezenove graus ao norte do equador. Sua localização geográfica e terras mais ao sul desfrutam de apenas duas estações: seca e chuvosa.

Se as chuvas não chegarem na hora certa, as safras são curtas ou falham totalmente. A fome pode então durar com seu séquito de divindades malévolas e distúrbios sociais junto com a fome e o medo do amanhã.

Lago Subterrâneo de Balankanché

Na margem subterrânea do lago está o Grupo IIIa, onde os arqueólogos encontraram um arranjo peculiar de pequenos incensários de cerâmica, placas e pequenos espirais em forma de fuso, bem como mini de pedra metates, e manos. Não se sabe como e por que foram expostos, nem o motivo da montagem e seus respectivos números. Seus tamanhos pequenos são específicos para as ofertas Tlaloc; seu propósito aponta para seu uso por crianças pequenas. Digno de nota é o fato de que sua exibição hoje foi arranjada por arqueólogos, uma vez que não sabemos de sua disposição nos tempos antigos.

Relatos etnográficos em toda a Mesoamérica documentam objetos em miniatura como oferendas, frequentemente associados a rituais de fazer chuva. Crianças pequenas, principalmente meninas, eram favorecidas por Tlaloc, deus da chuva e do trovão.

A presença de espirais de fuso sublinha o significado simbólico da tecelagem que foi documentada como associada a mulheres e a Chak'Chel ( excelente ou vermelho arco-íris), a deusa idosa da cura e do parto nos tempos clássicos. Ela também é conhecida como Ix Chel ( senhora arco-íris ), de seus santuários nas ilhas de Isla Mujeres e Cozumel. Para os antigos maias, o arco-íris vinha do submundo e era um temido presságio de doença e morte.

O ' Hidrovia'(Grupo IIIb) está principalmente inundado agora, porque está localizado perto do topo do lençol freático. O lago subterrâneo se estende por cerca de 115 pés (35 metros) da costa, então mergulha abaixo do teto da caverna e vira para nordeste por mais 330 pés (100 metros), antes de subir novamente acima do lençol freático atingindo o Grupo IV, que não é acessível hoje. Os investigadores encontraram cerâmicas e incensários de pedra na água e em afloramentos de calcário.

No final do lago alongado está uma câmara que parece ser o limite da penetração humana nessa direção. A profundidade média é de 5 pés (1,5 metros) com cerca de metade dessa profundidade na lama.

A Câmara de Água de Balankanché. (© georgefery.com)

Passagens para as piscinas de água

No chão lamacento do canal, os arqueólogos encontraram ofertas espalhadas, como incensários com efígies Tlaloc, incensários cravejados e uma variedade de ofertas de cerâmica, com uma distribuição mais densa perto da costa. De acordo com Andrews, pelo menos quatro passagens levam a piscinas de água subterrâneas, as principais razões para o longo período de uso da caverna nesta área, onde o lençol freático fica a 65> 76 pés (20> 23 metros) abaixo da superfície.

Muito antes de Tlaloc, a caverna era usada para os mesmos fins por seu primeiro inquilino, Cha’ak, a divindade maia da chuva. A caverna foi "devolvida" a Cha'ak durante uma cerimônia ritual complexa e elaborada, a ‘Mensagem reverente aos senhores que começou na madrugada de 13 de outubro de 1959 e durou três dias e três noites . Foi precedido por antigos rituais e cerimônias realizadas por maias h’men ou xamãs das aldeias vizinhas, destinados a pacificar as divindades na caverna, o Yum Balames , para permitir com segurança que não-maias entrem na área sagrada.

Balankanché - O Mundo Abaixo

Acreditava-se que as cavernas eram o lugar onde os humanos nasceram e se estabeleceram na Terra no início dos tempos e para onde retornariam no final de seus dias. As pirâmides são as Mundo Acima, contra-imagens de cavernas, o Mundo Abaixo, que são os santuários do ciclo interminável de vida e morte. Cada manhã os raios do sol, saindo de sua viagem em Xibalba o mundo abaixo, ilumina o topo da pirâmide primeiro, como a bênção da Cultura pela Natureza, para santificar os poderes conferidos aos senhores e aos sacerdotes pelos deuses.

Não menos do que a terra sagrada, acredita-se que as cavernas são o ponto de encontro entre os humanos e o divino.

El Castillo também conhecido como Kukulkán. (© georgefery.com)


Categoria: Universo Maia

A Península de Yucatan foi o berço da cultura maia, aqui podemos achá-la espantosa.

GUATEMALA (NATGEO) & # 8211 Arqueólogos guiados por imagens a laser de uma região remota do norte da Guatemala.

O Ano Novo dos Maias de Yucatán começa hoje em Xoclan, no sul de Mérida. Isto.

Cético em relação a esse tipo de viagem, fui persuadido por amigos a experimentá-la.

SANTA ELENA Yucatan (EFE) & # 8211 Uxmal, uma das zonas arqueológicas mais importantes de Yucatan.

O fenômeno do sol em seu zênite será registrado na quinta-feira às 13h.

Você está pronto para descobrir um povo antigo que construiu um magnífico império.

& # 8220Durante a gestão do ex-governador do estado, Rolando Zapata Bello, 15 mil livros didáticos de.

Portal Maya para o Mundo Abaixo: Caverna Balankanchè, Trono do Sacerdote Tigre. Cavernas são centrais.

BELIZE Be. (The Conversation) & # 8211 Arqueólogos nas selvas de Belize descobriram recentemente dois "crânios troféus".


Balankanchè, Altar do Sacerdote Tigre em Yucatan, México

As cavernas são fundamentais para as culturas mundiais, usadas pelos humanos desde o início dos tempos. Eles estão associados a poderosas forças naturais que se acredita serem as moradas de divindades benevolentes e malévolas, protetoras e destruidoras de comunidades, famílias e vidas de indivíduos.

A caverna Balankanchè está localizada 2,5 mi / 3,9 km a sudoeste do sítio arqueológico de Chichén Itzà, perto da cidade de Pistè. Sua proximidade com este importante local pré-colombiano sublinha o fato de que Balankanchè era parte integrante de Chichén Itzà para rituais e cerimônias religiosas.

A caverna foi chamada de “Trono do Sacerdote Tigre” por E. Willis Andrews, em seu relatório de campo arqueológico de 1970. Entre as cavernas conhecidas nas terras baixas maias, Balankanchè recebeu menos atenção do que merece. Seu significado pode ser totalmente compreendido em contraste com o local secular monumental acima do solo. A interação entre os elementos da superfície e os da caverna nos dá uma luz inusitada sobre a vida da antiga metrópole.

Os Itzaes eram Maya-Chontales ou Putunes que controlavam as rotas comerciais ao redor da península de Yucatán. Ocuparam a ilha de Cozumel e de lá cruzaram para a península chegando a Chichén Itzá em 918AD. Um segundo grupo de soldados migrantes, misturados com toltecas de língua nahualtl, chegou a Chichén por volta de 987 DC, introduzindo o culto a Quetzalcoatl de Tula (Hidalgo). Eles estabeleceram uma dinastia militar que governou a península setentrional (Thompson (1954, 1966, 1970), R. Piña Chán (1980). O registro está de acordo com o livro Chilam Balam de Chumayel que se refere a dois grupos de invasores como o “ pequena descida ”(918AD) e a“ grande descida ”(987AD).


Um cenote (buraco de pia) recentemente descoberto 15 pés / 4,6 m abaixo da base da pirâmide de Kukulcán (também conhecido como El Castillo), chamado de caverna Balamkú, lançará uma nova luz sobre as crenças e rituais do período tolteca. O santuário, como Balankanchè, foi dedicado à figura religiosa tolteca Quetzalcoatl, os maias chamados Kukulcán.

Os invasores toltecas, do planalto central do México e sua história em Chichèn, vão desde o Late até o Terminal Classic (987-1250AD). Seu grande Cenote Sagrado, também conhecido como Poço do Sacrifício, localizado no final da sacbe de 600 pés / 180m ou "estrada branca", o elo com a pirâmide de Kukulcán, era considerado a principal porta de entrada para o mundo subterrâneo e a casa de Cha'ak desde antes -Toltec vezes. Este cenote foi estritamente dedicado a rituais religiosos e cerimônias envolvendo sacrifícios humanos, como testemunham os restos mortais encontrados. O Xtoloc (iguana) da cidade, entre outros cenotes das redondezas, fornecia água para a comunidade.Digno de nota, no entanto, é que todos os cenotes às vezes eram usados ​​para rituais religiosos.

A importância de Balankanchè foi notada pela primeira vez em 1958 por Josè Humberto Gómez, que explorou a caverna ao longo de dez anos. Ele finalmente descobriu o que parecia ser uma seção falsa de uma das paredes. Ao examinar, ele percebeu que era feito de alvenaria bruta selada com argamassa cobrindo uma pequena câmara de acesso. Expedições arqueológicas anteriores chegaram a poucos metros da parede, provavelmente selada durante a parte posterior da ocupação tolteca, sem perceber o que havia além.

Entrando nas câmaras em 1959, os pesquisadores encontraram um grande número de cerâmicas cerimoniais, além de duas paredes de pedra bruta a 98,5 pés / 30m e 361 pés / 110m, respectivamente, da entrada, e incensários esculpidos de efígies de calcário, bem como minimetatos (pedras de amolar) definidas em cavidades na complexa formação estalagmítica da caverna, bem como simplesmente colocadas no chão. Eles estavam entre muitos artefatos semelhantes encontrados na caverna.

Os arqueólogos acreditam que o "primeiro inquilino" de Balankanchè foi provavelmente Cha'ak, uma divindade agrária maia com atributos mitológicos semelhantes a Tlaloc, o Senhor do Terceiro Sol na mitologia tolteca, cujas raízes remontam a Teotihuacàn e, mais no tempo, à cosmologia olmeca .

A invasão tolteca do México central (987AD) explica a presença de cerâmica Tlaloc e Xipe Totec, os incensários de calcário esculpidos de uma divindade enigmática de vida-morte-renascimento, os únicos artefatos encontrados na caverna. A total erradicação das representações Cha’ak, sublinha a proscrição do antigo deus pelo novo. Os invasores toltecas estabeleceram-se em centros de poder e cidades, enquanto os tradicionais Cha'ak e divindades maias-yucatecas permaneceram inalterados no campo. O “segundo inquilino” de Balankanchè seria Tlaloc, a divindade tolteca com olhos arregalados da chuva, tempestade, relâmpago e trovão. A divindade que veio de Tula, no planalto central do México, está associada a cavernas, cenotes, nascentes e topos de montanhas - todos considerados guardiões e detentores da chuva e do milho, nas mitologias mesoamericanas do passado e do presente.

Os incensários Tlaloc e Xipe Totec encontrados na caverna são feitos de cerâmica e calcário, respectivamente. Eles representam divindades que alcançaram a península de Yucatán com os invasores toltecas. Embora relativamente pouco se saiba sobre as divindades pré-toltecas e os deuses da fertilidade de Yucatán, o registro indica que a caverna pode ter sido o foco de um culto popular (Edward B. Kurjack, 2006 - comunicação pessoal).

Os montes superficiais de Balankanchè e outros restos estruturais são vistos espalhados no local acima do solo. A entrada da caverna, no centro do complexo, era cercada por um tulum circular de 115 pés / 35mt ou parede defensiva, com 12 pés / 4m de largura na base e elevada a 4 pés / 1,3m acima da base da rocha. Ele foi encimado por um recinto de 6 pés / 2 m feito de material perecível que agora se perdeu no tempo. A razão para uma parede defensiva tão forte não é conhecida e pode ser anterior à chegada dos toltecas.

A entrada hoje está localizada no centro da área circular murada. Pode não ter sido o local da entrada original, nem o único acesso. Do nível do solo, os degraus levam o visitante moderno a uma profundidade de 9 m / 30 pés, depois o corredor se ramifica.

A parte acessível da caverna é composta por mais de um quilômetro de passagens que variam consideravelmente em forma e tamanho, desde largas e planas (até 30 pés / 9m de largura e 15 pés / 5m de altura), a estreitos espaços para rastejar. Outras passagens não são mais transitáveis. A caverna está dividida em seis grupos, um deles, agora fechado pode ter sido o outro antigo acesso à caverna.

Os corredores e degraus para os visitantes são bem construídos, iluminados, mantidos e fáceis de percorrer, mas há limitações para o acesso à caverna. Por falta de ventilação limitada nos corredores, idosos, condições de saúde (pulmonar e coronária em particular) ou impedimentos físicos podem ser proibidos de entrar. Seções dos corredores principais não podem ser visitadas, algumas alcançam o lençol freático a 70 pés / 22m abaixo da superfície em pelo menos quatro lugares. A profundidade da água varia com as chuvas sazonais e a entrada na caverna às vezes é suspensa após chuvas repentinas. Há outro corredor sob o principal, meio submerso e de muito difícil acesso, mas para arqueólogos profissionais de cavernas.

A câmara principal da caverna é o Group.I, uma sala circular enorme e impressionante com milhares de estalactites cobrindo o teto. O chão, naturalmente elevado como um monte, contém enormes colunas gêmeas de calcário feitas de estalactites e estalagmites conectadas no centro, na forma de um enorme tronco de árvore.

A caverna é uma obra da natureza surpreendentemente bela, o lugar alto de uma cultura que consignou seus mitos e crenças em seus deuses e divindades ao mundo mineral. A coluna central é uma lembrança do tronco da Ceiba, o mitológico Wakah Chan, a “Árvore da Vida” cujos galhos alcançam o céu, enquanto suas raízes estão profundamente enterradas no mundo subterrâneo. A veneração do “Altar do Sacerdote Tigre”, só pode ser entendida no contexto da visão de uma dupla percepção da vida.

Este impressionante santuário criado pela natureza, mas concebido pelo homem como um altar para os deuses, foi murado no final da fase Terminal Classic (850-1000AD). As cerâmicas no “altar” são representantes de duas divindades não maias do planalto central do México. Vinte e nove grandes incensários bicônicos com efígie de Tlaloc e incensários de calcário esculpidos em Xipe Totec foram encontrados no monte do altar, junto com minimetatos (amoladores de pedra) e manos, pratos de cerâmica em miniatura, tigelas e outras oferendas, datados do Florescente (625- 800AD) para as fases fluorescentes modificadas (800-950AD). Divindades maias femininas, Chak’Chel e Ix’Chel, patronos do parto, sexualidade e fertilidade, estão presentes na caverna.

O grupo.II ,, é referido como o “Altar das Águas Prístinas” e, até hoje, ocupa um lugar especial nos rituais maias e é chamado de “depósito” pelos arqueólogos. Ao pé das colunas de calcário foram colocadas urnas de cerâmica, colocadas lá para coletar água virgem ou zuhuy’ha em Yucatec. A água pinga das estalactites acima e é considerada a água mais sagrada nos rituais maias, uma vez que é coletada das estalactites, os “mamilos da terra”. É santificado porque nunca toca o solo e, sendo transferido diretamente da Natureza (a rocha) para a Cultura (as urnas artificiais), adquire o maior valor ritual, e ainda é praticado nos rituais de hoje.

A importância do deus da chuva Cha’ak e suas múltiplas representações na cosmologia mesoamericana giram essencialmente em torno de uma palavra simples: água. A península fica dezenove graus ao norte do equador. Sua localização geográfica e as terras maias mais ao sul desfrutam de apenas duas estações: seca e úmida. Se as chuvas não chegarem na hora certa, as safras são curtas ou falham totalmente. A fome pode então durar com seu séquito de divindades malévolas e perturbações sociais junto com a fome e o medo do amanhã.

Na margem subterrânea do lago está o Grupo.IIIa com um arranjo peculiar de pequenos incensários de cerâmica, placas e pequenos espirais de fuso, bem como minimetatos de pedra, e manos o maior número de ofertas no Grupo.III. Não se sabe como e por que foram expostos, nem o motivo da montagem e seus respectivos números. Seus tamanhos pequenos são específicos das ofertas Tlaloc e seu propósito é o uso por crianças pequenas. Digno de nota é o fato de que sua exibição hoje foi definida por arqueólogos, uma vez que não sabemos de sua disposição na antiguidade.

Relatos etnográficos em toda a Mesoamérica documentam objetos em miniatura como oferendas, frequentemente associados a rituais de fazer chuva. Crianças pequenas, principalmente meninas, eram favorecidas por Tlaloc, deus da chuva e do trovão. A presença de espirais de fuso sublinha o significado simbólico da tecelagem que foi documentada como associada a mulheres e Chak'Chel (arco-íris grande ou vermelho), a deusa envelhecida da cura e do parto nos tempos clássicos. Ela também é conhecida como Ix Chel (senhora arco-íris), por seus santuários nas ilhas de Isla Mujeres e Cozumel. Para os maias, o arco-íris vinha do submundo e era um temido presságio de doença e morte (Sharer & amp Traxler, 1994: 735).

O Grupo.IIIb é conhecido como “Hidrovia”, agora quase totalmente inundado, porque está localizado próximo ao topo do lençol freático. O lago subterrâneo se estende por cerca de 115 pés / 35 m da costa, então mergulha abaixo do teto da caverna e vira para nordeste por mais 330 pés / 100 m, antes de subir novamente acima do lençol freático alcançando o Grupo.IV, não acessível hoje. Os investigadores encontraram cerâmicas e incensários de pedra na água e em afloramentos de calcário. No final do alongado lago, encontra-se uma câmara que parece ser o limite da penetração humana nessa direção. A profundidade média é de 5 pés / 1,5 mt, com cerca de metade dessa profundidade na lama (Andrews, 1970: 12-13).

No chão lamacento do curso de água havia ofertas espalhadas, como incensários com efígies Tlaloc, incensários cravejados e uma variedade de ofertas de cerâmica, com uma distribuição mais densa perto da costa. De acordo com Andrews (1970), pelo menos quatro passagens levam a piscinas de água subterrâneas, as principais razões para o longo período de uso da caverna nesta área, onde o lençol freático fica a 65-76 pés / 20-23 m abaixo da superfície.

Muito antes de Tlaloc, a caverna sagrada era usada para os mesmos fins por seu antecessor, o Maya Cha’ak. A caverna foi “devolvida” à divindade maia durante uma cerimônia ritual complexa e elaborada, a “Mensagem Reverente aos Lordes”, que começou na madrugada de 13 de outubro de 1959 e durou 3 dias e 3 noites. Mas não antes de Maya h'men ou xamãs da vizinhança, através de antigos rituais e oferendas pacificar as divindades na caverna, os Yum Balames, para permitir com segurança que não-maias entrassem no recinto sagrado (Andrews, 1970: 72).

Acreditava-se que as cavernas eram o local de nascimento onde os humanos nasceram e se estabeleceram na Terra no início dos tempos, e para onde retornariam no final de seus dias. Os ancestrais que moram em cavernas são confiáveis ​​para interagir com o Mundo Acima. Não menos do que a terra sagrada, acredita-se que as cavernas são o ponto de encontro entre os humanos e o divino.

Balankanche, trono do sacerdote tigre - E. Willys
Andrews.IV - MARI-Middle American Research Institute da Tulane University, New Orleans, LA, 1970
The Ancient Maya - Sharer & amp Traxler, Standford U. Press, Stanford, CA, 1994: 735.
Chichén Itzá - Román Piña Chan, Fondo de Cultura Econômica, México, 1980
Maya History and Religion - J. Eric Thompson, University of Oklahoma Press, 1970

Escritor e fotógrafo freelance, George’s mayaworldimages.com se concentra na fotografia de sítios arqueológicos pré-colombianos no México e nas Américas. O outro site georgefery.com se preocupa com histórias e histórias de viagens que abordam uma série de tópicos, desde a história até a vida cotidiana em vários países e culturas, comida, arquitetura e pessoas.

Os artigos Long-Form em georgefery.com são dedicados a trabalhos de pesquisa em andamento sobre Maya e outras culturas das Américas. Membro do Institute of Maya Studies, Miami, FL instituteofmayastudies.org e The Royal Geographical Society, Londres, Reino Unido rgs.org. Também é um membro em dia com o Maya Exploration Center, Austin, TX mayaexploration.org. o Museu de Arte de Dallas, Dallas, TX dma.org, e o Instituto Arqueológico da América, Boston, MA archaeological.org Contato: George Fery - 5200 Keller Springs Road, Apt. 1511, Dallas, Texas 75248 - T. (786) 501 9692 - [email protected] e [email protected]

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❌❌❌❌❌ Arte e cultura (parte 1)

A arquitetura se refere ao projeto e à construção de edifícios. As esculturas são obras de arte tridimensionais relativamente menores.

A arquitetura geralmente usa uma mistura de vários tipos de materiais como pedra, madeira, vidro, metal, areia, etc. Uma única peça de escultura é geralmente
feito de um único tipo de material.

Arquitetura envolve estudo de engenharia e matemática de engenharia. Requer detalhes e
medições precisas. A escultura envolve criatividade e imaginação e pode não depender tanto de medições precisas.

2. Índia medieval
--sultanato de Delhi
- arte mughal

Isso é o que conhecemos como civilização Harappan ou civilização do Vale do Indo.

Uma característica marcante desta civilização antiga foi a imaginação vívida e a sensibilidade artística exalada pelas inúmeras esculturas, sinetes, olarias e joalherias encontradas nos locais de escavação

Harappa e Mohenjo-daro - os dois principais locais desta civilização - estão entre os primeiros e melhores exemplos de planejamento cívico urbano.

As estradas corriam na direção norte-sul e leste-oeste e se cortavam em ângulos retos.

As grandes estradas dividiam a cidade em vários quarteirões, enquanto as ruas menores eram usadas para conectar as casas e apartamentos individuais às estradas principais.

Principalmente três tipos de edifícios foram encontrados nos locais de escavação - casas de habitação, edifícios públicos e banhos públicos.

Os Harappans usavam tijolos de lama queimada de dimensões padronizadas para fins de construção.

Muitas camadas de tijolos bem cozidos foram dispostas e depois unidas com argamassa de gesso.

A cidade foi dividida em duas partes: uma cidadela erguida e a parte baixa da cidade.

Uma cidadela elevada na parte ocidental foi usada para construir edifícios de grandes dimensões, como celeiros, edifícios administrativos, corredores com pilares e pátios.

Alguns dos edifícios da cidadela podem ter sido a residência de governantes e aristocratas

No entanto, os locais da civilização do Vale do Indo não têm grandes estruturas monumentais, como templos ou palácios para governantes, ao contrário da civilização egípcia e mesopotâmica.

Os celeiros foram inteligentemente projetados com dutos de ar estratégicos e plataformas elevadas que auxiliam no armazenamento dos grãos e os protegem de pragas.

Uma característica importante das cidades harappianas é a prevalência de banhos públicos, o que indica a importância da limpeza ritualística em sua cultura.

Esses banhos também tinham uma série de galerias e salas ao seu redor.

O exemplo mais famoso de um banho público é o 'Grande Banho' nas ruínas escavadas de Mohenjo daro. O fato de não haver rachaduras ou vazamentos no Grande Banho diz muito sobre as capacidades de engenharia da civilização Harappa.

Na parte baixa da cidade, foram encontradas pequenas casas de um cômodo que poderiam ter sido usadas como alojamento pela classe trabalhadora.

Algumas das casas têm escadas que indicam que podem ter dois andares. A maioria dos edifícios possui poços e banheiros privativos e são devidamente ventilados.

A característica mais marcante da civilização Harappan é o avançado sistema de drenagem. Pequenos drenos corriam de cada casa e eram conectados a drenos maiores que corriam ao longo das estradas principais.

Os ralos foram cobertos frouxamente para permitir a limpeza e manutenção regulares. Os fossos foram colocados em intervalos regulares.

A importância atribuída à higiene - tanto pessoal como pública, é impressionante. A presença de poços também foi observada em muitos locais


O antigo culto maia da seca: uso clássico tardio de cavernas em Belize

As cavernas eram usadas como locais rituais pelos antigos maias do período pré-clássico ao pós-clássico. Esses locais foram intensamente investigados, mas poucas pesquisas foram dedicadas às mudanças no uso das cavernas ao longo do tempo. O trabalho na caverna de Chechem Ha no oeste de Belize investiga as transformações na prática ritual que ocorrem entre os períodos clássico inicial e tardio usando uma estrutura explicativa que incorpora pesquisa arqueológica de alta definição com uma reconstrução paleoclima derivada de espeleotemas. Este é um dos primeiros projetos a vincular diretamente esses dados ao registro arqueológico. Também introduzimos uma nova metodologia para avaliar as mudanças na prática ritual usando proxies de intensidade de uso e padronização de artefato. Esses dados demonstram que as transformações do Clássico Tardio foram coevas com a secagem climática. O fenômeno foi identificado neste estudo de caso, e o padrão prevalece nas planícies orientais, sugerindo que um antigo culto maia à seca foi iniciado nessa época. Fornecemos a primeira evidência de que houve uma resposta ritual falhada ao estresse ambiental, sugerindo que a perda de fé no governo maia contribuiu para a queda dos sistemas políticos. Esta é uma descoberta importante para as teorias do colapso que incluem causas ideológicas.

Las cuevas fueron utilizado por los antiguos mayas como lugares rituales from el Preclásico Temprano Medio hasta Postclásico. Si bien han sido intensamente investigadas, poco se ha hecho para entender los cambios temporales en el uso de las cuevas. Las investigaciones en Chechem Ha, una cueva ubicada Belice occidental, aportan al conocimiento sobre las transformaciones en la práctica ritual entre los períodos Clásicos Temprano y Final a través de la investigación arqueológica de alta definição conjuntamente con la reconstrucción si paleoclimàtica derivada de estalagmitas los primeros proyectos que realiza este intento. También apresenta uma nova metodologia para avaliar os câmbios na prática ritual empleando proxies de uso intensivo e patrões nos artefatos. Estos datos demuestran that las transformaciones del Clásico Final covarían con el proceso de desertización climático. Esto fue identificado neste caso e o patrón es frecuente a través de las tierras bajas orientales sugerindo que o culto antigo maya de la sequía comenzó durante esos momentos. Proporcionamos la primera evidência de uma respuesta ritual fallida al estrés ambiental, dando lugar a una pérdida de fe en las reglas y liderazgos mayas contribuindo assim a la caída de los sistemas políticos. Este é um dado importante dentro de las teorías del colapso maya ya que tienen en cuenta las causalities ideológicas de la población.


LADLE CENSERS

As notas de campo de Drucker (1947: 65) e o artigo subsequente (Drucker Reference Drucker 1948: 165) observam que fragmentos de incensários de concha foram encontrados entre os fragmentos de cerâmica na escavação de Las Del-2. Incensários de concha são objetos de cerâmica que consistem em uma tigela rasa com uma longa alça cilíndrica que se estende horizontalmente da lateral da tigela. Às vezes chamada de frigideira incensários, eles são encontrados frequentemente em sítios arqueológicos na Mesoamérica (Agrinier Reference Agrinier 1978 Blake et al.Referência Blake, Bryant, Lee, Agrinier, Ekholm, Bryant, Clark e Cheetham 2005) Sua função está bem documentada em relatos coloniais, especialmente aqueles pertencentes a ambos os astecas (por exemplo, Sahagún Referência Sahagún, Anderson e Dibble 1953), e o pinturas nativas dos mixtecas (por exemplo, Nuttall Reference Nuttall 1975, Seler Reference Seler 1963), entre os grupos indígenas mais conhecidos daquele período. Por causa da documentação abundante, não pode haver dúvida de que os incensários de concha eram recipientes portáteis usados ​​para queimar incenso. Por exemplo, uma excelente ilustração fornecida por Sahagún (Figura 6) mostra uma mulher asteca aquecendo um incensário de concha fumegante sobre uma lareira de três pedras. Existem muitas descrições textuais de como incensários de concha eram usados ​​em contextos rituais, mas a seguinte passagem de Sahagún é especialmente instrutiva:

“E assim foi realizada a oferta de incenso. Foi com uma concha de incenso feita de barro, com (pedras em suas cavidades) um chocalho. Lá na concha eles colocaram brasas vivas. Depois de pegá-los, encheram-no de incenso de copal e saíram diante do diabo ou então no meio do pátio, onde estava o braseiro. (Este) era feito de barro. ”

E quando eles vieram para ficar diante do diabo, então eles levantaram a concha de incenso em dedicação às quatro direções. Assim, eles ofereceram incenso. E quando eles o ergueram em dedicação às quatro direções, então eles jogaram (o incenso e as brasas) no braseiro. Então o copal estava fumegando. ” (Referência de Sahagún Sahagún, Anderson e Dibble 1981: 194).

Figura 6. Ilustração de Sahagún mostrando um casal asteca sentado em uma esteira de tecido em frente a sua casa, onde uma nova fogueira está queimando. Uma mulher queima copal em um queimador de incenso de cabo longo sobre uma lareira de três pedras. Uma tigela de copal está ao lado dela. (Desenhado por Dan Van Dorn de Sahagún Referência Sahagún, Anderson e Dibble 1953: il. 18).

O conjunto escavado de Las Delicias continha vários incensários de concha, como Drucker deixa claro: "Também encontramos vários incensários de frigideiras, um par destes tinha botões nas extremidades proximais das alças, representando assim os fémores humanos" (Drucker Reference Drucker 1948 : 165). O esboço do mapa de Drucker da escavação mostra dois incensários de concha, um dos quais é desenhado com os dois botões mencionados no texto. Esses incensários de concha em particular não chegaram à UCSB com o resto da coleção, então não os examinamos.

Os incensários de concha são comumente encontrados em depósitos do período clássico em muitos sítios arqueológicos, embora geralmente ocorram como objetos quebrados que foram descartados junto com outro lixo depois de não estarem mais funcionais. Em Las Delicias, no entanto, o contexto deposicional sugere que os incensários da concha faziam parte de um conjunto de itens rituais que foram intencionalmente quebrados e descartados juntos. Sabemos de dois casos em sítios arqueológicos em Chiapas onde os incensários de concha ocorrem em contextos semelhantes.

Um site é Miramar, localizado na Depressão Central de Chiapas (Figura 1). Lá, Pierre Agrinier (Referência Agrinier 1978) escavou um cemitério múltiplo datado do período Clássico Médio que estava localizado no centro da praça do local (Agrinier Referência Agrinier 1978: Figura 37). Misturado com os esqueletos principalmente articulados de dezenove indivíduos, junto com três crânios desencarnados, Agrinier encontrou 124 fragmentos de incensário de concha, bem como fragmentos de grandes incensários de cerâmica (discutidos abaixo). Agrinier afirma que, devido às posições e disposição dos esqueletos, é provável que tenham sido vítimas de uma execução em massa (Agrinier Reference Agrinier 1978: 3). Seu relatório deixa claro que a maior parte da concha e grandes fragmentos do incensário foram encontrados no topo dos esqueletos (Agrinier Reference Agrinier 1978: 23). Isso nos sugere que a parafernália ritual foi descartada após a conclusão dos sacrifícios, o que por sua vez sugere que os itens foram usados ​​para comemorar o evento. Agrinier (Referência Agrinier 1978: Figura 36) ilustra uma alça de incensário de concha com dois botões na extremidade proximal que vieram deste recurso. Este cabo aparentemente também representa um fêmur humano como o par de incensários de concha que Drucker descreve em Las Delicias. Duas outras alças de incensário de concha do mesmo contexto arqueológico em Miramar modelaram mãos humanas nas extremidades proximais das alças (Agrinier Reference Agrinier 1978: Figura 37). Assim, em Miramar, incensários de concha alusivos a membros humanos parecem ter sido usados ​​em um ritual que resultou em sacrifício humano e subsequente sepultamento das vítimas na praça central. Não há evidências disponíveis que indiquem a ocasião, calendário ou outro, que motivou este evento.

Incensários de concha representando partes de corpos humanos foram relatados em outros locais em Chiapas, bem como em outros lugares. De particular importância a este respeito é o segundo local onde incensários de concha foram encontrados em um contexto de deposição, sugerindo sua quebra intencional e deposição ritual. Em Lagartero, nas terras altas de Chiapas (Figura 1), 156 incensários de concha com alças terminando em mãos em concha (Blake et al. Referência Blake, Bryant, Lee, Agrinier, Ekholm, Bryant, Clark e Cheetham 2005: Tabela 8.1) foram recuperados de um depósito cerimonial na praça central (Blake et al. Referência Blake, Bryant, Lee, Agrinier, Ekholm, Bryant, Clark e Cheetham 2005: 447) que continha mais de 3.000 fragmentos de incensários de concha (Blake et al. Referência Blake, Bryant, Lee, Agrinier, Ekholm, Bryant, Clark e Cheetham 2005: Tabela 8.1). A escavadeira Susanna Ekholm também encontrou dezenas de enterros elaborados na praça (Clark et al. Referência Clark, Lee, Bryant, Bryant, Clark e Cheetham 2005: 12). A característica que é interpretada como um depósito cerimonial consistia em uma densa concentração de objetos, incluindo uma grande variedade de itens domésticos e rituais, muitos dos quais poderiam ser reformados.

Alças de incensário que representam braços que terminam em mãos foram encontradas em Zacualpa (Wauchope Referência Wauchope 1975: 225) nas terras altas da Guatemala, onde as mãos aparecem na extremidade arredondada da alça. Esses incensários de concha datam do período clássico médio até o período pós-clássico inicial. Uma alça de concha, terminando em um pé humano, foi encontrada em contextos prováveis ​​do período pós-clássico tardio em Acapetahua (Voorhies e Gasco Referência Voorhies e Gasco 2004: Figura 6.4) na costa de Chiapas. No Borgia Codex, um livro pintado da área oriental de Nahua, um incensário de concha semelhante terminando em uma pata de animal é representado (Figura 7). Incensários de concha cujos cabos representam braços humanos ocorrem em um objeto do século XX feito pelo Lacandon Maya (Tozzer Reference Tozzer 1907: 110).

Figura 7. Um indivíduo em trajes elaborados vestido como Tonatiuh, o deus solar, segurando um queimador de incenso com uma concha fumegante com cabo zoomórfico. Ele está se aproximando de um braseiro com pontas pintadas de branco que está posicionado em frente a um templo que não é mostrado. De Codex Borgia (Referência de Díaz e Rodgers Díaz e Rodgers 1993: Placa 18), um manuscrito Nahua oriental pré-colombiano. (Desenhado por Dan Van Dorn).

Os motivos persistentes de membros humanos e não humanos em incensários portáteis, representados com carne ou esqueletizados, podem fazer referência ao tema do sacrifício. Essa ideia ganha apoio com a ocorrência de tais incensários de concha junto com humanos sacrificados em Miramar. Quer isso seja correto ou não, sabemos pelo registro arqueológico que tais incensários de concha às vezes eram depositados ritualmente nas praças centrais dos sítios.


História

O layout do núcleo do sítio Chichen Itza desenvolveu-se durante sua fase anterior de ocupação, entre 750 e 900 DC. [19] Seu layout final foi desenvolvido após 900 DC, e o século 10 viu a ascensão da cidade como uma capital regional controlando a área do centro de Yucatán até a costa norte, com seu poder estendendo-se pelas costas leste e oeste da península . [20] A data hieroglífica mais antiga descoberta em Chichen Itza é equivalente a 832 DC, enquanto a última data conhecida foi registrada no templo de Osario em 998. [21]

Estabelecimento

A cidade do Clássico Tardio centrava-se na área a sudoeste do cenote Xtoloc, com a arquitetura principal representada pelas subestruturas agora subjacentes a Las Monjas e Observatorio e a plataforma basal sobre a qual foram construídas. [22]

Ascendência

Chichen Itza ganhou destaque regional no final do período clássico inicial (aproximadamente 600 DC). Foi, no entanto, no final do Clássico Tardio e no início do Clássico Terminal que o local se tornou uma importante capital regional, centralizando e dominando a vida política, sociocultural, econômica e ideológica nas planícies maias do norte. A ascensão de Chichen Itza está aproximadamente correlacionada ao declínio e fragmentação dos principais centros das terras baixas do sul dos maias.

À medida que Chichen Itza ganhava destaque, as cidades de Yaxuna (ao sul) e Coba (ao leste) sofriam declínio. Essas duas cidades foram aliadas mútuas, com Yaxuna dependente de Coba. Em algum momento do século 10, Coba perdeu uma porção significativa de seu território, isolando Yaxuna, e Chichen Itza pode ter contribuído diretamente para o colapso de ambas as cidades. [23]

Declínio

De acordo com as crônicas maias (por exemplo, o Livro de Chilam Balam de Chumayel), Hunac Ceel, governante de Maia, conquistou Chichen Itza no século 13. Hunac Ceel supostamente profetizou sua própria ascensão ao poder. De acordo com o costume da época, acreditava-se que indivíduos jogados no Cenote Sagrado tinham o poder de profecia se sobrevivessem. Durante uma dessas cerimônias, as crônicas afirmam, não houve sobreviventes, então Hunac Ceel saltou para o Cenote Sagrado e, quando removido, profetizou sua própria ascensão.

Embora haja alguma evidência arqueológica que indique que Chichén Itzá foi saqueado e saqueado uma vez, [24] parece haver maior evidência de que não poderia ter sido por Mayapan, pelo menos não quando Chichén Itzá era um centro urbano ativo. Dados arqueológicos indicam agora que Chichen Itza declinou como centro regional em 1250, antes da ascensão de Mayapan. [nota 3] A pesquisa em andamento no local de Mayapan pode ajudar a resolver esse dilema cronológico.

Embora Chichén Itzá "tenha entrado em colapso" ou tenha caído (significando que as atividades de elite cessaram), ela pode não ter sido abandonada. Quando os espanhóis chegaram, encontraram uma população local próspera, embora não esteja claro nas fontes espanholas se os maias viviam em Chichen Itza ou nas proximidades. A densidade populacional relativamente alta na região foi um dos fatores por trás da decisão dos conquistadores de localizar uma capital ali. [25] De acordo com fontes pós-Conquista, tanto espanholas quanto maias, o Cenote Sagrado permaneceu um local de peregrinação. [26]

Conquista espanhola

Em 1526, o conquistador espanhol Francisco de Montejo (um veterano das expedições Grijalva e Cortés) requereu ao rei da Espanha uma carta para conquistar Yucatán. Sua primeira campanha em 1527, que cobriu grande parte da Península de Yucatán, dizimou suas forças, mas terminou com o estabelecimento de um pequeno forte em Xaman Ha ', ao sul do que hoje é Cancún. Montejo retornou a Yucatán em 1531 com reforços e estabeleceu sua base principal em Campeche, na costa oeste. [27] Ele enviou seu filho, Francisco Montejo, o Jovem, no final de 1532 para conquistar o interior da Península de Yucatán pelo norte. O objetivo desde o início era ir a Chichén Itzá e estabelecer uma capital. [28]

Montejo, o Jovem, finalmente chegou a Chichen Itza, que ele rebatizou de Ciudad Real. A princípio, ele não encontrou resistência e começou a dividir as terras ao redor da cidade e entregá-las aos seus soldados. Os maias tornaram-se mais hostis com o tempo e, por fim, sitiaram os espanhóis, cortando sua linha de abastecimento para a costa e forçando-os a se barricar entre as ruínas da antiga cidade. Meses se passaram, mas nenhum reforço chegou. Montejo, o Jovem, tentou um ataque total contra os maias e perdeu 150 de suas tropas restantes. Ele foi forçado a abandonar Chichén Itzá em 1534 sob o manto da escuridão. Em 1535, todos os espanhóis haviam sido expulsos da Península de Yucatán. [29]

Montejo finalmente retornou a Yucatán e, ao recrutar maias de Campeche e Champoton, construiu um grande exército índio-espanhol e conquistou a península. [30] A coroa espanhola mais tarde concedeu uma concessão de terras que incluía Chichen Itza e em 1588 era uma fazenda de gado. [31]

História moderna

Chichen Itza entrou no imaginário popular em 1843 com o livro Incidentes de viagem em Yucatan por John Lloyd Stephens (com ilustrações de Frederick Catherwood). O livro relatou a visita de Stephens a Yucatán e sua turnê pelas cidades maias, incluindo Chichén Itzá. O livro estimulou outras explorações da cidade. Em 1860, Désiré Charnay pesquisou Chichén Itzá e tirou inúmeras fotos que publicou em Cités et ruines américaines (1863).

Em 1875, Augustus Le Plongeon e sua esposa Alice Dixon Le Plongeon visitaram Chichén e escavaram a estátua de uma figura deitada de costas, joelhos dobrados, tronco superior levantado sobre os cotovelos e uma placa sobre o estômago. Augustus Le Plongeon chamou de “Chaacmol” (mais tarde renomeado “Chac Mool”, que tem sido o termo para descrever todos os tipos desta estatuária encontrada na Mesoamérica). Teobert Maler e Alfred Maudslay exploraram Chichén na década de 1880 e ambos passaram várias semanas no local e tiraram extensas fotografias. Maudslay publicou a primeira descrição longa de Chichen Itza em seu livro, Biologia Centrali-Americana.

Em 1894, o Cônsul dos Estados Unidos em Yucatán, Edward Herbert Thompson, comprou a Hacienda Chichén, que incluía as ruínas de Chichen Itza. Por 30 anos, Thompson explorou a cidade antiga. Suas descobertas incluíram a primeira escultura datada em um lintel no Templo da Série Inicial e a escavação de vários túmulos no Osario (Templo do Sumo Sacerdote). Thompson é mais famoso por dragar o Cenote Sagrado (Cenote Sagrado) de 1904 a 1910, onde recuperou artefatos de ouro, cobre e jade esculpido, bem como os primeiros exemplos do que se acreditava serem tecidos maias pré-colombianos e armas de madeira. Thompson enviou a maior parte dos artefatos para o Museu Peabody da Universidade de Harvard.

Em 1913, a Carnegie Institution aceitou a proposta do arqueólogo Sylvanus G. Morley e se comprometeu a realizar pesquisas arqueológicas de longo prazo em Chichen Itza. [32] A Revolução Mexicana e a instabilidade governamental seguinte, bem como a Primeira Guerra Mundial, atrasaram o projeto em uma década. [33]

Em 1923, o governo mexicano concedeu à Carnegie Institution uma licença de 10 anos (mais tarde prorrogada por mais 10 anos) para permitir que os arqueólogos dos EUA realizassem uma extensa escavação e restauração de Chichen Itza. [34] Os pesquisadores da Carnegie escavaram e restauraram o Templo dos Guerreiros e o Caracol, entre outros edifícios importantes. Ao mesmo tempo, o governo mexicano escavou e restaurou El Castillo e o Great Ball Court. [35]

Em 1926, o governo mexicano acusou Edward Thompson de roubo, alegando que ele roubou os artefatos do Cenote Sagrado e os contrabandeou para fora do país. O governo confiscou a Hacienda Chichén. Thompson, que estava nos Estados Unidos na época, nunca mais voltou para Yucatán. Ele escreveu sobre suas pesquisas e investigações da cultura maia em um livro Povo da Serpente publicado em 1932. Ele morreu em Nova Jersey em 1935. Em 1944, a Suprema Corte mexicana decidiu que Thompson não havia violado nenhuma lei e devolveu Chichen Itza a seus herdeiros. Os Thompsons venderam a fazenda ao pioneiro do turismo Fernando Barbachano Peon. [36]

Duas expedições posteriores foram realizadas para recuperar artefatos do Cenote Sagrado, em 1961 e 1967. A primeira foi patrocinada pela National Geographic e a segunda por interesses privados. Ambos os projetos foram supervisionados pelo Instituto Nacional de Antropologia e História do México (INAH). O INAH tem realizado um esforço contínuo para escavar e restaurar outros monumentos na zona arqueológica, incluindo o Osario, Akab D’zib e vários edifícios em Chichén Viejo (Old Chichen).

Em 2009, para investigar construções anteriores a El Castillo, os arqueólogos yucatecas iniciaram escavações adjacentes a El Castillo sob a direção de Rafael (Rach) Cobos.


Mercúrio líquido encontrado sob a pirâmide mexicana pode levar à tumba do rei & # 8217s

A tumba foi desenterrada nas ruínas de Xunantunich, uma cidade às margens do rio Mopan, no oeste de Belize, que serviu como centro cerimonial nos séculos finais do domínio maia por volta de 600 a 800 DC. Os arqueólogos encontraram a câmara de 6 a 26 pés abaixo do solo, onde havia sido escondida sob mais de um milênio de sujeira e detritos.

Os pesquisadores encontraram a tumba enquanto escavavam uma escada central de uma grande estrutura: dentro estavam os restos mortais de um adulto do sexo masculino, em algum lugar entre 20 e 30 anos, deitado em decúbito dorsal com a cabeça para o sul.

O arqueólogo Jaime Awe disse que análises preliminares feitas por osteologistas descobriram que o homem era atlético e "bastante musculoso" ao morrer, e que mais análises deveriam fornecer pistas sobre sua identidade, saúde e causa da morte.

No túmulo, os arqueólogos também encontraram ossos de onça e veado, seis contas de jade, possivelmente de um colar, 13 lâminas de obsidiana e 36 vasos de cerâmica. Na base da escada, eles encontraram dois esconderijos de oferendas que tinham nove pederneiras de obsidiana e 28 sílex e excêntricos - artefatos lascados que lembram pederneiras, mas são esculpidos em formas de animais, folhas ou outros símbolos.

“Certamente foi uma ótima temporada de campo para nós”, disse Awe, que liderou uma equipe de sua própria escola, a Northern Arizona University e o Instituto de Arqueologia de Belize.

A tumba representa um achado extraordinário, ainda que apenas pela sua construção. Com 4,5 metros por 2,4 metros, é “uma das maiores câmaras mortuárias já descobertas em Belize”, disse Awe. Parece diferir dramaticamente de outros túmulos da época. A maioria das tumbas maias foi construída “intrusivamente”, como acréscimos às estruturas existentes, mas a nova tumba foi construída simultaneamente com a estrutura ao seu redor - uma prática comum entre culturas como os antigos egípcios, mas incomum entre os maias.

“Em outras palavras, parece que o templo foi construído propositadamente com o propósito principal de encerrar a tumba”, disse Awe. “Exceto em alguns casos raros, isso não é muito típico da arquitetura maia antiga.”

Muitas sociedades maias governaram por meio de famílias dinásticas. Tumbas para homens e mulheres foram encontradas, incluindo aquelas da chamada “dinastia da cobra”, em homenagem ao emblema da cabeça de cobra associado à sua casa. A família teve uma série de conquistas no século VII e governou a partir de duas capitais.Awe disse que os painéis hieroglíficos recém-descobertos podem ser "ainda mais importantes do que a tumba", fornecendo pistas para a história da dinastia.

Acredita-se que os painéis façam parte de uma escadaria construída originalmente 42 quilômetros ao sul, na antiga cidade de Caracol. Os epígrafes dizem que o governante da cidade, Lord Kan II da dinastia da cobra, registrou sua derrota de outra cidade, Naranjo, no hieróglifo, para acompanhar suas muitas outras auto-comemorações. Em outro trabalho, ele gravou um jogo de bola envolvendo um líder Naranjo capturado que ele acabou sacrificando.

Naranjo aparentemente teve sua vingança alguns anos depois, em 680AD, tendo os painéis desmontados e parcialmente remontados em casa com lacunas e sintaxe incorreta - possivelmente deliberadamente, para obscurecer a história das conquistas das dinastias das cobras. Fragmentos foram descobertos em outro lugar em Caracol e em um quarto local ao longo do rio Mopan, mas Awe disse que os novos painéis podem ser "suportes de livro" para a história de guerra e sacrifício no antigo mundo maia.

De acordo com Christophe Helmke da Universidade de Copenhague, o epígrafo da equipe de pesquisa, os painéis fornecem uma pista para as conquistas de Kan II - ele parece ter dedicado ou encomendado o trabalho em 642AD - e eles notam a morte da mãe de Kan, Lady Batz 'Ek' . Os painéis também identificam um governante até então desconhecido do local mexicano de Calakmul, disse Awe.

Helmke disse que os painéis “nos falam da existência de um rei da dinastia que era, na melhor das hipóteses, uma figura obscura, que é claramente nomeado como Waxaklajuun Ubaah Kan” . Este governante reinou entre 630 e 640 DC, e pode ter sido meio-irmão de Kan.

“Isso significa que havia dois candidatos ao trono, ambos carregando o mesmo título dinástico, que parece ter sido lido como Kanu’l Ajaw,‘ rei do lugar onde abundam as cobras ’”, escreveu ele por e-mail.

Os painéis esclarecem o que Helmke chamou de “fase tumultuada da dinastia da cabeça de cobra” e explicam como ela se dividiu entre as cidades antes de dominar a política maia na região.

Os painéis identificam a origem da dinastia das cobras em Dzibanche, na península de Yucatán, no México moderno, e referem-se à mudança da família para sua capital, Calakmul. Awe disse que Lady Batz 'Ek' “provavelmente era natural de Yakha, um local na vizinha Guatemala, que mais tarde se casou com o governante de Caracol como parte de uma aliança de casamento”.

Os pesquisadores tiveram seus trabalhos revisados ​​por pares para publicação no Journal of the Pre-columbian Art Research Institute.

Awe disse que não estava claro por que os painéis apareceram em Xunantunich, mas a cidade pode ter se aliado ou sido um estado vassalo de Naranjo. As cidades entraram em declínio, junto com outras sociedades maias, por volta de 800 a 1.000 DC, por razões ainda misteriosas, mas possivelmente incluindo mudanças climáticas, doenças e guerra.

A cidade foi chamada de Xunantunich, que significa “mulher de pedra” nos maias iucatecas, muito depois de seu abandono pelos residentes originais. O nome deriva do folclore da cidade sobre um caçador que viu uma mulher fantasmagórica e escultural, vestida com trajes indígenas, em pé perto da entrada de um templo chamado El Castillo - uma história contada por locais turísticos hoje. O local também já foi chamado de Mount Maloney, em homenagem a um governador britânico.

O templo é impressionante por si só, uma estrutura de pedra que se eleva a 130 pés acima da praça principal da cidade, adornada com um friso de estuque que representa os deuses do sol e da lua

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Assim:


Descrição do Site

Chichen Itza foi uma das maiores cidades maias, com a arquitetura relativamente densamente aglomerada do núcleo do site cobrindo uma área de pelo menos 5 quilômetros quadrados (1,9 sq mi). [4] Arquitetura residencial em escala menor se estende por uma distância desconhecida além disso. [4] A cidade foi construída sobre um terreno acidentado, que foi nivelado artificialmente para construir os principais grupos arquitetônicos, com o maior esforço sendo despendido no nivelamento das áreas para a pirâmide Castillo, Las Monjas, Osario e Main Southwest grupos. [11] O local contém muitos edifícios de pedra finos em vários estados de preservação, e muitos foram restaurados. Os edifícios eram conectados por uma densa rede de caminhos pavimentados, chamados sacbeob. [nota 4] Os arqueólogos identificaram mais de 80 sacbeob cruzando o local, [11] e estendendo-se em todas as direções da cidade. [37]

A arquitetura abrange vários estilos, incluindo os estilos Puuc e Chenes do norte da Península de Yucatán. [4] Os edifícios de Chichen Itza estão agrupados em uma série de conjuntos arquitetônicos, e cada conjunto foi separado do outro por uma série de paredes baixas. Os três mais conhecidos desses complexos são a Grande Plataforma Norte, que inclui os monumentos de El Castillo, o Templo dos Guerreiros e a Quadra da Grande Bola O Grupo Osario, que inclui a pirâmide de mesmo nome, bem como o Templo de Xtoloc e o Grupo Central, que inclui Caracol, Las Monjas e Akab Dzib.

Ao sul de Las Monjas, numa zona conhecida como Chichén Viejo (Chichén Velho) e apenas aberto aos arqueólogos, encontram-se vários outros complexos, como o Grupo da Série Inicial, Grupo dos Lintéis e Grupo do Castelo Velho.

Estilos arquitetônicos

A arquitetura de estilo Puuc está concentrada na área de Old Chichen, e também as estruturas anteriores no Grupo do Convento (incluindo os edifícios Las Monjas, Annex e La Iglesia) também estão representadas na estrutura Akab Dzib. [38] O edifício em estilo Puuc apresenta as habituais fachadas superiores decoradas com mosaicos, características do estilo, mas diferem da arquitetura do centro de Puuc em suas paredes de alvenaria de blocos, em oposição aos finos folheados da região de Puuc propriamente dita. [39]

Pelo menos uma estrutura do Grupo Las Monjas apresenta uma fachada ornamentada e um portal mascarado que são exemplos típicos da arquitetura do estilo Chenes, um estilo centrado em uma região no norte do estado de Campeche, situada entre as regiões de Puuc e Río Bec. [40]

Essas estruturas com escrita hieroglífica esculpida estão concentradas em certas áreas do local, sendo a mais importante o grupo Las Monjas. [21]

Grupos arquitetônicos

Grande Plataforma Norte

El Castillo

Dominando a Plataforma Norte de Chichen Itza está o Templo de Kukulkan (uma divindade serpente emplumada maia semelhante ao quetzalcoatl asteca), geralmente referida como El Castillo ("o castelo"). [41] Esta pirâmide escalonada tem cerca de 30 metros (98 pés) de altura e consiste em uma série de nove terraços quadrados, cada um com aproximadamente 2,57 metros (8,4 pés) de altura, com um templo de 6 metros (20 pés) de altura no cume. [42] Os lados da pirâmide têm aproximadamente 55,3 metros (181 pés) na base e elevam-se em um ângulo de 53 °, embora isso varie ligeiramente para cada lado. [42] As quatro faces da pirâmide têm escadas salientes que se elevam em um ângulo de 45 °. [42] O talude as paredes de cada terraço são inclinadas em um ângulo entre 72 ° e 74 °. [42] Na base das balaustradas da escada nordeste estão esculpidas as cabeças de uma serpente. [43]

As culturas mesoamericanas sobrepunham periodicamente estruturas maiores às mais antigas, [44] e El Castillo é um exemplo. [45] Em meados da década de 1930, o governo mexicano patrocinou uma escavação de El Castillo. Depois de várias partidas em falso, eles descobriram uma escada sob o lado norte da pirâmide. Ao cavar do topo, eles encontraram outro templo enterrado abaixo do atual. Dentro da câmara do templo havia uma estátua de Chac Mool e um trono em forma de Jaguar, pintado de vermelho e com manchas de jade incrustadas. [46] O governo mexicano escavou um túnel na base da escada norte, subiu a escada da pirâmide anterior até o templo oculto e o abriu para os turistas. Em 2006, o INAH fechou a sala do trono ao público. [47]

Nos equinócios da primavera e do outono, no final da tarde, o canto noroeste da pirâmide projeta uma série de sombras triangulares contra a balaustrada ocidental no lado norte que evoca a aparência de uma serpente se contorcendo descendo a escada, o que alguns estudiosos sugeriram ser uma representação do deus da serpente emplumada Kukulkan. [48]

Grande Quadra de Bola

Os arqueólogos identificaram treze quadras de bola para jogar o jogo de bola mesoamericano em Chichen Itza, [49] mas a grande quadra de bola a cerca de 150 metros (490 pés) a noroeste do Castillo é de longe a mais impressionante. É a maior e mais bem preservada quadra de bola da antiga Mesoamérica. [41] Ele mede 168 por 70 metros (551 por 230 pés). [50] As plataformas paralelas que flanqueiam a área de jogo principal têm cada uma 95 metros (312 pés) de comprimento. [50] As paredes dessas plataformas têm 8 metros (26 pés) de altura [50] colocadas no centro de cada uma dessas paredes são anéis esculpidos com serpentes emplumadas entrelaçadas. [50] [nb 5]

Na base das altas paredes internas estão bancos inclinados com painéis esculpidos de times de jogadores de bola. [41] Em um painel, um dos jogadores foi decapitado e a ferida emite fluxos de sangue na forma de cobras se contorcendo. [51]

Em uma das extremidades da quadra da grande bola está o Templo do Norte, também conhecido como Templo do Homem Barbado (Templo del Hombre Barbado) [52] Este pequeno edifício de alvenaria tem esculturas detalhadas em baixo-relevo nas paredes internas, incluindo uma figura central que tem esculturas sob o queixo que lembram pelos faciais. [53] No extremo sul está outro templo muito maior, mas em ruínas.

Construído na parede leste estão os Templos do Jaguar. o Templo Superior do Jaguar tem vista para o campo de futebol e tem uma entrada guardada por duas grandes colunas esculpidas no familiar motivo de serpente emplumada. No interior existe um grande mural, muito destruído, que retrata uma cena de batalha.

Na entrada do Templo Inferior do Jaguar, que se abre atrás da quadra de bola, é outro trono do Jaguar, semelhante ao do templo interno de El Castillo, exceto que está muito gasto e faltando tinta ou outra decoração. As colunas externas e as paredes dentro do templo são cobertas por elaboradas esculturas em baixo-relevo.

Estruturas adicionais

o Tzompantli, ou Plataforma de Crânio (Plataforma de los Cráneos), mostra a clara influência cultural do planalto central mexicano. Ao contrário do tzompantli das terras altas, no entanto, os crânios foram empalados verticalmente em vez de horizontalmente como em Tenochtitlan. [41]

o Plataforma das Águias e Jaguares (Plataforma de Águilas y Jaguares) está imediatamente a leste da Grande Quadra de Baile. [52] Ele é construído em uma combinação dos estilos maia e tolteca, com uma escada que sobe em cada um de seus quatro lados. [41] As laterais são decoradas com painéis representando águias e onças consumindo corações humanos. [41]

Esse Plataforma de Vênus é dedicado ao planeta Vênus. [41] Em seu interior, os arqueólogos descobriram uma coleção de grandes cones esculpidos em pedra, [41] cuja finalidade é desconhecida. Esta plataforma está localizada ao norte de El Castillo, entre ela e o Cenote Sagrado. [52]

o Templo das Mesas é o mais setentrional de uma série de edifícios a leste de El Castillo. Seu nome vem de uma série de altares no topo da estrutura que são sustentados por pequenas figuras esculpidas de homens com braços erguidos, chamados de “atlantes”.

o Banho de vapor é um edifício único com três partes: uma galeria de espera, um banho-maria e uma câmara de vapor que funciona por meio de pedras aquecidas.

Sacbe Número Um é uma passagem que leva ao Cenote Sagrado, é a maior e mais elaborada de Chichen Itza. Esta “estrada branca” tem 270 metros (890 pés) de comprimento e uma largura média de 9 metros (30 pés). Começa em um muro baixo a poucos metros da Plataforma de Vênus. Segundo os arqueólogos, era uma vez um grande edifício com colunas no início da estrada.

Cenote Sagrado

A Península de Yucatán é uma planície de calcário, sem rios ou riachos. A região é marcada por buracos naturais, chamados de cenotes, que expõem o lençol freático à superfície. Um dos mais impressionantes deles é o Cenote Sagrado, que tem 60 metros (200 pés) de diâmetro, [54] e penhascos íngremes que caem até o lençol freático cerca de 27 metros (89 pés) abaixo.

O Cenote Sagrado era um local de peregrinação para os antigos maias que, segundo fontes etno-históricas, realizavam sacrifícios em épocas de seca. [54] Investigações arqueológicas confirmam isso, pois milhares de objetos foram removidos do fundo do cenote, incluindo materiais como ouro, jade esculpido, copal, cerâmica, sílex, obsidiana, concha, madeira, borracha, tecido, bem como esqueletos de crianças e homens. [54] [55]

Templo dos Guerreiros

O complexo do Templo dos Guerreiros consiste em uma grande pirâmide em degraus com frente e flanqueada por fileiras de colunas esculpidas representando guerreiros. Este complexo é análogo ao Templo B na capital tolteca, Tula, e indica alguma forma de contato cultural entre as duas regiões. O de Chichen Itza, entretanto, foi construído em uma escala maior. No topo da escada no topo da pirâmide (e levando para a entrada do templo da pirâmide) está um Chac Mool. Este templo encerra ou sepulta uma antiga estrutura chamada Templo de Chac Mool. A expedição arqueológica e a restauração deste edifício foram feitas pela Carnegie Institution of Washington de 1925 a 1928. Um membro-chave dessa restauração foi Earl H. Morris, que publicou o trabalho desta expedição em dois volumes, intitulados Templo dos Guerreiros.

Grupo de mil colunas

Ao longo da parede sul do Templo dos Guerreiros está uma série do que hoje são colunas expostas, embora quando a cidade era habitada, estas teriam sustentado um extenso sistema de cobertura. As colunas estão em três seções distintas: um grupo oeste, que estende as linhas da frente do Templo dos Guerreiros, um grupo norte, que corre ao longo da parede sul do Templo dos Guerreiros e contém pilares com entalhes de soldados em baixo-relevo e um grupo nordeste, que aparentemente formou um pequeno templo no canto sudeste do Templo dos Guerreiros, que contém um retângulo decorado com entalhes de pessoas ou deuses, bem como animais e serpentes. O templo da coluna nordeste também cobre uma pequena maravilha da engenharia, um canal que canaliza toda a água da chuva do complexo a cerca de 40 metros de distância para uma rejollada, um antigo cenote.

Ao sul do Grupo das Mil Colunas está um grupo de três edifícios menores e interconectados. o Templo das Colunas Esculpidas é um pequeno edifício elegante que consiste numa galeria frontal com um corredor interior que conduz a um altar com um Chac Mool. Existem também numerosas colunas com ricos entalhes em baixo-relevo de cerca de 40 personagens. Uma seção da fachada superior com um motivo de x e o é exibida na frente da estrutura. o Templo das Mesinhas que é um monte não restaurado. E a Templo de Thompson (referido em algumas fontes como Palácio de Ahau Balam Kauil ), um pequeno edifício com dois níveis que tem frisos representando Jaguares (balam em maia), bem como glifos do deus maia Kahuil.

El Mercado

Esta estrutura quadrada ancora a extremidade sul do complexo do Templo dos Guerreiros. É assim chamado por causa da prateleira de pedra que circunda uma grande galeria e pátio que os primeiros exploradores teorizaram que era usado para exibir mercadorias como em um mercado. Hoje, os arqueólogos acreditam que seu propósito era mais cerimonial do que comercial.

Grupo Osario

Sul do Grupo Norte é uma plataforma menor que tem muitas estruturas importantes, várias das quais parecem estar orientadas para o segundo maior cenote em Chichen Itza, Xtoloc.

O osario em si, como El Castillo, é um templo em pirâmide em degraus dominando sua plataforma, apenas em uma escala menor. Como seu vizinho maior, tem quatro lados com escadas de cada lado. Há um templo no topo, mas ao contrário de El Castillo, no centro há uma abertura na pirâmide que leva a uma caverna natural 12 metros abaixo. Edward H. Thompson escavou esta caverna no final do século 19, e como ele encontrou vários esqueletos e artefatos, como contas de jade, ele nomeou a estrutura O Templo dos Sumos Sacerdotes. Os arqueólogos hoje acreditam que a estrutura não era uma tumba nem que os personagens enterrados nela eram sacerdotes.

o Templo de Xtoloc é um templo recentemente restaurado fora da Plataforma de Osario. Ele tem vista para o outro grande cenote em Chichen Itza, nomeado após a palavra maia para iguana, "Xtoloc". O templo contém uma série de pilastras esculpidas com imagens de pessoas, bem como representações de plantas, pássaros e cenas mitológicas.

Entre o templo Xtoloc e o Osario existem várias estruturas alinhadas: Plataforma de Vênus (que é semelhante em design à estrutura de mesmo nome ao lado de El Castillo), o Plataforma das Tumbase uma pequena estrutura redonda sem nome. Essas três estruturas foram construídas em uma linha que se estende desde o Osario. Além deles, a plataforma Osario termina em uma parede, que contém uma abertura para um sacbe que se estende por várias centenas de metros até o templo de Xtoloc.

Ao sul do Osário, no limite da plataforma, existem dois pequenos edifícios que os arqueólogos acreditam terem sido residências de personagens importantes. Estes foram nomeados como Casa dos Metates e a Casa dos mestiços.

Grupo Casa Colorada

Ao sul do Grupo Osario está outra pequena plataforma que possui várias estruturas que estão entre as mais antigas da zona arqueológica de Chichen Itza.

o Casa Colorada (Espanhol para "Casa Vermelha") é um dos edifícios mais bem preservados de Chichen Itza. Seu nome maia é Chichanchob, que segundo o INAH pode significar "pequenos buracos". Em uma câmara, há extensos hieróglifos esculpidos que mencionam governantes de Chichen Itza e possivelmente da cidade vizinha de Ek Balam, e contêm uma data maia inscrita que corresponde a 869 DC, uma das datas mais antigas encontradas em toda Chichen Itza.

Em 2009, o INAH restaurou um pequeno campo de jogo que continha a parede posterior da Casa Colorada. [56]

Enquanto a Casa Colorada se encontra em bom estado de conservação, os outros edifícios do conjunto, com uma exceção, são montes decrépitos. Um prédio está meio de pé, chamado Casa del Venado (Casa do Veado). A origem do nome é desconhecida, pois não há representações de veados ou outros animais no prédio.

Grupo Central

Las Monjas é uma das estruturas mais notáveis ​​em Chichen Itza. É um complexo de edifícios Terminal Classic construídos no estilo arquitetônico Puuc. Os espanhóis nomearam este complexo Las Monjas ("As freiras" ou "O convento"), mas na verdade era um palácio governamental. Apenas a leste está um pequeno templo (conhecido como o La Iglesia, "A Igreja") decorada com máscaras elaboradas. [57]

O grupo Las Monjas se distingue por sua concentração de textos hieroglíficos que datam do Clássico Tardio ao Terminal. Esses textos freqüentemente mencionam um governante com o nome de Kakupakal. [58]

El Caracol ("O Caracol") está localizado ao norte de Las Monjas. É um edifício redondo sobre uma grande plataforma quadrada. Recebeu o nome da escada em espiral de pedra no interior. A estrutura, com sua localização incomum na plataforma e sua forma redonda (as outras são retangulares, de acordo com a prática maia), teoricamente foi um proto-observatório com portas e janelas alinhadas a eventos astronômicos, especificamente em torno do caminho de Vênus enquanto atravessa os céus. [59]

Akab Dzib está localizado a leste do Caracol. O nome significa, em Yucatec Mayan, "Dark Writing" "dark" no sentido de "misterioso". Um nome anterior do edifício, de acordo com uma tradução de glifos na Casa Colorada, é Wa (k) wak Puh Ak Na, "a casa plana com o número excessivo de câmaras", e foi a casa do administrador de Chichén Itzá, kokom Yahawal Cho 'K'ak'. [60] O INAH concluiu a restauração do edifício em 2007. É relativamente curta, tem apenas 6 metros (20 pés) de altura, 50 metros (160 pés) de comprimento e 15 metros (49 pés) de largura. A fachada longa voltada para o oeste tem sete portas. A fachada leste tem apenas quatro portas, quebradas por uma grande escadaria que conduz ao telhado. Aparentemente era a frente da estrutura e dá para o que é hoje um cenote íngreme, mas seco. A extremidade sul do edifício tem uma entrada. A porta abre para uma pequena câmara e na parede oposta há outra porta, acima da qual no lintel estão intrincadamente esculpidos glifos - a escrita "misteriosa" ou "obscura" que dá nome ao edifício hoje. Sob o lintel no batente da porta está outro painel esculpido de um assento figura cercada por mais glifos. Dentro de uma das câmaras, perto do teto, está um h pintado e imprimir.

Old Chichen

Old Chichen (ou Chichén Viejo em espanhol) é o nome dado a um conjunto de estruturas ao sul do sítio central, onde se concentra a maior parte da arquitetura de estilo Puuc da cidade. [4] Inclui o Grupo da Série Inicial, o Templo Fálico, a Plataforma da Grande Tartaruga, o Templo das Corujas e o Templo dos Macacos.

Outras estruturas

Chichen Itza também tem uma variedade de outras estruturas densamente compactadas no centro cerimonial de cerca de 5 quilômetros quadrados (1,9 sq mi) e vários locais subsidiários periféricos.

Cavernas de Balankanche

Aproximadamente 4 km (2,5 milhas) a sudeste da zona arqueológica de Chichen Itza estão uma rede de cavernas sagradas conhecidas como Balankanche (espanhol: Gruta de Balankanche ), Balamka'anche ' em Yucatec Maya). Nas cavernas, uma grande seleção de cerâmicas e ídolos antigos ainda podem ser vistos nas posições em que foram deixados nos tempos pré-colombianos.

A localização da caverna é bem conhecida nos tempos modernos. Edward Thompson e Alfred Tozzer o visitaram em 1905. A.S. Pearse e uma equipe de biólogos exploraram a caverna em 1932 e 1936. E. Wyllys Andrews IV também explorou a caverna na década de 1930. Edwin Shook e R.E. Smith explorou a caverna em nome da Instituição Carnegie em 1954 e cavou várias trincheiras para recuperar fragmentos de cerâmica e outros artefatos. Shook determinou que a caverna foi habitada por um longo período, pelo menos desde o período pré-clássico até a era pós-conquista. [61]

Em 15 de setembro de 1959, José Humberto Gómez, um guia local, descobriu uma falsa parede na caverna. Atrás dela, ele encontrou uma extensa rede de cavernas com quantidades significativas de vestígios arqueológicos intactos, incluindo cerâmica e incensários esculpidos em pedra, instrumentos de pedra e joias. O INAH converteu a caverna em um museu subterrâneo, e os objetos depois de catalogados foram devolvidos ao seu local original para que os visitantes pudessem vê-los no local. [62]


Artigo externo: Grande Jornada & # 8211 Adi Sankara & # 8211 Caminhada lendária por impérios em declínio

Por R. Prasannan & # 8211 The Weekly & # 8211 Great Journey & # 8211 Adi Sankara & # 8211 Caminhada lendária por impérios em declínio (link externo)

Uma época de escuridão política também estava sendo iluminada por novas religiões, sistemas de crenças e dogmas

“Adi Shankara se esforçou muito para sintetizar as diversas correntes que estavam perturbando a mente da Índia de sua época e para construir uma unidade de perspectiva a partir dessa diversidade. Em uma breve vida de 32 anos, ele fez o trabalho de muitas vidas longas e deixou uma impressão de sua mente poderosa e rica personalidade na Índia que é muito evidente hoje. Ele foi uma curiosa mistura de filósofo e estudioso, agnóstico e místico, poeta e santo, e além de tudo isso, um reformador prático e um organizador hábil ”.
—Jawaharlal Nehru em The Discovery of India

Shankara apareceu no firmamento do pensamento indiano em uma época em que o país estava em um grande processo de agitação - política, social, cultural e até pedagogicamente. O budismo, que iluminou o império de Asoka Maurya, estava em um fluxo, se não em declínio. Os grandes guptas e o imperial Harsha haviam patrocinado o budismo, bem como a fé bramânica, mas seus impérios também haviam declinado em meados do século VII. A planície gangética estava em um caos político quando Shankara a estava atravessando em direção à Caxemira e Badrinath.

A lendária jornada de Shankara foi empreendida em vários impérios em declínio. A seu leste, os Pallavas governavam de Kanchi, embora se ele estabeleceu uma cadeira ainda é uma questão de disputa. Na verdade, vários historiadores argumentaram que nenhum dos quatro vira-latas atribuídos a ele - Sringeri, Puri, Dwaraka e Joshi - foi realmente armado por ele.

O controle de Chalukya deve ter diminuído sobre o território ao redor de Sringeri quando Shankara teria atravessado a região. A maior parte da Índia central, através da qual ele viajou, estava sendo invadida pelos exércitos dos Rashtrakutas, os Gurjara-Pratiharas, os primeiros Chandelas e os Pratiharas. Na verdade, foi durante a vida de Shankara & # 8217 que Govinda III, tentando trazer alguma estabilidade e segurança para seu reinado sobre a Índia central, mudou sua capital de Nasik para Manyakheta.

Kanauj, uma vez governado pelo grande Harsha, caiu para Nagabhata do Gurjara-Pratihara na mesma época. Mesmo a Caxemira, no extremo norte, era instável. O poderoso Lalitaditya estava ameaçando os reinos da planície gangética, incluindo Kanauj, e um governante de Kanauj até procurou a ajuda do imperador da China contra ele, embora em vão. Lalitaditya finalmente derrotou e matou Yasovarman de Kanauj. Quando Shankara alcançou a Caxemira, sua glória imperial havia mais ou menos desbotada sob uma sucessão de reis fracos.

Shankara também deve ter atravessado Bundelkhand, onde Nanika estava derrubando os governadores Parihara e estabelecendo o governo Chandela. Os Chandelas mais tarde construiriam os grandes templos de Khajuraho.

Apenas Bengala, no leste, tinha alguma aparência de estabilidade sob o ilustre Palas, que governou por 450 anos a partir de 750 DC. Eles reviveram a grande universidade de Nalanda e fundaram a universidade Vikramsila. No sul, os poderosos Chalukyas, que mantiveram grande parte da Índia peninsular unida, também estavam em declínio, feridos como haviam estado pela ascensão dos Rashtrakutas no norte e dos Pallavas e Pandyas no sul.

Mas a imagem era um pouco diferente em Kerala, onde Shankara nasceu. Os Cheras garantiram algum tipo de estabilidade na região, embora vários governantes Pallava, Pandya, Chalukya e Rashtrakuta reivindicassem sucessos militares na área. Um dos últimos reis da linha Chera foi Cheraman Perumal. “Diferentes fontes o descrevem como jainista, cristão, shaiva ou muçulmano”, escreve Upinder Singh em A History of Ancient and Early Medieval India. “& # 8230É possível que ele renunciou ao mundo, dividindo seu reino entre seus parentes ou vassalos.” Seu reinado terminou no século 9, que não ocorreu muitos anos depois do samadhi de Shankara em 820.

A ascensão do bramanismo também foi evidente na sociedade. “A incidência de doações de reis para Brahmanas aumentou significativamente durante c.600-1200”, escreve Upinder Singh. “& # 8230. O papel direto dos Brahmanas no período Chera é evidente no fato de que os Brahmanas dos principais assentamentos Brahmana faziam parte do Nalu Tali (o conselho do rei & # 8217) em Mahodayapura,” a capital Chera. Diz-se que Kerala teve 32 desses assentamentos Brahmana originais.

REJEITANDO DOGMA: Ídolo de Adi Shankara dentro do Sharadapeetha em Dwaraka. Pinturas de parede acima do ídolo dão uma representação pictórica da vida de Adi Shankara / Foto de Janak Bhat

Assim, Shankara não poderia ter nascido em um lugar mais oportuno, geograficamente. Como pode ser deduzido das lendas Cheraman Perumal, os ventos de novas religiões, sistemas de crenças e dogmas estavam soprando na costa do Malabar naquela época. O jainismo e o budismo já haviam sido estabelecidos lá. A fé cristã já havia criado raízes, lendariamente após a chegada do Apóstolo São Tomé e, historicamente, após a chegada de Tomé de Canaã. O Islã, vindo por meio de comerciantes árabes, estava começando a descer pacificamente sobre a terra. E quase uma década e meia antes do nascimento de Shankara & # 8217s em 788, até mesmo uma colônia judaica havia se estabelecido em Cochin, a menos de um dia de caminhada de sua aldeia. Kerala já havia se tornado o portal de religiões da Índia & # 8217.
Não é o caso de ninguém que Shankara tenha emprestado ou roubado idéias e ideais de outras religiões, mas é um truísmo histórico que grandes sistemas filosóficos emergem de sínteses de pensamentos. Pode-se dizer que novas religiões estavam iluminando a paisagem politicamente obscura da Índia, onde grandes impérios estavam se estabelecendo, mas novas religiões estavam surgindo.

Na verdade, o período testemunhou a melhor manifestação de sincretismo de religiões e sistemas de crenças. O Rishabha Tirthankara dos jainistas e até mesmo o Buda foram adotados por certas tradições Vaishnavitas como avatares de Vishnu. A grande imagem do Buda sentado, encontrada perto do portão principal do grande templo Brihadisvara, que foi construído alguns anos depois, é um testemunho desse fenômeno de sincretismo. Foi, novamente, durante a vida de Shankara que Amoghavarsha I da dinastia Rashtrakuta, embora um devoto Jain, cortou seu dedo para propiciar Durga em uma tentativa de salvar seu reino de uma epidemia violenta.

Também não é um caso que Shankara `inventou & # 8217 Advaita ou que a escola Advaita começou com Shankara. Na verdade, Gaudapada já havia falado sobre Advaita (que a realidade é não dual e que a pluralidade é apenas uma ilusão nascida da ignorância) em seu Mandukyakarika, que era um comentário sobre o Mandukya Upanishad. E Gaudapada, por sua vez, foi influenciado pelo Budismo Madhyamika e Vigyanavada.

Mas foi Shankara quem definiu Advaita não apenas como uma escola de filosofia, mas também como um sistema de epistemologia. Vários historiadores alegaram que ele desferiu o golpe mortal no budismo, mas o fato é que Shankara era o menos preocupado com os dogmas e as práticas da religião estrutural. É outra questão que a fé bramânica adotou Shankara mais tarde, um processo que deveria ser esperado dado o espírito de sincretismo que prevaleceu durante o período.

GATEWAY OF FAITHS: O templo Shankara em Kalady, onde ele nasceu em uma época em que novas religiões e sistemas de crenças estavam varrendo a costa do Malabar em Kerala / Foto por Cherian Thomas


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