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O declínio do budismo na Índia por volta do século 12

O declínio do budismo na Índia por volta do século 12

Como podemos explicar a queda do budismo na Índia, que é a origem geográfica do budismo?

Já houve algum conflito direto entre o hinduísmo e o budismo?

Pelo que entendi, a ascensão do hinduísmo levou diretamente ao declínio do budismo. A invasão dos Hunos Brancos no século 6 seguida por uma série de outras invasões e conflitos militares definitivamente feriram a influência do Budismo, mas esses eventos parecem desconexos e limitados regionalmente.

Da Wikipedia, o que exatamente isso significa? Não estou satisfeito com esta explicação porque o budismo está fortemente enraizado em outras sociedades asiáticas.

"Naquela época, o budismo havia se tornado especialmente vulnerável a governantes hostis porque não tinha raízes fortes na sociedade, já que a maioria de seus adeptos eram comunidades ascéticas."

http://en.wikipedia.org/wiki/Decline_of_Buddhism_in_India


Houve uma infinidade de fatores complexos que levaram ao declínio do Budismo por volta do século XII.

Mas primeiro algumas advertências:

  1. O budismo é / não era uma entidade monolítica - existem muitos "budismos".
  2. Nenhuma religião, cultura ou costume social jamais morreu completamente na Índia, desde os tempos de Mohenjodaro - eles viveram em novas formas em novos lares.
  3. Todas as religiões na Índia pegaram emprestado de outras religiões.

Agora, a resposta curta:

  1. O budismo tornou-se cada vez mais complexo ao longo dos séculos, à medida que as filosofias foram sendo refinadas. (por exemplo, Abhidharma, Sautrantika, Madhyamaka, Yogacara). Isso o tirou da cultura e do entendimento populares.

  2. O budismo se tornou cada vez mais uma religião de renúncia e ascetismo. Portanto, se você não quisesse renunciar à vida mundana e se tornar um monge, provavelmente não aceitaria o budismo. Adicione a isso o fato de que as outras seitas / cultos começaram a zombar do modo de vida dos monges como preguiçoso e miserável - apenas uma desculpa para evitar as adversidades da vida.

  3. O ethos da não violência não era compatível com as políticas de expansão militarista dos reis. Portanto, eles não podiam favorecer ou promover o budismo. Sem o patrocínio real, seria difícil para qualquer religião prosperar. Isso era especialmente verdadeiro para os Rajputs.

  4. Muitas línguas regionais surgiram e, junto com elas, divindades, heróis, textos e costumes locais. Por exemplo, Marathi surgiu, e os poemas devocionais Marathi promoveram divindades locais. Da mesma forma, os poemas devocionais Tamil tiveram um impacto profundo através da poesia de amor / devocional "Shangam". Kannada tinha patrocínio real e se tornou a língua do movimento Lingayat. Divindades locais fora da tradição purânica, como Panduranga / Vitthala, ganharam aceitação - eram semideuses / heróis. Isso tornava o não-elite / não-brâmane aceitável como deus. Muitos desses heróis locais atraíram escritores de hinos locais, como Namdeva, Sena, Narahari e Janabai, que eram pessoas com profissões comuns em sua vida cotidiana. Janabai era uma empregada doméstica, Namadeva um alfaiate e Sena um barbeiro. Todos esses movimentos convergiam, portanto, para a democratização e popularização da teologia.

  5. Muitos dos textos e hinos locais, como dos Alvars e Nayanars, confundiram a distinção entre monarcas e divindades. Isso era adequado para os monarcas e sua agenda política. Existem explicações complexas para a equação do estado com o templo e do monarca com a divindade. "O rei é visto como o foco de lealdade e exige devoção dos intermediários e súditos, enquanto a divindade recebe sentimentos semelhantes dos adoradores. Essa sobreposição implícita pode ter encorajado os governantes a patrocinar as seitas devocionais, sublinhando a noção de lealdade. "

  6. Os templos tornaram-se extensões políticas e, portanto, centros poderosos, atraindo as massas. Eles serviram ao duplo propósito de estender a supremacia monárquica e servir para usar a ideologia Purânica para estabelecer o sistema de castas em lugares onde eles não existiam. Observe que isso foi politicamente conveniente para fornecer uma estrutura social estável para a eficiência da construção do Estado.

  7. Os movimentos Bhakti simplificaram a religião para as massas. O homem comum agora podia se relacionar "pessoalmente" com Deus e não precisava da intervenção do sacerdote. A capacidade de um "indivíduo" de buscar a libertação fora dos rituais ortodoxos tornou esses movimentos populares e aceitáveis. Portanto, muitos sabores de cultos Bhakti cresceram. No final deste período, os cultos Vaishnava, Shaiva e Shakta tornaram-se mais dominantes. O Shaivaism / Tantra da Caxemira também se destacou. Depois, havia os cultos Kapalika, Kalamukha, Bhagavata e Pashupata, para citar alguns. Muitas seitas prevaleciam nas várias regiões do subcontinente. Nessa competição agitada, qualquer um poderia ter "vencido" no final. Mas o que pode ser dito com certeza é que o papel dominante do budismo como opositor do bramanismo védico ortodoxo foi usurpado pelos novos cultos. Pegando emprestado as idéias budistas, até mesmo as divindades locais se tornaram divindades "compassivas". Isso também, um tanto arrancado das idéias budistas de "compaixão" e legitimou outras seitas como igualmente 'pacíficas' / benevolentes.

  8. Além dos cultos Bhakti, surgiram Dwaita, Advaita e outras escolas de pensamento. Os efeitos do reavivamento por meio de pensadores como Shankaracharya, Ramanuja e Madhava começaram a render dividendos à medida que a velha ordem do Bramanismo Védico foi destruída para formar novas doutrinas teológicas. Curiosamente, todos pegaram emprestado gratuitamente de todos os outros para poder competir. Exemplos: Buda foi aceito como o último avatar de Vishnu. E a filosofia de Madhava, de que apenas os devotos seriam salvos, parece ter sido emprestada dos cristãos de Malabar. Os tantras também influenciaram o budismo - isso se tornou o budismo Vajrayana. Mas, possivelmente, o budismo austero emprestou menos - e, portanto, a religião "estagnou".

  9. Puranas, Mahabharata e Ramayanas cresceram em popularidade nas línguas locais, deixando para trás os contos Jataka do Budismo. Possivelmente, estes não foram traduzidos do Pali. (por exemplo, o Ramayana de Kamban, em oposição ao de Valmiki, é bastante simpático a Ravana - mas o ponto é que a aceitação local de contos / mitologia / fábulas não budistas teve um impacto na cultura regional.)

  10. Alguns anos mais tarde, a chegada dos sufis da Pérsia e, mais especificamente, seu empréstimo, mistura e troca de idéias com os movimentos bhakti do Punjab e de Bengala também inspiraram um novo pensamento. A chegada de judeus, zorashtrianos e cristãos também aumentou o caos crescente.

  11. Por último, e provavelmente o último prego no caixão - a derrota do budismo pelos maometanos do oeste. Isso aconteceu um pouco depois, mas esclareceu as influências remanescentes do budismo nas províncias do noroeste.


Em seu livro, Charles Allen argumenta que, com a queda do Império Ashokan, o budismo, a então religião oficial do rei, começou a declinar. Além disso, o declínio do budismo deu início ao renascimento do hinduísmo por Pusyamitra Sunga, que era um brâmane de Bhardwaj Gotra, uma das castas mais altas do hinduísmo. Também gostaria de acrescentar que a partir do século 6/7 em diante a Índia testemunhou os movimentos Bhakti e Sufi que também ajudou a reconverter os budistas convertidos ao hinduísmo e ao islamismo.


Não há prova exata que explique o declínio do budismo na Índia. Mas, como você mencionou, isso começou no final do século XII. Mas podemos encontrar muitas teorias sobre o desaparecimento do budismo na Índia.

  1. Influência do Bramanismo

    Todos nós sabemos que o hinduísmo é uma das religiões mais antigas e dominantes da Índia. Mas depois que o Grande Imperador se tornou um budista devoto, ele começou a florescer o budismo. Porém, após o fim da linhagem da dinastia de Ashoka, os brâmanes que eram devotos do hinduísmo começaram a negligenciar o budismo. Há muitos rumores de que o primeiro rei Shung, que também era devoto do bramanismo, era hostil aos monges budistas e também destruiu muitos mosteiros, santuários e templos budistas.

  2. Invasões de Nu Branco

    Você provavelmente sabe mais sobre isso.

  3. Destruição do Mosteiro de Nalanda

    O Mosteiro de Nalanda era o símbolo do budismo naquela época, mas foi destruído em 1197 e isso deu o impulso para o declínio do budismo na Índia.


  1. Corrupções em Sanghas Budistas:

    Com o passar do tempo, a 'Sangha' budista se corrompeu. Os monges e seguidores passaram a ser atraídos para o luxo e o prazer. Receber e guardar presentes valiosos como ouro e prata os tornava gananciosos e materialistas. Eles passaram a levar uma vida de indisciplina. Seu exemplo e estilo de vida pervertido não podiam deixar de trazer o ódio popular. As pessoas nunca mais se inclinaram para o budismo.

  2. Reforma no Hinduísmo:

    O budismo deu um duro golpe no hinduísmo. Ameaçado de extinção, o hinduísmo começou a se reorganizar. As tentativas agora eram feitas para abandonar o complexo sistema de ritos e rituais e tornar o hinduísmo simples e atraente. Isso ajudou a reviver o hinduísmo e o tornou popular novamente. Isso tirou a fragrância da flor do budismo. O declínio do budismo tornou-se inevitável.

  3. Divisão entre os budistas:

    O budismo enfrentou divisões de vez em quando. A divisão em vários grupos dissidentes como 'Hinayana', 'Mahayana', 'Vajrayana', 'Tantrayana' e 'Sahajayana' levou o Budismo a perder sua originalidade. Além disso, a influência do tantrismo fez com que as pessoas o odiassem. A simplicidade do budismo foi perdida e estava se tornando complexa. Isso foi o suficiente para o povo se manter afastado. O declínio do budismo tornou-se uma questão de tempo.

  4. Uso da língua sânscrita:

    Pali e Prakrit, a língua falada pela maioria das pessoas da Índia, foi o meio para a divulgação da mensagem do Budismo. Mas o sânscrito os substituiu no Quarto Conselho Budista durante o período do reinado de Kaniska. O sânscrito era uma língua complexa, dificilmente compreendida pelas pessoas comuns. Foi a língua sânscrita ininteligível que contribuiu para o declínio do hinduísmo, anteriormente. Agora, quando o budismo adotou essa linguagem, poucas pessoas foram capazes de entendê-la. As pessoas rejeitaram o que não conseguiam entender.

  5. Papel dos pregadores hindus:

    Harsavardhan expulsou os brâmanes do conselho religioso realizado em Kanauj. Esses brâmanes, sob Kumarila Bhatta, fugiram para o Deccan. Sob a liderança de Bhatta, o bramanismo encenou uma reviravolta. Adi Sankaracharya também reviveu e fortaleceu o hinduísmo. Ele derrotou estudiosos budistas em discursos religiosos que foram realizados em muitos lugares durante sua viagem por toda a Índia.

    Assim, a superioridade do hinduísmo sobre o budismo foi estabelecida. Essa tendência continuou por meio dos esforços de Ramanuja, Nimbarka, Ramananda etc. O hinduísmo recuperou sua glória, posição e popularidade perdidas. Aconteceu às custas do budismo.

  6. Fendas na ordem budista:

    As fissuras e divisões internas na ordem budista tornaram impossível a ascensão de qualquer novo apóstolo. Os exemplos anteriores de Ananda, Sariputta e Maudgalayana tornaram-se muito raros. O espírito e o zelo missionário do budismo se perderam para sempre. Assim, o declínio do budismo veio na ausência de pregadores e reformadores dinâmicos.

  7. Adoração de Buda:

    A adoração de imagens foi iniciada no budismo pelos budistas Mahayana. Eles começaram a adorar a imagem do Buda. Esse modo de adoração era uma violação dos princípios budistas de oposição a ritos e rituais complexos de adoração brâmane. Esse paradoxo levou as pessoas a acreditar que o budismo tende para o hinduísmo. A importância do budismo diminuiu com isso.

  8. Perda de Patrocínio Real:

    Com o passar do tempo, o budismo perdeu o patrocínio real. Nenhum rei digno de nota se apresentou para patrocinar o budismo depois de Asoka, Kaniska e Harsavardhan. O mecenato real funciona magicamente para a difusão de qualquer fé. A ausência de tal patrocínio para o budismo veio pavimentar o caminho para seu declínio no final.

  9. Invasão Huna:

    A invasão 'Huna' sacudiu o budismo. Líderes Huna como Toamana e Mihirakula se opuseram completamente à não violência. Eles mataram os budistas que residiam na parte noroeste da Índia. Isso amedrontou os budistas da região a abandonar o budismo ou se esconder. Ninguém se atreveu a espalhar a mensagem do Buda durante aqueles tempos. Como resultado, o budismo tornou-se fraco e esgotado.

  10. Surgimento de Rajputs:

    O surgimento dos Rajputs se tornou uma razão importante para o declínio do budismo. Os reis de dinastias como Bundela, Chahamana, Chauhan, Rathore etc. eram governantes militantes e amavam a guerra. Eles não podiam tolerar os budistas por sua mensagem de não-violência. Os budistas temeram a perseguição desses governantes Rajput e fugiram da Índia. O budismo enfraqueceu e entrou em declínio.

  11. Invasão Muçulmana:

    A invasão muçulmana da Índia quase acabou com o budismo. Suas invasões da Índia tornaram-se regulares e repetidas de 712 d.C. em diante. Essas invasões forçaram os monges budistas a buscar asilo e abrigo no Nepal e no Tibete. No final, o budismo morreu na Índia, sua terra natal. Diz-se que os reis da Caxemira do século 12 perseguiram os budistas.

  12. Movimento Bhakti:

    Junto com Shankaracharya e outros reformadores, Alwars e Nayanars começaram a retratar a devoção de Tamil Nadu (do século 6 EC), que se espalhou por toda a Índia lentamente. Com este movimento Bhakti, o hinduísmo foi influenciado e outras religiões como o jainismo e o budismo começaram a declinar.

Conclusão: tanto os reformadores hindus quanto os governantes muçulmanos desempenharam um papel vital no declínio do budismo na Índia.


História do Budismo

o História do Budismo abrange desde o século 6 aC até o presente, começando com o nascimento do Buda Siddhartha Gautama. Isso a torna uma das religiões mais antigas praticadas hoje. Ao longo desse período, a religião evoluiu à medida que encontrou vários países e culturas, acrescentando à sua fundação indiana original elementos culturais helenísticos, bem como da Ásia Central, do Leste Asiático e do Sudeste Asiático. No processo, sua extensão geográfica tornou-se considerável a ponto de afetar em um momento ou outro a maior parte do continente asiático. A história do Budismo também é caracterizada pelo desenvolvimento de numerosos movimentos e cismas, destacando-se entre eles as tradições Theravada, Mah & # x101y & # x101na e Vajrayana, pontuadas por períodos contrastantes de expansão e recuo.


De Ashoka, a Grande aos dias atuais - A História de Bojjannakonda

O budismo floresceu no norte da Índia por muitos séculos. Ele prosperou sob o patrocínio dos imperadores Mauryan, especialmente Ashoka, o Grande. No entanto, após a queda do Império Mauryan, é possível que a nova dinastia Shunga tenha perseguido os budistas. Com o tempo, a religião entrou em declínio e hoje eles representam apenas uma pequena porcentagem da população indiana.

A caverna rochosa, agora conhecida localmente como Bojjannakonda, está localizada perto da moderna vila de Sankaram. Entre os séculos III e IX DC, quando era originalmente conhecido como a "colina do Buda", este centro budista crucial floresceu.

As três principais tradições budistas (Hinayana, Mahayana e Vajrayana) influenciaram o desenvolvimento do local e recentes escavações arqueológicas revelaram muitos artefatos que ajudaram a ampliar a compreensão dos especialistas sobre a história do budismo na Índia.

Estátua encontrada nas cavernas de Bojjannakonda (CC BY 3.0)

A riqueza e a influência de Sankaram podem ser encontradas nas muitas estátuas budistas e nas elaboradas cavernas rochosas localizadas nas proximidades. Como o budismo perdeu popularidade após 900 DC, Sankaram entrou em declínio, mas ainda é reverenciado pela população local, a maioria dos quais são hindus.


Kushinagar: onde Buda perdeu seus laços terrestres

Por volta de 485 aC, enquanto Gautama Buda estava morrendo, ele tinha apenas seu primeiro e mais fiel discípulo, Ananda, ao seu lado. Ele havia comido uma refeição farta preparada por um ferreiro chamado Chunda e este discordou seriamente dele. Ele tinha 80 anos e sabia que o fim estava próximo.

Ele disse a Ananda que havia duas coisas importantes que ele queria dizer. A primeira era que Chunda seria exonerado e não teria nenhuma culpa por seu falecimento. Este foi o Buda carma, e Chunda de fato ganhou muito carma alimentando o Buda com sua última refeição na terra.

A segunda era que deveria haver apenas quatro lugares onde ele seria lembrado por seus discípulos: Lumbini, onde ele nasceu em 571 AC Bodh Gaya, onde alcançou a iluminação Sarnath, onde pregou seu primeiro sermão e Kushinagar, onde respirou Seu último.

As palavras finais do Buda para Ananda foram: “Tudo que está decadente se esforça para atingir seu objetivo com diligência.”

Kushinagar fica no distrito moderno de mesmo nome, no extremo nordeste de Uttar Pradesh, a menos de 150 km de Lumbini, agora no Nepal. Na época da morte do Buda, Kushinagar era chamada de Kushavati e era a capital do reino tribal dos Malla. Foi também uma das capitais do antigo reino de Kosala, que também encontra referência na literatura épica. O nome Kushavati supostamente vem do crescimento abundante de kusha grama aqui, uma grama que o Buda preferia ao fazer seus assentos de meditação e, portanto, ainda é reverenciada pelos budistas hoje.

Escondido no sopé do Himalaia, Malla era um dos menores dos 16 Mahajanapadas. Tanto o jainismo quanto o budismo floresceram aqui. O maior dos Mahajanapadas era Magadha e, como tantos outros, o Malla Janapada foi eventualmente absorvido por ele no final do século 5 aC.

Siddhartha Gautama, o Buda, nasceu como príncipe da tribo Sakya. Seu pai governou de Kapilavastu. Ele abandonou a família, o trono e as riquezas em busca de uma compreensão mais profunda da vida e de um caminho para acabar com o sofrimento.

Tendo alcançado a iluminação, ele pregou uma religião de igualdade, dever, compaixão e paz. Essa fé que ele fundou alteraria para sempre o subcontinente indiano e se espalharia muito além dele, de Assam ao Afeganistão e Caxemira ao Sri Lanka, mas também à China, Coréia e Japão, Ásia Central e Mongólia. Haveria então um grande renascimento no Ocidente no século 19, e hoje peregrinos budistas de todo o mundo vêm à Índia e ao Nepal para visitar os locais designados por Buda.

Na tradição budista, o Buda não morreu, mas alcançou mahaparinirvana ou o estado final de nirvana. As escrituras budistas dizem que o Buda deitou-se sobre o lado direito, colocou a mão direita sob a cabeça e saiu silenciosamente deste mundo. Esses detalhes foram preservados no Mahaparinirvana Sutta do Digha Nikaya, que faz parte do Sutta Pitaka, uma das Três Cestas da fé budista Theravada.

Oskar von Hinüber, um estudioso budista, especialista em Pali e indologista, diz que o texto da versão em Pali da obra tem uma sintaxe tão arcaica e nomes de lugares antigos que não pode ter sido escrito depois de 350-320 AC, tornando-o assim um “Verdadeira memória histórica”.

Após a morte do Buda, os Mallas esperaram que Mahakassapa, um dos discípulos mais antigos do Buda, chegasse antes de cremar seus restos mortais. Muitas pessoas vieram prestar suas homenagens. Após a cremação, os Malla tentaram manter todas as relíquias do Buda, mas então os sete clãs haviam chegado e houve uma situação de guerra, pois cada um deles reivindicou as relíquias do Buda.

As relíquias foram finalmente divididas em dez porções por um brâmane chamado Drona - oito consistiam nos ossos, uma eram as cinzas e a última era o caco de cerâmica usado para fazer as porções. As relíquias foram então consagradas em estupas construído pelos Sakyas de Kapilavastu (o clã de nascimento do Buda), o Brahmin Drona, os Mallas de Kushinagar e reis vizinhos - Ajatasattu de Magadha o Licchavis de Vaishali o Bulis de Allakappa os Koliyas de Ramagrama e os Mallas de Pava, entre outros. Algumas fontes dizem oito partes, outras dez.

O local de Kushinagar foi lentamente perdido na memória com o declínio do budismo no século 12 EC. Hoje, um tijolo maciço stupa fica no local onde o Buda foi cremado, e adjacente a ele estão os restos do Templo Parinirvana (construído vários séculos depois e reconstruído). Dentro do templo está uma estátua de tijolo de 6,1 metros de comprimento de um Buda reclinado. O site é coberto por muitas páginas votivas menores estupas também.

O local de Kushavati / Kushinagar foi identificado positivamente pela primeira vez por Sir Alexander Cunningham, o primeiro Diretor-Geral da Pesquisa Arqueológica da Índia (ASI), durante suas pesquisas em Uttar Pradesh. A estátua, identificada por Cunningham, já havia sido escrita em 637 dC pelo monge budista chinês Hiuen Tsang e foi refazendo seus passos que Cunningham chegou a Kushinagar. Cunningham escavou aqui em 1877 e conservou tanto o stupa e o templo.

O budismo, com sua mensagem de paz, foi uma influência muito forte sobre os políticos da Índia moderna, incluindo o primeiro primeiro-ministro da Índia, Jawaharlal Nehru, isso também se refletiu em seus escritos. Na primeira década após a independência, a Índia projetou uma visão de si mesma como sendo guiada pela ética universal enraizada no antigo passado budista da nação.

Relíquias budistas foram enviadas em viagens a terras distantes e símbolos budistas foram incorporados a uma ampla variedade de programas patrocinados pelo governo, desde o início o chakra com raios de Buda foi incorporado à bandeira indiana. Os princípios budistas tornaram-se parte do esforço para a unidade pan-asiática. Muitas das relíquias descobertas por Cunningham e outros foram compartilhadas com nações do sul e sudeste da Ásia.

O analista político Douglas F Ober, escrevendo no jornal de Cambridge Estudos Asiáticos Modernos, disse: “Este esforço de mais de décadas foi inteiramente o resultado das visões políticas e sociais do primeiro primeiro-ministro da Índia, Jawaharlal Nehru, e de membros importantes de seu gabinete. Em sua formulação mais concisa, este budismo de estilo nehruviano consistia em uma abordagem dupla, uma relativa aos usos do budismo na esfera doméstica - ou seja, para consumo doméstico pelos cidadãos da nova nação - e outra relativa aos usos do budismo como instrumento de política externa. No centro desses projetos estava o esforço duplo para integrar uma população diversificada do sul da Ásia em uma consciência nacional mais ampla e gerar influência entre a ordem pós-colonial na Ásia ”.

Esse esforço culminou em uma celebração pan-asiática do 2500º aniversário do falecimento do Buda, em maio de 1956, concebido e executado pela Índia. Como parte desse esforço, a Índia sob Nehru fez de tudo para melhorar os monumentos budistas e colocá-los em pé de igualdade com os monumentos históricos como vistos no mundo ocidental. O Kushinagar que vemos hoje foi parte desse esforço. O Templo Parinirvana também foi reconstruído nessa época.

o stupa erigido em Kushinagar pelos Mallas foi inaugurado pelo imperador Mauryan Ashoka (r. 269 AC & # 8211 232 AC) após sua visita em 260 AC, quando ele reabriu todos os originais estupas (exceto um, o Ramagrama Stupa) e redistribuiu as relíquias para 84.000 estupas, de acordo com as escrituras budistas. O local continuaria sendo muito importante por séculos e viu expansões sob os posteriores Kushanas (60 & # 8211 230 DC) e Guptas (4 ao final do século 6 DC). O Templo Parinirvana foi construído na Era Gupta.

Uma das imagens mais impressionantes do Buda em Mahaparinirvana é vista no lado esquerdo (assim que você entra) da Caverna Chaitya nº 21 em Ajanta, no distrito de Aurangabad, em Maharashtra. Existem muitas representações do Mahaparinirvana, todas mostrando o Buda na mesma posição, deitado de lado. Eles datam da era da arte de Gandharan (século I aC ao século I dC), até a arte de Pala (século 10 dC). As versões Theravada não retratam o Buda em sua forma antropomórfica; podem ser vistas em Sanchi e Bahrut, ambos em Madhya Pradesh.

Hoje, dezenas de milhares de pessoas de todo o mundo visitam o local de Kushinagar, um centro de peregrinação bem planejado com belos gramados e jardins. Pouco se sabe sobre o que aconteceu com Chunda, mas como o Buda desejava, Kushinagar é para o mundo budista um dos locais mais sagrados do planeta.


MyIndiamyGlory

Mark Twain, o famoso escritor, empresário, editor e conferencista americano disse corretamente: “A Índia é o berço da raça humana, o berço da fala humana, a mãe da história, a avó da lenda e a bisavó da tradição . Nossos materiais mais valiosos e instrutivos na história do homem são entesourados apenas na Índia. ”

Como a educação foi transmitida ao longo dos séculos na Índia, antes do estabelecimento das antigas universidades? Desde a antiguidade, milhares de Rishis cantado mantras e hinos e acumulou as poderosas energias positivas na atmosfera ao redor. Estes foram transmitidos de uma geração a outra através da memorização oral. O Rishi, também o Guru que transmitiu o conhecimento a seu shishyas ou filhos, continuou com esta tradição por meio da lembrança. Vedas também são chamados Shruti. O mesmo foi ouvido, lembrado, entoado e o ciclo continuou até que fossem compilados. Por centenas e milhares de anos antes de serem compilados, eles foram Shruti. Esta é a razão pela qual quando alguém ouve cantos em sânscrito do Vedas e outras escrituras, a energia positiva é adicionada e a aura ao redor ainda mais energizada. Cada Rishi, que transmitia conhecimento, simbolizava uma escola Védica no verdadeiro sentido nos tempos antigos.

No período védico posterior e durante a era Mahabharata, os alunos em grupos permaneceram nos ashrams do Guru até que sua educação fosse concluída. Os Gurukulas maiores serviam como universidades, ou seja, centros de ensino superior. Posteriormente, além de Gurukulas e universidades, templos e vira-latas surgiram como centros de aprendizagem.

Preservação da cultura antiga, estudo das escrituras, construção do caráter, desenvolvimento da personalidade, deveres religiosos, inculcação do espírito dos papéis individuais em relação à família e à sociedade, disciplina e autodependência foram os fatores-chave considerados durante a transmissão da educação. Embora milhares de templos e instituições educacionais tenham sido destruídos por invasores islâmicos, o conceito de educação no templo declinou até certo ponto, mas não totalmente. A chama educacional foi mantida viva. Sob o domínio islâmico, os templos que antes eram administrados sob o patrocínio dos governantes, eram então mantidos pela população hindu local. De acordo com o livro A bela árvore por Shri Dharampal, os templos não eram apenas os centros de educação primária para todos os Varnas, mas também um núcleo de importantes funções sociais, econômicas, artísticas e intelectuais.

A Índia é o lar de inúmeras universidades antigas, espalhadas por seu comprimento e largura. Estudantes de todo o mundo vieram e estudaram nesses centros de aprendizagem. Aqui estão 15 universidades antigas da Índia, redescobertas por meio de escavações e como estruturas permanentes. Mais escavações levarão a mais descobertas de nosso passado glorioso.

1. Taxila ou Universidade Takshashila

Acredita-se que o príncipe Kuru Duryodhana lançou as bases da Universidade Takshashila no local de nascimento de sua mãe Gandhari. Esta região, que encontra menção na Mahabharata e outras antigas escrituras hindus como "Gandhara" está atualmente no distrito de Rawalpindi, no Paquistão. Muitos antigos médicos, políticos, gramáticos, governantes, autores e astrônomos indianos estudaram neste centro de aprendizagem. Vale a pena mencionar foram o linguista e gramático sânscrito do Panini, médico Charaka, cirurgião Jivaka Komarabhacca, filósofo, economista, jurista e conselheiro real Chanakya, autor Vishnu Sharma Maurya, imperador Chandragupta, e a lista continua. De acordo com o livro A cronologia da Índia Antiga & # 8211 vítima de misturas e distorções por Vedveer Arya, a dinastia Maurya floresceu no século 16 AC, o que significa que Chanakya e Chandragupta Maurya viveram por volta de 3600 anos atrás. Isso corrobora que a antiguidade da Universidade de Takshashila tem mais de 3600 anos!

Takshashila University Cortesia: Diary Store

Mais de sessenta cursos pertencentes a diferentes disciplinas foram ministrados na Universidade Takshashila. Era um centro apenas de ensino superior. O critério de elegibilidade de idade foi estabelecido em 16 anos. O aluno matriculado neste Centro de Ensino tinha a liberdade de escolher qualquer disciplina de sua preferência. Os assuntos ensinados foram os Vedas, Vedanta, Vyakaran, Ayurveda, Cirurgia, dezoito ofícios (Sippas), Educação militar incluindo guerra e arco e flecha, Astronomia, Agricultura, Comércio, Política e muito mais. Mais de 10.500 alunos de Aryavrat e de lugares distantes como a Grécia, Arábia e China estudaram nesta universidade. Era um campus residencial onde milhares de professores ensinavam.

Takshashila University Cortesia: Booksfact

2. Universidade Mithila

Embora os registros convencionais dificilmente mencionem a Universidade de Mithila, este centro de aprendizagem já existia desde a época de Raja Janak, o pai de Sita. O motivo é a falta de achados arqueológicos que datam do período antigo. Foi sede proeminente do sistema bramânico de educação. Aqui Raja Janak realizou conferências religiosas onde Rishis e os eruditos participaram.

Esta universidade ensinava literatura e belas artes, disciplinas de ciências, as escrituras, incluindo o Vedas, Nyaya Shastra e muito mais. O matemático e filósofo indiano do século 12 Gangesha Upadhyaya fundou uma escola de Nova Lógica (Navya-Nyaya) neste site onde ele escreveu Tattva Chintamani. Dois assuntos que mais tarde ganharam destaque na Universidade de Mithila foram Nyaya (jurisprudência) e Tarka Shastra (Lógica).

O exame foi difícil. Os alunos obtiveram e receberam diplomas somente depois de terem aprovado o Salaka-pariksha (teste) na conclusão de sua educação.

3. Telhara University

Este antigo centro de aprendizagem está localizado em Telhara, a uma distância de cerca de 40 km da Universidade de Nalanda em Bihar. Os arqueólogos rastrearam os restos deste centro durante o curso de uma escavação em Telhara, que começou em 2009. As ruínas foram descobertas em 2014. Os viajantes chineses Hiuen Tsang e Itsing mencionaram em seus relatos de viagens sobre a Universidade de Telhara como uma sede de pesquisa superior e um concorrente da Nalanda University.

Cortesia da Telhara University: The Mysterious India

Os tijolos que serviram de base para a universidade e os aspersores de barro datam do período Kushana, o que corrobora ser mais antigo do que a Universidade de Nalanda. De acordo com uma peça de pesquisa "A Cronologia de Kushanas", de Vedveer Arya, o império Kushana floresceu entre os séculos 12 e 8 a.C. Isso sugere que a Universidade Telhara tem pelo menos 3.000 anos. Hiuen Tsang escreveu sobre uma estrutura de três andares, salão de orações e uma plataforma para acomodar mais de 1.000 monges e estudantes do Budismo Mahayana nesta universidade, cujas evidências foram encontradas durante as escavações. Foi também um centro do budismo tântrico.

Durante o trabalho de escavação, a equipe do ASI tropeçou em uma camada de cinzas de 1,5 metros de espessura. Isso sugere que a universidade Telhara foi destruída e queimada. Foi destruída e incendiada por Bakhtiyar Khilji durante a mesma época em que ele destruiu a Universidade de Nalanda, ou seja, em 1193 dC. Khilji destruiu três antigas universidades da Índia.

4. Sharada Peeth Temple University

Esta universidade templo floresceu como um dos maiores centros de aprendizagem na Índia antiga. A Caxemira também é conhecida como Sharada Desh pelo nome do templo. A escrita Sharada deve seu desenvolvimento e popularização da universidade do templo Sharada Peeth. Este antigo centro de aprendizagem agora está sob a jurisdição de Azad Kashmir, no Paquistão. Muitos estudiosos famosos da Índia e países vizinhos estudaram nesta universidade-templo. Poucos estudiosos dignos de menção são Kalhana, historiador e autor de Rajtarangini, um livro de história sobre a Caxemira em sânscrito Filósofo Adi Shankara que consolidou a doutrina de Advaita Vedanta Vairotsana, um tradutor tibetano Kumarajiva, um estudioso budista e tradutor Thonmi Sambhota, um estudioso tibetano que inventou a escrita tibetana segundo relatos de fontes tradicionais tibetanas.

A linha do tempo do estabelecimento da Sharada Peeth Temple University é desconhecida. Pelos registros de estudiosos que estudaram aqui, Adi Shankara foi um estudante aqui. De acordo com o livro Cronologia da Índia Antiga por Vedveer Arya, Adi Shankara viveu no século 6 aC. Esta linha do tempo é contra as datações distorcidas da história cronológica da Índia. Seguindo essa linha do tempo, os registros literários da existência da Sharada Peeth Temple University datam de pelo menos 2.500 anos ou mais. Mas o centro de aprendizagem deve ter vários milhares de anos.

Fonte da imagem de Sharda Peeth: Wikipedia

Sharada Peeth é um dos 51 Shaktipeeths que a mão direita de Sati caiu neste lugar e Bhagwan Vishnu cortou seu ser morto em 51 pedaços, que caíram em 51 locais.

5. Universidade de Nalanda

Este antigo centro de ensino superior, localizado no antigo reino de Magadha, atualmente 11 km ao norte de Rajgriha, em Bihar, é uma das universidades mais antigas da Índia. Um selo que identifica um monarca chamado Shakraditya que se acredita ser Kumaragupta I, um imperador Gupta, é considerado o fundador da Universidade de Nalanda. De acordo com o livro de Vedveer Arya Cronologia da Índia Antiga, a era Gupta começou em 335 aC. Como a fundação da Universidade de Nalanda foi lançada por um imperador Gupta, este centro de aprendizado floresceu desde os últimos anos de AEC. Isso significa que a Nalanda University tem mais de 2.000 anos! Foi a principal sede de aprendizagem, atraindo estudantes de lugares distantes como o Tibete, China, Grécia e Pérsia, e além, até a invasão turca de 1193.

A Universidade de Nalanda seguia métodos altamente formalizados de aprendizado védico, além de ensinar os princípios do budismo. Nalanda atraiu monges budistas de longe e de perto, pois era o local de nascimento do discípulo favorito de Gautama Buda, Sariputta. Isso levou à construção de vários viharas e cresceu em importância como um centro do ramo Mahayana do Budismo. Há evidências de reis de terras estrangeiras doando para a construção de estruturas dentro do complexo da Universidade de Nalanda. Há evidências arqueológicas de um rei Shailendra da Indonésia que construiu uma estrutura dentro do campus.

Cortesia da Universidade de Nalanda: Booksfact

A admissão na Universidade de Nalanda foi difícil. Os alunos tiveram que fazer um exame de admissão. De acordo com um relato de um viajante chinês, estudioso budista e tradutor Hieun-Tsang, apenas cerca de 20% dos alunos que fizeram os testes de admissão foram bem-sucedidos. Os critérios de elegibilidade quanto à idade foram fixados em vinte anos. A educação era fornecida gratuitamente. Existiam três métodos de ensino, nomeadamente verbal e explicativo, aulas expositivas e debates e discussões. Todos os dias eram ministradas cerca de 100 palestras e a frequência das aulas era obrigatória para os alunos.

Este centro era uma sede residencial de aprendizado e o campus continha 10 templos, salas de aula, salas de meditação, mosteiros, dormitórios, etc., incluindo lagos e parques espalhados por oito complexos. A universidade acomodou mais de 10.000 alunos e 2.000 professores. Os assuntos ensinados vão desde o Budismo Mahayana, o Vedas, Lógica, Gramática Sânscrita para Medicina, Samkhya e mais assuntos em todos os campos de aprendizagem. De acordo com fontes tradicionais tibetanas, a biblioteca da Universidade de Nalanda estava distribuída por três grandes edifícios de vários andares. Um desses edifícios tinha nove andares que abrigavam os manuscritos mais sagrados.

A Universidade de Nalanda foi destruída por Bakhtiyar Khilji, um saqueador muçulmano turco, em 1193 DC. Ele ateou fogo às bibliotecas e matou os Acharyas e estudantes. De acordo com um relato do historiador persa, Minhaj-i-Siraj em seu livro Tabaqat-i Nasiri, os manuscritos queimaram por vários meses. Isso prova que as bibliotecas da Universidade de Nalanda acomodaram milhares de manuscritos. Uma perda tão grande do antigo patrimônio de conhecimento da Índia! A distribuição de educação continuou de maneira modesta após os reparos pelos próximos séculos.

6. Vallabhi University

Esta universidade foi criada em linha com a Universidade de Nalanda pelos reis da dinastia Maitraka. Maitrakas eram feudatórios dos Guptas, que estabeleceram sua capital em Vallabhi em Saurashtra de Gujarat durante os últimos anos de AEC, de acordo com um relato de Vedveer Arya em seu livro Cronologia da Índia Antiga. Isso prova que a universidade tem pelo menos 2.000 anos, quase tão velha quanto a Universidade de Nalanda! Este centro de aprendizagem floresceu até o século 12.

Cortesia da Universidade Vallabhi: Booksfact

A Universidade Vallabhi ensinou várias disciplinas, incluindo Economia, Direito, Política, Ciências Médicas, Contabilidade, Literatura, Vyakaran e Budismo Hinayana. Ele acomodava uma enorme biblioteca. A qualidade da educação ministrada foi superlativa. Atraiu estudantes de todos os cantos de Aryavrat, incluindo países vizinhos. Os alunos que obtiveram um diploma desta universidade eram tidos em alta estima em todo o país e recebiam altos cargos na administração nos tribunais dos reis. De acordo com um relato do viajante chinês Itsing, que estudou em Nalanda e visitou a Universidade Vallabhi durante o século 7, era um grande centro de aprendizado. Este centro era conhecido pela tolerância religiosa e liberdade mental. A Universidade Vallabhi ganhou o patrocínio não apenas dos governantes, mas também dos ricos da região.

Os árabes destruíram esta universidade no século 8. Como a Universidade de Nalanda, a transmissão de educação continuou do jeito pequeno após os reparos pelas próximas centenas de anos.

7. Pushpagiri University

Este centro de aprendizagem, localizado na antiga Kalinga, nos distritos de Cuttack e Jajpur da atual Odisha, foi estabelecido nos últimos anos de AEC.A Universidade Pushpagiri é tão ou mais antiga que a Universidade Nalanda. Há alegações (embora não provadas) de que foi estabelecido pelo próprio imperador Ashoka. O campus da universidade se espalhava por três colinas adjacentes - Lalitgiri, Ratnagiri e Udayagiri. O centro ensinou muitas disciplinas diferentes e atraiu alunos de todo o mundo.

Pushpagiri University Cortesia: Gyanpro

A Universidade Pushpagiri encontra menção nos escritos do viajante chinês Xuanzang, que visitou a Índia no século 7. A maioria das universidades e Gurukulas ganhou o patrocínio não apenas de governantes locais, mas também de governantes e ricos de lugares distantes. Uma inscrição do século III do rei Virapurushadatta de Andhra Ikshvaku menciona sobre as doações feitas pelo rei para a construção de uma mandapa de pedra na universidade. O monge budista do século 9, Prajna, de Gandhara, também passou algum tempo nesta universidade.

A falta de patrocínio devido às invasões muçulmanas levou ao declínio deste importante centro de aprendizagem.

8. Universidade Odantapuri

Esta universidade foi fundada em Odantapuri, também chamada de Uddandapura em Bihar, então Magadha, pelo rei Pala Gopala no início do século VII. De Vedveer Arya da Índia Antiga livro Cronologia, encontra menção a Gopala com base em uma inscrição sobre sua vitória sobre o governante Chandella datada de 618-619 EC.

Odantapuri University Imagem Cortesia: exploremytour.com

A Universidade Odantapuri atraiu estudantes de longe e de perto, mas não conseguiu obter muita fama como Nalanda ou Vikrtamshila. De acordo com fontes tibetanas, o centro de aprendizagem acomodou cerca de 12.000 alunos em algum momento. Os assuntos ensinados variaram dos escritores védicos ao budismo. Acharya Sri Ganga de Vikramashila era um estudante desta universidade.

9. Universidade Vikramshila

Este centro de aprendizagem, localizado a 50 km a leste de Bhagalpur em Bihar (então norte de Magadha), foi estabelecido pelo rei Pala Dharampala no final do século VII. Dharampala era filho de Gopala, que fundou a Universidade Odantapuri. Isso prova que os governantes Pala de Bengala e Bihar deram grande importância à educação.

A Universidade Vikramshila atraiu alunos de todo o país e de nações estrangeiras. Mais de 100 professores ensinaram mais de 1000 alunos aqui. Como todas as universidades antigas, este centro de aprendizado também abrigava vários templos. Cerca de 108 estudiosos foram nomeados como responsáveis ​​pelos vários templos. Seis Acharyas adicionais foram designados para supervisionar e administrar os templos e o centro de aprendizado. O Kulpati ou Mahasthavir, geralmente eleito, era a autoridade máxima da Universidade. Havia seis faculdades enormes com um grande edifício no centro. Este edifício central foi denominado Vigyan Bhawan. Todos os edifícios foram conectados por meio de seis portões. Um Pandit anão foi designado para manter a guarda no portão principal. Sua função era examinar os candidatos, que vinham buscar admissão na Universidade.

Os assuntos ensinados na Universidade Vikramshila incluíam Lógica, Filosofia, Vyakaran, Tantra Shastra, Karamkanda e muito mais. Mais tarde, o Tantra Shastra foi o assunto principal que atraiu e influenciou mais alunos. Atiśa Dipankara, um dos fundadores das tradições Sharma do budismo tibetano, foi um dos alunos desta universidade.

Bhaktiyar Khilji, que destruiu a Universidade Nalanda, destruiu a Universidade Vikramshila em 1203 EC. Como em Nalanda, ele matou os monges e estudantes desta universidade.

10. Universidade Somapura

Pala king Dharampala também fundou a Universidade Somapura no final do século VII. Esta universidade era quase tão grande ou maior que a Universidade de Nalanda. O centro ensinava uma ampla variedade de assuntos relativos ao hinduísmo, budismo e jainismo. A influência das três tradições ainda é visível nas esculturas ornamentais em terracota nas paredes externas da universidade. Estudantes de todo o país e de outros lugares vieram estudar neste centro de aprendizagem.

Universidade Somapura: Cortesia: Wikipedia

A Universidade Somapura floresceu por mais de 400 anos, até o século 12. Mais tarde, a falta de manutenção e o ataque de saqueadores muçulmanos levaram ao declínio deste importante centro de aprendizagem.

11. Universidade Bikrampur

Dharampala também fundou a Universidade Bikrampur no final do século 7 em Munshiganj em Bengala, atualmente Bangladesh. Escavações em 2013 levaram à descoberta deste centro de aprendizagem.

Cortesia da Universidade de Bikrampur: Mãe Natureza

A Universidade de Bikrampur atraiu alunos de todo o país e do mundo, tanto da China, Tibete, Nepal e Tailândia. O centro ensinava uma ampla variedade de assuntos com especial importância para a educação budista. Durante o século 11, o centro atraiu cerca de 8.000 estudantes, tanto locais como estrangeiros.

12. Morena Golden Triangle University

Morena na divisão Chambal de Madhya Pradesh foi um centro de educação universitária do século VIII. Uma inscrição encontrada no templo Chaunsath Yogini em Mitavali menciona os templos Mitavali, Padavali e Bateshwar como um Triângulo Dourado dentro do qual existia uma famosa universidade. Os templos nessas três regiões datam do século VIII ao século XII. Os templos foram construídos pelos Gurjar Pratihars e posteriormente expandidos e renovados pelos governantes Kachchhapaghata. O templo Padavali foi mais tarde renovado pelos governantes Jat Rana de Gohad.

Esses três locais em Morena sediaram centros de aprendizagem para diferentes disciplinas. No templo Chaunsath Yogini, Astrologia e Matemática eram ensinadas. Os professores confiavam nos raios e sombras do Sol para certos cálculos! Os raios do sol caíam no templo em desenhos e padrões distintos, dada a estrutura circular. Os templos de Bateshwar eram o centro, o núcleo da Golden Triangle University.

Gerd Mevissen, um pesquisador independente de Berlim, especializado em epigrafia de templos, também sugere que o local dos templos de Bateshwar "já foi um centro de artes e artistas relacionados a templos". A maioria dos templos que retratam uma fusão de diferentes estilos de construção de templos sugere que os artistas e estudantes fundiram e experimentaram uma variedade de ideias de construção de templos. A premissa do complexo Garhi Padavali é enorme, o que fala muito sobre os centros de aprendizagem que deve ter abrigado e os alunos e professores que deve ter acomodado.

Forte e templo Padavali, uma parte da Universidade Golden Triangle

13. Kanthalloor Sala University

As escavações na parte sul da Índia ainda não aconteceram em grande escala. Excações arqueológicas em Keeladi, também chamada de Keezhadi, em Tamil Nadu levaram à descoberta de uma civilização que remonta a cerca de 2.500 a 3.000 anos. Assim que a escavação for concluída, mais fatos virão à tona. E se existisse uma universidade nas proximidades? Valiyasala em Thiruvananthapuram de Kerala é o lar de Kanthalloor Sala & # 8211 uma das universidades mais famosas da Índia. Remonta ao século 9 ao 12. Localizada dentro da premissa de um grupo de templos, a Kanthalloor Sala University ensinou 64 disciplinas diferentes, incluindo ateísmo. Estudantes de todo o país e de além fronteiras, incluindo o Sri Lanka, vieram estudar nesta universidade-templo.

Ennittum Kanthalloor, um documentário de Kishore Kallara na Kanthalloor Sala University, apresenta um volume sobre o sistema educacional dos dias passados ​​nesta região. Essa universidade também se chamava Nalanda do sul. O documentário é baseado em várias evidências, tanto arqueológicas quanto literárias. De acordo com o documentário, a universidade capacitou estudantes na arte do armamento. O centro educacional era conhecido por seguir um código educacional e disciplinar estrito e por proibir punições corporais e brigas dentro do campus. Aqueles que quebraram o código e as regras foram multados.

14. Universidade Jagaddala

A Universidade Jagaddala foi fundada pelo rei Pala Rampala no início do século 11 em Varendra, no norte de Bengala, agora em Bangladesh. Fontes tibetanas mencionam cinco grandes universidades antigas que também incluíam Jagaddala, sendo a outra Nalanda, Odantapuri, Vikramashila e Somapura. Segundo a mesma fonte, as cinco antigas universidades formaram uma rede sob administração estatal e estavam interligadas.

Jagaddala ensinou uma ampla gama de assuntos, incluindo Sânscrito, como ensinado em outras universidades interligadas. Uma das disciplinas especiais ensinadas foi o Budismo Vajrayana. Subhāṣitaratnakoṣa, uma das primeiras antologias datadas de versos em sânscrito, acredita-se que tenha sido compilada pelo erudito budista e antologista de poesia Vidyakara nesta universidade. Além disso, um grande número de textos sagrados tibetanos foi composto ou copiado na Universidade Jagaddala.

Jagaddala University Cortesia: Wikipedia

Essa universidade floresceu por pouco mais de cem anos, até que saqueadores muçulmanos a destruíram por volta de 1207.

15. Nadia University

Nadia, anteriormente chamada de Navadweep, localizada na confluência dos rios Ganga e Jalangi em Bengala, foi fundada após a destruição das universidades Nalanda e Takshashila. Muitos assuntos, incluindo Lógica, Vyakaran, Política e Direito, foram ensinados aqui. Havia três centros, nomeadamente Navadweep, Shantipur e Gopaalpura, no local da universidade. Existem registros de alunos estudando por até 20 anos.

O filósofo e lógico indiano do século 15 Raghunatha Shiromani fundou uma escola de lógica na Universidade de Nadia. Desde então as discussões faziam parte do currículo e eram consideradas a qualificação essencial de um professor desta universidade. Os alunos que buscavam admissão e os professores nomeados eram obrigados a fazer um teste sobre essa qualidade.

A Universidade de Nadia produzia inúmeros estudiosos de vez em quando. Vale a pena mencionar Jaideva, que compôs o Gita Govind.

As escavações levaram à descoberta de várias das universidades antigas mencionadas, que são mencionadas em vários registros antigos, incluindo relatos de viajantes estrangeiros na Índia. Mais escavações levarão a mais descobertas. É hora de os cidadãos da Índia, que são movidos pela noção de que a Índia civilizada britânica, devem emergir da cobertura da pupa falsa e descartar a mentalidade colonial. Quando a Índia foi civilizada com estudantes estrangeiros se deleitando com a herança do conhecimento da Índia & # 8217, os britânicos não tinham identidade própria.

16. Nagarjuna Vidyapeeth

Nagarjuna foi um antigo filósofo budista indiano de Andhra Pradesh. Nagarjuna Vidyapeeth é dedicado a ele. Esta antiga universidade estava localizada às margens do rio Krishna. Floresceu em pico durante os séculos VII e VIII. Estudantes de países estrangeiros vieram estudar aqui.

Ruínas de Nagarjuna Vidyapeeth Fonte da imagem: Wikimedia

A biblioteca de vários andares de Nagarjuna Vidyapeeth acomodou manuscritos pertencentes aos vários ramos do conhecimento, da medicina, ciência à filosofia, minerologia, geografia, incluindo ensinamentos do budismo.

Escavações arqueológicas no local levaram à descoberta de artefatos que datam de várias centenas de anos antes de AEC. Outros achados incluem moedas emitidas por governantes Satvahana, inscrição de Gautamiputra Vijaya Satakarni. Moedas e inscrições de reis Ikshvaku também foram encontradas no site de Nagarjuna Vidyapeeth.

1. Educação na Índia Antiga, COMO. Altekar

2. Uma introdução à cultura hindu: antiga e medieval, Harshananda Swami


A flecha uigures para baixo

Em meados do século IX, mais ou menos na mesma época em que os tibetanos deixaram o Turquestão Oriental após o governo de Langdarma, a maior parte do ramo Altai dos uigures, que governou a Mongólia durante o século e meio anterior, mudou-se para Turfan. Eles haviam perdido a Mongólia para o ramo invasor de Altai do Quirguistão e, uma vez em Turfan, fundaram o reino Qocho, que governava toda a borda norte do deserto, de Kucha a Hami, e a parte oriental da borda sul, em torno de Lop Nor . Os uigures mongóis, como são chamados agora, abandonaram sua religião maniqueísta e adotaram o budismo de seus parentes Turfan. Vários estudiosos, no entanto, acreditam que antes de deixarem a Mongólia, alguns uigures já eram budistas, devido ao contato com os mercadores budistas sogdianos e à influência remanescente dos turcos budistas que governaram a Mongólia antes deles.


Universidades indianas antigas

Além das famosas Universidades de Takshasila e Nalanda, havia muitos outros lugares onde as ciências védicas e a pesquisa eram feitas por estudantes de vários países vizinhos.
A educação sempre teve grande destaque na sociedade indiana, desde os tempos da civilização védica, com gurukul e ashrams sendo os centros de aprendizagem.
O gurukul mais antigo conhecido na história da Índia foi o gurukul Dronacharya & # 8217s (5200 anos), que mais tarde se tornou guru-gaon (vila do guru & # 8217s) e se tornou o moderno Gurgaon dos dias # 8217s, perto de Delhi.

Universidade Takshasila no atual Paquistão

Taxila, como é chamada hoje no Paquistão, a Universidade Takshasila, fundada há cerca de 3700 anos (por volta de 1700 aC), era o lar de mais de 10.500 alunos, onde os alunos de todo o mundo costumavam obter especialização em mais de 64 campos diferentes de estudo, como os vedas , gramática, filosofia, ayurveda, agricultura, cirurgia, política, arco e flecha, guerra, astronomia, comércio, futurologia, música, dança, etc.
Graduados famosos desta universidade incluem Panini, Chanakya, Charaka, Vishnu Sarma, Jivaka etc.
Esta é a universidade mais antiga do mundo encontrada até hoje.

Universidade de Nalanda na atual Bihar

A Universidade de Nalanda foi fundada por Shakraditya da dinastia Gupta na Bihar moderna durante o início do século 5 e floresceu por 600 anos até o século 12. Nalanda foi a primeira universidade do mundo a ter residências para alunos e professores. Ele também tinha grandes salas de conferências públicas. Estudantes de países como Coréia, Japão, China, Tibete, Indonésia, Pérsia e Turquia vieram estudar nesta universidade.

A biblioteca desta universidade era a maior biblioteca do mundo antigo e tinha milhares de volumes de manuscritos sobre vários assuntos como gramática, lógica, literatura, astrologia, astronomia e medicina. O complexo da biblioteca chamava-se Dharmaganja e tinha três grandes edifícios: o Ratnasagara, o Ratnadadhi e o Ratnaranjaka. Ratnadadhi tinha nove andares de altura e guardava os manuscritos mais sagrados, incluindo o Prajnaparamita Sutra e o Samajguhya. Em 2010, o parlamento da Índia aprovou um projeto de lei aprovando os planos para restaurar a antiga Universidade de Nalanda como uma Universidade Internacional de Nalanda moderna dedicada à pesquisa de pós-graduação. Muitos países do leste asiático, incluindo China, Cingapura e Japão, se apresentaram para financiar a construção desta renovada Universidade de Nalanda.

Universidade Vikramasila na atual Bihar


A Universidade Vikramaśīla foi um dos dois centros mais importantes de aprendizagem budista na Índia durante o império Pala, junto com a Universidade Nālandā. Vikramaśīla foi estabelecido pelo Rei Dharmapala (783 a 820) em resposta a um suposto declínio na qualidade da bolsa de estudos em Nālandā. Atisha, o renomado pandit, às vezes é listado como um abade notável.
Vikramashila (aldeia Antichak, distrito Bhagalpur, Bihar) está localizada a cerca de 50 km a leste de Bhagalpur e cerca de 13 km a nordeste de Kahalgaon, uma estação ferroviária na seção Bhagalpur-Sahebganj da Ferrovia Oriental.

Concorreu diretamente para a Universidade de Nalanda com mais de 100 professores e mais de 1000 alunos listados nesta universidade. Esta universidade era bem conhecida por seu treinamento especializado no assunto do Tantra (Tantrismo). Um dos graduados mais populares desta universidade foi Atiśa Dipankara, um fundador das tradições Sharma do budismo tibetano que também reviveu o budismo no Tibete.

Universidade Vallabhi na atual Saurrashtra, Gujarat

A Universidade Vallabhi foi fundada em Saurashtra, no Gujarat moderno, por volta do século 6 e floresceu por 600 anos até o século 12. O viajante chinês Itsing, que visitou esta universidade durante o século 7, descreve-a como um grande centro de aprendizagem. Gunamati e Sthiramati, os dois famosos estudiosos budistas, teriam se formado nesta universidade. Esta universidade era popular por sua formação em disciplinas seculares e estudantes de todo o país vinham estudar nesta universidade. Devido à sua alta qualidade de ensino, os graduados desta Universidade receberam cargos executivos superiores.

Universidade Pushpagiri na Odisha atual

A Universidade Pushpagiri foi estabelecida no antigo reino de Kalinga (moderna Odisha) e se espalhou pelos distritos de Cuttack e Jajpur. Foi estabelecido no século 3 e floresceu pelos próximos 800 anos até o século 11. O campus da universidade se espalhava por três colinas adjacentes - Lalitgiri, Ratnagiri e Udayagiri. Este foi um dos centros de ensino superior mais proeminentes na Índia antiga, juntamente com as universidades de Takshashila, Nalanda e Vikramashila. O viajante chinês Xuanzang (Huien Tsang) visitou esta universidade em 639 EC. Diz-se que Lalitgiri foi encomendado pelo próprio início do século II aC e é o estabelecimento budista mais antigo do mundo. Recentemente, algumas imagens do Imperador Ashoka foram descobertas aqui, e foi sugerido que a Universidade Pushpagiri foi fundada pelo próprio Imperador Ashoka.

Odantapuri University na atual Bihar

Odantapuri, também chamado de Odantapura ou Uddandapura, era um vihara budista no que hoje é Bihar, na Índia. Foi estabelecido pelo rei Gopala da dinastia Pala no século 7. É considerada a segunda universidade mais antiga da Índia e estava situada em Magadh. Recentemente, é conhecido como Bihar Sharif (Sede do Distrito de Nalanda). Acharya Sri Ganga de Vikramashila havia estudado aqui. De acordo com os registros tibetanos, havia cerca de 12.000 alunos em Odantapuri. Odantpuri estava situado em uma montanha chamada Hiranya Prabhat Parvat e na margem do rio Panchanan.
Em uma história tibetana do Kalachakra tantra chamada dpal dus kyi & # 8216khor lo & # 8217i zab pa dang rgya che ba & # 8217i dam pa & # 8217i chos byung ba & # 8217i tshul pernas par bshad pa ngo mtshar dad pa & # 8217i shing rta, por o mestre Sakya Jamgon Amye Zhab (1597–1659) (& # 8216jam mgon a myes zhabs ngag dbang kun dga & # 8217 bsod nams), é mencionado que Odantapuri foi administrado por & # 8220Sendhapas, & # 8221 o referente tibetano para o Sri Lanka Theravadins.

Vários mosteiros cresceram durante o período Pala na antiga Bengala e Magadha. De acordo com fontes tibetanas, cinco grandes Mahaviharas se destacaram: Vikramashila, a principal universidade da era Nalanda, além de seu primeiro, mas ainda ilustre, Somapura Mahavihara, Odantapuri e Jaggadala.
Os cinco mosteiros formaram uma rede & # 8220 todos eles estavam sob supervisão do estado & # 8221 e existia & # 8220 um sistema de coordenação entre eles. . parece, a partir da evidência de que as diferentes sedes de aprendizagem budista que funcionavam no leste da Índia sob Pala eram consideradas juntas como formando uma rede, um grupo interligado de instituições & # 8221 e era comum que grandes estudiosos mudassem facilmente de uma posição para posição entre eles.

Universidade Somapura no atual Bangladesh

Somapura Mahavihara foi estabelecida por Dharmapala da dinastia Pala durante o final do século 8 em Bengala e floresceu por 400 anos até o século 12. A Universidade se espalhou por 27 acres de terra, dos quais o complexo principal era de 21 acres, sendo um dos maiores de seu tipo. Foi um importante centro de aprendizagem para Bauddha Dharma (Budismo), Jina Dharma (Jainismo) e Sanatana Dharma (Hinduísmo). Ainda hoje é possível encontrar terracota ornamental em suas paredes externas, representando a influência dessas três tradições. Outras universidades antigas A lista acima mencionada também não é uma lista completa das antigas universidades indianas. Diz-se que apenas Dharmapala da dinastia Pala estabeleceu 50 mega centros de aprendizagem em todo o seu reino, e eles foram tão grandes e populares quanto os mencionados acima. Por exemplo, o Munshiganj Vihara descoberto recentemente em 23 de março de 2013 em Bengala é dito ter sido estabelecido no século 9 e foi o lar de 8.000 estudantes que vieram de lugares distantes como China, Tibete, Nepal e Tailândia.

Destruição de antigas universidades indianas por invasores

Muitas das universidades mencionadas acima chegaram ao fim por volta do século XII. As universidades como Nalanda, Vikramashila etc foram destruídas por volta deste período durante a invasão muçulmana da Índia pelo fanático Bakhtiyar Khilji da Turquia em 1193 EC. A grande biblioteca da Universidade de Nalanda foi destruída, saqueada e queimada pelos soldados do exército de Khilji e dizem que era tão vasta que os manuscritos continuaram queimando por três meses.

Inúmeros manuscritos indianos antigos cuidadosamente preservados por milhares de anos foram destruídos neste incêndio. Milhares de monges da Universidade foram queimados vivos e decapitados pelo exército de Khilji.
A destruição desses centros de aprendizagem em Nalanda e em outros lugares do norte da Índia foi responsável pelo desaparecimento do antigo pensamento científico indiano em matemática, astronomia, alquimia e anatomia.


Técnicas Vajrayana

Estágios de geração e conclusão

Na classe mais alta do tantra, dois estágios de prática são distinguidos. Os detalhes dessas práticas são normalmente explicados aos praticantes por seus professores após receberem uma iniciação ou 'permissão para praticar'.

Em alguns tantras budistas, os dois estágios podem ser praticados simultaneamente, enquanto em outros, primeiro atualiza-se o estágio de geração antes de continuar com as práticas do estágio de conclusão.

Estágio de geração

No primeiro estágio da geração, a pessoa se engaja na ioga das divindades. A pessoa pratica a si mesmo na identificação com o Buda meditativo ou divindade (yidam) por visualizações, até que se possa meditar unicamente sobre "ser" a divindade. [alfa-2 inferior]

Quatro purezas

No estágio de geração do Deity Yoga, o praticante visualiza as "Quatro Purezas" (Tibetano: yongs su dag pa bzhi yongs dag bzhi) [web 1] que definem a principal metodologia tântrica do Deity Yoga que o distingue do resto do budismo: [24]

  1. Ver o corpo como o corpo da divindade
  2. Ver o ambiente como a terra pura ou mandala da divindade
  3. Percebendo os prazeres de alguém como bem-aventurança da divindade, livre de apego
  4. Realizar as próprias ações apenas para o benefício dos outros (motivação bodhichitta, altruísmo) [web 2]

Estágio de conclusão

No próximo estágio de conclusão, o praticante pode usar tanto o caminho do método (thabs lam) ou o caminho de libertação ('grol lam). [25]

No caminho do método, o praticante se envolve em práticas de ioga Kundalini. Eles envolvem o sistema de energia sutil do corpo dos chakras e os canais de energia. A "energia do vento" é dirigida e dissolvida no chacra cardíaco, onde depois que o Mahamudra permanece, [26] e o praticante é física e mentalmente transformado.

No caminho da liberação, o praticante aplica a atenção plena, [27] uma prática preparatória para Mahamudra ou Dzogchen, para perceber o vazio inerente de tudo-'tudo' que existe. [28]

Ioga divina

Ioga divina (Wylie: lha'i rnal 'byor, Devatāyoga em sânscrito) é a prática Vajrayana fundamental. É uma sādhanā em que os praticantes se visualizam como uma divindade (devatā, Tibetano: ཡི་ དམ, & # 160Wylie: yi dam).

O Deity Yoga emprega técnicas altamente refinadas de imaginação criativa, visualização e fotismo para se autoidentificar com a forma e qualidades divinas de uma divindade particular como a união de método ou meios habilidosos e sabedoria. Como diz Sua Santidade o Dalai Lama, "Em resumo, o corpo de um Buda é alcançado pela meditação". [29]

A citação aqui é, na verdade, de Tsong Khapa em uma tradução de Jeffrey Hopkins com uma introdução do Dalai Lama. [30]

Ao visualizar a si mesmo e ao ambiente inteiramente como uma projeção da mente, ajuda o praticante a se familiarizar com a habilidade da mente e o hábito de projetar camadas conceituais sobre toda a experiência. Essa experiência mina a crença habitual de que as visões da realidade e do eu são sólidas e fixas. A ioga da divindade permite que o praticante se liberte ou se purifique dos kleshas e pratique compaixão e sabedoria simultaneamente.

Estudos recentes indicam que a ioga divina produz melhorias quantificáveis ​​na capacidade do praticante de processar informações visuoespaciais, especificamente aquelas envolvidas no trabalho da memória visuoespacial. [31]

Prática do estado do Bardo

De acordo com a tradição Vajrayana, [32] em certos momentos o corpo-mente [33] está em um estado muito sutil que pode ser usado por praticantes avançados para transformar o fluxo mental. Esses tempos liminais são conhecidos no budismo tibetano como estados de Bardo e incluem estados de transição como durante a meditação, sonho, sexo e morte.


Desenvolvimentos religiosos na Índia medieval

A Índia medieval viu o triunfo do hinduísmo sobre o jainismo e o budismo. O jainismo se tornou uma religião de minoria, enquanto o budismo quase morreu na terra de seu nascimento.

O budismo ainda era difundido no império Gupta, no final da era antiga. Sua propagação por toda a Índia deveu-se ao seu apelo como uma fé que, muito mais do que a antiga religião védica, atendia ao desejo das pessoas por uma conexão mais pessoal com o divino.

Hinduísmo em ascensão ...

Mesmo na época de Gupta, no entanto, o desafio do hinduísmo estava crescendo. Evoluindo das antigas, mas ainda profundamente reverenciadas, crenças e práticas védicas, o hinduísmo incorporou muitas características do budismo. Cultos populares como o Vaishnavismo (a adoração de Vishnu) e o Shaivismo (a adoração de Vishnu), que cresceram nos séculos antes de 500 EC, eram muito mais devocionais do que a antiga religião Védica. Ao mesmo tempo, eles estavam profundamente enraizados nas antigas crenças védicas, de uma forma que o budismo não estava. Eles, portanto, tinham um profundo apelo para a população em geral.

O hinduísmo também se fortaleceu com a adoção das práticas monásticas do budismo. Grandes comunidades monásticas hindus cresceram e se tornaram locais de estudos avançados, promovendo o desenvolvimento intelectual da cultura hindu.

... Budismo em declínio

Na Índia medieval, esse hinduísmo revigorado superou cada vez mais o budismo, tanto como religião popular quanto como sistema de crença intelectualmente satisfatório. Tornou-se uma fé cada vez mais definida, com linhas de demarcações mais claras viz-a-viz Budismo. Os governantes medievais indianos agora podiam escolher: enquanto nos tempos antigos os reis costumavam ser patronos de estabelecimentos védicos, budistas e jainistas, na época medieval isso era menos possível. A maioria optou cada vez mais pelo hinduísmo e, no século 9, os únicos governantes budistas importantes na Índia foram os reis Pala no nordeste. Dentro dos limites de seu reino, como observamos, estava localizada a grande universidade budista de Nalanda, que deve ter incentivado os reis Pala a reter sua lealdade à sua fé ancestral (mas agora minoritária).

Quando o norte da Índia foi atacado ferozmente por exércitos muçulmanos baseados na Ásia central, desde o início do século 11, as populações indianas se viram desafiadas pelas forças de uma religião estrangeira e hostil. Isso deve ter criado a necessidade de eles se unirem sob a bandeira de uma fé indígena própria. O único candidato possível para isso agora era o hinduísmo.

Esse fator deve ter acelerado o declínio do budismo, e certamente essa grande fé morreu em grande parte na Índia em algum momento nos séculos seguintes. Um momento decisivo nesse processo deve ter sido o saque da grande universidade budista de Nalanda por volta de 1200 dC e a queda da dinastia Pala mais ou menos na mesma época.


Trilhando o caminho do Buda em um canto negligenciado da Índia

O budismo nasceu sob uma figueira gigante que, hoje, cresce no centro da remota e desagradável cidade de Bodh Gaya, no pobre estado de Bihar, no nordeste da Índia. A árvore fica a cerca de três quarteirões tortos do Be Happy Café e a poucos minutos a pé de uma livraria onde um devoto de meia-idade Krishna de Iowa, James, trabalha, revendendo livros antigos de Hesse e Murakami.

A sagrada Árvore Bodhi é cercada por um muro e guardada pela polícia. (Extremistas islâmicos bombardearam o local em 2013.) Ao amanhecer, antes que os peregrinos comecem suas caminhadas diárias ao redor do enorme tronco da árvore, as crianças locais buscam alimentos sob sua copa extensa - alguns galhos são sustentados por colunas de ferro - para coletar as folhas caídas. Prensadas em plástico transparente, as folhas são vendidas para visitantes do Butão, Mianmar e Manhattan, e para postos avançados do budismo em todo o mundo. Diz-se que o Buda histórico, Siddhartha Gautama, um príncipe de renome do que hoje é o Nepal, alcançou o nirvana enquanto meditava sob a árvore, no século V a.C. O Desperto supostamente passou sete semanas sob a Árvore Bodhi após alcançar a liberação da roda do sofrimento que amarra a humanidade à individualidade, envelhecimento, doença e morte. Foi o que Deepak Anand me contou.

No inverno passado, conheci Anand não no Be Happy Café, mas em um de seus concorrentes, o Tibet Om Cafe. O menu ofereceu um alimento básico de conforto para os buscadores espirituais ocidentais na Ásia: panquecas de banana. Anand, que tinha 45 anos, não comia. Ele era alto, magro como um alfinete, tinha a cabeça raspada e era tão intenso e falante que pediu uma xícara de chá, mas se esqueceu de bebê-la. Anand é um geógrafo cultural autodidata. Nos últimos doze anos, ele analisou textos históricos e usou o G.P.S. tecnologia para mapear o que ele diz serem os caminhos percorridos por Buda enquanto ele espalhava sua filosofia de atenção plena no norte da Índia, cerca de 2.400 anos atrás. Anand espera promover esse legado espiritual revivendo uma rede de "trilhas de Buda" para peregrinos e turistas caminharem em Bihar, o berço da quarta maior religião do mundo. No entanto, o budismo praticamente desapareceu da região séculos atrás, eclipsado pelo hinduísmo e pelo islamismo. Hoje, os agricultores aram efígies de pedra sem perceber que as esculturas são representações antigas do sábio. “Há muito tempo as pessoas derrubaram as estupas e construíram suas casas usando tijolos e pedras velhas”, disse Anand, referindo-se aos monumentos budistas que outrora pontilhavam as planícies do rio Ganges. “Eles simplesmente não sabiam.”

Para testar suas idéias, Anand sugeriu que caminhássemos da Árvore da Iluminação, em Bodh Gaya, até as ruínas da universidade de Nalanda - um importante centro de aprendizagem budista, que foi arrasado por invasores turcos no século XII. A jornada de quatro dias abrange efetivamente a ascensão e queda do budismo no subcontinente - muitos estudiosos acreditam que a destruição da universidade contribuiu para o declínio da religião. Ninguém nos últimos tempos, Anand me assegurou, refez os passos do Buda ao longo da rota de cinquenta milhas.

A única concessão do Buda ao kit de caminhada foi uma tigela de mendigar. Ele às vezes caminhava pelas aldeias de Bihar com uma grande multidão de seguidores a reboque. Nosso grupo de caminhada era composto por quatro pessoas: a jornalista Bhavita Bhatia, de Bangalore, carregava uma bandeira do Tibete Livre em sua mochila Siddharth Agarwal, uma conservacionista do rio de Calcutá, carregava uma cópia de capa dura de chumbo de "Ganges: os muitos passados ​​de um rio indiano" que eu trouxe a eletrônica necessária para transmitir histórias da trilha. Apenas Anand praticou o desapego budista. Tudo o que ele trouxe foi um suéter leve. “Desculpe, desculpe, desculpe”, disse ele, quando o alcançamos na trilha, depois que ele repetidamente avançou. “Eu sou uma pessoa de alta energia.”

Na época do Buda, a paisagem religiosa do norte da Índia estava em uma época de crise espiritual e convulsão social. Desiludido, sem leme, Siddhartha renunciou à sua vida dourada - uma infância com trinta e duas babás, um reino com palácios sazonais e jardins privados, e sua esposa princesa e seu filho - para se juntar a outros ascetas meditando nas florestas ao longo do rio Neranjara.

Hoje, o lixo plástico cobre as margens arenosas do rio. Quilômetros de campos de arroz fumegam onde árvores gigantescas antes projetavam sombras azuis. “Registros britânicos relataram um leopardo na estação de trem até os anos 1930”, disse Anand, melancolicamente. "Tudo se foi."

Um monte de monges da Malásia em passeios turísticos parou para nos pedir informações. Eles acabaram debatendo Anand sobre a localização da Pedra Ratnagiri, o local às vezes identificado como o lugar onde Siddhartha finalmente abandonou a vida de eremita, quebrou seu jejum com uma tigela de mingau e inventou um "caminho do meio" para a transcendência que rejeita ambos os extremos da sensualidade e extrema austeridade. Anand informou aos monges que ele havia geomarcado as coordenadas exatas da epifania de Siddhartha. Os monges sorriram em um silêncio educado. “Existem tantas seitas no budismo”, disse Anand. “É impossível convencer todos eles.” Nós seguimos em frente. Passamos pela caverna na montanha onde Siddhartha teria se mortificado por seis anos, segundo alguns relatos, dormindo em uma cama de espigões. E, depois dessa parada de peregrinação, Bihar se tornou apenas Bihar.

Cronicamente listado como um dos estados mais pobres da Índia, Bihar não costuma ser associado a um avivamento espiritual. Em vez disso, seu ciclo de notícias registra secas, enchentes, surtos de encefalite fatal e as violentas réplicas de uma insurgência maoísta fracassada.

Seguindo Anand, passamos por minas de areia abandonadas. Nós passamos por cima dos trilhos da ferrovia. Aldeias inertes passaram despercebidas, esvaziadas pela migração urbana. Nos celeiros, as famílias manivelavam grandes ventiladores mecânicos para gerar uma brisa para debulhar a colheita. Os biharis, porém, são ritualmente gentis. Eles oferecem um copo de água de poço, um pouco de sombra, uma noz de bétele narcótica para mastigar no caminho. A um dia de caminhada da bolha turística global de Bodh Gaya, onde os lamas transmitem dicas de meditação no YouTube, o mundo se torna tão isolado que jovens garotos da aldeia, olhando para mim, exclamaram: “Olhe para aquele rosto! Você já viu um rosto como naquela?”

“O que nosso povo e o governo não percebem”, Anand nos disse, em frustração, “é que eles estão vivendo em cima de um tesouro global - dentro de um museu vivo”.

Anand não é budista. Ele era hindu de nascimento e empirista por natureza. Principalmente, ele é um bihari orgulhoso.

Filho de classe média de pai militar e mãe dona de casa, Anand estudou engenharia e esperava se tornar piloto de caça. Mas sua curiosidade o atraía para os montes de Nalanda. Os montes gramados são entulho do poderoso império Magadha, cujos reis financiaram os primeiros mosteiros budistas do mundo, há mais de dois milênios. Anand começou a estudar os primeiros relatos de viajantes sobre o passado amplamente esquecido de sua terra natal. Seu herói é Xuanzang, um aventureiro monge chinês que viajou para a Índia, no século VII, para estudar as raízes do budismo. Trabalhando como intérprete de peregrinação e consultor cultural, Anand se tornou um budologista improvável. Uma entrada em seu blog, anunciando sua suposta descoberta da Rocha Ratnagiri e citando um monge chinês do século V chamado Faxian, contém parágrafos como este:

De acordo com Faxian, a rocha estava 2 Li (400mts-700mts) ao norte do local onde Sujātā, a garota da aldeia ofereceu mingau de arroz (arroz com leite) a Siddhārtha. O local de oferecimento de comida por Sujātā era 2 Li ao norte de onde Siddhārtha foi se banhar no rio Nairaňjaňa. E o local de banho ficava a 3 Li a oeste do local onde Siddhārtha fez austeridades.

Anand compilou centenas desses pontos de referência em seu banco de dados da trilha do Buda. Ele é um grande admirador de seus predecessores, os arqueólogos britânicos do século XIX cujas escavações provaram que o budismo foi uma ideia do sul da Ásia. (Eruditos anteriores sustentaram, com base em estátuas de cabeça encaracolada, que o Buda era etíope.) "Os britânicos foram colonizadores", disse Anand, "mas deram o Buda à Índia."

“E eles levaram tudo o que encontraram para Londres”, disse Agarwal, o conservacionista do rio.

Quando entramos em uma aldeia chamada Lohjara, todas as famílias pareciam acenar para Anand. Ele foi aclamado por pressionar a polícia local para investigar o roubo do Buda de pedra da vila. A estátua desgastada, contemplando a eternidade na posição de lótus, estava parada em um campo local por gerações. Em 2014, ladrões de arte colocaram a escultura pesada no porta-malas de um carro e fugiram noite adentro. Dois anos depois, agindo com base em uma denúncia, os oficiais invadiram um armazém próximo e encontraram o Buda embalado para exportação. “Nos sentimos muito mal naqueles dois anos”, lembrou Rattan Pandey, um ancião da aldeia. “Protestamos às autoridades para recuperá-lo imediatamente. Até bloqueamos as estradas. ”

O Buda restaurado foi ancorado com aros de aço sob uma árvore da aldeia. O rosto da estátua foi cortado séculos atrás, possivelmente por um soldado turco. Pandey adorou a figura como Nakti Shiva, ou Noseless Shiva, uma versão mutilada do deus hindu.

Escalamos o vale Jethian, colhendo frutas silvestres de jujuba. De acordo com o monge-explorador Xuanzan, um homem local tentou medir a altura do Buda quando ele visitou o lugar, mas medir a imensa alma por qualquer meio terreno provou ser impossível. Frustrado, o cético jogou no chão sua vara de bambu - que ganhou vida verde.Canaviais ainda cobriam as ravinas altas de Jethian. Também havia cartazes de aldeia desbotados anunciando o primeiro esforço de Anand em ressuscitar as paisagens sagradas de Bihar - uma caminhada de peregrino organizada por uma instituição de caridade da Califórnia.

Uma estrada remota na montanha patrulhada por macacos rhesus nos levou a Rajgir, a antiga capital do império Magadha. A área era um diagrama de Venn desconcertante da história espiritual singular da Índia: cavernas Jain, templos hindus, santuários muçulmanos, estupas de Ashokan. Anand também era conhecido aqui. No Pico do Abutre, um santuário onde o Buda ensinou seu Sutra do Coração - "Forma é apenas vazio, vazio é apenas forma" - uma multidão de agenciadores, estivadores, motoristas de riquixá e vendedores de bebidas geladas cercava Anand. Eles reclamaram de serem intimidados por uma máfia de peregrinação. Ele os aconselhou a se sindicalizar.

No quarto dia, entramos mancando em Nalanda sob nuvens da cor de chumbo polido. Anand nos mostrou o local. Em seu auge, Nalanda, no centro de Bihar, foi o maior centro de aprendizagem budista do mundo. Ele abrigava cerca de dez mil monges estudantes. Eles discutiram sobre a doutrina budista e estudaram cosmologia, astronomia e arte. Muitos vilarejos próximos foram dedicados a alimentar os estudiosos residentes. Os graduados de Nalanda ajudaram a levar o budismo ao Tibete e pontos ao longo da Rota da Seda. “Eles usaram grandes espelhos para refletir a luz nas estátuas de Buda dentro dos templos”, disse Anand, destacando as maravilhas arquitetônicas do centro monástico.

Mas as ruínas bem cuidadas pareciam em coma. Bhatia, a jornalista, desfraldou sua flâmula tibetana colorida - o único toque de cor nos quadrados estéreis de Nalanda.

Como o budismo se afastou de sua origem indiana, entre sete e nove séculos atrás, continua sendo um dos grandes mistérios da história da religião. Os nacionalistas hindus agora no poder em Nova Delhi assumem uma posição oficial: eles insistem que as hordas de muçulmanos da Ásia Central - primeiro invasores turcos e depois os mogóis - exterminaram os budistas pacifistas na ponta da espada. O general que arrasou Nalanda, Bakhtiyar Khalji, não conseguia nem mesmo ler os milhões de manuscritos budistas que incendiou. Mas outros estudiosos, incluindo Anand, acreditam que a realidade é mais complexa. Durante séculos, a influência do budismo foi diminuindo na Índia. Os mosteiros criaram uma fuga de cérebros, minando a inovação. Os monges ficaram isolados do povo. O hinduísmo e o islamismo atraíram mais seguidores. Foi como se o budismo evanescesse da mesma forma que seu professor mestre. O Buda supostamente morreu, aos oitenta anos, perto do que é hoje Kushinagar, em Uttar Pradesh. Suas cinzas foram retiradas do cenário de sua vida e espalhadas por todo o mundo budista.

De acordo com algumas escrituras, o Buda passou uma semana “caminhando muito para cima e para baixo com alegria e facilidade” após atingir a iluminação. Nossa pequena festa ambulante chegou ao fim no ponto de ônibus de Nalanda. Bhatia partiu para Sikkim. Anand voltou para sua base, em Bodh Gaya. Apenas Agarwal e eu avançamos - em direção ao rio Brahmaputra. Uma densa névoa terrestre envolvia os campos, dificultando a navegação. Nós tropeçamos ao longo de trilhas encharcadas de canal. Os corvos apareceram e desapareceram no branco. Anand pediu, antes de nos separarmos, conselhos sobre caminhada de resistência. Eu tinha esquecido de dizer a ele que, em qualquer caminhada longa, ele se perderia. E estar um pouco perdido não é ruim. Ajuda você a ficar acordado. E ser encontrado é superestimado.

O projeto Out of Eden Walk é apoiado desde o seu lançamento, em 2013, pela National Geographic Society. Para ver todos os elementos narrativos da jornada, visite a página inicial da National Geographic Society Out of Eden.


Assista o vídeo: A Índia Antiga (Outubro 2021).