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Quando a marcha do sal de Gandhi abalou o domínio colonial britânico

Quando a marcha do sal de Gandhi abalou o domínio colonial britânico

Desde o final da década de 1910, Mohandas Karamchand Gandhi esteve na vanguarda da busca da Índia para se livrar do jugo da dominação colonial britânica, também conhecido como "Raj". O ex-advogado magro e abstêmio liderou a desobediência civil contra as políticas coloniais, encorajou os índios a boicotar produtos britânicos e cumpriu dois anos de prisão sob a acusação de sedição.

A filosofia de "satyagraha" de Gandhi, que buscava revelar a verdade e confrontar a injustiça por meio da não-violência, fez dele a figura mais polarizadora do subcontinente. Enquanto os britânicos o olhavam com suspeita, os indianos começaram a chamá-lo de "Mahatma" ou "grande alma".

Quando o Congresso Nacional Indiano redobrou seus esforços pela independência em janeiro de 1930, muitos presumiram que Gandhi realizaria sua campanha de satyagraha mais ambiciosa até o momento. No entanto, em vez de lançar um ataque frontal às injustiças de alto perfil, Gandhi propôs enquadrar seu protesto em torno do sal.

Tal como acontece com muitas outras mercadorias, a Grã-Bretanha manteve o comércio de sal da Índia sob seu controle desde o século 19, proibindo os nativos de fabricar ou vender o mineral e forçando-os a comprá-lo a alto custo dos comerciantes britânicos. Como o sal era uma necessidade nutricional no clima húmido da Índia, Gandhi viu as leis do sal como um mal imperdoável.

Muitos dos camaradas de Gandhi estavam inicialmente céticos. “Estávamos perplexos e não cabíamos em uma luta nacional contra o sal comum”, lembrou Jawaharlal Nehru, mais tarde o primeiro primeiro-ministro da Índia. Outro colega comparou o protesto proposto a golpear uma "mosca" com uma "marreta". No entanto, para Gandhi, o monopólio do sal foi um exemplo claro das maneiras como o Raj impôs injustamente a vontade da Grã-Bretanha até mesmo nos aspectos mais básicos da vida indiana. Seus efeitos ultrapassam diferenças religiosas e de classe, prejudicando hindus e muçulmanos, ricos e pobres.

Em 2 de março, ele escreveu uma carta ao vice-rei britânico Lord Irwin e fez uma série de pedidos, entre eles a revogação do imposto sobre o sal. Se ignorado, ele prometeu lançar uma campanha de satyagraha. “Minha ambição”, escreveu ele, “é nada menos do que converter o povo britânico por meio da não-violência e, assim, fazê-los ver o mal que fizeram à Índia”.

Irwin não ofereceu nenhuma resposta formal e, na madrugada de 12 de março de 1930, Gandhi colocou seu plano em ação. Vestido com um xale feito em casa e sandálias e segurando uma bengala de madeira, ele saiu a pé de seu ashram perto de Ahmedabad com várias dezenas de companheiros e começou uma jornada terrestre até a cidade de Dandi, no Mar Arábico. Lá, ele planejou desafiar o imposto sobre o sal, colhendo ilegalmente o mineral na praia. O homem de 60 anos esperava ser preso ou até espancado durante a viagem, mas os britânicos temiam uma reação pública e decidiram não anular a marcha.

Com Gandhi estabelecendo um ritmo acelerado em sua cabeça, a coluna cruzou o campo a uma taxa de cerca de 12 milhas por dia. Gandhi fez uma pausa em dezenas de aldeias ao longo da rota para se dirigir às massas e condenar o Raj e o imposto sobre o sal. Ele também encorajou os funcionários do governo a abraçar sua filosofia de não cooperação, deixando seus empregos. “O que vale o serviço do governo, afinal?” ele perguntou durante uma parada na cidade de Nadiad. “Um trabalho no governo dá a você o poder de tiranizar os outros.”

Enquanto Gandhi e seus seguidores avançavam em direção à costa oeste, milhares de índios se juntaram às suas fileiras, transformando o pequeno grupo de manifestantes em uma procissão de quilômetros de extensão. o New York Times e outros meios de comunicação começaram a acompanhar o progresso da caminhada, citando Gandhi enquanto ele denunciava o imposto sobre o sal como "monstruoso" e repreendia os britânicos por "terem vergonha de me prender".

Além de criticar o Raj, Gandhi também usava seus discursos para fazer palestras sobre as injustiças do sistema de castas indiano, que rotulava as classes mais baixas de “intocáveis” e as privava de certos direitos. Gandhi surpreendeu os espectadores ao tomar banho em um poço “intocável” na vila de Dabhan e, durante outra parada em Gajera, ele se recusou a começar seu discurso até que os intocáveis ​​pudessem se sentar com o resto da platéia.

Gandhi e seu grupo finalmente chegaram a Dandi em 5 de abril, depois de caminhar 241 milhas em apenas 24 dias. Na manhã seguinte, milhares de jornalistas e simpatizantes se reuniram para vê-lo cometer seu crime simbólico. Depois de mergulhar nas águas cintilantes do Mar da Arábia, ele caminhou até a praia, onde os ricos depósitos de sal da praia repousavam. As autoridades britânicas supostamente haviam moído o sal na areia na esperança de frustrar os esforços de Gandhi, mas ele facilmente encontrou um pedaço de lama rica em sal e o segurou no alto em triunfo. “Com isso”, ele anunciou, “estou abalando os alicerces do Império Britânico”.

A transgressão de Gandhi serviu como um sinal para outros índios se juntarem ao que ficou conhecido como "Satyagraha de Sal". Nas semanas seguintes, apoiadores em todo o subcontinente se reuniram à beira-mar para colher ilegalmente o mineral. As mulheres assumiram um papel crucial. Muitos ferviam água para fazer sal e outros vendiam sal ilícito nos mercados da cidade ou lideravam piquetes em frente a lojas de bebidas e tecidos estrangeiros. “Parecia que uma mola havia sido liberada repentinamente”, Nehru disse mais tarde. Cerca de 80.000 pessoas foram presas na onda de desobediência civil e muitas foram espancadas pela polícia.

Gandhi foi levado sob custódia em 5 de maio, após anunciar sua intenção de liderar um ataque pacífico a uma fábrica de sal do governo em Dharasana. Mas mesmo com seu líder atrás das grades, seus seguidores continuaram. Em 21 de maio, cerca de 2.500 manifestantes ignoraram os avisos da polícia e avançaram desarmados no depósito de Dharasana.

O jornalista americano Webb Miller estava em cena e mais tarde descreveu o que se seguiu. “De repente”, escreveu ele, “a uma palavra de comando, dezenas de policiais nativos avançaram sobre os manifestantes e choveram golpes em suas cabeças ... Nenhum dos manifestantes sequer levantou o braço para se defender dos golpes. Eles caíram como dez pinos. ”

O relato angustiante de Miller sobre os espancamentos circulou amplamente na mídia internacional e foi até lido em voz alta no Congresso dos EUA. Winston Churchill - nenhum grande fã de Gandhi - admitiria mais tarde que os protestos e suas consequências "infligiram tal humilhação e desafio como não se sabia desde que os britânicos pisaram pela primeira vez no solo da Índia".

Gandhi permaneceu preso até o início de 1931, mas saiu da prisão mais reverenciado do que nunca. Tempo a revista nomeou-o como o “Homem do Ano” em 1930 e os jornais de todo o mundo aproveitaram qualquer oportunidade para citá-lo ou relatar suas façanhas. O vice-rei britânico Lord Irwin finalmente concordou em negociar com ele e, em março de 1931, os dois firmaram o Pacto Gandhi-Irwin, que encerrou a satyagraha em troca de várias concessões, incluindo a libertação de milhares de prisioneiros políticos. Embora o acordo mantivesse em grande parte o monopólio do Raj sobre o sal, deu aos índios que viviam na costa o direito de produzir o mineral do mar.

Dias difíceis ainda estavam por vir. Gandhi e seus apoiadores iriam lançar mais protestos nas décadas de 1930 e 40 e suportar ainda mais períodos atrás das grades, e a independência indiana teria que esperar até 1947 - poucos meses antes de Gandhi ser morto a tiros por um militante hindu.

Mas, embora os resultados políticos imediatos da Marcha do Sal tenham sido relativamente menores, a satyagraha de Gandhi, no entanto, teve sucesso em seu objetivo de "sacudir as fundações do Império Britânico". A caminhada até o mar galvanizou a resistência indiana ao Raj, e sua cobertura internacional apresentou ao mundo Gandhi e o surpreendente compromisso de seus seguidores com a não violência.

Entre outros, Martin Luther King Jr. mais tarde citaria a Marcha do Sal como uma influência crucial em sua própria filosofia de desobediência civil. Gandhi enviou uma mensagem simples agarrando um punhado de sal na praia de Dandi, e milhões atenderam a sua chamada.

LEIA MAIS: Como Martin Luther King Jr. tirou inspiração de Gandhi sobre a não-violência


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Em março de 1930, Mahatma Gandhi e seus seguidores partiram em uma marcha rápida de 241 milhas até a cidade de Dandi, no Mar Arábico, para reivindicar a posse indiana do sal do próprio país.

Desde o final da década de 1910, Mohandas Karamchand Gandhi esteve na vanguarda da busca da Índia para se livrar do jugo da dominação colonial britânica, também conhecido como "Raj". O ex-advogado magro e abstêmio liderou a desobediência civil contra as políticas coloniais, encorajou os índios a boicotar produtos britânicos e cumpriu dois anos de prisão sob a acusação de sedição.

A filosofia de "satyagraha" de Gandhi, que buscava revelar a verdade e confrontar a injustiça por meio da não-violência, fez dele a figura mais polarizadora do subcontinente. Enquanto os britânicos o olhavam com suspeita, os indianos começaram a chamá-lo de "Mahatma" ou "grande alma".

Quando o Congresso Nacional Indiano redobrou seus esforços pela independência em janeiro de 1930, muitos presumiram que Gandhi realizaria sua campanha de satyagraha mais ambiciosa até o momento. No entanto, em vez de lançar um ataque frontal às injustiças de alto perfil, Gandhi propôs enquadrar seu protesto em torno do sal.

Mulheres membros do Congresso Nacional Indiano durante o Gandhi inspiraram a revolta pela independência da Índia, conhecida como Marcha do Sal.

Como acontece com muitas outras mercadorias, a Grã-Bretanha manteve o comércio de sal da Índia sob seu controle desde o século 19, proibindo os nativos de fabricar ou vender o mineral e forçando-os a comprá-lo a alto custo dos comerciantes britânicos. Como o sal era uma necessidade nutricional no clima húmido da Índia, Gandhi viu as leis do sal como um mal imperdoável.

Muitos dos camaradas de Gandhi estavam inicialmente céticos. “Estávamos perplexos e não cabíamos em uma luta nacional contra o sal comum”, lembrou Jawaharlal Nehru, mais tarde o primeiro primeiro-ministro da Índia. Outro colega comparou o protesto proposto a golpear uma "mosca" com uma "marreta". No entanto, para Gandhi, o monopólio do sal foi um exemplo claro das maneiras como o Raj impôs injustamente a vontade da Grã-Bretanha até mesmo nos aspectos mais básicos da vida indiana. Seus efeitos ultrapassam diferenças religiosas e de classe, prejudicando hindus e muçulmanos, ricos e pobres.

Em 2 de março, ele escreveu uma carta ao vice-rei britânico Lord Irwin e fez uma série de pedidos, entre eles a revogação do imposto sobre o sal. Se ignorado, ele prometeu lançar uma campanha de satyagraha. “Minha ambição”, escreveu ele, “é nada menos do que converter o povo britânico por meio da não-violência e, assim, fazê-los ver o mal que fizeram à Índia”.


Como Mahatma Gandhi mudou o protesto político

Sua resistência não violenta ajudou a acabar com o domínio britânico na Índia e influenciou os movimentos modernos de desobediência civil em todo o mundo.

Ele foi chamado de "pai da Índia" e uma "grande alma disfarçada de mendigo". Sua abordagem não violenta em relação à mudança política ajudou a Índia a conquistar a independência após quase um século de domínio colonial britânico. Homem frágil com uma vontade de ferro, ele forneceu um projeto para futuros movimentos sociais em todo o mundo. Ele era Mahatma Gandhi e continua sendo uma das figuras mais reverenciadas da história moderna.

Nascido Mohandas Gandhi em Gujarat, Índia, em 1869, ele fazia parte de uma família de elite. Após um período de rebelião adolescente, ele deixou a Índia para estudar Direito em Londres. Antes de ir, ele prometeu a sua mãe que iria se abster novamente de sexo, carne e álcool em uma tentativa de readotar a rígida moral hindu.

Em 1893, aos 24 anos, o novo advogado mudou-se para a colônia britânica de Natal, no sudeste da África, para exercer a advocacia. Natal era o lar de milhares de índios cujo trabalho ajudou a aumentar sua riqueza, mas a colônia fomentou a discriminação formal e informal contra os descendentes de índios. Gandhi ficou chocado quando foi jogado para fora dos vagões do trem, agredido por usar passarelas públicas e segregado dos passageiros europeus em uma diligência.

Em 1894, Natal privou todos os índios de sua capacidade de votar. Gandhi organizou a resistência indiana, lutou contra a legislação anti-indiana nos tribunais e liderou grandes protestos contra o governo colonial. Ao longo do caminho, ele desenvolveu uma persona pública e uma filosofia de não-cooperação não violenta e focada na verdade, que ele chamou de Satyagraha.

Gandhi trouxe Satyagraha para a Índia em 1915 e logo foi eleito para o partido político Congresso Nacional Indiano. Ele começou a pressionar pela independência do Reino Unido e organizou resistência a uma lei de 1919 que dava às autoridades britânicas carta branca para prender supostos revolucionários sem julgamento. A Grã-Bretanha respondeu brutalmente à resistência, matando 400 manifestantes desarmados no massacre de Amritsar.

Agora Gandhi pressionava ainda mais pelo governo autônomo, encorajando boicotes a produtos britânicos e organizando protestos em massa. Em 1930, ele iniciou uma campanha massiva de satyagraha contra uma lei britânica que obrigava os indianos a comprar sal britânico em vez de produzi-lo localmente. Gandhi organizou uma marcha de protesto de 381 quilômetros até a costa oeste de Gujarat, onde ele e seus acólitos colheram sal nas margens do Mar da Arábia. Em resposta, a Grã-Bretanha prendeu mais de 60.000 manifestantes pacíficos e, inadvertidamente, gerou ainda mais apoio para o governo autônomo.

Naquela época, Gandhi havia se tornado um ícone nacional e era amplamente conhecido como Mahatma, sânscrito para grande alma ou santo. Preso por um ano por causa da Marcha do Sal, ele se tornou mais influente do que nunca. Ele protestou contra a discriminação contra os "intocáveis", a casta mais baixa da Índia, e negociou sem sucesso pelo governo indiano. Implacável, ele começou o movimento Quit India, uma campanha para fazer a Grã-Bretanha se retirar voluntariamente da Índia durante a Segunda Guerra Mundial. A Grã-Bretanha recusou e prendeu-o mais uma vez.

Enormes manifestações se seguiram e, apesar das prisões de 100.000 defensores do governo autônomo pelas autoridades britânicas, a balança finalmente inclinou-se para a independência indiana. Um frágil Gandhi foi libertado da prisão em 1944, e a Grã-Bretanha finalmente começou a fazer planos para se retirar do subcontinente indiano. Foi agridoce para Gandhi, que se opôs à divisão da Índia e tentou reprimir a animosidade hindu-muçulmana e os tumultos mortais em 1947.

A Índia finalmente ganhou sua independência em agosto de 1947. Mas Gandhi só viu por alguns meses um extremista hindu o assassinou em 30 de janeiro de 1948. Mais de 1,5 milhão de pessoas marcharam em seu grande cortejo fúnebre.

Ascético e inabalável, Gandhi mudou a face da desobediência civil em todo o mundo. Martin Luther King Jr. utilizou suas táticas durante o Movimento pelos Direitos Civis, e o Dalai Lama foi inspirado por seus ensinamentos, que ainda são proclamados por aqueles que buscam inspirar mudanças sem incitar a violência.

Mas embora seu legado ainda ressoe, outros se perguntam se Gandhi deveria ser reverenciado. Entre alguns hindus indianos, ele continua controverso por abraçar os muçulmanos. Outros questionam se ele fez o suficiente para desafiar o sistema de castas indiano. Ele também foi criticado por apoiar a segregação racial entre negros e brancos sul-africanos e por fazer comentários depreciativos sobre os negros. E embora apoiasse os direitos das mulheres em alguns aspectos, ele também se opôs à contracepção e convidou as jovens a dormir em sua cama nuas como uma forma de testar seu autocontrole sexual.

Mohandas Gandhi, o homem, era complexo e imperfeito. No entanto, Mahatma Gandhi, a figura pública, deixou uma marca indelével na história da Índia e no exercício da desobediência civil em todo o mundo. “Depois que eu partir, nenhuma pessoa poderá me representar completamente”, disse ele. “Mas um pouco de mim viverá em muitos de vocês. Se cada um colocar a causa em primeiro lugar e a si mesmo por último, o vácuo será em grande parte preenchido. ”


Religião e crenças de Gandhi e # 8217s:

Mahatma Gandhi não perdeu tempo, nem mesmo nos trens

Gandhi cresceu admirando o deus hindu Vishnu e seguindo o jainismo, uma velha religião indiana eticamente meticulosa que abraçava a paz, o jejum, a observação e o vegetarianismo. Durante a primeira permanência de Gandhi em Londres, de 1888 a 1891, ele se tornou mais dedicado a uma rotina de comer sem carne, juntando-se ao quadro de administradores da Sociedade Vegetariana de Londres e começou a verificar uma variedade de escritos sagrados para se tornar familiar com as religiões do mundo.

Morando na África do Sul, Gandhi continuou examinando as religiões do mundo. & # 8220A alma estrita dentro de mim se tornou uma força viva, & # 8221 ele compôs de seu tempo lá. Ele transborda em mensagens sagradas e fantasmagóricas hindus e abraçou uma existência de honestidade, sobriedade, jejum e moderação que foi liberada de mercadorias materiais [1].


Dandi: Marcha do Sal

No início de 1930, Gandhi, Nehru e o Congresso deveriam fazer uma chamada para purna swaraj, ou independência completa do domínio britânico na Índia. Saindo do que pode ser chamado de aposentadoria política, Gandhi procurou em sua mente alguma ação que pudesse inflamar a nação e servir como a expressão da vontade da comunidade em geral. O curso de ação que Gandhi decidiu empreender é revelado por uma carta notável que ele endereçou a Lord Irwin, o vice-rei, uma carta muito incomum nos anais do discurso político. & # 8220Caro amigo & # 8221, ele escreveu ao seu adversário político em 2 de março & # 8220Eu não posso ferir intencionalmente nada que viva, muito menos outros seres humanos, mesmo que eles possam fazer o maior mal a mim e aos meus. Embora, portanto, eu considere o domínio britânico uma maldição, não pretendo prejudicar um único inglês ou qualquer interesse legítimo que ele possa ter na Índia. & # 8221 Em uma análise bastante detalhada, Gandhi notou as vastas desigualdades nos salários pagos a indianos e a funcionários britânicos: enquanto o indiano médio ganhava menos de 2 anos por dia, o primeiro-ministro britânico ganhava Rs. 180 por dia, enquanto o vice-rei recebia Rs. 700 por dia mais revelador, o primeiro-ministro da Grã-Bretanha recebia 90 vezes mais do que o britânico médio, mas o vice-rei recebia & # 8220muito mais de cinco mil vezes a renda média da Índia & # 8217. & # 8221 Embora não desejasse humilhar o vice-rei, Gandhi se desculpou por fazer uma & # 8220 ilustração pessoal para mostrar uma dolorosa verdade & # 8221, e pediu a ele & # 8220on dobrar o joelho & # 8221 para & # 8220 responder a esse fenômeno. & # 8221 O sistema de administração realizado na Índia era & # 8220 comprovadamente o mais caro do mundo & # 8221, e só empobreceu ainda mais a nação.

Se os britânicos não estivessem preparados para combater os vários & # 8220 demônios & # 8221 que afligiam a Índia sob o domínio colonial, Gandhi estava preparado para iniciar uma nova campanha de & # 8220 desobediência civil & # 8221.Enquanto informava Irwin, pretendia quebrar as leis do sal, um gesto que sem dúvida deve ter parecido a Irwin bizarro. Os britânicos exerciam o monopólio da produção e venda de sal: no entanto, este era um ingrediente essencial, exigido tanto pelos pobres quanto pelos ricos. & # 8220Eu considero esse imposto [sobre o sal] & # 8221, escreveu Gandhi, & # 8220 o mais iníquo de todos do ponto de vista do homem pobre. Como o movimento de independência é essencialmente para os mais pobres da terra, o início será feito com esse mal. & # 8221 Visto que Gandhi não pretendia fazer mal ao próprio vice-rei, ou mesmo a qualquer inglês, ele optou por ter sua carta entregue pessoalmente por um & # 8220 jovem amigo inglês que acredita na causa indiana e acredita plenamente na não-violência & # 8221. O vice-rei, não inesperadamente, respondeu prontamente para expressar seu pesar por Gandhi estar novamente & # 8220 contemplando um curso de ação que está claramente fadado a envolver a violação da lei e perigo para a paz pública. & # 8221

& # 8220De joelhos dobrados, pedi pão e, em vez disso, recebi pedra & # 8221, observou Gandhi, e cumprindo sua promessa, ele partiu em 12 de março com setenta e oito de seus seguidores e discípulos do Ashram de Sabarmati nos 241 quilômetros marchar para Dandi no mar. Ao longo do caminho, ele se dirigiu a grandes multidões e, a cada dia que passava, um número crescente de pessoas juntou-se a Gandhi na marcha. Diz-se que as estradas foram regadas e flores frescas e folhas verdes espalhadas pelo caminho. Enquanto os satyagrahis caminhavam, eles o faziam ao som de um dos bhajans favoritos de Gandhi & # 8217, Raghupati Raghava Raja Ram, cantada pelo grande vocalista hindustani, Pandit Paluskar. Em 5 de abril, Gandhi chegou a Dandi: orações curtas foram feitas, Gandhi se dirigiu à multidão e às 8h30 ele pegou um pequeno pedaço de sal natural. Gandhi havia infringido a lei Sarojini Naidu, seu amigo íntimo e associado, gritou: & # 8220 Salve, Libertador! & # 8221 Assim que Gandhi violou a lei, todos os outros seguiram o exemplo: em uma semana, as prisões estavam cheias e, subsequentemente, Gandhi ele mesmo seria levado para a prisão.

Alguns historiadores sugeriram que nada de substancial foi alcançado por Gandhi por meio dessa campanha de desobediência civil. Gandhi e Irwin assinaram uma trégua e o governo britânico concordou em convocar uma conferência em Londres para negociar as demandas de independência da Índia. Gandhi foi enviado pelo Congresso como seu único representante, mas as negociações se mostraram inconclusivas, especialmente porque várias outras comunidades indianas foram encorajadas pelos britânicos a enviar um representante e fazer a alegação de que não estavam preparadas para viver em uma Índia sob a dominação do Congresso. No entanto, nunca antes os britânicos consentiram em negociar diretamente com o Congresso, e Gandhi conheceu Irwin como seu igual. A esse respeito, o homem que mais odiava Gandhi, Winston Churchill, compreendeu a extensão da conquista de Gandhi & # 8217 quando declarou ser & # 8220 alarmante e também nauseante ver o Sr. Gandhi, um advogado sedicioso do Templo Médio, agora fingindo ser um faquir de um tipo bem conhecido no Oriente, subindo seminus escada acima do palácio do vice-reinado, enquanto ainda está organizando e conduzindo uma campanha desafiadora de desobediência civil, para negociar em termos de igualdade com o representante do Rei-Imperador. & # 8221 Da mesma forma, até mesmo Nehru deveria ter uma melhor avaliação de Gandhi após sua marcha para o mar, uma vez que muitos indianos agora pareciam entender que a nação havia se libertado e alcançado uma emancipação simbólica. & # 8220Está na mão, ele segue pelas estradas empoeiradas de Gujarat & # 8221, Nehru havia escrito sobre Gandhi, & # 8220 com olhos claros e passos firmes, com sua banda fiel caminhando atrás dele. Muitas jornadas que ele empreendeu no passado, muitas estradas cansativas percorridas. Porém, mais longa do que qualquer outra anterior é esta sua última jornada, e muitos são os obstáculos em seu caminho. Mas o fogo de uma grande resolução está nele e no amor insuperável por seus miseráveis ​​compatriotas. E o amor à verdade que queima e o amor à liberdade que inspira. E ninguém que passou por ele pode escapar do feitiço, e os homens de barro comum sentem a centelha da vida. É uma longa jornada, pois o objetivo é a independência da Índia e o fim da exploração de seus milhões. & # 8221

A imagem de Gandhi, passo firme e cajado na mão, estava entre as imagens mais duradouras dele, e foi por meio dessa representação que o artista bengali Nandlal Bose procurou imortalizar Gandhi. Ainda assim, em inúmeros outros aspectos, muitos dos quais receberam pouca atenção (e dos quais mencionarei apenas quatro), a marcha para o mar continua a ser um evento extraordinário. Em primeiro lugar, ninguém conhecia o significado e o potencial dos símbolos tanto quanto Gandhi, mas sua capacidade de ler e manipular os sinais não foi objeto de nenhum estudo sistemático. Em segundo lugar, ao contrário da maioria dos & # 8216revolucionários & # 8217, Gandhi achava que não fazia parte de sua busca pela verdade manter o segredo: conseqüentemente, o governo foi informado de seus planos precisos e convidado a prendê-lo. Novamente, embora as mulheres fossem membros plenos e ativos da comunidade de Gandhi & # 8217s, e muitas devessem ser intimamente associadas a ele por um longo período de tempo, nenhuma mulher estava presente entre as 78 pessoas escolhidas para acompanhá-lo na marcha. Gandhi achava que a presença de mulheres poderia impedir os britânicos de atacar os satyagrahis, e que nenhuma desculpa deveria estar disponível para os britânicos se eles desejassem retaliar. Por trás dessa distinção de Gandhi & # 8217s entre a não violência do forte e a não violência do fraco, curiosamente, o pensamento de Gandhi também foi informado por um certo senso de cavalheirismo, de modo que qualquer triunfo da não violência era diminuído se o jogo o campo não estava nivelado. Quarto, a caminhada trouxe o corpo para o corpo político e, portanto, pertencia às outras práticas corporais de Gandhi.

Leitura Adicional

Dalton, Dennis. Mahatma Gandhi: poder não violento em ação. Nova York: Columbia University Press, 1993, cap. 4

Tendulkar, D. G. A Vida de Mohandas Karamchand Gandhi (nova edição revisada, Delhi: Ministry of Information and Broadcasting, Publications Division, 1961), pp. 14-38.


Em 12 de março de 1930, Mohandas Gandhi começou uma jornada de 241 milhas de Sabmarti, Índia, até a cidade de Dandi, no Mar da Arábia. Ele e seus partidários protestavam contra a British Salt Act, que proibia os indianos de coletar ou vender sal, bem como contra o pesado imposto que se seguia quando os indianos eram forçados a comprar sal dos britânicos. O lendário ato de desobediência civil atraiu milhares de seguidores que se juntaram à marcha que terminou em 5 de abril quando Gandhi chegou à costa, falou e conduziu uma oração, e começou a fazer sal da água do mar. Nacionalistas indianos foram inspirados a levar os cidadãos a fazerem seu próprio sal, causando a prisão de cerca de 60.000 pessoas. Um mês depois, Gandhi foi preso e libertado da prisão em janeiro seguinte.

Considerado um dos atos mais significativos contra o domínio colonial britânico, a Marcha do Sal simbolizou a resistência pacífica e não violenta no movimento em direção à independência, alcançado em agosto de 1947.

Os artigos a seguir foram extraídos dos jornais históricos da Proquest, que informam e inspiram o ensino e a aprendizagem em sala de aula.


National Salt Satyagraha Memorial: recriando a histórica Marcha de Dandi

A Salt Satyagraha March ou The Dandi March de 1930, como é popularmente conhecida, foi um marco na história da luta pela liberdade indiana. Como parte do Movimento de Desobediência Civil contra o domínio britânico, 80 Satyagrahis liderados por Mahatma Gandhi marcharam 241 milhas de Sabarmati Ashram, Ahmedabad até a vila costeira de Dandi e quebraram a Lei do Sal imposta pelos britânicos. Como foi a natureza simbólica do evento, ele inspirou milhões de indianos a aderir à luta pela liberdade e chamou a atenção mundial para o movimento. A Marcha Dandi demonstrou a eficácia da desobediência civil não violenta como forma de protesto pela primeira vez.

O ‘National Salt Satyagraha Memorial’, Dandi, Gujarat, é concebido como uma viagem experiencial que recria o espírito e a energia da Marcha Dandi

Espalhado por um terreno de 15 acres e localizado na cidade costeira de Dandi, onde a Salt March terminou em 6 de abril de 1930 e o monopólio do sal britânico foi quebrado, o 'National Salt Satyagraha Memorial', em Dandi, Gujarat, é concebido como uma experiência jornada recriando o espírito e a energia da Marcha Dandi de 1930 liderada por Mahatma Gandhi e 80 de seus companheiros Satyagrahis. Os visitantes percorrem o monumento passo a passo para visualizar e compreender a história da histórica Marcha do Sal e a metodologia de Satyagraha, que finalmente levou à independência da Índia do domínio colonial britânico.

Atrações no National Salt Satyagraha Memorial, Dandi

Centro de Boas Vindas

The Pathway e 24 murais narrativos

O Caminho ao longo do lago simboliza o caminho da Marcha Dandi. Há 24 murais narrativos escultóricos em relevo baixo montados ao longo do Caminho que retratam e recriam os 24 temas e eventos da Marcha de Dandi de 1930.

Um Lago Artificial

Um lago artificial também foi criado, simbolizando o aspecto costeiro do Sal Satyagraha.

The Salt Marchers e a estátua de Mahatma Gandhi

80 estátuas de bronze comemorando os manifestantes que caminharam com Mahatma Gandhi durante os 24 dias da marcha também foram instaladas no memorial junto com a estátua de 5 metros de altura do Mahatma, que projeta a marcha vigorosa de um grande líder liderando o povo à liberdade de exploração e injustiça.

Em The Pyramid of Light, luzes de laser sobem e iluminam o cristal de vidro à noite para torná-lo uma experiência visualmente aprimorada.

A Pirâmide de Luz

The A-Frame: mãos estilizadas levantadas no céu, segurando no topo um cristal de sal simulado para formar o dossel. Outra característica única são as luzes de laser que sobem e iluminam o cristal de vidro à noite para torná-lo uma experiência visualmente aprimorada.

Árvores Solares

Para refletir o espírito de autossuficiência embebido por Mahatma Gandhi, 40 Árvores Solares foram projetadas, desenvolvidas e instaladas no memorial. Isso torna este memorial um projeto de energia zero líquido, onde toda a energia necessária é produzida no próprio memorial.

Frigideiras para sal

As Salinas do Complexo do Memorial permitem aos visitantes vivenciar pessoalmente o processo de produção do sal e também fazer uma pitada de sal para ser levada como memória da visita ao Memorial.

Os visitantes percorrem o monumento passo a passo para visualizar e compreender a história da histórica Marcha do Sal e a metodologia de Satyagraha.

Como chegar lá

• Via Rodoviária - Surat fica a 234 km de Ahmedabad, 131 km de Vadodara e 297 km de Mumbai. As estações de ônibus, tanto ST quanto privadas, estão no extremo leste da cidade.

• De trem - Surat na linha principal de Gage entre Mumbai e Ahmedabad

• Aéreo - Vários voos domésticos conectando metrôs e outras cidades importantes estão operacionais a partir do Aeroporto de Surat


O que estava por trás do sucesso de Gandhi & # 8217s com o Salt Satyagraha em 1930 e o fracasso do movimento de não cooperação na década de 1920?

A liderança de Gandhi e sua capacidade de reunir pessoas de diversas origens se refletem nos movimentos que ele iniciou. Por que então alguns tiveram sucesso e outros não?

Gandhiji liderando a Marcha do Sal de Sabarmati a Dandi junto com milhares de co-participantes da icônica Marcha do Sal entre 12 de março de 1930 e 6 de abril de 1930

Fora da atual onda de movimentos na Índia e em todo o mundo, alguns alcançaram sucesso, enquanto muitos levantaram a cabeça apenas para desaparecer. A pergunta que ocorre naturalmente é por que isso acontece. Afinal, os movimentos são a expressão de opiniões e sentimentos de um grande número de pessoas. Possivelmente, uma resposta pode ser encontrada se for feita uma comparação entre os dois movimentos liderados por Mahatma Gandhi - um o Movimento de Não Cooperação de 1920 e o Movimento de Desobediência Civil exatamente uma década depois. A primeira foi cancelada abruptamente em meio à violência, enquanto a segunda forçou os britânicos a convocar uma segunda Mesa Redonda com o único objetivo de garantir a participação de Gandhiji.

Um fator importante pode ter sido que em 1920 Mahatma Gandhi era um iniciante na Índia, enquanto nos dez anos seguintes ele não apenas ganhou estatura, mas também teve um Congresso muito mais organizado por trás dele. Mas esta não foi sua primeira tentativa de movimentos, pois ele já havia adquirido considerável experiência ao longo dos anos na África do Sul, onde experimentou e alcançou sucesso prático usando o método de resistência passiva. Pode-se explicar que a diferença estava nos números - na Índia, ele teve que lidar com números muito maiores do que na África do Sul, onde os colonos indianos eram apenas alguns milhares.

Durante o primeiro Movimento de Não Cooperação, Gandhiji adotou muitos dos principais ingredientes necessários para o sucesso dos movimentos - questões claras e fáceis de entender e um plano de ação. As principais questões levantadas por ele foram as demandas de ação contra os responsáveis ​​pelo massacre de Jallianwala Bagh e as queixas muçulmanas contra o Tratado turco.

Se o governo não obrigasse os indianos, eles não cooperariam de forma faseada começando com os mais simples de abrir mão de títulos e honrarias, não comparecer a funções oficiais (o duque de Connaught deveria visitar a Índia), não entrar nos conselhos legislativos e seguir em frente para boicotar escolas governamentais e tribunais oficiais e tecidos estrangeiros.

Mais tarde, seria aumentado para abandonar o serviço militar e governamental e se recusar a pagar impostos. No entanto, apesar da ênfase de Mahatma Gandhi na não-violência como o princípio subjacente ao movimento, a violência estourou e ele a cancelou apenas um ano e meio depois de ter começado, para a irritação de muitos de seus apoiadores, assim como parecia para estar ganhando impulso. Ele próprio foi condenado a uma longa pena de prisão que ameaçou encerrar sua carreira como líder político na Índia.

Em contraste, o segundo movimento iniciado por Gandhiji em março de 1930 foi um sucesso retumbante. A desobediência civil e a campanha de boicote lançadas pela Marcha do Sal não apenas reviveram o Congresso, mas forçaram os britânicos a reconhecer que era impossível ignorar a primazia do partido em quaisquer negociações para elaborar uma nova constituição. O Congresso deixou claro que a comissão para esse propósito, comandada pelo político liberal John Simon, era inaceitável para eles, pois era totalmente branca e ignorava a opinião indiana. Também se recusou a participar de uma conferência proposta para discutir o novo arranjo, a menos que o governo britânico anunciasse que seu objetivo era pelo menos o status de domínio, se não a independência completa da Índia.

Sem dúvida, uma das razões mais importantes para o grande sucesso foi que os britânicos subestimaram seriamente a influência do Congresso, cuja popularidade estava de fato diminuindo na segunda metade da década de 1920. Os radicais estavam ganhando terreno em todos os lugares à medida que o Congresso se encontrava perdido. O próprio Mahatma Gandhi admitiu que o partido da violência estava ganhando terreno e sérias dúvidas surgiram até mesmo dentro do Congresso sobre as chances de sucesso de uma campanha não violenta. Alguns procuraram arquivar a não cooperação em favor de uma cooperação responsiva.

Gandhi foi libertado da prisão devido a problemas de saúde em 1924, mas ainda não recuperou a posição que havia adquirido após a Sessão Especial do Congresso de 1920 em Calcutá (agora Calcutá). Jawaharlal Nehru e Subhas Chandra Bose não alcançaram o status que iriam alcançar mais tarde.

Em 1930, Mahatma Gandhi não só virou o jogo contra as autoridades britânicas, mas ganhou fama internacional ao mostrar que a resistência passiva e a desobediência civil não eram apenas o sonho de Henry Thoreau, mas também podiam ter sucesso na prática.

Então, o que foi diferente em 1930 em relação à ocasião anterior? O acaso e a sorte podem ter desempenhado um papel, mas parecem ter sido menores. Principalmente foi planejamento e preparação em detalhes incompreensíveis. Isso é evidente tanto em relatos que apareceram na mídia naquela época quanto na biografia em oito volumes de Mahatma Gandhi por D.G. Tendulkar.

A Ringside View

Uma visão lateral da marcha pode ser obtida na edição de abril de 1930 da ‘The Modern Review’, uma edição mensal em língua inglesa de Calcutá por um dos editores mais prestigiosos da época, Ramananda Chatterjee. Entre muitas fotos, uma mostra homens e mulheres alinhados fora do Sabarmati Ashram antes da marcha para Dandi em 12 de março. Ele trazia a legenda, “Os setenta e nove ashramitas que formam a vanguarda do‘ Exército da Independência ’liderado por Mahatma Gandhi ...” O editor escreveu ainda que, embora seja fácil imaginar exércitos, tanques, bombas e morte e destruição, “… Requer algum discernimento e imaginação, algum despertar espiritual, para compreender, apreciar e ficar impressionado com a marcha de um velho desarmado à frente de algumas dezenas de seguidores desarmados para quebrar as leis iníquas do império mais poderoso do mundo a fim de obter liberdade para seu povo. No entanto, o inimigo pode fingir que está rindo, os palcos e incidentes dessa marcha histórica estão sendo avidamente esquadrinhados por um mundo expectante, e os telegramas do próprio Império Britânico têm de transmitir suas notícias a Londres e talvez a todos os cantos da terra. ”

Se a reverência aparece no tom da parte de Chatterjee, é preciso esclarecer que ele estava entre os editores mais francos e independentes de seu tempo, que não hesitou em criticar até mesmo Gandhi quando justificado. Ficou muito claro que a marcha foi memorável mesmo naquela época e Mahatma Gandhi foi elevado virtualmente ao status de figura de culto por Chatterjee, que escreveu: "Sr. A marcha de Gandhi é história contemporânea. Está ocorrendo diante de nossos próprios olhos. Mas se em algum futuro distante assumir a forma de uma memória mítica na consciência da raça, aldeias e cidades podem então competir umas com as outras alegando que o libertador manso de grande alma e coração puro de seu povo passou por seus atalhos e rodovias em sua sagrada peregrinação e santificou seu próprio pó ”. Pensamentos prematuros.

Muito mais do que sorte, acaso e circunstância, foi o pensamento profundo e a preparação desde a aprovação da resolução de independência completa do Congresso em 2 de janeiro de 1930 que levou ao sucesso do movimento.

Gandhiji tinha em 1928 persuadido radicais como Jawaharlal Nehru e Subhas Bose a adiar por um ano sua demanda por independência total ao invés de permanecerem satisfeitos com o status de domínio.É claro, portanto, que já em 1928 ele havia se dado conta da forte possibilidade desse impulso dentro do Congresso, especialmente porque a juventude estava se desiludindo com a inércia do partido. Em 1928, Gandhi sabia que sabia que não havia como escapar de uma ação que pudesse despertar o entusiasmo do público.

Poucos dias depois que a resolução foi aprovada em Lahore, mas bem antes de 26 de janeiro, ele sugeriu como planejou o movimento enquanto conversava com alunos do Gujarat Vidyapeeth. Para a desobediência civil, ele não confiaria na força numérica, mas na “Força de caráter de alguns homens que se sacrificam pela causa”.

Isso explica por que havia apenas 79 homens selecionados para a marcha até Dandi. Ele estava particularmente ciente da possibilidade de um surto de violência, razão pela qual ele estava preparando possíveis voluntários para estarem preparados para parar a violência, mesmo com suas vidas, se necessário.

Ele também deixou claro em 27 de fevereiro, apenas algumas semanas antes da marcha, que envolveria diretamente apenas os presidiários do Ashram de Sabarmati que tivessem “Submetido à sua disciplina ...” embora ele admitisse que esperava uma resposta espontânea em massa. No entanto, ele estava ciente dos riscos e emitiu um código de disciplina que foi publicado na ‘Young India’. O Satyagrahi não deve abrigar raiva e estar pronto para suportar ataques, recusando-se a retaliar e não deve resistir à prisão, entre outras regras rígidas.

Os 79 finalistas pertenciam a todos os cantos da Índia e também do Nepal e Fiji. Dois dos admiradores de Gandhiji da Inglaterra - Madeline Slade (Miraben) e Reginald Reynolds - queriam se juntar à marcha, mas o Mahatma não permitiu que eles ficassem no Ashram para garantir que continuasse com suas atividades rotineiras . Reynolds, um quacre britânico e ativista anticolonial, havia recebido a tarefa de levar a carta de Mahatma Gandhi ao vice-rei informando-o de sua decisão de iniciar o movimento. Ele fez isso para mostrar que o movimento estava livre de qualquer motivação racial.

Uma comparação do movimento de 1930 com aquele que foi iniciado em 1920 mostra várias diferenças marcantes que certamente podem explicar o sucesso do primeiro e o relativo fracasso do segundo. Por um lado, 1920 foi um ano em que o Congresso estava passando por um processo de mudança de guarda, enquanto os mais jovens liderados por Gandhiji tentavam assumir o controle do grande velho partido que já tinha 35 anos. Uma Sessão Especial do Congresso foi realizada em Calcutá em setembro apenas para avaliar o apoio à proposta de não cooperação de Gandhi.

Embora a resolução de não cooperação tenha sido aprovada pelo Congresso presidido por Lala Lajpat Rai, a votação permaneceu uma questão controversa. Além disso, havia muitos dentro e fora do Congresso que não estavam totalmente convencidos de que o autogoverno poderia ser obtido por meio da não cooperação e da não violência. Duas questões se mostraram controversas - primeiro a questão de entrar ou não nos conselhos recém-formados sob a Lei do Governo da Índia de 1919, que quase causou uma divisão no Congresso. Eventualmente, um acordo foi alcançado e o grupo swarajist formado sob a liderança de Motilal Nehru e C.R. Das, que decidiu disputar as eleições para os conselhos e lutar contra a administração britânica de dentro. O segundo ponto do programa contra o qual as pessoas se opuseram foi o boicote às escolas do governo.

Mas talvez acima de tudo, embora o programa de não cooperação parecesse elevado, a maneira exata como ele forçaria os governantes estrangeiros a sair não era clara. Além disso, mal atingia 2% a 3% da população indiana, pois era esse número que poderia ter qualquer relação com escolas ou tribunais. Isso resultou em vários líderes proeminentes do Congresso desistindo de sua prática jurídica. Acima de tudo, houve diversas agitações de trabalhadores e camponeses, bem como uma revolta dos Akalis e a revolta de Moplah durante esse tempo, mas não havia nenhum símbolo unificador em torno do qual o movimento pudesse se aglutinar.

Em contraste, em 1930 Gandhiji especificou claramente que a desobediência civil consistiria em um ato de desafio à lei - fabricar sal e comercializá-lo, o que era um ato ilegal. Em torno desse único ato, todo o movimento giraria. Desafiar a autoridade colonial poderia ser tão simples quanto pegar sal à beira-mar e comercializá-lo - tão simples que poucos tinham dificuldade em apreendê-lo e executá-lo. Junto com a ação também foram especificadas as consequências que se seguiram a este ato de desobediência civil - prisão e prisão. A brutalidade policial por causa disso não deveria ser tratada com retaliação, mas com não violência. Como era de se esperar, o desafio à lei do sal se espalhou como fogo selvagem depois que Gandhi se curvou e infringiu a lei pegando sal em Dandi.

A Seleção Simbólica do Sal

A escolha do sal foi engenhosa por uma série de razões, mas principalmente porque capturou facilmente a imaginação popular. Primeiro, seu simbolismo de fé que foi reconhecido em todo o mundo. Em segundo lugar, tocou todos os setores do povo, pois todos o consumiram, independentemente de serem ricos ou pobres, e trouxe à tona o mal do sistema império que poderia taxar tal mercadoria básica. Por último, a marcha em si agiu como uma mídia social em movimento ao longo dos 25 dias que os manifestantes levaram para cobrir o trecho de 241 milhas (385 km) de Ahmedabad a Dandi.

Em outras palavras, ele tinha a combinação certa desses elementos que fazem um movimento ter sucesso.

Kalyan Chatterjee foi professor da Amity School of Communication, Amity University, Índia. Ele trabalhou como jornalista por mais de duas décadas, cobrindo política e governo.


Estratégia de Gandhi para o sucesso - use mais de uma estratégia

No final de 1930, a Índia estava passando por uma ruptura em uma escala nunca vista em quase três quartos de século - e estava testemunhando um nível de participação em movimentos sociais que os organizadores que desafiam regimes não democráticos geralmente apenas sonham em alcançar.

Uma campanha de não cooperação em massa contra o domínio imperial se espalhou por todo o país, iniciada no início daquele ano, quando Mohandas Gandhi e aproximadamente 80 seguidores de sua comunidade religiosa partiram em uma Marcha do Sal protestando contra o monopólio britânico do mineral. Antes que a campanha terminasse, mais de 60.000 pessoas seriam presas, com até 29.000 ocupando as prisões com orgulho ao mesmo tempo. Entre suas fileiras estavam muitas das figuras mais proeminentes do Congresso Nacional Indiano, incluindo políticos que antes relutavam em apoiar uma ação direta não violenta.

Não apenas os índios estavam produzindo sal ilegalmente e bloqueando as salinas do governo, mas, à medida que o esforço crescia, a campanha adotou uma rica gama de táticas adicionais. Centenas de milhares de moradores se recusaram a pagar impostos sobre a terra e a madeira. Funcionários públicos renunciaram ao governo, com até um terço dos funcionários locais em um distrito de Gujarat declarando que deixariam seus cargos. E os ativistas mantiveram um boicote organizado às importações britânicas para a Índia. Nas palavras de um historiador, os principais centros têxteis, incluindo Calcutá, Bhagalpur, Delhi, Amritsar e Bombaim, “chegaram a uma paralisação virtual durante parte ou a maior parte de 1930 como resultado de [greves], piquetes e fechamentos autoimpostos por empresários. ”

Observadores próximos e distantes podiam sentir a magnitude histórica do momento. Na Inglaterra, Winston Churchill, então membro conservador do Parlamento, criticou furiosamente o que considerava a incompetência de seu governo em defender adequadamente o império. As autoridades britânicas na Índia também ficaram angustiadas. Sir Frederick Sykes, o governador de Bombaim, escreveu a seus superiores em maio de 1930: “Agora é necessário reconhecer francamente o fato de que estamos diante de uma rebelião mais ou menos aberta ... e que ela é apoiada ativa ou passivamente por um grande parte da população. Por um motivo ou outro, praticamente não temos amigos abertamente ativos. ” Um comandante da polícia descreveu seu distrito como: "praticamente em estado de guerra durante uma parte substancial do ano".

Como o movimento de independência da Índia chegou a este ponto? Que tipo de organização permitiu que esse levante acontecesse? Que estratégia levou a uma desobediência tão generalizada e coordenada?

Na verdade, não era uma estratégia, mas a combinação de várias. E uma grande parte do gênio político de Mohandas Gandhi reside em sua capacidade de reunir essas estratégias díspares.

Para as pessoas que buscam gerar mudanças hoje, o panorama dos movimentos sociais pode parecer fragmentado e confuso. Em resposta aos inúmeros desafios de opressão racial, exploração econômica e catástrofe ambiental, diferentes grupos buscam estratégias de organização amplamente variadas. Algumas pessoas trabalham para criar mobilizações em massa - ações como a Marcha das Mulheres, Occupy Wall Street ou grandes protestos pelos direitos dos imigrantes - que chamam a atenção pública significativa, mas podem desaparecer rapidamente. Outros se concentram no trabalho lento e constante de construção de instituições de longo prazo, como sindicatos ou partidos políticos. Ainda outros grupos fomentam comunidades contraculturais e instituições alternativas fora do mainstream. Freqüentemente, há pouco contato entre grupos que empregam estratégias diferentes - e pouco senso de propósito comum.

No entanto, esses diferentes esforços não precisam se ver em desacordo uns com os outros. Os movimentos funcionam melhor quando reconhecem diversos papéis e encontram maneiras de empregar as contribuições de cada um de maneira construtiva. Na verdade, isso pode ser a chave para o sucesso.

Embora sua organização contra o domínio britânico na Índia tenha começado um século atrás, Gandhi encontrou muitas das mesmas divisões que continuamos a ver ressurgindo na política moderna. Por causa disso, sua capacidade de promover e nutrir um rico ecossistema de movimento social - no qual diferentes abordagens para mudar cada uma ajudou a avançar um esforço antiimperialista global - oferece lições intrigantes para hoje.

Reunindo tradições organizadoras

Gandhi é uma das figuras públicas mais reverenciadas do século XX. No entanto, com toda a sua fama, as estratégias reais de Gandhi para promover a mudança social na Índia são muito menos conhecidas. Algumas pessoas pensam nele como uma figura espiritual que liderou somente por meio da persuasão moral. Outros ouviram falar dos atos mais famosos de desobediência civil cometidos por ele e seus seguidores, protestos que foram amplamente celebrados e dramatizados em filmes de Hollywood. Outros ainda o imaginam como uma figura política, sentado à mesa de negociações em frente a oficiais do Império Britânico.

Todas essas ideias refletem aspectos da vida política de Gandhi. No entanto, cada retrato por si só está incompleto.

A metodologia de Gandhi para promover a transformação social foi mais interessante do que qualquer uma dessas facetas sugere. O que o torna uma figura única a ser examinada na história dos movimentos sociais é sua capacidade de reunir uma variedade de diferentes tipos de organização. Gandhi foi capaz de cultivar o que pode ser chamado de “ecologia de mudança” saudável, na qual grupos com diversas teorias e práticas para mudar sua sociedade poderiam, cada um, expandir as capacidades do movimento como um todo.

Em particular, ele uniu três cepas de atividade - cepas paralelas às presentes hoje nos EUA e além: primeiro, mobilizações em grande escala que empregaram ação direta não violenta (o que Gandhi chamou satyagraha) Em segundo lugar, esforços para construir uma estrutura organizacional duradoura (o Congresso Nacional Indiano) que pudesse influenciar as instituições dominantes. E terceiro, a criação de alternativas fora do mainstream (como o de Gandhi ashrams e o “programa construtivo”).

Embora essas três abordagens diferentes para promover o progresso - protesto em massa, organização baseada em estrutura e a criação de alternativas - tenham estado presentes em muitos outros países em muitos períodos de tempo diferentes, é raro quando as três abordagens colaboram a serviço de um movimento social. Gandhi serviu como uma ponte entre essas diferentes orientações, fornecendo um modelo excepcional de como os movimentos podem se beneficiar quando diferentes estratégias se juntam.

Para apreciar o raro talento de Gandhi em criar uma ponte entre esses mundos, não é necessário colocá-lo em um pedestal. Embora possa ser uma surpresa para aqueles que o consideram um santo inquestionável, Gandhi sempre esteve envolvido em controvérsias. A solidez de suas várias prescrições religiosas e sociais, juntamente com o mérito de suas incontáveis ​​decisões estratégicas, foram objeto de debate constante, mesmo durante sua própria vida - e os debates continuaram desde sua morte em 1948. No entanto, mesmo dadas as várias contradições e contendas em torno da carreira de Gandhi, podemos extrair valiosos insights do crescimento do movimento de independência indiana em sua época e seu sucesso em elevar a agitação anti-imperialista contra o domínio britânico a níveis históricos.

Satyagraha: acendendo um protesto em massa

O primeiro tipo de atividade que Gandhi promoveu é talvez o mais renomado: ele era famoso por criar campanhas de ruptura em massa que atraíam muitos milhares de participantes, espalhavam-se por grandes áreas e colocavam um assunto em destaque na discussão política. Gandhi se referiu a este método de mobilização em massa como satyagraha, ou a aplicação da "força da verdade". Ao longo de sua vida, Gandhi liderou mais de meia dúzia de importantes satyagraha campanhas. Empreendidos por um período de quatro décadas, eles começaram com seus experimentos iniciais em desobediência civil e não cooperação na África do Sul e culminaram em iniciativas que afetaram toda a Índia.

As primeiras mobilizações na Índia envolveram campanhas regionais de greves e protestos de trabalhadores rurais em 1917 em Bihar e 1918 em Gujarat. No último caso, os agricultores se recusaram coletivamente a pagar impostos sobre a terra, mesmo em face de prisões, espancamentos e confisco de terras agrícolas generalizadas. Após cinco meses, o governo cedeu e devolveu terras, libertou prisioneiros e diminuiu os impostos.

Embora esses primeiros impulsos estivessem em grande parte restritos às áreas locais, o satyagrahas cresceu em campanhas disruptivas com escopo muito maior. Hoje, como no tempo de Gandhi, quando os protestos em massa ganham as manchetes e enviam milhares às ruas, eles são regularmente descritos como levantes "não planejados", "emocionais" e "espontâneos". Muitos observadores não pensam que tais convulsões possam ser planejadas, mas sim o produto da história Zeitgeist. Gandhi ofereceu uma visão diferente. Ele argumentou que momentos de atividade turbulenta podem ser planejados por profissionais habilidosos. Um estudo inicial influente da resistência civil de Gandhi observou que “Satyagraha, como ação sociopolítica aplicada, requer um programa abrangente de planejamento, preparação e execução estudada. ” Na verdade, o refinamento de Gandhi nessa arte - o uso estratégico de levante desarmado - é uma de suas grandes contribuições para a história do movimento social.

O primeiro de Gandhi em todo o país satyagraha foi a campanha de 1920-22 conhecida como Movimento de Não Cooperação. Esta campanha desdobrou-se por meio de uma série de ações crescentes. O historiador Perry Anderson descreve quatro níveis de atividade disruptiva: “Primeiro, renúncia a todos os títulos e honras conferidos pelos britânicos a seguir, demissões de cargos no serviço público, em seguida, demissão da polícia e do exército, finalmente, recusa de pagar impostos.” Após o anúncio da estratégia por Gandhi em agosto de 1920, o impulso rapidamente se consolidou. “A campanha eletrificou o país”, observa Anderson, “atraindo camadas sociais e regiões geográficas até então intocadas pela agitação nacionalista [.]” A historiadora Judith Brown acrescenta: “Homens e mulheres, velhos e jovens, da cidade e rústicos, podiam escolher a ação apropriado para eles, desde participar de uma reunião até fechar uma loja, ficar longe das aulas ou persuadir os lojistas locais a parar de vender roupas e bebidas estrangeiras ”.

O impacto pode ser sentido em uma área extensa. O poeta hindi Rambriksha Benipuri observou a famosa frase: "Desde o momento em que estou ciente, tenho testemunhado vários movimentos, no entanto, posso afirmar que nenhum outro movimento derrubou as fundações da sociedade indiana tanto quanto o Movimento de Não Cooperação."

No início de 1922, a administração britânica foi interrompida, mas não desativada, e os líderes não cooperadores determinaram que o movimento estava pronto para iniciar uma greve fiscal. No entanto, apenas quatro dias após anunciar essa escalada, Gandhi decidiu, de maneira polêmica, cancelar o Movimento de Não Cooperação por completo após um surto de violência na cidade de Chauri Chaura, no norte. Posteriormente, Gandhi passou dois anos em uma prisão britânica por promover atividades sediciosas. Embora a sabedoria estratégica de restringir a campanha tenha sido calorosamente debatida entre apoiadores e detratores, o que não está em questão é que a iniciativa traduziu com sucesso os princípios da satyagraha de suas aplicações regionais em Bihar e Gujarat a um movimento em toda a Índia. Ao fazer isso, ele preparou o terreno para uma onda ainda maior de resistência civil em massa: o Sal Satyagraha.

Começando em março de 1930, o Salt Satyagraha começou com uma marcha de 320 quilômetros de Gandhi e seus apoiadores até a cidade costeira de Dandi, e se expandiu rapidamente a partir daí. “A marcha gerou grande publicidade em toda a Índia”, escreve Brown, e logo milhões mais se juntaram ao satyagraha. Embora as autoridades britânicas tenham reprimido brutalmente os protestos e feito dezenas de milhares de prisões em todo o país, a resistência continuou mês após mês. Refletindo sobre a amplitude da mobilização, o líder nacionalista e futuro primeiro-ministro indiano Jawaharlal Nehru declarou mais tarde: "Parecia que uma fonte repentinamente foi liberada."

Após quase um ano de protestos, sentindo que o ímpeto da campanha estava diminuindo, Gandhi negociou um acordo com o vice-rei britânico, Lord Irwin. Enquanto insiders políticos debatiam o valor dos ganhos de curto prazo garantidos no acordo, o público indiano reconheceu que o Salt Satyagraha havia dado um golpe significativo no prestígio britânico na Índia - um sentimento ecoado pelos imperialistas de linha dura em Londres, que consideravam o acordo como um erro fatal para o império.

Construindo uma estrutura para a oposição: o Congresso Nacional Indiano

Mesmo enquanto Gandhi liderava protestos em massa dramáticos, ele também contribuiu para a construção de uma organização estável e de longo prazo que poderia servir como um corpo institucional para representar o movimento de independência. Essa organização foi o Congresso Nacional Indiano.Fundado na década de 1880, o objetivo original do Congresso era promover a maior influência das elites indianas no governo controlado pelos britânicos. Após seu retorno à Índia em 1915, Gandhi trabalhou para mudar a composição e a perspectiva da organização e, nas décadas seguintes, o Congresso tornou-se cada vez maior e mais antagônico em relação aos britânicos. Em 1930, a organização defendia a independência nacional total e a expulsão do Raj britânico. Com o tempo, ele se tornaria o partido governante da maior democracia do mundo. Em 15 de agosto de 1947, Nehru, um dos principais tenentes de Gandhi, assumiu o cargo de primeiro primeiro-ministro da Índia, representando a dramática transformação do Congresso de um pequeno grupo dissidente em um partido interno que detém as rédeas do poder estatal.

O crescimento gradual do Congresso ao longo das décadas foi semelhante à organização “baseada na estrutura” em outras partes do mundo, como a formação de partidos social-democratas na Europa. No contexto dos EUA, podemos ver exemplos de organização baseada em estrutura na formação de grandes sindicatos trabalhistas e no modelo de Saul Alinsky para a construção de organizações baseadas na comunidade que podem alavancar o poder de seus membros ao longo do tempo. Com referência ao movimento dos direitos civis dos EUA, Gandhi's satyagraha as campanhas podem ser comparadas a iniciativas de alto nível, como a Freedom Rides ou a campanha de Birmingham, enquanto o Congresso Nacional Indiano tem mais em comum com organizações de membros duráveis ​​como a NAACP.

O envolvimento de Gandhi na liderança do Congresso Nacional Indiano foi episódico, e ele às vezes se retirava por longos períodos para se concentrar em outros aspectos de seu trabalho. Ele ocupou cargos oficiais por períodos relativamente curtos, e chegou ao ponto de renunciar a sua filiação no partido por um período, a partir de 1934, depois de ficar frustrado com a politicagem interna. No entanto, seja qual for seu papel formal em um determinado momento, Gandhi serviu como uma figura-chave do Congresso por quase três décadas, e suas intervenções desempenharam um papel decisivo na formação do desenvolvimento da organização. Mesmo os críticos de Gandhi, como Perry Anderson, reconhecem que, nas palavras do historiador, Gandhi “foi um organizador e arrecadador de fundos de primeira classe - diligente, eficiente, meticuloso - que reconstruiu o Congresso de cima a baixo, dotando-o de um executivo permanente em a nível nacional, unidades vernáculas a nível provincial, bases locais a nível distrital e delegados proporcionais à população, para não falar de um amplo tesouro. ”

Rajendra Prasad, um antigo líder do partido, lembrou várias décadas depois que, antes do envolvimento de Gandhi, “o Congresso havia despertado e organizado a consciência nacional até certo ponto, mas o despertar foi confinado em grande parte às classes médias educadas na Inglaterra e não penetrou nas massas . ” A historiadora Judith Brown é mais contundente: o Congresso de 1915, ela escreve, foi pouco mais do que uma "sociedade cambaleante de debates", em grande parte confinada às principais áreas urbanas e possuindo escassa infraestrutura de base na década seguinte. Os talentos organizadores de Gandhi ajudaram a transformá-la em uma “Formidável organização nacional e força de combate”.

Entre outras atividades, Gandhi escreveu uma nova constituição organizacional que estabeleceu uma estrutura de governança mais representativa para o Congresso e substituiu o inglês pelo hindi como a língua dos negócios do partido. Também reduziu drasticamente as taxas de filiação, de modo que, como escreveu o dramaturgo, autor e observador de primeira mão Krishnalal Shridharani em 1939, "os pobres tiveram tantas oportunidades de ingressar quanto os ricos". Gandhi viajou incansavelmente para diferentes regiões para cultivar relacionamentos, solidificar o apoio para seu programa e construir a infraestrutura local do partido. Em 1922, havia 213 Comitês Distritais do Congresso, cobrindo a maior parte do país que estava sob administração britânica direta. Shridharani estimou que em 1930 uma em cada três aldeias tinha um escritório no Congresso. As habilidades excepcionais de arrecadação de fundos de Gandhi ajudaram a apoiar esse crescimento.

Em uma Índia heterogênea, repleta de divisões de classe, casta, religião e geografia, a maioria das organizações representava constituintes sectários limitados. O Congresso fez avanços significativos para desafiar essa tendência, unindo rural e urbano, educado e não educado, e construindo uma ponte sobre grandes extensões geográficas. Manter a participação e escorar a infraestrutura local do partido foi um desafio contínuo, e as esperanças de Gandhi de reunir hindus e muçulmanos tiveram um sucesso muito limitado. No entanto, escreve Judith Brown, no início da década de 1920, o Congresso havia se estabelecido como "a única organização com qualquer pretensão realista de ser o porta-voz de uma nação".

Vivendo a alternativa: o programa construtivo

Além da missa satyagraha campanhas e sua organização baseada na estrutura por meio do Congresso Nacional Indiano, Gandhi também foi ativo na criação de alternativas, ou o que às vezes é chamado de "política prefigurativa". Este aspecto de seu trabalho é evidente nas declarações de Gandhi, incluindo sua afirmação de que "A melhor propaganda não é panfletagem, mas para cada um de nós tentar viver a vida que gostaria que o mundo vivesse."

Para Gandhi, a ideia da Índia obter independência era mais do que um objetivo político, envolvia mudar o modo de vida de uma pessoa. Seu antiimperialismo não envolvia apenas fazer com que as elites indianas assumissem o domínio nacional dos britânicos. Também incluiu uma rejeição das concepções ocidentais de civilização e modernidade, contra as quais ele justapôs uma visão de revigorada vida na aldeia indiana. Ele viu seus esforços para construir comunidades alternativas e instituições contra-culturais como um componente essencial do esforço geral para swaraj, ou liberdade. O historiador Dennis Dalton escreve que, embora os políticos do Congresso com foco mais instrumental compreendam swaraj em termos restritos, "Gandhi interpretou a palavra como significando liberdade em dois sentidos distintos: a 'liberdade externa' de independência política e 'liberdade interna'", que exigia um processo mais pessoal de descolonização e a busca de transformação social fora do reino de política formal.

Perseguindo swaraj, então, não era apenas uma questão de pressionar por reformas legais. Em vez disso, Gandhi passou muito tempo trabalhando no que chamou de "programa construtivo". Nas palavras do autor e teórico Gene Sharp, o programa construtivo foi uma tentativa de “começar a construir uma nova ordem social, mesmo que a antiga ainda exista”, com cooperativas descentralizadas “funcionando independentemente do estado e outras instituições da velha ordem. ” A visão de Gandhi para o programa construtivo incluía muitas atividades sobrepostas: ele defendia a fiação de tecido feito à mão (ou khadi), a expansão das indústrias das aldeias, como a fabricação de sabão e papel, e a melhoria do saneamento público e da limpeza pessoal. Ele pressionou por simplicidade no estilo de vida, educação aprimorada, práticas culturais que rejeitavam divisões estabelecidas entre hindus e muçulmanos e o fim da "intocabilidade".

Como resultado desses esforços, muitos na época de Gandhi o viam menos como um líder político do que um defensor do estilo de vida religioso. Em seus escritos publicados, ele freqüentemente abordava questões de dieta e higiene, preocupando-se com questões como a melhor maneira de fazer uma escova de dentes acessível, eficaz e reutilizável com galhos comumente disponíveis. Desnecessário dizer que essas estavam longe de ser as principais preocupações dos organizadores no Congresso, que se concentraram nas questões constitucionais de como a Índia garantiria a autogovernança.

A visão de Gandhi do programa construtivo foi mais plenamente posta em prática em seus ashrams, ou comunidades intencionais. Ao longo de sua vida, Gandhi estabeleceu e viveu em uma série de retiros de orientação espiritual, incluindo o Sabarmati Ashram em Gujarat (onde viveu de 1917-1930) e o Sevagram Ashram em Maharashtra (onde viveu de 1936-1948) . Em cada caso, centenas de seguidores devotados viviam em comunidade com Gandhi e seus tenentes, aderindo a um regime estrito de disciplina pessoal, oração e serviço público.

Os historiadores Judith Brown e Anthony Parel escrevem que Gandhi considerava os ashrams seu “melhor trabalho e [o lugar] onde ele tentava desenvolver os elementos centrais de sua visão espiritual da boa vida humana na busca da verdade”. Em outro lugar, Brown escreve que, para Gandhi, "eram lugares semelhantes a laboratórios onde ele poderia tentar resolver problemas de microcosmo que afetaram a Índia em uma escala muito maior". Independentemente do sucesso ou fracasso das demandas políticas do Congresso sobre os britânicos, os membros do ashram estavam vivendo sua visão de swaraj em comunidades que refletiam os ideais de autonomia local e governo descentralizado.

Os membros do Ashram viviam em pobreza voluntária. Entre outros aspectos da vida comunitária, eles possuíam bens materiais limitados, comiam refeições vegetarianas simples, dormiam em residências coletivas, faziam votos de restrição sexual e realizavam trabalhos manuais. Eles compartilhavam as tarefas domésticas, não importa o quão servis, sem levar em conta a origem de sua classe ou posição de casta. Além disso, eles se dedicaram a servir as aldeias vizinhas por meio de assistência médica, trabalho de higiene, instrução na fiação manual de tecidos e outros artesanatos e educação contra a intocabilidade.

Os ashrams também forneceram uma base a partir da qual Gandhi e seus seguidores desenvolveram uma rede mais ampla de voluntários políticos e assistentes sociais. O primeiro cronista Shridharani argumentou em 1939 que esse grupo dedicado de voluntários servia como "o núcleo da regeneração econômica e espiritual do interior da Índia". O programa construtivo foi além dos ashrams de outras maneiras também. Como exemplo, a All-India Spinners ’Association, dedicada à fiação khadi tecido e dando emprego aos fazendeiros indianos durante as férias, era ativo em cerca de 15.000 aldeias e empregava mais de 350.000 fiandeiros e tecelões em 1942. Gandhi convocou os indianos de todo o país a boicotar os tecidos importados e a adotar a fiação como um método de não cooperação com Indústria britânica. Nas palavras do escritor Ved Mehta, ele fez da “'roda giratória' um sinônimo de independência econômica e revolução não violenta”.

Em direção a um ecossistema de movimento saudável

As três abordagens distintas para buscar mudanças sociais refletidas na atividade diversa de Gandhi - o uso de protesto em massa, organização baseada em estrutura e criação de alternativas - não são exclusivas para o impulso pela independência indiana. Em vez disso, eles aparecem em muitos movimentos sociais diferentes, entre continentes e períodos de tempo. Mas, como essas tradições organizacionais distintas são baseadas em diferentes teorias de mudança, elas freqüentemente se encontram em conflito umas com as outras.

Podemos encontrar muitos exemplos dessas tensões. Um ditado conhecido que surgiu da tradição de organização comunitária de Saul Alinsky foi "Construa organizações, não movimentos". Aqui, a suspeita de “movimentos” refletia um ceticismo em relação às mobilizações de massa que parecia irromper repentinamente na cena política, mas depois desaparecer com a mesma rapidez. Da mesma forma, no movimento pelos direitos civis da década de 1960, o atrito entre “organizar” e “mobilizar” produziu debates internos acalorados entre grupos como o Comitê de Coordenação Não-Violenta do Estudante, ou SNCC, e a Liderança Cristã do Sul de Martin Luther King Jr. Conferência ou SCLC.

Embora a mobilização de massa e a organização baseada em estrutura às vezes estejam em conflito, ambas as abordagens podem estar em tensão com grupos focados em "viver a alternativa". Os organizadores que tentam contestar diretamente o poder do capital ou do estado muitas vezes desdenham os ativistas que estão mais interessados ​​em criar comunidades contraculturais que evitem as instituições atualmente dominantes. O sociólogo Wini Breines argumentou que, no contexto da Nova Esquerda dos anos 1960, ativistas que perseguiam políticas prefigurativas "tentaram desenvolver as sementes da libertação e da nova sociedade & # 8230 com base em contra-instituições [.]" Breines contrasta essa orientação com os organizadores que abraçou a política estratégica. Essas políticas geralmente envolviam diferentes objetivos e práticas, orientadas para a construção de poder “para que mudanças estruturais na ordem política, econômica e social [existente] pudessem ser alcançadas”. Embora os dois impulsos coexistissem na Nova Esquerda, eles o faziam de maneira incômoda. Como resultado de suas diferentes abordagens para a mudança, “políticos” (que buscavam política estratégica) e membros da “contracultura” (que se concentravam na atividade prefigurativa) às vezes se viam com poucos pontos em comum.

Esses conflitos continuam a emergir hoje em desacordos entre ativistas que tentam influenciar a política dominante e aqueles que tentam construir espaços autônomos fora dela. O atrito também existiu no movimento de independência indiana. Na verdade, o ecossistema de movimento multifacetado que Gandhi nutriu só poderia ser sustentado por um período limitado. Quando os britânicos cederam o domínio sobre o subcontinente, o movimento se dividiu em facções díspares e rivais.

No entanto, embora possa ser difícil para pessoas com diferentes teorias de mudança trabalharem juntas, não é impossível superar as tensões. No auge, o movimento de independência indiana criou níveis de atividade popular e mobilização raramente vistos em outros lugares, e forneceu um exemplo de como os organizadores com orientações diversas para seu trabalho podiam se complementar de maneiras poderosas. Por meio de seu compromisso pessoal com cada uma das três abordagens - e sua capacidade de expressar uma visão delas como um todo unificado - Gandhi ajudou a criar uma identidade comum para o movimento nacionalista. Dentro de uma próspera ecologia de mudança, cada ramo do movimento poderia desempenhar um papel importante no avanço de um programa transformador.

Uma ecologia de apoio mútuo

Crítica para uma ecologia de movimento saudável entre os nacionalistas indianos era a ideia de que cada ramo se beneficiava das contribuições dos outros. Esses benefícios assumiram uma forma tangível.

Em primeiro lugar, as partes do movimento voltadas para as alternativas receberam um grande impulso dos outros ramos do movimento - ou seja, da associação com o Congresso e com o satyagraha campanhas. Por causa dessa associação, as posturas contra-culturais tornaram-se normas dentro do movimento como um todo. Durante os tempos de mobilização em massa, os participantes do movimento não foram meramente solicitados a boicotar bens ou instituições legais britânicas, mas também a se abster de bebidas alcoólicas, abraçar a roda de fiar e defender os princípios da unidade comunal. Embora essas atividades tivessem pouco a ver com a expulsão direta dos britânicos e mais a ver com a projeção de uma visão alternativa da sociedade indiana, elas foram substancialmente integradas à cultura do movimento. Além disso, a missa satyagrahas aumentou muito o interesse nos ashrams e na All-India Spinners Association.

Embora o Congresso Nacional Indiano estivesse mais focado em conquistar a independência formal dos britânicos do que em construir instituições alternativas em nível de aldeia, os membros do Congresso foram influenciados pelo ecossistema de movimento social mais amplo e adotaram uma variedade de práticas contraculturais. Como escreve Brown, “O tecido fiado à mão que Gandhi saudou como o símbolo de um swaraj a sociedade tornou-se o uniforme virtual dos congressistas que, em uma geração anterior, se orgulhavam de sua elegância indumentária semi-ocidental ”. Este símbolo era tão importante que a roda de fiar apareceu na “bandeira swaraj” oficial do partido do Congresso. Ainda hoje, a bandeira nacional indiana, por lei, deve ser feita de khadi pano.

Segundo, o satyagraha campanhas de mobilização de massa beneficiaram-se de outros ramos do movimento. Assim como o programa construtivo e os ashrams foram impulsionados pelos outros tipos de organização em andamento, o sucesso dos protestos em massa periódicos deveu-se muito à atividade de longo prazo. O anúncio de um novo satyagraha foi como uma declaração de guerra. Como na guerra, os recursos, energia e atenção da população seriam direcionados para a mobilização de emergência. Isso significava ativar as comunidades contraculturais e as redes do Congresso Nacional Indiano a serviço do descumprimento em massa.

Os voluntários dos ashrams estavam entre os participantes mais comprometidos com a interrupção não violenta. “Quando chega o chamado para uma ação direta contra o governo”, explicou Shridharani, os ashrams foram “transformados em campos de Satyagrahis, onde a energia do povo é controlada e conduzida por canais não violentos”. O quadro inicial que partiu com Gandhi na Marcha do Sal eram membros de sua comunidade intencional. Em entrevistas com o historiador Dennis Dalton, ex-residentes do ashram lembraram-se de estarem bem preparados por seu treinamento no ashram para as demandas físicas e emocionais da longa marcha, sem mencionar as posteriores prisões e espancamentos que suportariam nas mãos das autoridades. Os membros da All-India Spinners Association também foram participantes confiáveis ​​quando uma ligação para satyagraha foi emitido.

O nacional satyagrahas foram anunciados como programas oficiais do Congresso e foram apoiados pelos recursos organizacionais e pela legitimidade do partido. Membros individuais do Congresso colocam sua reputação em risco por meio da participação nas campanhas. Como escreve Judith Brown: “Mesmo indianos notáveis ​​e respeitadores da lei como Motilal Nehru”, um estimado líder do partido e pai do futuro primeiro-ministro, “agora foram para a prisão como uma honra, embora antes de 1921 eles o teriam considerado uma vergonhosa desgraça. ”

Em terceiro e último lugar, os organizadores estruturados do Congresso Nacional Indiano se beneficiaram com os outros ramos do movimento. Por sua vez, os políticos no Congresso estavam dispostos a apoiar o protesto em massa (o satyagraha campanhas) e a criação de alternativas (o programa construtivo) não por compromisso abstrato com essas abordagens, mas por causa dos ganhos claros que sua organização obteve. Períodos de mobilização em massa e desobediência civil permitiram ao Congresso expandir seu alcance popular e infraestrutura de base, à medida que ondas de novas pessoas eram atraídas para a atividade política.Em um estudo de 1966, Gopal Krishna do Centro para o Estudo das Sociedades em Desenvolvimento, com sede em Nova Delhi, relatou que a campanha de não cooperação de 1920-1922 coincidiu com um "crescimento espetacular da organização do Congresso" e que, durante este tempo, o o número de membros registrados do grupo “aumentou enormemente”. Da mesma forma, no que diz respeito à província de Bihar, o estudioso Lata Singh escreve que foi apenas quando a mobilização começou a se acelerar em 1920 que o Congresso foi capaz de crescer além de suas fortalezas urbanas e profissionalizadas e chegar ao campo.

Enquanto satyagraha Servido como meio eficaz de expandir a base do Congresso Nacional Indiano, a organização também recebeu um impulso do trabalho de voluntários contraculturais no programa construtivo. As aldeias cujos moradores se beneficiaram diretamente com trabalhos construtivos de saneamento, saúde, capacitação profissional e educação mostraram maior comprometimento e lealdade ao partido. Falando a este ponto, Shridharani escreveu em 1939 sobre os trabalhadores agrícolas que ganharam uma renda extra por meio da All-India Spinners 'Association: “Os agricultores & # 8230 não demoram a reconhecer que a melhoria em suas condições de vida foi possibilitada por Mahatma Gandhi e as atividades do Congresso. Quando a literatura e as informações sobre as atividades nacionalistas são fornecidas pelos ‘depósitos’ e batedores ambulantes da associação, elas são recebidas com entusiasmo. ”

O fim de um ecossistema

A luta contra o imperialismo na Índia oferece um exemplo notável de uma rica ecologia de movimentos sociais em ação. O fato de a luta ter sido simultaneamente capaz de se sustentar por meio de repetidas ondas de protesto destruidor em todo o país, para construir uma instituição partidária de oposição robusta e cultivar comunidades de pessoas que viviam em resistência às normas dominantes representa uma combinação notável de feitos. No entanto, o movimento não estava livre de tensões internas. Pelo contrário, manter a colaboração exigia esforço persistente. Embora o ecossistema tenha sido sustentado por um período impressionante, as divisões entre as diferentes abordagens para mudar gradualmente se aprofundaram. Na verdade, eles levariam a uma divisão na época da independência.

Muitos membros do Congresso, particularmente aqueles de temperamento mais moderado e advogado, desconfiavam da mobilização de massa. Lata Singh descreve como essas tensões se desenrolaram na preparação para o Movimento de Não Cooperação em 1920. Em Bihar, membros seniores do Congresso “que acreditavam fortemente em métodos constitucionais de luta se opuseram [à aprovação de uma] resolução [para autorizar a campanha de não cooperação ] e expressou fortes dúvidas e apreensões sobre a estratégia de lançar tal movimento ”, escreve Singh. A resolução só foi aprovada depois que "esses membros seniores deixaram a reunião com 'nojo'."

Nas décadas subsequentes, mesmo com o Congresso repetidamente confiando em Gandhi por sua experiência em galvanizar o sentimento público, apenas uma parte de seus membros seria identificada como “Gandhi”. Brown argumenta que muitos no Congresso concederam “apoio ambivalente e condicional” às suas campanhas não violentas e estavam ansiosos para retornar à política constitucional assim que as mobilizações de massa cessassem. “Gandhi aceitou esse compromisso limitado entre seus associados e aparentes seguidores com realismo, embora arrependido”, ela escreve.

Um grande número de políticos do Congresso não se identificava intimamente com o programa construtivo e a visão alternativa da sociedade modelada pelos ashrams. Talvez o mais importante, quando Jawaharlal Nehru subiu na liderança do partido, ele admitiu que não seguiu o programa construtivo em qualquer detalhe. Ele cada vez mais via a defesa de Gandhi da vida na aldeia como antiquada e romântica, em vez de defender um programa de industrialização liderada pelo Estado como o meio adequado de lidar com a pobreza. Ele não estava sozinho. O secretário pessoal de Gandhi, Mahadev Desai, escreveu em 1944 que "khadi e a roda giratória estavam presentes no programa do Congresso, mas apenas alguns congressistas têm uma fé viva na ... potência da roda".

Em resposta, Gandhi e seus ashramitas às vezes desprezavam os funcionários do Congresso, retratando-os como parlamentares mesquinhos, preocupados demais com seu próprio prestígio e desatentos às reais condições de vida dos pobres. “A liberdade política não tem significado para milhões”, afirmou ele, sem as melhorias econômicas e as reformas culturais que ele imaginou alcançar por meio do programa construtivo.

Quando a independência foi conquistada e o Partido do Congresso assumiu o controle do governo em 15 de agosto de 1947, uma vasta divisão havia se formado entre essas facções. Então, em seus 70 anos, Gandhi se sentiu intensamente desiludido que apenas uma versão limitada de swaraj estava avançando. Depois de enfatizar por muito tempo a importância da unidade comunitária e da harmonia inter-religiosa, ele ficou arrasado com a perspectiva de uma partição iminente do país no Paquistão muçulmano e na Índia hindu. O biógrafo Joseph Lelyveld escreve sobre Gandhi: “[H] ere ele estava, no final de seus dias, expressando desapontamento crônico e, às vezes, um sentimento de derrota. Ele teve mais a ver com a independência da Índia do que qualquer outro indivíduo - ao declarar a meta e fazê-la parecer alcançável, ao convencer a nação de que era uma nação - mas ele não estava entre aqueles que celebraram. ”

Na época do assassinato de Gandhi, menos de seis meses após a independência, o abismo entre os políticos que assumiram o controle dos britânicos e as comunidades alternativas que se organizavam nas aldeias havia crescido tanto que alguns líderes proeminentes em cada ramo do movimento praticamente não tiveram interação uns com os outros. Lelyveld escreve que, imediatamente após a morte de Gandhi, “seus herdeiros políticos e espirituais se reuniram em Sevagram, seu último ashram, em uma reunião que deveria considerar como eles iriam adiante sem ele & # 8230 Vinoba Bhave, amplamente considerado o herdeiro espiritual de Gandhi, observou que ele estava encontrando Jawaharlal Nehru, seu herdeiro político, pela primeira vez. ”

Vinoba Bhave marchando em 1960. (Wikipedia)

Nos anos posteriores, Bhave lideraria esforços como o movimento de doação de terras, com o objetivo de fazer os proprietários doarem uma parte de suas propriedades aos pobres. Bhave continuou a estabelecer novos ashrams e a trabalhar para a revitalização no nível da aldeia até sua morte em 1982. Enquanto isso, Nehru presidiu a transformação da Índia em um estado moderno com características distintamente não-gandhianas, incluindo um exército bem armado e um programa de siderúrgicas apoiadas pelo governo, minas de carvão e, eventualmente, usinas nucleares. A Índia veria algumas campanhas de ação direta não violenta nas décadas subsequentes - incluindo o movimento Chipko pela conservação da floresta, que começou na década de 1970. No entanto, esses esforços mais recentes seriam muito menores do que os principais satyagrahas do tempo de Gandhi.

Passos em direção à libertação

Talvez o aspecto mais notável dessa história não seja que o ecossistema do movimento social acabou se fragmentando, mas que se manteve unido por tanto tempo. Durante um período de várias décadas, as forças nacionalistas foram capazes de criar múltiplos ciclos de levantes generalizados e de absorver a energia dessas revoltas em estruturas de oposição duradouras. Eles conseguiram alterar profundamente a opinião pública nos momentos de pico de mobilização, bem como sustentar uma cultura de resistência durante os períodos de relativa calma. Cada uma dessas realizações é rara e louvável.

O movimento de independência indiana foi parte de uma complexa gama de desenvolvimentos que levaram à saída dos britânicos da Índia, e o papel de Gandhi nesta história é objeto de debate contínuo. Muitos estudiosos hoje enfatizam os fatores geopolíticos - especialmente a posição enfraquecida da Grã-Bretanha após lutar contra a Alemanha e o Japão - como críticos para forçar o fim do domínio imperial. E ainda, como argumenta o estudioso Ananya Vajpeyi, a ecologia do movimento social que Gandhi cultivou teve um efeito profundo na formação do curso da história da Índia.

“Sem dúvida, a Segunda Guerra Mundial acelerou a dissolução do Império Britânico”, escreve Vajpeyi, “mas nem os Aliados nem as potências do Eixo vieram resgatar a Índia: no final, a Índia se libertou.”

Ao servir como uma figura capaz de unir diferentes tradições de organização, Gandhi forneceu um modelo de um ecossistema de movimento social complexo. Este modelo não apenas oferece ricas lições para estudantes de movimentos sociais hoje, ele ilumina uma ideia crítica: que a transformação é mais provável de acontecer não por meio de uma única abordagem para criar mudança social - mas por meio da integração de muitos.

Assistência à pesquisa para este artigo fornecida por Will Lawrence, com agradecimento especial a Guido Girgenti.


Salt March

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Salt March, também chamado Dandi March ou Salt Satyagraha, grande ação de protesto não violento na Índia liderada por Mohandas (Mahatma) Gandhi em março-abril de 1930. A marcha foi o primeiro ato em uma campanha ainda maior de desobediência civil ( satyagraha) Gandhi lutou contra o domínio britânico na Índia que se estendeu até o início de 1931 e ganhou amplo apoio de Gandhi entre a população indiana e considerável atenção mundial.

A produção e distribuição de sal na Índia sempre foi um monopólio lucrativo dos britânicos. Por meio de uma série de leis, a população indígena foi proibida de produzir ou vender sal de forma independente e, em vez disso, os índios foram obrigados a comprar sal caro e altamente tributado, que muitas vezes era importado. Isso afetou a grande maioria dos índios, que eram pobres e não tinham dinheiro para comprá-lo. Os protestos indianos contra o imposto sobre o sal começaram no século 19 e permaneceram uma grande questão controversa durante todo o período de domínio britânico do subcontinente.

No início de 1930, Gandhi decidiu montar uma manifestação altamente visível contra o imposto cada vez mais repressivo do sal, marchando pelo que é agora o estado indiano ocidental de Gujarat de seu ashram (retiro religioso) em Sabermati (perto de Ahmadabad) até a cidade de Dandi (perto de Surat ) na costa do Mar da Arábia. Ele partiu a pé em 12 de março, acompanhado por várias dezenas de seguidores. Após a marcha de cada dia, o grupo parava em uma aldeia diferente ao longo da rota, onde multidões cada vez maiores se reuniam para ouvir Gandhi protestar contra a injustiça do imposto para os pobres. Centenas mais se juntariam ao grupo principal de seguidores enquanto avançavam para o mar até que em 5 de abril a comitiva chegou a Dandi após uma jornada de cerca de 240 milhas (385 km). Na manhã de 6 de abril, Gandhi e seus seguidores pegaram punhados de sal ao longo da costa, tecnicamente “produzindo” sal e infringindo a lei.

Nenhuma prisão foi feita naquele dia, e Gandhi continuou seu satyagraha contra o imposto sobre o sal pelos próximos dois meses, exortando outros índios a violar as leis do sal cometendo atos de desobediência civil. Milhares foram presos e encarcerados, incluindo Jawaharlal Nehru em abril e o próprio Gandhi no início de maio, após ter informado Lord Irwin (o vice-rei da Índia) de sua intenção de marchar nas salinas de Dharasana. As notícias da detenção de Gandhi estimularam dezenas de milhares de pessoas a se juntarem ao satyagraha. A marcha nas salinas ocorreu conforme planejado em 21 de maio, liderada pelo poeta Sarojini Naidu, e muitos dos cerca de 2.500 manifestantes pacíficos foram atacados e espancados pela polícia. No final do ano, cerca de 60.000 pessoas estavam presas.

Gandhi foi libertado da custódia em janeiro de 1931 e iniciou negociações com Lord Irwin com o objetivo de encerrar o satyagraha campanha. Posteriormente, foi declarada uma trégua, que foi formalizada no Pacto Gandhi-Irwin que foi assinado em 5 de março. O acalmar das tensões abriu o caminho para Gandhi, representando o Congresso Nacional Indiano, participar da segunda sessão (setembro-dezembro de 1931) de a Conferência da Mesa Redonda em Londres.


Assista o vídeo: Gandhi no violencia no colaboracion - Ka (Outubro 2021).