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A Arte da Dialética e Zenão de Elea

A Arte da Dialética e Zenão de Elea

A criação da arte da dialética é creditada a Zenão de Elea, o defensor filosófico da afirmação de Parmênides de que a essência da realidade é Uma e imutável. Zeno foi aluno e protegido de Parmênides e, ao defender e definir a visão de seu mentor, Zeno escreveu uma série de paradoxos filosóficos que estabeleceram a dialética como o método de investigação filosófica usado ainda hoje.

Zenão (l. C. 465 AEC) é regularmente identificado como Zenão de Eléia, o que pode significar que ele era da colônia de Eléia no sul da Itália, como Parmênides (l. 485 AEC) era, ou pode significar que ele era da Escola Eleata estabelecida por Parmênides. Parmênides ensinou uma versão estrita do monismo filosófico, a crença de que o mundo é feito de uma essência única, indestrutível, indivisível e o que as pessoas percebem como sendo Muitos é na verdade Um.

Embora Parmênides fosse bem respeitado por seus alunos, suas afirmações sobre a natureza da existência não eram geralmente aceitas por outros, visto que contradiziam o senso comum básico. A afirmação de Parmênides de que o que as pessoas percebem como diferente é, em essência, o mesmo parecia ser refutada pela realidade cotidiana. Zenão se propôs a provar, matemática e logicamente, que a visão de Parmênides estava correta.

De acordo com Aristóteles (l. 384-322 aC), Zenão escreveu 40 paradoxos provando a afirmação monista, mostrando como os sentidos de uma pessoa não podiam ser invocados para apreender a verdadeira realidade. Os paradoxos iniciaram o tipo de discurso filosófico que veio a ser conhecido como dialética.

Reivindicação de Parmênides

Para Parmênides, a realidade não podia ser entendida confiando nas percepções dos sentidos; era preciso depender da razão e da lógica.

A filosofia de Parmênides é preservada por filósofos posteriores, mais notavelmente Platão (l. 428/427 - 348/347 aC) em seu diálogo do Parmênides que também apresenta a defesa de Zeno de seu mestre. O relato em primeira mão de Parmênides de suas reivindicações também ainda existe, no entanto, na forma de fragmentos de um longo poema escrito por ele e dirigido a Zenão, de c. 475 AC. O poema foi dividido em três seções: o Prólogo, o Caminho da Verdade e o Caminho da Opinião, cada um diferenciando o que Parmênides chamou de “o caminho que é” de “o caminho que não é” ou o caminho para a verdade e o caminho de opinião e ilusão.

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Para Parmênides, a realidade não podia ser entendida confiando nas percepções dos sentidos; era preciso depender da razão e da lógica. Mesmo quando as conclusões de uma pessoa contradizem a observação empírica, elas ainda devem ser reconhecidas como verdadeiras porque a percepção dos sentidos só poderia levar a pessoa a formar opiniões sobre o mundo e impedir a pessoa de ver a realidade como ela realmente é. O acadêmico Forrest E. Baird explica:

De acordo com Parmênides, existem duas formas de investigação. O primeiro afirma que tudo o que é (ou seja, ser), "é e não pode não ser". Este é o caminho da verdade que nos leva a ver que o ser é um e não pode ser criado, destruído ou mudado. Se qualquer uma dessas alterações no ser fosse possível, o ser deixaria de ser o que "é" e se tornaria o que "não é" - mas, por definição, não há "não é" do qual o ser poderia surgir ou no qual o ser poderia mudança. O ser deve ser um todo contínuo e imutável. O outro caminho da investigação, o caminho da opinião, que afirma que algo surge do não-ser, não é apenas impossível, é impensável. (22)

O Caminho da Opinião, para Parmênides, era impossível e impensável porque afirmava que "o que é" não só veio de "o que não é", mas que "o que é" assumiu muitas formas, estava sujeito a mudanças e finalmente poderia "não ser. " Isso é logicamente impossível porque nada pode vir do nada, e aquilo que existe não pode retornar a um estado de onde nunca veio. Os humanos sofrem e se preocupam com a mudança e a morte porque se permitiram ficar presos pela percepção dos sentidos no Caminho da Opinião, que nunca pode levar alguém à apreensão da verdadeira realidade porque nega a natureza fundamental da realidade.

A verdadeira realidade sempre existiu, uma vez que não poderia ter vindo do nada, e sempre existirá, uma vez que não pode retornar a um estado do qual nunca surgiu e é de uma única substância. A pluralidade em que se insiste como "realidade" - que existem muitas formas diferentes de realidade, como pessoas, cães, árvores, montanhas, cachoeiras e assim por diante - é uma ilusão produzida pelos sentidos. A manifestação externa da realidade que se percebe como Muitos é apenas os sentidos interpretando mal a realidade real. A essência subjacente da realidade é exatamente a mesma em todas essas coisas e, portanto, não há diferença fundamental entre a árvore e a pessoa e o cão - sua essência de realidade é a mesma - eles só parecem diferentes para aqueles presos no Caminho de Opinião. A realidade é estável, imutável e indivisível na visão de Parmênides e sua essência é imóvel. Parmênides escreve:

Pois não há, nem haverá, nada além do que é, uma vez que de fato o Destino o acorrentou para permanecer inteiro e imóvel. Portanto, as coisas que os mortais estabeleceram, acreditando que são verdadeiras, serão meros nomes: "vir a ser e passar", "ser e não ser", "mudança de lugar e alteração de cor viva". (fragmento 6.15, Robinson, 116)

O uso que Parmênides faz do termo "destino" acima não deve ser entendido como "destino", como algo ditado por algum poder ou evento anterior, mas simplesmente "como as coisas são" ou "como as coisas funcionam", a operação natural da realidade - como -realidade. O acadêmico John Mansley Robinson explica:

Podemos ver imediatamente porque ele [Ser] teria que ser imóvel. Para que algo se mova, deve haver um lugar para onde se mover. Mas claramente não há nenhum lugar para o qual o ser possa se mover. Pois, como Parmênides já explicou, "tudo está cheio do que é" (6.11). Não há nada fora do que é, capaz de contê-lo; pois o que poderia estar fora disso? Apenas o nada, e a existência do nada é inconcebível. (116)

Reconhecendo que o movimento era igual a mudança e mudança argumentada contra a visão de Parmênides, Zenão focaria sua defesa em provar que o movimento era uma ilusão.

Paradoxos de Zenão

Parmênides explicou suas opiniões em seu poema e, aparentemente, em palestras, mas, para muitos em sua audiência, o que ele estava dizendo contradizia o bom senso. Afinal, uma pessoa não era um cachorro ou uma árvore e não havia como provar que era apelando a um Caminho da Verdade que parecia depender de sua aceitação pela fé para ser convincente.

Aristóteles afirma que Zenão escreveu 40 paradoxos, dos quais menos de dez existem hoje.

Parmênides não estava defendendo uma doutrina baseada na fé, porém, mas por uma abordagem lógica para perceber a realidade. Se alguém alegasse que a pessoa, o cachorro e a árvore eram três entidades separadas, estaria alegando que todos os três emergiam de pontos de origem separados. Uma vez que todos os três participaram na realidade, no entanto, todos os três devem ter o mesmo ponto de origem que tudo o mais que participa do mesmo e, portanto, ter a mesma essência essencial. O ser pode se manifestar em diferentes formas, mas sua essência é sempre a mesma e indiferenciada. Ninguém nunca envelheceu ou morreu, sua forma externa pode parecer ter mudado, mas não sua essência.

Essas afirmações ainda encontraram resistência que levou Zenão a criar seus paradoxos provando que a percepção dos sentidos não era confiável, a realidade era Uma, e mesmo os "fatos" mais básicos e aparentemente evidentes da vida eram ilusões e impossibilidades lógicas. Aristóteles afirma que Zenão escreveu 40 paradoxos, dos quais menos de dez existem hoje. O mais famoso deles, todos os quatro argumentando contra a possibilidade de movimento, são:

  • The Race Course
  • O aquiles
  • A flecha
  • O estádio

o Pista de Corrida argumenta que para que alguém se mova do Ponto A para o Ponto Z, deve-se primeiro chegar ao ponto intermediário entre A e Z. No entanto, para chegar a esse ponto intermediário, é necessário chegar ao ponto intermediário entre o Ponto A e aquele meio do caminho, e para chegar a esse ponto, é necessário percorrer novamente o meio do caminho. Como sempre haverá um espaço, mesmo infinitesimal, entre um ponto e outro, e como sempre se deve mover-se até a metade antes de chegar ao destino, o movimento é impossível. Nossos sentidos, que nos dizem que o movimento é possível, devem ser defeituosos e não devem ser confiados para apreender a verdade.

o Aquiles argumento afirma que o corredor mais rápido nunca ultrapassará o mais lento que começa a corrida primeiro com uma vantagem significativa ", na medida em que, contando a partir de qualquer dado instante, o perseguidor, antes de poder alcançar o perseguido, deve alcançar o ponto a partir do qual o perseguido começou naquele instante, e assim o mais lento sempre estará um pouco à frente do mais rápido "(Baird, 28). Em outras palavras, porque o corredor mais lento (geralmente descrito como uma tartaruga, enquanto o mais veloz é conhecido como 'Aquiles') está à frente do mais veloz, o mais veloz deve primeiro chegar ao ponto onde o corredor mais lento começou e, como o mais lento irá estar sempre à frente do mais rápido por ter começado antes, o mais rápido deve estar sempre em busca do mais lento, sem nunca ter esperança de alcançá-lo. O que as pessoas percebem como uma "corrida" em que uma pessoa ultrapassa e se distancia de outra, deve, portanto, ser uma ilusão dos sentidos porque, logicamente, tal evento é impossível.

o Seta mostra como uma flecha em vôo não pode se mover como "tudo está em repouso quando está em um lugar igual a si mesmo, e se o objeto em movimento está sempre no presente [e, portanto, em um lugar igual a si mesmo] então a flecha em movimento está imóvel "(Robinson, 134). Uma vez que tudo em que alguém vive, em qualquer momento, é o presente e como a flecha está imóvel em qualquer momento de seu vôo, a flecha não pode realmente estar se movendo. Aquele que observa uma flecha voando e afirma que ela está se movendo está interpretando erroneamente "o que é" - que a flecha está imóvel a cada momento - para "o que parece" - que a flecha está em vôo.

o Estádio também argumenta contra a possibilidade de movimento pedindo ao público que imagine um estádio no qual três fileiras de corredores, A, B, C, se movam em uma linha em direções opostas com o final de suas linhas em pontos diferentes. Quando eles começam a correr para a frente e para trás, antes de A atingir o ponto de retorno B, ele deve atingir um ponto médio, assim como C com B e B com os outros dois, e antes de chegar a esse ponto, deve novamente atingir um ponto médio, então , como o Hipódromo, o movimento real é impossível porque cada ponto médio tem um ponto médio e, portanto, como Aristóteles observa, é "impossível se mover porque o que se move deve atingir o ponto médio antes do fim" e não há "fim "para a divisibilidade de pontos intermediários (Física, 6. 9, 239b, 11-13). Pode parecer para alguém no estádio que está vendo atletas correndo para frente e para trás, mas não existe movimento, então o que está sendo reivindicado como uma realidade é na verdade uma ilusão.

O objetivo de cada paradoxo em provar que o movimento é impossível é mostrar como, se alguém pode estar enganado sobre a verdadeira natureza do movimento, pode estar enganado sobre sua apreensão da realidade como um todo. Além disso, ao provar logicamente a impossibilidade de movimento, o conceito de mutabilidade e mudança é desafiado, uma vez que o movimento inclui esse conceito - alguém se moveu de um lugar para outro - e se o movimento não existe, a mudança não existe, e assim Parmênides ' a visão está correta de que o Ser é imóvel, imutável e indivisível. Tudo o que as pessoas percebem como movimento ou mudança é uma ilusão de percepção sensorial; a essência da realidade da pessoa permanece inalterada.

A Criação da Dialética

Os paradoxos provaram logicamente a impossibilidade de movimento, mas isso não levou necessariamente a uma maior aceitação da filosofia de Parmênides. Mesmo no diálogo de Platão do Parmênides, os paradoxos são criticados e Aristóteles também lutou com sua relevância e praticidade. Os paradoxos não eram considerados simples quebra-cabeças de palavras, no entanto, mas envolveram o público de Zeno totalmente e deram origem à análise e discussão de uma questão, conhecida como dialética, que permitiu uma investigação intelectual imparcial sobre um assunto sem a distração da opinião. Robinson define a arte e sua aplicação:

A dialética envolve duas pessoas: um questionador e um respondente. O questionador convida o respondente a assumir uma posição que ele pensa que pode defender, e prossegue com uma série de perguntas bem colocadas para afastá-lo dela. Ele faz isso fazendo com que o respondente concorde com uma série de outras proposições que, tomadas em conjunto, implicam a contradição da tese original. (Robinson, 137)

Para usar o Hipódromo como exemplo, o questionador convidaria o respondente a defender a realidade do movimento. O questionador, usando o paradoxo como o entendimento básico, mas sem necessariamente referenciá-lo explicitamente, levaria o respondente a concordar com as proposições relacionadas a ele e, em seguida, fecharia o argumento com o que é conhecido como o método de Elenchus ("Refutação") que ficou famosa pelos diálogos de Platão. O Hipódromo serviria como um tipo de garantia subjacente que valida a afirmação e o argumento do questionador. Sem a garantia subjacente em um argumento, tudo o que se tem a seguir é a opinião.

Conclusão

Os paradoxos de Zenão foram os precursores das famosas obras de Platão, na medida em que buscavam estabelecer uma base lógica e racional para um argumento que removia a opinião da mesa. Um interlocutor de Zenão seria forçado a confrontar as reivindicações feitas pelos paradoxos com base nesses próprios paradoxos. Alguém poderia começar tal argumento insistindo que era senso comum que movimento e mudança existem, mas, por meio da dialética, seria forçado a questionar essa afirmação e, se for honesto, admitir que talvez suas crenças fossem falsas ou, pelo menos, não como self- evidentemente verdadeiro como se acreditava.

A influência dos paradoxos de Zenão na obra de Platão é aparente em sua construção cuidadosa dos argumentos que ele coloca na boca de Sócrates, que consistentemente leva um interlocutor a concordar em uma série de proposições antes de mostrar o quão inconsistentes elas são com a afirmação da pessoa no início da discussão. De Platão Diálogos são manuais virtuais sobre a arte da dialética. No República, a dialética é usada para descobrir o que é justiça, primeiro definindo o que ela não é; no Eutífron, é usado para definir piedade; no Íon, a questão de 'O que é arte' é considerada; e em Eu não, o conceito de virtude é esclarecido usando o mesmo método.

Zenão parece ter apenas pretendido formar uma defesa racional para a afirmação de Parmênides, mas acabou estabelecendo um método completamente novo de investigação e os meios pelos quais alguém poderia logicamente chegar a conclusões em um argumento sem cair em uma guerra de palavras de opinião. Ter uma base racional estabeleceu as diretrizes para investigação e discussão, removeu opiniões e deixou o campo filosófico aberto para a busca do Caminho da Verdade. Quer ele pretendesse fazê-lo, Zenão passou a Platão os meios pelos quais este lançaria as bases para a Filosofia Ocidental.


Assista o vídeo: Zenão de Eleía (Outubro 2021).