Notícia

Nephthys em linho pintado

Nephthys em linho pintado


Pintura do painel

UMA pintura do painel é uma pintura feita em uma tela plana de madeira, seja uma peça única ou várias peças unidas. Até que a tela se tornou o meio de suporte mais popular no século 16, era a forma normal de suporte para uma pintura não em uma parede (afresco) ou pergaminho, que era usada para miniaturas em manuscritos iluminados e pinturas para o enquadramento.


Conteúdo

Embora nenhum escrito tenha sobrevivido do Período Predinástico no Egito (c. 6000 - c. 3150 aC), os estudiosos acreditam que a importância do corpo físico e sua preservação se originou lá. Isso provavelmente explica por que as pessoas daquela época não seguiam a prática comum de cremação, mas sim enterravam os mortos. Alguns também acreditam que podem ter temido que os corpos ressuscitariam se maltratados após a morte. [3]

Os primeiros corpos foram enterrados em covas ovais simples e rasas, com alguns bens funerários. Às vezes, várias pessoas e animais eram colocados na mesma sepultura. Com o tempo, os túmulos se tornaram mais complexos. Em um ponto, os corpos foram colocados em uma cesta de vime, mas eventualmente os corpos foram colocados em caixões de madeira ou terracota. As últimas tumbas feitas pelos egípcios eram sarcófagos. Esses túmulos continham bens funerários como joias, comida, jogos e talas afiadas. [4]

Entre o período pré-dinástico e a dinastia ptolomaica, houve um foco constante na vida eterna e na certeza da existência pessoal além da morte. Essa crença na vida após a morte se reflete no enterro de bens mortais em tumbas. As crenças dos egípcios em uma vida após a morte tornaram-se conhecidas em todo o mundo antigo por meio do comércio e da transmissão cultural, tendo influência em outras civilizações e religiões. Notavelmente, essa crença se tornou bem conhecida por meio da Rota da Seda. Acreditava-se que os indivíduos eram admitidos na vida após a morte por serem capazes de servir a um propósito ali. Por exemplo, pensava-se que o faraó tinha permissão para entrar na vida após a morte por causa de seu papel como governante do Egito Antigo, o que seria um propósito traduzido em sua vida após a morte.

Os sacrifícios humanos encontrados nas primeiras tumbas reais reforçam a ideia de servir a um propósito na vida após a morte. Os sacrificados provavelmente serviam ao faraó em sua vida após a morte. Eventualmente, estatuetas e pinturas de parede começam a substituir as vítimas humanas. [5] Algumas dessas estatuetas podem ter sido criadas para se parecer com certas pessoas, para que pudessem seguir o faraó após o fim de suas vidas.

Não apenas as classes mais baixas dependiam do favor do faraó, mas também as classes nobres. Eles acreditavam que, quando ele morreu, o faraó se tornou uma espécie de deus que poderia conceder a certos indivíduos a capacidade de ter uma vida após a morte. Essa crença existia desde o período pré-dinástico até o Reino Antigo.

Embora muitos feitiços dos textos anteriores tenham sido transportados, os novos Textos do Caixão também tiveram novos feitiços adicionados, junto com pequenas mudanças feitas para tornar este novo texto funerário mais compreensível para a nobreza. [6] No primeiro período intermediário, no entanto, a importância do faraó diminuiu. Textos funerários, antes restritos ao uso real, tornaram-se mais amplamente disponíveis. O faraó não era mais um deus-rei no sentido de que apenas ele era permitido na próxima vida devido ao seu status aqui, agora ele era apenas o governante da população que com sua morte seria nivelado para o plano dos mortais . [7]

Pré-história, edição de enterros mais antigos

Os primeiros funerais no Egito são conhecidos nas aldeias de Omari e Maadi, no norte, perto do atual Cairo. As pessoas dessas aldeias enterravam seus mortos em uma cova redonda simples com uma panela. O corpo não foi tratado nem arranjado de uma maneira particular que mudaria mais tarde no período histórico. Sem qualquer evidência escrita, há pouco para fornecer informações sobre as crenças contemporâneas sobre a vida após a morte, exceto para a inclusão regular de um único pote na sepultura. Devido aos costumes posteriores, a panela provavelmente se destinava a conter comida para o falecido. [8]

Período pré-dinástico, desenvolvimento de edição alfandegária

Os costumes funerários foram desenvolvidos durante o período pré-dinástico a partir do período pré-histórico. No início, as pessoas escavaram túmulos em volta com um pote no período Badarian (4400–3800 aC), continuando a tradição das culturas Omari e Maadi. No final do período pré-dinástico, havia um número crescente de objetos depositados com o corpo em sepulturas retangulares, e há evidências crescentes de rituais praticados pelos egípcios do período Naqada II (3650–3300 aC). Nesse ponto, os corpos eram regularmente dispostos em posição agachada ou fetal, com o rosto voltado para o leste, o sol nascente, ou para o oeste (que nesse período histórico era a terra dos mortos). Os artistas pintaram potes com procissões fúnebres e talvez danças rituais. Figuras de mulheres de seios nus com rostos de pássaros e as pernas escondidas sob as saias também apareceram. Algumas sepulturas eram muito mais ricas em bens do que outras, demonstrando o início da estratificação social. As diferenças de gênero no sepultamento surgiram com a inclusão de armas nos túmulos dos homens e paletas de cosméticos nos túmulos das mulheres. [9]

Por volta de 3.600 aC, os egípcios começaram a mumificar os mortos, envolvendo-os em bandagens de linho com óleos de embalsamamento (resina de coníferas e extratos de plantas aromáticas). [10] [11]

Período Dinástico Inferior, Tumbas e Caixões Editar

Na Primeira Dinastia, alguns egípcios eram ricos o suficiente para construir tumbas sobre seus túmulos, em vez de colocar seus corpos em simples fossas escavadas na areia. A tumba retangular de tijolos de barro com uma câmara mortuária subterrânea chamada mastaba desenvolveu-se neste período. Esses túmulos tinham paredes com nichos, um estilo de construção chamado de motivo da fachada do palácio porque as paredes imitavam as que cercavam o palácio do rei. Uma vez que plebeus, bem como reis, no entanto, tinham tais tumbas, a arquitetura sugere que, na morte, algumas pessoas ricas alcançaram um status elevado. Mais tarde no período histórico, é certo que o falecido foi associado ao deus dos mortos, Osíris.

Os bens de sepultura se expandiram para incluir móveis, joias e jogos, bem como as armas, paletas de cosméticos e suprimentos de comida em potes decorados conhecidos anteriormente, no período pré-dinástico. Agora, porém, nas tumbas mais ricas, os bens mortíferos somavam aos milhares. Apenas os caixões recém-inventados para o corpo foram feitos especificamente para o túmulo. Também há algumas evidências inconclusivas para a mumificação. Outros objetos nas tumbas que foram usados ​​durante a vida diária sugerem que os egípcios já na Primeira Dinastia previam a necessidade na próxima vida. Continuidade adicional desta vida para a próxima pode ser encontrada no posicionamento dos túmulos: aquelas pessoas que serviram ao rei durante suas vidas escolheram sepultamentos perto de seu senhor. O uso da estela em frente ao túmulo teve início na Primeira Dinastia, indicando o desejo de individualizar o túmulo com o nome do falecido. [12]

Reino Antigo, Pirâmides e Mumificação Editar

No Reino Antigo, os reis primeiro construíram pirâmides para suas tumbas, cercadas por tumbas de pedra de mastaba para seus altos funcionários. O fato de a maioria dos altos funcionários também serem parentes reais sugere outra motivação para tal colocação: esses complexos também eram cemitérios familiares.

Entre a elite, os corpos eram mumificados, envoltos em ataduras de linho, às vezes cobertos com gesso moldado, e colocados em sarcófagos de pedra ou caixões de madeira simples. No final do Império Antigo, surgiram também máscaras múmias em cartonagem (linho embebido em gesso, modelado e pintado). Os potes canópicos agora continham seus órgãos internos. Amuletos de ouro, faiança e cornalina apareceram pela primeira vez em várias formas para proteger diferentes partes do corpo. Há também as primeiras evidências de inscrições dentro dos caixões da elite durante o Império Antigo. Freqüentemente, relevos de itens do dia-a-dia eram gravados nas paredes, complementados por bens mortuários, que os tornavam disponíveis por meio de sua representação.

A nova porta falsa era a escultura em pedra de uma porta que não funcionava, encontrada no interior da capela ou no exterior da mastaba, servia de local para fazer oferendas e recitar orações pelos defuntos. Estátuas do falecido agora foram incluídas em tumbas e usadas para fins rituais. As câmaras mortuárias de alguns particulares receberam suas primeiras decorações, além da decoração das capelas. No final do Império Antigo, as decorações da câmara mortuária representavam oferendas, mas não pessoas. [13]

Primeiro período intermediário, edição de variação regional

A situação política no Primeiro Período Intermediário, com muitos centros de poder, se reflete nos muitos estilos locais de arte e sepultamento dessa época. Os vários estilos regionais de decoração de caixões tornam as origens fáceis de distinguir umas das outras. Por exemplo, alguns caixões têm inscrições de uma linha e muitos estilos incluem a representação de Wadjet olhos (o olho humano com as marcas de um falcão). Existem também variações regionais nos hieróglifos usados ​​para decorar caixões.

Ocasionalmente, os homens tinham ferramentas e armas em seus túmulos, enquanto algumas mulheres tinham joias e objetos cosméticos, como espelhos. As pedras de amolar às vezes eram incluídas nas tumbas das mulheres, talvez para serem consideradas uma ferramenta para a preparação de alimentos no outro mundo, assim como as armas nas tumbas dos homens implicam na atribuição dos homens a um papel na luta. [14]

Reino Médio, Nova Edição de Conteúdo da Tumba

Os costumes de sepultamento no Império do Meio refletem algumas das tendências políticas desse período. Durante a Décima Primeira Dinastia, os túmulos foram escavados nas montanhas de Tebas ao redor do túmulo do rei ou em cemitérios locais no Alto e Médio Egito. Tebas era a cidade natal dos reis da Décima Primeira Dinastia, e eles preferiam ser enterrados lá. Mas na Décima Segunda Dinastia, altos funcionários serviam aos reis de uma nova família que agora governava do norte em Lisht, esses reis e seus altos funcionários preferiam o sepultamento em uma mastaba perto das pirâmides pertencentes a seus mestres. Além disso, a diferença na topografia entre Tebas e Lisht levou a uma diferença no tipo de tumba: no norte, nobres constroem tumbas de mastaba nas planícies planas do deserto, enquanto no sul, dignitários locais continuaram a escavar tumbas na montanha.

Para os de escalões inferiores aos dos cortesãos reais durante a Décima Primeira Dinastia, os túmulos eram mais simples. Os caixões podiam ser simples caixas de madeira com o corpo mumificado e embrulhado em linho ou simplesmente embrulhado sem mumificação, e a adição de uma máscara de múmia de cartonagem, um costume que perdurou até o período greco-romano. Algumas tumbas incluíam sapatos de madeira e uma estátua simples perto do corpo. Em um enterro havia apenas doze pães, uma perna de boi e uma jarra de cerveja para oferendas de comida. Jóias podiam ser incluídas, mas apenas raramente objetos de grande valor eram encontrados em túmulos de não-elite. Alguns enterros continuaram a incluir os modelos de madeira que eram populares durante o Primeiro Período Intermediário. Modelos de madeira de barcos, cenas de produção de alimentos, artesãos e oficinas e profissões como escribas ou soldados foram encontrados nos túmulos deste período.

Alguns caixões retangulares da Décima Segunda Dinastia têm pequenas inscrições e representações das ofertas mais importantes que o falecido solicitou. Para os homens, os objetos representados eram armas e símbolos de ofício, além de comida. Os caixões femininos representavam espelhos, sandálias e potes contendo comida e bebida. Alguns caixões incluíam textos que eram versões posteriores dos textos reais das pirâmides.

Outro tipo de modelo de faiança do falecido como múmia parece antecipar o uso de shabti estatuetas (também chamadas Shawabti ou um ushabti) mais tarde na décima segunda dinastia. Essas primeiras estatuetas não têm o texto direcionando a figura para trabalhar no lugar do falecido que é encontrado em estatuetas posteriores. As pessoas mais ricas tinham estatuetas de pedra que parecem antecipar shabtis, embora alguns estudiosos os tenham visto como substitutos de múmias, em vez de figuras de servos.

No final da Décima Segunda Dinastia, mudanças significativas ocorreram nos enterros, talvez refletindo mudanças administrativas promulgadas pelo Rei Senwosret III (1836-1818 aC). O corpo agora era regularmente colocado de costas, em vez de de lado, como acontecia há milhares de anos. Textos de caixão e modelos de madeira desapareceram de novos túmulos do período, enquanto escaravelhos e estatuetas em forma de múmias eram agora frequentemente incluídos em sepultamentos, como seriam pelo resto da história egípcia. A decoração do caixão foi simplificada. A décima terceira dinastia viu outra mudança na decoração. Diferentes motivos foram encontrados no norte e no sul, um reflexo do poder governamental descentralizado da época. Houve também um aumento marcante no número de sepultamentos em uma tumba, uma ocorrência rara em períodos anteriores. A reutilização de uma tumba por uma família ao longo de gerações parece ter ocorrido quando a riqueza era distribuída de forma mais equitativa. [15]

Segundo período intermediário, edição de enterros de estrangeiros

Túmulos conhecidos do Segundo Período Intermediário revelam a presença de não egípcios enterrados no país. No norte, os túmulos associados aos hicsos, um povo semita ocidental que governa o norte a partir do delta do nordeste, incluem pequenas estruturas de tijolos contendo o corpo, vasos de cerâmica, uma adaga nas sepulturas de um homem e, muitas vezes, um cemitério de burro próximo. Acredita-se que sepulturas simples em forma de pan em várias partes do país pertençam a soldados núbios. Esses túmulos refletem costumes muito antigos e apresentam fossos redondos e rasos, corpos contraídos e ofertas mínimas de comida em potes. A inclusão ocasional de materiais egípcios identificáveis ​​do Segundo Período Intermediário fornece as únicas marcas que distinguem esses sepultamentos daqueles dos períodos pré-dinásticos e até anteriores. [16]

Novo reino, edição de novos objetivos de objeto

A maioria das tumbas de elite no Novo Reino eram câmaras escavadas na rocha. Os reis foram enterrados em tumbas escavadas na rocha com vários cômodos no Vale dos Reis, e não mais em pirâmides. Os padres realizavam rituais funerários para eles em templos de pedra construídos na margem oeste do Nilo, oposta a Tebas. Pelas evidências atuais, a Décima Oitava Dinastia parece ser o último período em que os egípcios incluíam regularmente vários objetos de suas vidas diárias em suas tumbas a partir da Décima Nona Dinastia. As tumbas continham menos itens da vida diária e incluíam objetos feitos especialmente para o outro mundo . Assim, a mudança da Décima Oitava para a Décima Nona Dinastia formou uma linha divisória nas tradições funerárias: a Décima Oitava Dinastia lembrava mais de perto o passado imediato em seus costumes, enquanto a Décima Nona Dinastia antecipou os costumes do Período Tardio.

Pessoas de escalões de elite na Décima Oitava Dinastia colocavam móveis, bem como roupas e outros itens em seus túmulos, objetos que sem dúvida usaram durante a vida na Terra. Camas, encostos de cabeça, cadeiras, banquetas, sandálias de couro, joias, instrumentos musicais e baús de madeira estavam presentes nesses túmulos. Embora todos os objetos listados fossem para a elite, muitas pessoas pobres não colocavam nada além de armas e cosméticos em seus túmulos.

Nenhuma tumba de elite sobreviveu não pilhada do período Ramesside. Nesse período, os artistas decoravam tumbas pertencentes à elite com mais cenas de eventos religiosos, ao invés da cena cotidiana que tinha sido popular desde o Império Antigo. O funeral em si, a refeição funerária com vários parentes, a adoração aos deuses, até mesmo figuras no submundo eram temas em decorações de tumbas de elite. A maioria dos objetos encontrados nas tumbas do período Ramesside foram feitos para a vida após a morte. Além das joias, que também poderiam ter sido usadas durante a vida, os objetos nas tumbas de Ramesside foram fabricados para o outro mundo. [17]

Edição do terceiro período intermediário

Embora a estrutura política do Novo Império tenha entrado em colapso no final da Vigésima Dinastia, a maioria dos sepultamentos na Vigésima Primeira Dinastia refletem diretamente os desenvolvimentos do período anterior. No início dessa época, os relevos se assemelhavam aos do período Ramesside. Só no final do Terceiro Período Intermediário as novas práticas funerárias do Período Tardio começaram a ser vistas.

Pouco se sabe sobre tumbas desse período. A própria falta de decorações nos túmulos parece ter levado a uma decoração muito mais elaborada dos caixões. Os demais bens da sepultura do período mostram produtos de fabricação bastante barata shabtis, mesmo quando a dona era uma rainha ou princesa. [18]

Período Tardio, Monumentalidade e Retorno às Tradições Editar

Os sepultamentos no período tardio poderiam fazer uso de tumbas em grande escala, semelhantes a templos, construídas pela primeira vez para a elite não real. Mas a maioria das tumbas neste período eram em poços enterrados no solo do deserto. Além de belas estátuas e relevos que refletem o estilo do Reino Antigo, a maioria dos bens foram feitos especialmente para o túmulo. Os caixões continuaram a conter textos e cenas religiosas. Alguns eixos foram personalizados pelo uso de estelas com as orações e os nomes dos falecidos. Shabtis em faiança para todas as classes são conhecidas. Os potes canópicos, embora muitas vezes não funcionais, continuaram a ser incluídos. Cajados e cetros representando o cargo do falecido em vida também estavam frequentemente presentes. Uma figura de madeira do deus Osiris [19] ou da divindade composta Ptah-Sokar-Osiris pode ser encontrada, [20] [21] junto com escaravelhos de coração, exemplos de ouro e faiança de colunas djed, amuletos do Olho de Horus , figuras de deuses e imagens do falecido BA. Poderiam ser incluídas ferramentas para o ritual do túmulo chamado de "abertura da boca", bem como "tijolos mágicos" nos quatro pontos cardeais. [22]

Período ptolomaico, edição de influências helenísticas

Após a conquista do Egito por Alexandre o Grande, o país foi governado pelos descendentes de Ptolomeu, um de seus generais. A família grega macedônia fomentou uma cultura que promoveu modos de vida helenísticos e egípcios antigos: enquanto muitos falantes de grego que viviam em Alexandria seguiam os costumes da Grécia continental, outros adotavam os costumes egípcios, enquanto os egípcios continuavam a seguir seus próprios costumes já antigos.

Muito poucas tumbas ptolomaicas são conhecidas. Belas estátuas de templo do período sugerem a possibilidade de escultura em tumba e mesas de oferecimento. Os enterros da elite egípcia ainda faziam uso de sarcófagos de pedra. Livros dos Mortos e amuletos também eram populares. [23]

Período Romano, Influências Romanas Editar

Os romanos conquistaram o Egito em 30 aC, encerrando o governo do último e mais famoso membro da dinastia ptolomaica, Cleópatra VII. Durante o domínio romano, um estilo de enterro híbrido de elite se desenvolveu incorporando elementos egípcios e romanos.

Algumas pessoas foram mumificadas e enroladas em bandagens de linho. A frente da múmia era freqüentemente pintada com uma seleção de símbolos egípcios tradicionais. Máscaras de múmia em estilo tradicional egípcio ou romano podem ser adicionadas às múmias. Outra possibilidade era um retrato de múmia em estilo romano, executado em encáustica (pigmento suspenso em cera) em um painel de madeira. Às vezes, os pés da múmia ficavam cobertos. Uma alternativa a isso era uma mortalha completa com motivos egípcios, mas um retrato em estilo romano. Os túmulos da elite também podem incluir joias finas. [24]

Os historiadores gregos Heródoto (século 5 aC) e Diodorus Siculus (século 1 aC) fornecem as evidências mais completas de como os antigos egípcios abordavam a preservação de um cadáver. [25] Antes de embalsamar ou preservar o cadáver para atrasar ou prevenir a decomposição, os enlutados, especialmente se o falecido tivesse status elevado, cobriam o rosto com lama e desfilavam pela cidade enquanto batiam no peito. [25] Se a esposa de um homem de alto status morresse, seu corpo não era embalsamado até três ou quatro dias, porque isso evitou o abuso do cadáver. [25] No caso de alguém se afogar ou ser agredido, o embalsamamento era realizado imediatamente no corpo, de forma sagrada e cuidadosa. Esse tipo de morte era considerado venerado, e apenas os sacerdotes tinham permissão para tocar o corpo. [25]

Após o embalsamamento, os enlutados podem ter realizado um ritual envolvendo uma encenação de julgamento durante a Vigília da Hora, com voluntários para desempenhar o papel de Osíris e seu irmão inimigo Set, bem como os deuses Ísis, Néftis, Hórus, Anúbis e Thoth . [26] Conforme a história continua, Set estava com inveja de seu irmão Osíris por ter recebido o trono antes dele, então ele planejou matá-lo. A esposa de Osiris, Isis, lutou para frente e para trás com Set para obter a posse do corpo de Osiris, e através desta luta, o espírito de Osiris foi perdido. [27] No entanto, Osíris ressuscitou e foi reintegrado como um deus. [28] Além da reconstituição do julgamento de Osíris, numerosas procissões fúnebres foram conduzidas em toda a necrópole próxima, que simbolizava diferentes jornadas sagradas. [26]

O cortejo fúnebre até o túmulo geralmente incluía o gado puxando o corpo em uma carreta do tipo trenó, acompanhada por amigos e familiares. Durante a procissão, o sacerdote queimava incenso e derramava leite diante do cadáver. [26] Após a chegada ao túmulo, e essencialmente na próxima vida, o sacerdote realizou a cerimônia de abertura da boca no falecido. A cabeça do falecido foi virada para o sul, e o corpo foi imaginado como uma réplica da estátua do falecido. Abrir a boca do falecido simbolizava permitir que a pessoa falasse e se defendesse durante o processo de julgamento. Bens foram então oferecidos ao falecido para a conclusão da cerimônia. [26]

Edição de embalsamamento

A preservação de um cadáver era crítica se o falecido quisesse uma chance de aceitação na vida após a morte. Dentro do antigo conceito egípcio de alma, ka, que representava vitalidade, deixa o corpo assim que a pessoa morre. [29] Somente se o corpo for embalsamado de uma maneira específica ka retorne ao corpo falecido, e o renascimento ocorrerá. [25] Os embalsamadores receberam o corpo após a morte e, de forma sistematizada, prepararam-no para a mumificação. A família e os amigos do falecido tinham opções que variavam de preço para o preparo do corpo, semelhante ao processo nas funerárias modernas. Em seguida, os embalsamadores escoltaram o corpo para ibw, traduzido como "local de purificação", uma tenda na qual o corpo era lavado, e então por nefer, “A Casa da Beleza”, onde a mumificação ocorria. [25]

Processo de mumificação Editar

Para viver por toda a eternidade e ser apresentado diante de Osíris, o corpo do falecido deveria ser preservado por mumificação, para que a alma pudesse se reunir com ele e ter prazer na vida após a morte. O principal processo de mumificação era preservar o corpo desidratando-o com natrão, um sal natural encontrado no Wadi Natrun. O corpo foi drenado de quaisquer líquidos e deixado com a pele, cabelo e músculos preservados. [30] Diz-se que o processo de mumificação levou até setenta dias. Durante esse processo, sacerdotes especiais trabalharam como embalsamadores enquanto tratavam e embrulhavam o corpo do falecido em preparação para o enterro.

O processo de mumificação estava disponível para qualquer pessoa que pudesse pagar. Acreditava-se que mesmo aqueles que não podiam pagar por esse processo ainda podiam aproveitar a vida após a morte com a recitação correta de feitiços. A mumificação existia em três processos diferentes, variando do mais caro, moderadamente caro e mais simplista ou mais barato. [25] O método mais clássico, comum e mais caro de mumificação remonta à 18ª Dinastia. O primeiro passo foi remover os órgãos internos e o líquido para que o corpo não se decomponha. Depois de serem colocados sobre uma mesa, os embalsamadores retiraram o cérebro por meio de um processo denominado excerebration, inserindo um gancho de metal na narina, penetrando-o no cérebro. Eles removeram o máximo que puderam com o anzol e o resto foi liquefeito com drogas e drenado. [25] Eles jogaram fora o cérebro porque pensaram que o coração fazia todo o pensamento. A próxima etapa foi remover os órgãos internos, os pulmões, fígado, estômago e intestinos, e colocá-los em potes canópicos com tampas em forma de cabeça de divindades protetoras, os quatro filhos de Horus: Imsety, Hapy, Duamutef e Qebhseneuf. Imsety tinha cabeça humana e protegia o fígado Hapy tinha cabeça de macaco e protegia os pulmões Duamutef tinha cabeça de chacal e protegia o estômago Qebhseneuf tinha cabeça de falcão e protegia os intestinos delgado e grosso. [25] Às vezes, os quatro potes canópicos eram colocados em um baú canópico e enterrados com o corpo mumificado. Um baú canópico parecia um "caixão em miniatura" e era intrincadamente pintado. Os antigos egípcios acreditavam que, ao enterrar o falecido com seus órgãos, eles poderiam se reunir com eles na vida após a morte. [26] Outras vezes, os órgãos eram limpos e limpos e, em seguida, devolvidos ao corpo. [25] A cavidade corporal foi então enxaguada e limpa com vinho e uma variedade de especiarias. O corpo foi costurado com plantas aromáticas e especiarias deixadas dentro. [25] O coração permaneceu no corpo, porque no salão do julgamento, seria pesado contra a pena de Maat. Depois que o corpo era lavado com vinho, era recheado com sacos de natrão. O processo de desidratação durou 40 dias. [27]

A segunda parte do processo durou 30 dias. Foi nessa época que o falecido se transformou em um ser semidivino, e tudo o que restou no corpo da primeira parte foi removido, seguido da aplicação primeiro do vinho e depois dos óleos. Os óleos eram para fins rituais, bem como para evitar que os membros e ossos se quebrassem durante o embrulho. O corpo às vezes era colorido com uma resina dourada, que protegia o corpo de bactérias e insetos. Além disso, essa prática era baseada na crença de que os seres divinos tinham carne de ouro. Em seguida, o corpo era envolto em linho cortado em tiras com amuletos enquanto um sacerdote recitava orações e queimava incenso. O linho era colado ao corpo com goma em oposição a cola. [25] O curativo fornecia proteção física ao corpo contra os elementos e, dependendo de quão rica era a família do falecido, o falecido podia ser vestido com uma máscara funerária ornamentada e mortalha. [25] Um cuidado especial foi dado à cabeça, mãos, pés e órgãos genitais, já que múmias contemporâneas revelam envoltórios e acolchoamentos extras nessas áreas. [31] As múmias foram identificadas por meio de pequenas etiquetas com nomes de madeira amarradas normalmente ao redor do pescoço do falecido. [25] O processo de 70 dias está conectado a Osíris e ao comprimento que a estrela Sothis estava ausente do céu. [28]

A segunda opção de mumificação, moderadamente cara, não envolvia uma incisão na cavidade abdominal ou a remoção dos órgãos internos. Em vez disso, os embalsamadores injetaram o óleo de uma árvore de cedro no corpo, o que impediu que o líquido saísse do corpo. O corpo era então colocado em natrão por um número específico de dias. O óleo foi então drenado do corpo e com ele vieram os órgãos internos, o estômago e os intestinos, que foram liquefeitos pelo óleo de cedro. A carne se dissolvia no natrão, o que deixava apenas pele e ossos sobrando do cadáver. Os restos mortais são devolvidos à família. [25] O método mais básico e mais barato de mumificação, que muitas vezes era escolhido pelos pobres, envolvia purgar os órgãos internos do falecido e, em seguida, colocar o corpo em natrão por 70 dias. O corpo foi então devolvido à família. [25]

Edição de mumificação animal

Os animais foram mumificados no Egito Antigo por muitos motivos. Animais domésticos que tinham uma importância especial para seus donos eram enterrados ao lado deles. No entanto, os animais não eram vistos apenas como animais de estimação, mas como encarnações dos deuses. Portanto, esses animais foram enterrados para homenagear as antigas divindades egípcias. Algumas mumificações de animais eram realizadas para servir como oferendas sagradas aos deuses que freqüentemente assumiam a forma de animais como gatos, sapos, vacas, babuínos e abutres. Outros animais foram mumificados com a intenção de serem uma oferenda de alimento aos humanos na vida após a morte. Além disso, animais domésticos que tinham uma importância especial para seus donos foram enterrados ao lado deles.

Vários tipos de restos de animais foram descobertos em tumbas ao redor de Dayr al-Barsha, uma vila copta no Oriente Médio. Os restos encontrados nas fossas e câmaras mortuárias incluíam cães, raposas, corujas, morcegos, roedores e cobras. Foi determinado que se tratava de indivíduos que entraram nos depósitos por acidente. Outros restos de animais encontrados foram mais comuns e recorreram mais do que os indivíduos que acabaram acidentalmente presos nessas tumbas. Esses restos mortais incluíam numerosos ossos de gazela e gado, bem como bezerros e cabras que se acreditava serem resultado do comportamento humano. Isso ocorreu devido à descoberta de que alguns restos tinham fragmentos alterados, ausentes ou separados de seus esqueletos originais. Esses restos também tinham vestígios de tinta e marcas de corte, vistos especialmente em crânios e pés de gado. Com base nisso, o ambiente natural dos túmulos de Dayr al-Barsha, e o fato de que apenas algumas partes desses animais foram encontradas, a possibilidade de deposição natural pode ser descartada, e a causa desses restos de fato são provavelmente causadas por sacrifícios de animais, já que apenas a cabeça, a perna dianteira e os pés foram aparentemente selecionados para deposição dentro das tumbas. De acordo com um estudo de Christopher Eyre, a carne do gado não fazia parte da dieta diária no Egito Antigo, pois o consumo da carne só acontecia durante as celebrações, incluindo rituais funerários e mortuários, e a prática de fornecer aos falecidos oferendas de gado voltando ao período pré-dinástico. [32]

Depois que a múmia foi preparada, ela precisaria ser reanimada, simbolicamente, por um padre. A cerimônia de abertura da boca era conduzida por um sacerdote que pronunciava um feitiço e tocava a múmia ou sarcófago com uma enxó cerimonial - uma lâmina de cobre ou pedra. Essa cerimônia garantiu que a múmia pudesse respirar e falar na vida após a morte. De maneira semelhante, o sacerdote podia proferir feitiços para reanimar os braços, pernas e outras partes do corpo da múmia.

Os sacerdotes, talvez até o sucessor do rei, começaram a mover o corpo pela passagem para o templo mortuário. É aqui que as orações eram recitadas, incenso era queimado e mais rituais eram realizados para ajudar a preparar o rei para sua jornada final. A múmia do rei foi então colocada dentro da pirâmide junto com uma enorme quantidade de comida, bebida, móveis, roupas e joias que seriam usadas na vida após a morte. A pirâmide foi selada para que ninguém mais entrasse nela. No entanto, a alma do rei poderia se mover através da câmara mortuária como desejasse. Após o funeral, o rei se torna um deus e pode ser adorado nos templos ao lado de sua pirâmide. [33]

Nos tempos antigos, os egípcios eram enterrados diretamente no solo. Como o tempo estava tão quente e seco, foi fácil para os corpos permanecerem preservados. Normalmente, os corpos seriam enterrados em posição fetal. [34] Os antigos egípcios acreditavam que o processo de sepultamento era uma parte importante no envio de humanos para uma vida após a morte confortável. Os egípcios acreditavam que, após a morte, o falecido ainda poderia ter sentimentos de raiva ou guardar rancor dos vivos. O falecido também deveria apoiar e ajudar sua família viva. [35] They believed that the Ba e Ka are what enabled the dead to support their family. o Ba made it possible for an invisible twin to be released from the body to support the family, while the Ka would recognize the twin when it would come back to the body. [36] With the ideas of the dead being so valuable, it is clear why the Egyptians treated the deceased with respect. The less fortunate Egyptians still wanted their family members to be given a proper burial. A typical burial would be held in the desert where the family would wrap the body in a cloth and bury it with everyday objects for the dead to be comfortable. [37] Although some could afford mummification, most commoners were not mummified due to the expense. [38] Often the poor are found in mass graves where their bodies are not mummified and only with minimal household objects, spread out throughout the desert, often in areas that are now populated. [ citação necessária ]

The tomb was the housing for the deceased and served two crucial functions: the tomb provided infinite protection for the deceased to rest, as well as a place for mourners to perform rituals in which aided the deceased into eternal life. Therefore, the ancient Egyptians were very serious about the way in which the tombs were built. [39] Two hallmarks of the tomb included: a burial chamber, which housed the physical body of the deceased (inside a coffin) as well as funerary objects deemed most important, and a "cult place," which resembled a chapel where mourners, family, and friends could congregate. The tomb of a king included a full temple, instead of a chapel. [39]

Typically, the tomb of a deceased person was located somewhere close by their home community. The ancient Egyptians opted to bury the deceased in land that was not particularly fertile or useful for vegetation. Therefore, tombs were mostly built in desert areas. Tombs were usually built near each other and rarely stood alone. For a deceased king, however, the tomb was located in a place of utmost sacredness. [39]

In the Prehistoric Egypt, bodies were buried in deserts because they would naturally be preserved by dehydration. The "graves" were small oval or rectangular pits dug in the sand. They could give the body of the deceased in a tight position on its left side alongside a few jars of food and drink and slate palettes with magical religious spells. The size of graves eventually increased according to status and wealth. The dry, desert conditions were a benefit in ancient Egypt for burials of the poor, who could not afford the complex burial preparations that the wealthy had.

The simple graves evolved into mudbrick structures called mastabas. Royal mastabas later developed into step pyramids and then "true pyramids." [40] As soon as a king took the throne he would start to build his pyramid. Rituals of the burial, including the "Opening of the mouth ceremony" took place at the Valley Temple. [33] [41] While a pyramid's large size was made to protect against robbery, it may also be connected to a religious belief about the sun god, Ra. [42]

A majority of cemeteries were located on the west bank of the Nile, which was metaphorically viewed as "the realm of the dead." The tomb was said to represent the deceased's place in the cosmos, which ultimately depended on the social class of the deceased. If the deceased was of a notably high-class, they were buried near the king, whereas middle and lower class individuals were simply buried near the communities in which they had lived. [39] In many cases, the tombs of the high-class were situated in accordance with the tombs of the lower classes so that they would be viewed as a "focal point." For example, one burial site was designed so that the tombs of the governors were placed alongside the slope of a hill, whereas the tombs of the governor's attendants were placed at the foot of the hill. [39]

After having been preserved, the mummy was placed into a coffin. Although the coffins that housed the deceased bodies were made simply of wood, they were intricately painted and designed to suit each individual. During the Old Kingdom, the following was included on each coffin: the title of the deceased, a list of offerings, a false compartment through which ka could pass through, and painted eyes so that the deceased could look through the coffin. [43] The decorations on the coffin usually fit the deceased's status.

During the Middle Kingdom, the coffin was treated as if it were a "miniature tomb" and was painted and inscribed like so. Goddesses Isis and Nephthys were painted on the coffins, and were said to guard the deceased in the afterlife. Along the sides of the coffins, the four sons of Horus were painted, amongst other gods. Prayers were often inscribed on the coffins as well. [43]

Anthropoid coffins soon emerged, which were tailored to the contour of the deceased's body. The deceased's face and hair was painted onto the coffin so to personalize it further. [43] A sarcophagus, which is a large, stone container, was used to house the coffin, and provide supplementary protection to the dead body. The Ancient Egyptians translated the word "sarcophagus" to mean "possessor of life," and therefore, the sarcophagus would aid the deceased into the afterlife. [44]

One of the funerary practices followed by the Egyptians was preparing properly for the afterlife. Ka, the vital force within the Ancient Egyptian concept of the soul, would not return to the deceased body if embalming was not carried out in the proper fashion. [29] In this case, the body decayed, and possibly became unrecognizable, which rendered the afterlife unattainable for the deceased person. [25] If the proper precautions were not taken, damnation would occur. Damnation meant that Egyptians would not experience the glories of the afterlife where they became a deified figure and would be welcomed by the Gods. [45] Instead, damnation was depicted in the books of the underworld. It was a place of opposites chaos, fire, and struggle. [45] Different pages of the books of the underworld depict different perspectives of what happens during damnation. It discusses cutting out humanity and individuality from the person and reversing the cosmic order. [45]

The idea of judgement went as follows: in order to be considered for the admittance into the afterlife, those who died were obligated to undergo a multi-step judgement by certain gods. [39] The concept and belief in judgement is outlined in the Book of the Dead, a funerary text of the New Kingdom. The Book of the Dead is composed of spells relating to the deceased and the afterlife. Spell 125, in particular, is understood to be delivered by the deceased at the outset of the judgement process. [39]

The visual picture of what judgement looks like has been discovered through ancient Egyptian ruins and artefacts. The procedure was depicted as follows: the deceased's heart was weighed in comparison to the feather of Maat, while Ammit awaited to eat the heart (if the deceased was found to be a sinner). [39] Osiris was the judge (among others), and represented an ideal output of the judgement process for the deceased who entered his judgement hall. This is because he resurrected and regained his godly status after he was justified against his brother Set, who wrongly murdered him. [28] The deceased pleaded to Osiris that they had not committed sin, which is known as a "negative confession." [28] The forty-two Assessors of Maat judged how virtuous the life of the deceased was, and this represented the principal element of the deceased entering the afterlife. After passing judgement, the family and friends of the deceased celebrated them and boasted about their righteousness to attain entry into the afterlife. [25]

Many mummies were provided with some form of funerary literature to take with them to the afterlife. Most funerary literature consists of lists of spells and instructions for navigating the afterlife. During the Old Kingdom, only the pharaoh had access to this material, which scholars refer to as the Pyramid Texts. The Pyramid Texts are a collection of spells to assure the royal resurrection and protect the pharaoh from various malignant influences. The Pharaoh Unas was the first to use this collection of spells, as he and a few subsequent pharaohs had them carved on the walls of their pyramids. [46] These texts were individually chosen from a larger bank of spells.

In the First Intermediate Period and in the Middle Kingdom, some of the Pyramid Text spells also are found in burial chambers of high officials and on many coffins, where they begin to evolve into what scholars call the Coffin Texts. In this period, the nobles and many non-royal Egyptians began to have access to funerary literature. Although many spells from the earlier texts were carried over, the new coffin texts also had additional spells, along with slight changes made to make this new funerary text more fit for the nobility. [6]

In the New Kingdom, the Coffin Texts became the Book of the Dead, or the Funeral Papyri, and would last through the Late Kingdom. The text in these books was divided according to chapters/ spells, which were almost two-hundred in number. Each one of these texts was individualized for the deceased, though to varying degrees. If the person was rich enough, then they could commission their own personal version of the text that would include only the spells that they wanted. However, if one was not so wealthy, then one had to make do with the pre-made versions that had spaces left for the name of the deceased.

If the scribe ran out of room while doing the transcription, he would just stop the spell wherever he was and would not continue. [47] It is not until the Twenty-sixth Dynasty that there began to be any regulation of the order or even the number of spells that were to be included in the Book of the Dead. At this time, the regulation is set at 192 spells to be placed in the book, with certain ones holding the same place at all times. [48] This makes it seem as if the order of the texts was not what was important, so the person could place them in an order that he was comfortable with, but rather that it was what was written that mattered.

Although the types of burial goods changed throughout ancient Egyptian history, their purpose to protect the deceased and provide sustenance in the afterlife remained.

From the earliest periods of Egyptian history, all Egyptians were buried with at least some goods that they thought were necessary after death. At a minimum, these consisted of everyday objects such as bowls, combs, and other trinkets, along with food. Wealthier Egyptians could afford to be buried with jewelry, furniture, and other valuables, which made them targets of tomb robbers. In the early Dynastic Period, tombs were filled with daily life objects, such as furniture, jewelry and other valuables. They also contained many stone and pottery vessels. [49] One important factor in the development of Ancient Egyptian tombs was the need of storage space for funerary goods.

As burial customs developed in the Old Kingdom, wealthy citizens were buried in wooden or stone coffins. However, the number of burial goods declined. They were often just a set of copper models, tools and vessels. [50] Starting in the First Intermediate period, wooden models became very popular burial goods. These wooden models often depict everyday activities that the deceased expected to continue doing in the afterlife. Also, a type of rectangular coffin became the standard, being brightly painted and often including an offering formula. Objects of daily use were not often included in the tombs during this period.

At the end of the Middle Kingdom, new object types were introduced into burials, such as the first shabtis and the first heart scarabs. Shabtis were little clay statues made to perform tasks on command for the pharaoh. Now objects of daily use appear in tombs again, often magical items already employed for protecting the living. Scarabs (beetles) collect animal dung and roll it into little balls. To the Egyptians, these balls looked like the life-giving Sun, so they hoped that scarabs would bring them long life. Scarabs have been found in tombs and graves. [51]

In the New Kingdom, some of the old burial customs changed. For example, an anthropoid coffin shape became standardized, and the deceased were provided with a small shabti statue, which the Egyptians believed would perform work for them in the afterlife. Elite burials were often filled with objects of daily use. Under Ramesses II and later all daily life objects disappear from tombs. They most often only contained a selection of items especially made for the burial. Also, in later burials, the numbers of shabti statues increased in some burials, numbering more than four hundred statues. In addition to these shabti statues, the deceased could be buried with many different types of magical figurines to protect them from harm.

Funerary boats were a part of some ancient Egyptian burials. [52] Boats played a major role in Egyptian religion because they were conceived as the main means by which the gods traveled across the sky and through to the netherworld. One type of boat used at funerals was for making pilgrimages to holy sites such as Abydos. A large funerary boat, for example, was found near the pyramid of the Old Kingdom Pharaoh Khufu. The funerary boats were usually made of wood the Egyptians used a collection of papyrus reeds and tied them together with the wood very tightly. [53] The most common route for funerary boats was the River Nile to the afterlife. The boat carried the coffin and often had a dog in the boat since they believed a dog would lead the deceased to the afterlife. [54] The boats usually measured about 20 feet or longer. These however did not match those of the great pharaohs like Pharaoh Khufu (who built the Great Pyramid). His funerary boat was approximately 144 foot long with 12 oars. Common funerary boats were smaller sized with few oars. [55]

At the Ure Museum, there is an Egyptian funerary boat on display that represents a typical tomb offering. This boat symbolizes the transport of the dead from life to the afterlife. In Ancient Egypt death was seen as a boat journey. More specifically, it was seen as a trip across their River Nile that joined the North and South. This funerary boat offering was added to the museum's collection in 1923 from the Liverpool Institute of Archaeology from the Tomb of the Officials at Beni Hassan.

Through the study of mummies themselves in addition to ancient writers and modern scientists, a better understanding of the Ancient Egyptian mummification process is promoted. The majority of what is known to be true about the mummification process is based on the writing of early historians who carefully recorded the processes-- one of which was Herodotus. Now, modern day archaeologists are using the writings of early historians as a basis for their study. The advancement of new technology including x-rays has allowed for the analysis of mummies without destroying the elaborate outer wrappings of the body. In addition to the use of x-rays, autopsies are also being performed in order to gain a better understanding of the diseases suffered by Ancient Egyptians as well as the treatments used for these diseases. A pregnant mummy sheds light on pregnancy complications and prenatal care and treatments. [56] [57] In learning their age of death, experts are able to create a timeline of the dates regarding the ruling of Egyptian kings. In looking at the bones of the mummified bodies, experts get a better idea of the average height and life span. Studying Ancient Egyptian Mummies, archaeologists are able to learn about the past.


All the times artists used blood for radical work

Blood drips with symbolism. Blood animates the veins of the living, and through its sacrificial letting, can connect us with the sacred. Mesoamerican cultures drenched the earth with ritualistic blood shedding Catholic ceremonies transform wine into the blood of Christ. Despite its consecrated role in religion and ritual, within our modern institutions blood has become a hazardous pathogen, a dirty disease-carrier. Blood has been sanitised from most of our daily doings the risk and power of blood flows quarantined in our veins.

Artists use blood in their work to physicalise its stakes, to add to its aura. There’s something risky about using blood, something dangerous in its potential impurity. Most viewers find bloodied work icky and off-putting—which is ironic given that, like all bodily fluids, we all carry them within. The grossness around blood is connected to the grossness we've been programmed to feel about our own bodies it's a side effect of alienation. Art that’s splattered with blood shocks us back into our corporeality.

For artists, blood presents a host of challenges and liabilities. It is, for example, illegal to transport blood and other biohazard substances using government bureaucracies. Plus, given that its organic matter, blood doesn’t conserve easily. The artist’s historical attraction to blood, then, isn’t one of convenience, but rather, one of risk-taking. Post-AIDS, blood-dripped art is often deemed political. This is especially true for women, who’ve unsurprisingly recycled the biological waste of their monthly cycles into material for art about their condition. As a nod to the bloodied delights of Halloween, here's eight artworks made with the horror and power of gore.

Andres Serrano, Blood and Semen V

ANDRES SERRANO, BLOOD AND SEMEN V, 1990

Best known for his controversial series of pissing Christ portraits, Andres Serrano’s work muddles with the sacrilegious. Bodily fluids drench his images, often at the cost of public incitement over his use of religious iconography. But other works, like this one included in the series Blood and Semen, remove the fluids from any corporeal or religious context, allowing the blood to stain in hauntingly abstract compositions. Although the meaning of the image is left up to interpretation, Serrano did play with blood when the threat of AIDS was filling public consciousness, giving the piece a certain threatening air.

Franko B - I’m Not Your Babe

FRANKO B, I’M NOT YOUR BABE, 1995

Franko B’s use of ritualistic blood letting bleeds into the disturbed, making use of the theatrical, propping himself as a "mute body-object" that is, drop by drop, disintegrated on stage. Although blood is often marked with dirtiness, for Franko, his performative bleeding is closer to the ancient medical practices of cleansing the body through the draining of blood. As always, blood carries the disease, but here, cleansing can come from its shedding.

Ana Mendieta – Body Tracks

ANA MENDIETA, BODY TRACKS, 1982

Ana Mendieta performed Body Tracks in 1982 New York City — all the press release warned was that "white cloth and animal blood" would be used. In the performance, Mendieta thoroughly dipped her hands into the mixture of animal blood and tempera and dragged her hand across three sheets of paper affixed to the wall. At first she made handprints, and then pressed her body down the paper, leaving a corporeal trace — literally tracks of her body — across the work. The use of blood only underlined the physicality of the work. Our blood always leaves a trace.

Hermann Nitsch

HERMANN NITSCH, BLOOD PICTURE, 1962

Hermann Nitsch is a multimedia artist and performer associated with the Viennese Actionists — a collective known for its brutal and bloody performances that included crucifying animal carcasses and ripping them apart. Blood Picture is one of the first works Nitsch made with blood. He soaked the canvas in it, and later splashed on more, leaving a dried painting that resembled used medical gauze. It's unclear whether the blood is his own.

Tracey Emin’s "My Bed"

TRACEY EMIN, MY BED, 1999

The bad girl of the Young British Artists made one of her biggest splashes when she submitted this sculpture into the 1999 Turner Prize competition. The work is often lauded for its honesty. Emin displayed an unpolished peep into her bedroom — blood-stained underwear and all. It is an unconventional form of self-portraiture, giving the viewer a glimpse into Emin’s chaos. Here, Emin uses blood to raise the stakes of the real and blood becomes a voucher for artistic daringness and authenticity.

Kiki Smith, "Blood Pool"

KIKI SMITH, BLOOD POOL, 1992

Despite not actually using any blood to make this piece, Kiki Smith's fetal-like sculpture connotes all of the texture and color of fresh flesh. With the title, Blood Pool, you can almost imagine the cuddled child swaddling in a pool of its own blood. The back of the wax sculpture features an exposed spine, adding to the fragility and spookiness of the piece. This sentiment is especially salient given that it was made in the wake of the AIDS crisis, where blood represented both life and death.

Gina Pane, Action Psyche

GINA PANE, ACTION PSYCHE, 1974

Gina Pane was fascinated with self-mortification. Her art is excruciating, both for the viewer and for the artist, whose performances comprise of her cutting herself across her body. This self-enacted violence undercuts the stereotype of feminine passivity by countering it with extreme aggression. Pane plays with masochism, letting her blood be witness to our culture’s sedated relationship to witnessing everyday violence.

Christen Clifford, I Want Your Blood

CHRISTEN CLIFFORD, I WANT YOUR BLOOD, 2013

Christen Clifford leads a new wave of feminist performance art steeped in the politics of menstruation. No I Want Your Blood, a performance in three parts, Clifford has for the past year collected several women’s menstrual blood, addressing and undermining the stigma attached to our periods. The collected samples of blood will be bottled together in glass containers, poured into little perfume vials, and, as Clifford did in a recent performance, used as paint to dip willing young men as paint brushes a-la Yves Klein. Breaking with past uses of blood, that reveres its risk and dirtiness, Clifford hopes for a celebration and reclamation of our own menstruation.

Portia Munson, Menstrual Print With Text

PORTIA MUNSON, MENSTRUAL PRINT WITH TEXT, 1993

Portia Munson’s practice hones in on her avarice for amassing. She’s best known for collecting hundreds of colour-coded objects, creating sculptures that accumulate hues. For this projec, she also collected her menstrual blood. Starting in the late 1980s, Munson made menstrual prints every month for about 8 years. She made these prints by pressing sheets of paper against my body while the blood was flowing. For exhibitions, Munson would display each month's prints in a grid on the wall to resemble a calendar. For this work, Munson inscribed a text that names both personal and historical narratives about menstruation and menstrual rites. The personal elements largely focused on dreams that I had that related to menstruation. Each print reads like a Rorschach, resembling creatures both touching and spooky, like an angel, or a bird, or a bat.


Art History of The Ahwahnee in Yosemite

In addition to being situated in one of the most picturesque landscapes on earth and designated as a National Historic Landmark, The Ahwahnee also boasts an amazing art collection that complements the architecture of the hotel. Did you know that The Ahwahnee displays one of the greatest Persian rug collections in the world? Though the design motifs found throughout the hotel are inspired by Native American patterns, the geometric patterns found in kilims, soumaks, kalamkars and other Middle Eastern rugs blend in seamlessly. The hotel’s original decorators – Dr. Phyllis Ackerman and Dr. Arthur Upham Pope – were experts in Persian arts and selected a variety of Persian rugs for the hotel’s public spaces since there wasn’t enough time before the grand opening to have Navajo rugs created. The Ahwahnee required fifty-nine rugs in total at opening and they were purchased in New York in 1927, ranging in price from 48.75 to $93.75 for a total of $5659. Today, many of the original rugs are displayed in the hotel’s public spaces mounted on the walls. Some are fully framed and the remnants of others are framed that proved too fragile over time.

Persian rug from the hotel’s original decor on display in the Mural Room.

The geometric patterns found in the rugs also inspired six art deco mosaic floor designs created by Henry Temple Howard with a special patent-pending process that combined linoleum, cork, clay, sawdust and linseed oil. Referred to as “rubber tile”, the mosaic designs were based on basket patterns from the Yurok, Hupa and Pomo tribes of California. Baskets and basket patterns are prominently displayed throughout the hotel to this day. U.C. Berkeley graduate Jeannette Dyer Spencer created the striking basket mural above the fireplace in the elevator lobby and the equally colorful stencil patterns found on the walls and ceilings throughout the hotel. Spencer made such a great impression with her work that she was hired permanently as the hotel’s interior decorator after the opening of the hotel on July 14, 1927. The baskets currently on display in the Great Lounge represent the basket artistry of California tribes such as Miwok, Pomo, Mono, Hupa and Yokuts, and another Native American tribe is also represented by the Pima of Arizona.

Floor mosaic at The Ahwahnee.

Basket mural by Jeannette Dyer Spencer.

Native American baskets on display in the Great Lounge at The Ahwahnee.

Though not placed in the hotel as part of the original decor, the watercolor paintings of Gunnar Widforss now line the hallway from the registration lobby to the Dining Room and Great Lounge. A Swedish artist who preferred painting landscapes such as the Grand Canyon was already famous by the time he arrived in Yosemite. Widforss was contracted by the Yosemite Park and Curry Company to create paintings of Yosemite suitable for the grand scale of The Ahwahnee architecture and the landscape that surrounds it.

Vernal Fall by Gunnar Widforss.

The Mural Room, once known as the Writing Room, features a toile pente (painted linen) mural on the wall created by Robert Boardman Howard for the hotel’s opening in 1927. The fifteenth century style of the mural features the native flora and fauna of Yosemite National Park in a pattern of flowering plants with animals large and small, serving not only as historic decor, but also as a nature guide to Yosemite. The Mural Room also features a unique corner fireplace with a hammered-copper hood and the only oak floor in the hotel’s public spaces.

Detail of the mural by Robert Boardman Howard on the wall of the Mural Room.

Though all of the decor delights park visitors in the public areas of the hotel, the most striking decorative element is the custom 5 x 6 foot stained glass panels that cap the ten floor-to-ceiling windows of the Great Lounge. Also designed by Jeannette Dyer Spencer, the stained glass panels were a last minute addition to hotel architect Gilbert Stanley Underwood’s original design. Though Spencer went on to contribute to the Ahwahnee decor in many areas, she was initially selected by Ackerman and Pope specifically for her background in stained glass design. Her selection and design experience provided The Ahwahnee with one of its most enduring artistic elements.


Byproducts/Waste

Of greatest concern are the chemicals used in retting. These chemicals must be neutralized before being released into water supplies. The stalks, leaves, seed pods, etc. are natural organic materials and are not hazardous unless impregnated with much of the chemicals left behind in the retting process. The only other concern with the processing of linen is the smell—it is said that hand-retted linen produces quite a stench and is most unpleasant to experience.


The Original Organic Paint

Versatile and made from casein, a dairy protein, milk paint has a long history of use on furniture, walls, even exterior cladding. When mixed with natural earth pigments, milk paint has a unique, flat finish with subtle variations in shading that suggest the patina of age.

Milk paints are most familiar in the colors of the earth, particularly oxide-containing clays, but the palette isn&rsquot limited to these tones. Since the paint comes in dry powder form, the painter has complete control over the outcome, including the creation of custom tones, tints or shades, and opacity. For example, simply varying the amount of water added to the mix can result in effects from translucence to a soft color wash, or to an opaque solid color.

Before pre-mixed, store-bought paints were common, colors were mixed by hand. Here a muller is used to grind dry pigments into the binder (e.g., oil, casein).

Milk paints are especially prized because they don&rsquot fade over time. Because the paint bonds to porous surfaces like wood, it won&rsquot chip or peel, either. It does, however, stain easily. Most companies recommend that it be sealed in high-traffic areas, and offer complementary lines of sealants.

In the past, homeowners added linseed oil or tar derivatives to strengthen milk paint&rsquos durability for outdoor use. Today, at least one milk paint company, Olde Century Colors, offers an acrylic latex milk paint. The colors and appearance are typical of the past, but the paint has all the durability of modern formulations.


To recreate Scandi style

Therefore, to recreate Scandi style for your home, remember the mantra of light, white, texture, natural finishes and simplicity and you can start to get a feel of how to successfully incorporate this look.

Do you love Scandi style? Let me know how you have used this in your decorating schemes – I would love to hear from you in the comments section below.

You should always start any decorating project with a mood board. Find out how to put one together with my FREE e-book which can be downloaded here from my FREE Resource Library.

If you still need assistance, I offer an e-consultation service to help you with your decorating project, renovation or new build. From answering one key question that is troubling you to putting together a full colour scheme, I have a package to suit you. Or I can tailor something especially for you. Find out more here.


Nephthys on Painted Linen - History

Wool is an animal fiber produced from spinning the hair of sheep. As a protein-based fiber, wool that is burned exudes the smell of burning hair. Wool flags generally feel coarse and the weave of wool fabric is generally looser than cotton or linen, and certainly looser than silk. Wool is chosen for flags because of its excellent ability to withstand water. Since it is a product of natural animal hair, it doesn't rot as readily as vegetable fibers like cotton or linen. Wool over 200 years old can still be vibrant and supple. Moths do tend to feed on wool, and many holes in wool flags are due to mothing, especially with flags that are stored for years in attics, barns, garages and basements.

When examined very closely, the earliest wool flags, which date to the 18th and early 19th century, were made of wool bunting that is very loosely and irregularly woven. This pre-industrial era wool is distinct and a good indicator of whether or not a flag with a low star count is in fact a possible authentic period example rather than a later-period flag. Shown here are close up images of wool bunting from flags of various eras, from the early 19th century through the 20th century. Note how in the earliest flag, the weave is very irregular, whereas in the wool bunting produced by machine in the mid- to late 19th century, and into the 20th century, the weave becomes very consistent and regular. (For more information see Wool, Wikipedia)

Cotton is a vegetable fiber produced from the boll that grows around the seeds within the seed pod of cotton plants. The fiber is spun into cotton yarn or cotton thread, and woven to produce cotton cloth. There are very early examples of cotton American flags, including those that predate the Civil War. Cotton was widely available as a household fabric, and was especially more prevalent for home use than animal materials such as wool bunting or silk. For many homemade American flags, cotton was the fabric of choice. When wet, cotton is heavier than wool and tends to become brittle and deteriorate. Cotton stored in hot or moist climates can also experience dry rotting. On most wool flags, cotton is typically the fabric of choice for sewn stars, owing to cotton's brighter coloration and tighter weave. (For more information, see Cotton, Wikipedia)

Linen is a vegetable fiber made from the fiber of the flax plant. Linen textiles are some of the oldest in the world. Homespun linen is a staple fabric. Though much less common than cotton today, linen fabric produced in early America was valued for its durability (linen is 2 to 3 times stronger than cotton) and, as an excellent conductor of heat, its coolness in warm weather. (For more information see Linen, Wikipedia.)

One of the best case studies for the use of linen in an early American flag is the 19 Star flag in this collection, as described below. The original 19 stars of the flag are made of identical homespun linen as the stripes of the flag. The two sets of added stars, which brought the total number of stars to 25, are clearly sewn by a different hand, but more importantly, are of a less tight, lower quality linen weave. This is solid evidence that when originally produced, the flag consisted of 19 stars, which were later updated. Note also how the linen, unlike cotton, has an almost pearl-like appearance under magnification.


Close up of an original star and its adjacent white stripe. Note the identical weave of the linen fabric. Also note the loose, irregular wool bunting, consistent with early 19th century wool fabric.

Silk is a natural protein fiber obtained most commonly from the cocoon of the larvae of the mulberry silkworm. One of the most luxurious and expensive of all fabrics, the use of silk in American flags is typically reserved for the finest quality flags, most often for military or official use. Several qualities of silk make it an exceptionally good fabric for use in flags. The material is light-weight, exceptionally strong, tightly woven and weathers well. Its shimmering appearance is beautiful and impressive. For military standards, silk allows for large flags that are light and which dry quickly. The fineness of the material allows for the application of painted decorations, as is often seen in the painted stars and decorative cantons of flags produced for wartime use, especially those of the American Civil War.

One unfortunate problem with antique silk flags is that large numbers of them, including many Civil War era battle standards, were made of "weighted silk". Sold for centuries by length, merchants shifted from selling silk by length to selling it by weight, beginning in the early 19th century (circa 1820-1830). In order to earn more money for their silk, merchants frequently soaked the silk in water laden with mineral salts. Once dried, the mineral salts remained in the silk fibers and added weight to the silk, thus bringing the merchant more money. Unfortunately, these mineral salts proved to be caustic and caused severe breakdown in the silk fibers over time. Many flags made of weighted silk are very brittle, often deteriorating under their own weight. Yet flags made of unweighted silk, some of which are decades older than later weighted silk flags, remain in a remarkable state of preservation.

Beyond the basic fabrics of wool, cotton, silk and linen most commonly used on antique flags, flags exist that are sometimes made of blended fabric such as wool-silk blends. Although certain weaves, such as bunting weaves for wool, are most common, homemade flags that are made from materials at hand sometimes use fabric intended for other purposes such as blankets, clothing, drapery or upholstery. These variations add charm and uniqueness to the flags. Flags with fabrics in printed patterns such as calico or stripes are also unusual and rarely encountered, thus adding to their appeal with collectors.


Little Lamb: A babe in white linen on white stone

Editor's note: This article by Jenedy Paige originally appeared on her blog, JenedyPaige.com. It has been shared here with the author's permission.

Last year, I began to feel that I should attempt a Nativity painting. This of course was a very daunting idea, but I figured the best place to start was with research. I began with Luke 2:7,

“And she brought forth her firstborn son, and wrapped him in swaddling clothes, and laid him in a manger because there was no room for them in the inn.”

I also came upon an article of archeologist, Jeffrey R. Chadwick, and found it eye opening and inspiring. Jeffrey R. Chadwick has worked in Israel as a researcher and field archaeologist for over thirty years, specializing in the backgrounds of biblical narratives. He suggested that the manger would have most likely been carved out of white limestone, one of the most abundant natural resources in the Israelite region, and showed pictures of many similar mangers they have uncovered on archaeological digs. And while we like to think of the baby, “asleep on the hay”, he also states that this was also unlikely, as grass was available on the hills surrounding Judea year round. They really would have had no need to store hay, and the mangers were most likely used for water.

I also learned that while we often think of “swaddling bands” as scraps of fabric, showing the poverty of Mary and Joseph, they were actually a big part of Israelite culture. When a young woman was betrothed she immediately began embroidering swaddling bands, which were 5- to 6-inch-wide strips of linen that would be embroidered with symbols of the ancestry of the bride and groom. Thus the bands symbolized the coming together of the two families as one. They also symbolized the integrity of the woman, as she strove to make both sides of the embroidery match exactly, symbolizing to her soon to be husband that she was as good on the inside as she was on the outside. These bands were then wrapped around the hands of the couple at the wedding ceremony. So the bands the Savior was swaddled in may have included the lion of Judah and the stem of Jesse.

As I wrapped my head around these rather mind altering ideas, I realized that many of the concepts that we have of the Savior’s birth revolve around paintings of European artists from centuries ago. I’m sure they painted according to the best of their abilities and knowledge, but I also wondered why more modern painters had yet to illustrate these concepts. I felt up to the task and began sketching right away. I picked up limestone from a stone yard, I bought linen from the fabric store, and just in time one of my good friends had a baby boy, and oddly enough, his name was Luke. I put all these components together and created this painting.

As I’ve sketched and worked, my heart has been so full as I’ve uncovered this image. For when you take away the Hollywood drama, the traditions of centuries, and the wood and the hay, all you’re really left with is a babe in white linen on white stone. And my mind immediately went to the purpose of the Savior’s life: He was born to die. He came as the sacrificial lamb for all mankind so how fitting that He would begin his life on a stone altar of sorts, and be wrapped in white linen, like he would after His death. And of course He would be placed in a trough for water, for He would be Living Water, and would bring life to all. I also found myself weeping for the Father, and how it must have felt to see His Son begin life foreshadowing His death. My heart was so full of gratitude that He would send His Only Begotten to be the Savior for us all. That He would send His Son, the King of Kings, and Lord of Lords, to die so that we all might live. What good news, what comfort and joy, what a gift was given to us all. O come, let us adore Him.

Jenedy Paige decided to be an artist as a senior in High School, and learned to paint during her time at BYU-Idaho, where she graduated with a BFA in 2006. It was art's ability to communicate a message that persuaded her to pursue a career in it, and it's the thing that keeps driving her back to her easel. Her greatest masterpieces are her three sons and daughter.


Assista o vídeo: Verão 2017. Linho Tingimento Natural feito no ateliê (Outubro 2021).