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Pedra Tizoc

Pedra Tizoc


Família Editar

Tizoc era filho da princesa Atotoztli II e de seu primo, o príncipe Tezozomoc. Ele era neto dos imperadores Moctezuma I e Itzcoatl. Ele era um descendente do Rei Cuauhtototzin.

Ele foi o sucessor de seu irmão Axayacatl e foi sucedido por seu outro irmão, Ahuitzotl, sua irmã era a Rainha Chalchiuhnenetzin, casada com Moquihuix, tlatoani de Tlatelōlco. Ele era tio dos imperadores Cuauhtémoc, Moctezuma II e Cuitláhuac e avô de Diego de San Francisco Tehuetzquititzin.

Reign Edit

A maioria das fontes concorda que Tizoc assumiu o poder em 1481 (o ano asteca "2 House"), sucedendo seu irmão mais velho. Embora o reinado de Tizoc tenha sido relativamente curto, ele começou a reconstrução da Grande Pirâmide de Tenochtitlan (uma tarefa concluída por seu irmão mais novo em 1487), e também reprimiu uma rebelião dos povos Matlatzincan do Vale de Toluca.

Death Edit

Tizoc morreu em 1486, embora ainda não esteja claro como. Algumas fontes sugerem que ele foi envenenado, outras que adoeceu.


Pedra Tizoc - História

Essa pedra de traquito (vulcânica) foi encontrada no centro de Zocalo, na Cidade do México, em 1792, e pesa aproximadamente 26 toneladas. Esta enorme escultura foi considerada uma pedra de sacrifício. Na realidade, foi um monumento comemorativo às conquistas das batalhas heróicas travadas pelo governante asteca Tizoc, Sete Lordes de Tenochtitlan, nos anos de 1481 a 1486. ​​Em sua superfície do telhado está a Imagem do Sol a quem o Imperador Asteca dedicou suas conquistas para. No entanto, acredita-se que esta pedra poderia ter sido usada para sacrifícios humanos por causa da ranhura esculpida em sua superfície.

Na superfície lateral deste cilindro existem três faixas, a superior representa o céu e as constelações e a inferior representa, a terra com pedras de sílex, uma forma primitiva de fazer fogo. A faixa mais larga no centro da pedra representa o Imperador Tizoc disfarçado como a divindade Huitzilopochtli, o Deus da Guerra asteca mostrado agarrando os chefes inimigos pelos cabelos. As vitórias do herói são representadas em quinze cenas diferentes, cada uma das diferentes tribos conquistadas na guerra e condenadas ao sacrifício humano, cujo nome nos hieróglifos é indicado por uma pequena legenda acima e atrás do cocar.


Conteúdo

O monólito foi esculpido pelos mexicas no final do período pós-clássico mesoamericano. Embora a data exata de sua criação seja desconhecida, o glifo de nome do governante asteca Moctezuma II no disco central data o monumento de seu reinado entre 1502 e 1520 DC. [6] Não há indicações claras sobre a autoria ou finalidade do monólito, embora haja certas referências à construção de um enorme bloco de pedra pelos mexicas em seu último estágio de esplendor. Segundo Diego Durán, o imperador Axayácatl “também se ocupou em esculpir a famosa e grande pedra, muito esculpida onde se esculpiram as figuras dos meses e anos, dias 21 e semanas”. [7] Juan de Torquemada descrito em seu Monarquía indiana como Moctezuma Xocoyotzin mandou trazer uma grande pedra de Tenanitla, hoje San Ángel, para Tenochtitlan, mas no caminho ela caiu na ponte do bairro de Xoloco. [8]

A rocha-mãe da qual foi extraída vem do vulcão Xitle e pode ter sido obtida em San Ángel ou Xochimilco. [9] O geólogo Ezequiel Ordóñez em 1893 determinou essa origem e a classificou como basalto olivino. Provavelmente foi arrastado por milhares de pessoas de um máximo de 22 quilômetros até o centro de Mexico-Tenochtitlan. [9]

Após a conquista, foi transferido para o exterior do Templo mayor, a oeste do então Palácio Virreinal e da Acequia Real, onde permaneceu descoberto, com o relevo para cima por muitos anos. [8] Segundo Durán, Alonso de Montúfar, arcebispo do México de 1551 a 1572, ordenou o sepultamento da Pedra do Sol para que "se perdesse a memória do antigo sacrifício ali realizado". [8]

No final do século 18, o vice-rei Juan Vicente de Güemes iniciou uma série de reformas urbanas na capital da Nova Espanha. Uma delas foi a construção de novas ruas e a melhoria de partes da cidade, com a introdução de ralos e calçadas. No caso da então chamada Plaza Mayor, foram construídos esgotos, o piso foi nivelado e as áreas foram reformadas. Foi José Damián Ortiz de Castro, o arquiteto responsável pelas obras públicas, quem relatou a descoberta da pedra do sol em 17 de dezembro de 1790. O monólito foi encontrado meio jarda (cerca de 40 centímetros) sob a superfície do solo e 60 metros a oeste de a segunda porta do palácio do vice-reinado, [8] e retirada da terra com um "cordame real com roldana dupla". [8] Antonio de León y Gama veio ao local da descoberta para observar e determinar a origem e o significado do monumento encontrado. [8] Segundo Alfredo Chavero, [10] foi Antonio quem lhe deu o nome de Calendário Asteca, acreditando ser objeto de consulta pública. León y Gama disse o seguinte:

. Por ocasião da nova pavimentação, sendo rebaixado o piso da Praça, em 17 de dezembro do mesmo ano de 1790, foi descoberto apenas meio metro de profundidade, e a uma distância de 80 a oeste da mesma segunda porta do o Palácio Real, e 37 ao norte do Portal das Flores, a segunda Pedra, pela superfície posterior.

O próprio León y Gama intercedeu perante o cónego da catedral, José Uribe, para que o monólito encontrado não fosse enterrado novamente devido à sua suposta origem pagã (pela qual tinha sido enterrado quase dois séculos antes). [11] León y Gama argumentou que em países como a Itália muito foi investido no resgate e na exibição pública de monumentos do passado. [11] Vale ressaltar que, pelo espírito da época, esforços foram feitos para expor o monólito em local público e também para promover seu estudo. [11] León y Gama defendeu em seus escritos o caráter artístico da pedra, em competição com argumentos de autores como Georges-Louis Leclerc, o conde de Buffon, que valorizavam menos os nascidos no continente americano, inclusive seu talento artístico. [11]

O monólito foi colocado em um lado da torre oeste da Catedral Metropolitana em 2 de julho de 1791. Lá foi observado por, entre outros, Alexander von Humboldt, que fez vários estudos sobre sua iconografia. [8] Fontes mexicanas alegaram que durante a Guerra Mexicano-Americana, soldados do Exército dos Estados Unidos que ocuparam a praça a usaram para tiro ao alvo, embora não haja evidência de tal dano à escultura. [8] O vitorioso general Winfield Scott cogitou levá-lo de volta a Washington D.C. como um troféu de guerra, se os mexicanos não fizessem as pazes. [12]

Em agosto de 1855, a pedra foi transferida para a Galeria Monólito do Museu Arqueológico da Rua Moneda, por iniciativa de Jesús Sánchez, diretor do mesmo. [8] Por meio de documentos da época, sabe-se da animosidade popular que causou o "confinamento" de uma referência pública da cidade. [8]

Em 1964, a pedra foi transferida para o Museu Nacional de Antropologia e História, onde a pedra preside o Salão Mexica do museu e está inscrita em várias moedas mexicanas.

Antes da descoberta do monólito de Tlaltecuhtli, divindade da terra, com medidas de 4 por 3,57 metros de altura, pensava-se que a pedra do sol era o maior monólito Mexica em dimensões.

Plaza Mayor da Cidade do México de Pedro Guridi (c.1850) mostra o disco solar fixado na lateral da torre da catedral, ali foi colocado em 1790 quando foi descoberto e permaneceu na torre até 1885

O artista suíço Johann Salomon Hegi pintou o famoso Paseo de las Cadenas em 1851, a pedra do sol é distinguível abaixo e à direita da folhagem do freixo

Imagem da pedra da Catedral Metropolitana

A Pedra do Sol tal como estava exposta no Museu Nacional, fotografia tirada em 1915

Fotografia de 1910 da pedra do sol com (então presidente) Porfirio Díaz

Fotografia de 1917 da Piedra del Sol com (então presidente) Venustiano Carranza

Os motivos esculpidos que recobrem a superfície da pedra remetem a componentes centrais da cosmogonia mexica. O monumento patrocinado pelo estado vinculava aspectos da ideologia asteca, como a importância da violência e da guerra, os ciclos cósmicos e a natureza da relação entre os deuses e o homem. A elite asteca usava essa relação com o cosmos e o derramamento de sangue frequentemente associado a ele para manter o controle sobre a população, e a pedra do sol era uma ferramenta na qual a ideologia se manifestava visualmente. [13]

Editar disco central

No centro do monólito, muitas vezes acredita-se que está o rosto da divindade solar, Tonatiuh, [14] que aparece dentro do glifo para "movimento" (Nahuatl: Ōllin), o nome da era atual. Alguns estudiosos argumentaram que a identidade da face central é do monstro da terra, Tlaltecuhtli, ou de uma divindade híbrida conhecida como "Yohualtecuhtli", que é referido como o "Senhor da Noite". Esse debate sobre a identidade da figura central é baseado nas representações das divindades em outras obras, bem como no papel da pedra do sol no contexto sacrificial, que envolveu as ações de divindades e humanos para preservar os ciclos do tempo. [15] A figura central é mostrada segurando um coração humano em cada uma de suas mãos com garras, e sua língua é representada por uma faca de pedra de sacrifício (Tecpatl).

Quatro sóis ou eras anteriores Editar

Os quatro quadrados que circundam a divindade central representam os quatro sóis ou eras anteriores, que precederam a era atual, "Quatro Movimento" (Nahuatl: Nahui Ōllin) Os astecas mudaram a ordem dos sóis e introduziram um quinto sol denominado "Movimento dos Quatro", após tomarem o poder sobre as terras altas centrais. [16] Cada era terminou com a destruição do mundo e da humanidade, que foram recriados na era seguinte.

  • O quadrado superior direito representa "Quatro Jaguar" (Nahuatl: Nahui Ōcēlotl), dia em que terminou a primeira era, após ter durado 676 anos, devido ao aparecimento de monstros que devoraram toda a humanidade.
  • O quadrado superior esquerdo mostra "Quatro Ventos" (Nahuatl: Nahui Ehēcatl), a data em que, após 364 anos, ventos de furacão destruíram a Terra e os humanos se transformaram em macacos.
  • O quadrado inferior esquerdo mostra "Four Rain" (Nahuatl: Nahui Quiyahuitl) Essa era durou 312 anos, antes de ser destruída por uma chuva de fogo, que transformou a humanidade em perus.
  • O quadrado inferior direito representa "Quatro Águas" (Nahuatl: Nahui Atl), uma era que durou 676 anos e terminou quando o mundo foi inundado e todos os humanos se transformaram em peixes.

A duração das idades é expressa em anos, embora devam ser observadas pelo prisma da época asteca. Na verdade, o traço comum das figuras 676, 364 e 312 é que elas são múltiplos de 52, e 52 anos é a duração de um "século" asteca, e é assim que podem expressar uma certa quantidade de séculos astecas. Assim, 676 anos são 13 séculos astecas, 364 anos são 7 e 312 anos são 6 séculos astecas.

Colocados entre esses quatro quadrados estão três datas adicionais, "One Flint" (Tecpatl), "One Rain" (Atl), e "Sete Macacos" (Ozomahtli), e um Xiuhuitzolli, ou diadema turquesa do governante, glifo. Foi sugerido que essas datas podem ter significado histórico e cósmico, e que o diadema pode fazer parte do nome do governante mexica, Moctezuma II. [17]

Primeiro toque Editar

A primeira zona concêntrica ou anel contém os sinais correspondentes aos 20 dias dos 18 meses e cinco nemontemi do calendário solar asteca (Nahuatl: xiuhpohualli) O monumento não é um calendário em funcionamento, mas em vez disso usa os glifos do calendário para fazer referência aos conceitos cíclicos de tempo e sua relação com os conflitos cósmicos dentro da ideologia asteca. [18] Começando no símbolo à esquerda do grande ponto na zona anterior, esses símbolos são lidos no sentido anti-horário. A ordem é a seguinte:

1. cipactli - crocodilo, 2. ehécatl - vento, 3. calli - casa, 4. cuetzpallin - lagarto, 5. cóatl - serpente, 6. miquiztli - crânio / morte, 7. mázatl - veado, 8. tochtli - coelho, 9. atl - água, 10. itzcuintli - cachorro, 11. ozomatli - macaco, 12. malinalli - erva, 13. ácatl - cana, 14. océlotl - onça, 15. cuauhtli - águia, 16. cozcacuauhtli - abutre, 17. ollín - movimento, 18. técpatl - sílex, 19. quiahuitl - chuva, 20. xóchitl - flor [19]

Segundo toque Editar

A segunda zona concêntrica ou anel contém várias seções quadradas, com cada seção contendo cinco pontos. Diretamente acima dessas seções quadradas estão pequenos arcos que são considerados enfeites de penas. Diretamente acima deles estão esporas ou arcos pontiagudos que aparecem em grupos de quatro. [19] Existem também oito ângulos que dividem a pedra em oito partes, que provavelmente representam os raios do sol colocados na direção dos pontos cardeais.

Terceiro e anel externo Editar

Duas serpentes de fogo, Xiuhcoatl, ocupam quase toda esta zona. Eles são caracterizados pelas chamas que emergem de seus corpos, os segmentos em forma de quadrados que compõem seus corpos, as pontas que formam suas caudas e suas cabeças e bocas incomuns. Bem no fundo da superfície da pedra, estão cabeças humanas emergindo da boca dessas serpentes. Os estudiosos tentaram identificar esses perfis de cabeças humanas como divindades, mas não chegaram a um consenso. [19] Uma possível interpretação das duas serpentes é que elas representam duas divindades rivais que estiveram envolvidas na história da criação do quinto e atual "sol", Queztalcoatl e Tezcatlipoca. As línguas das serpentes estão se tocando, referenciando a continuidade do tempo e a contínua luta pelo poder entre as divindades sobre os mundos terrestre e terrestre. [20]

Na parte superior desta zona, um quadrado esculpido entre as caudas das serpentes representa a data Matlactli Omey-Ácatl ("13 palhetas"). Diz-se que corresponde a 1479, o ano em que o Quinto Sol emergiu em Teotihuacan durante o reinado de Axayácatl e, ao mesmo tempo, indica o ano em que esta pedra monolítica do sol foi esculpida. [19]

Borda de pedra Editar

A borda da pedra mede aproximadamente 20 centímetros e contém uma faixa de uma série de pontos, bem como o que se diz ser facas de sílex. Esta área foi interpretada como representando um céu noturno estrelado. [19]

Desde o momento em que a Pedra do Sol foi descoberta em 1790, muitos estudiosos trabalharam para entender a complexidade da pedra. Isso fornece uma longa história de mais de 200 anos de arqueólogos, estudiosos e historiadores contribuindo para a interpretação da pedra. [21] A pesquisa moderna continua a lançar luz ou lançar dúvidas sobre as interpretações existentes como descobertas, como mais evidências da pigmentação da pedra. [22] Como afirmou Eduardo Matos Moctezuma em 2004: [19]

Além de seu tremendo valor estético, a Pedra do Sol é rica em simbolismo e elementos que continuam a inspirar pesquisadores a pesquisar mais profundamente o significado deste monumento singular.

As primeiras interpretações da pedra se relacionam ao que os primeiros estudiosos acreditavam ser seu uso para astrologia, cronologia ou como relógio de sol. Em 1792, dois anos após a descoberta da pedra, o estudioso mexicano Antonio de León y Gama escreveu um dos primeiros tratados sobre arqueologia mexicana no calendário asteca e na Coatlicue. [23] Ele identificou corretamente que alguns dos glifos na pedra são os glifos dos dias do mês. [21] Alexander von Humboldt também quis transmitir sua interpretação em 1803, após ler a obra de Leon y Gama. Ele discordou sobre o material da pedra, mas geralmente concordou com a interpretação de Leon y Gama. Ambos os homens acreditaram incorretamente que a pedra tinha sido posicionada verticalmente, mas foi somente em 1875 que Alfredo Chavero escreveu corretamente que a posição apropriada para a pedra era horizontal. Roberto Sieck Flandes em 1939 publicou um estudo monumental intitulado Como a pedra foi conhecida como calendário asteca pintada? o que evidenciou que a pedra era de fato pigmentada com cores brilhantes de azul, vermelho, verde e amarelo, assim como muitas outras esculturas astecas também foram encontradas. Este trabalho seria posteriormente ampliado por Felipe Solís e outros estudiosos que reexaminariam a ideia de colorir e criar imagens digitalizadas atualizadas para um melhor entendimento de como a pedra poderia ter ficado. [19] Foi geralmente estabelecido que os quatro símbolos incluídos no glifo de Ollin representam os quatro últimos sóis pelos quais os mexicas acreditavam que a Terra havia passado. [24]

Outro aspecto da pedra é seu significado religioso. Uma teoria é que o rosto no centro da pedra representa Tonatiuh, a divindade asteca do sol. É por esse motivo que a pedra ficou conhecida como "Pedra do Sol". Richard Townsend propôs uma teoria diferente, alegando que a figura no centro da pedra representa Tlaltecuhtli, a divindade da terra mexica que aparece nos mitos da criação mexica. [21] Arqueólogos modernos, como os do Museu Nacional de Antropologia na Cidade do México, acreditam que é mais provável que tenha sido usado principalmente como uma bacia cerimonial ou altar ritual para sacrifícios de gladiadores, do que como uma referência astrológica ou astronômica. [4]

Ainda outra característica da pedra é seu possível significado geográfico. Os quatro pontos podem estar relacionados aos quatro cantos da terra ou aos pontos cardeais. Os círculos internos podem expressar espaço e tempo. [25]

Por último, existe o aspecto político da pedra. Pode ter a intenção de mostrar Tenochtitlan como o centro do mundo e, portanto, como o centro de autoridade. [26] Townsend defende essa ideia, alegando que os pequenos glifos de datas adicionais entre os quatro sóis anteriores—1 pederneira (Tecpatl), 1 chuva (Atl), e 7 macaco (Ozomahtli) —Representar assuntos de importância histórica para o estado do México. Ele postula, por exemplo, que 7 Monkey representa o dia significativo para o culto de uma comunidade dentro de Tenochtitlan. Sua afirmação é ainda apoiada pela presença do nome do governante Mexica Moctezuma II na obra. Esses elementos fundamentam a iconografia da Pedra na história, e não no mito e na legitimidade do Estado no cosmos. [27]

Conexões com a ideologia asteca Editar

Os métodos do domínio asteca foram influenciados pela história de seus ancestrais mexicas, que eram migrantes para o território mexicano. A história vivida foi marcada pela violência e pela conquista de grupos indígenas, e sua história mítica foi usada para legitimar suas conquistas e o estabelecimento da capital Tenochtitlan.À medida que os astecas cresciam em poder, o estado precisava encontrar maneiras de manter a ordem e o controle sobre os povos conquistados, e eles usaram a religião e a violência para cumprir a tarefa. [28]

A religião oficial incluía um vasto cânone de divindades que estavam envolvidas nos ciclos constantes de morte e renascimento. Quando os deuses fizeram o sol e a terra, eles se sacrificaram para que os ciclos do sol continuassem e, portanto, para que a vida continuasse. Como os deuses se sacrificaram pela humanidade, os humanos entendiam que deviam se sacrificar aos deuses em troca. A descoberta da Pedra do Sol perto do Templo Mayor na capital conecta-a ​​a rituais sagrados como a cerimônia do Novo Fogo, que foi conduzida para garantir a sobrevivência da Terra por outro ciclo de 52 anos, e o sacrifício do coração humano desempenhou um papel importante na preservação desses cósmicos ciclos. [28] O sacrifício humano não era usado apenas no contexto religioso, além disso, o sacrifício era usado como uma tática militar para assustar os inimigos astecas e lembrar aqueles que já estavam sob seu controle o que poderia acontecer se eles se opusessem ao Império. O estado estava então explorando a sacralidade da prática para servir às suas próprias intenções ideológicas. A Pedra do Sol serviu como um lembrete visual da força do Império como um objeto monumental no coração da cidade e como um objeto ritualístico usado em relação aos ciclos cósmicos e lutas pelo poder terrestre. [29]

A imagem da pedra do sol é exibida no anverso da moeda mexicana de ouro de 20 pesos, que tem um teor de ouro de 15 gramas (0,4823 onças troy) e foi cunhada de 1917 a 1921 e reencontrada com a data de 1959 de meados dos anos 1940 ao final dos anos 1970 . Diferentes partes da pedra do sol estão representadas nas moedas mexicanas atuais, cada denominação tem uma seção diferente.

Atualmente a imagem está presente na moeda de 10 Pesos como parte da família de moedas Novo Peso iniciada em 1992 com centros de prata .925 e anéis de bronze de alumínio que mudaram em 1996, onde novas moedas foram introduzidas com metal básico substituindo o centro de prata.

A imagem da pedra do sol também foi adotada por figuras modernas da cultura mexicana e mexicana-americana / chicana, e é usada na arte popular e como um símbolo de identidade cultural. [30]

Em 1996, a seleção mexicana de futebol empregou uma representação da imagem da pedra do sol em seus kits de casa, fora e terceiro jogo. Com cada camisa individual sendo atribuída as cores verde (casa), branco (fora) e vermelho (terceira) da bandeira mexicana, respectivamente. O kit foi destaque até a Copa do Mundo de 1998, na qual o time mexicano impressionou o mundo com resultados satisfatórios.

Impacto da Colonização Espanhola Editar

Após a conquista do Império Asteca pelos espanhóis em 1521 e a subsequente colonização do território, a proeminência do império mesoamericano foi colocada sob severo escrutínio pelos espanhóis. A justificativa por trás do derramamento de sangue e sacrifício conduzido pelos astecas foi apoiada por propósitos religiosos e militantes, mas os espanhóis ficaram horrorizados com o que viram, e os relatos publicados transformaram a percepção dos astecas em pessoas sedentas de sangue, bárbaras e inferiores. [31] As palavras e ações dos espanhóis, como a destruição, remoção ou sepultamento de objetos astecas como a Pedra do Sol apoiaram essa mensagem de inferioridade, que ainda tem impacto hoje. A capital asteca de Tenochtitlan foi coberta pela construção da Cidade do México, e o monumento foi perdido por séculos até ser desenterrado em 1790. [20] O ressurgimento da Pedra do Sol despertou um interesse renovado na cultura asteca, mas desde a cultura ocidental agora com centenas de anos de influência sobre a paisagem mexicana, a exibição pública do monumento ao lado da catedral principal da cidade gerou polêmica. Embora o objeto estivesse sendo homenageado publicamente, colocá-lo à sombra de uma instituição católica por quase um século enviou uma mensagem a algumas pessoas de que os espanhóis continuariam a dominar os remanescentes da cultura asteca. [32]

Outro debate desencadeado pela influência da perspectiva ocidental sobre as culturas não ocidentais envolve o estudo e a apresentação de objetos culturais como objetos de arte. Carolyn Dean, uma estudiosa da cultura colonial pré-hispânica e espanhola, discute o conceito de “arte por apropriação”, que exibe e discute objetos culturais dentro da compreensão ocidental da arte. Reivindicar algo como arte muitas vezes eleva o objeto na mente do espectador, mas então o objeto só é valorizado por seus propósitos estéticos e sua importância histórica e cultural se esgota. [33] A Pedra do Sol não foi feita como um objeto de arte, mas sim uma ferramenta do Império Asteca usada em práticas rituais e como uma ferramenta política. Referindo-se a ele como uma "escultura" [33] e exibindo-o verticalmente na parede em vez de colocado horizontalmente como foi originalmente usado, [20] o monumento é definido dentro da perspectiva ocidental e, portanto, perde seu significado cultural. A atual exibição e discussão em torno da Pedra do Sol é parte de um debate maior sobre como descolonizar a cultura material não ocidental.

Existem vários outros monumentos e esculturas conhecidas que apresentam inscrições semelhantes. A maioria deles foi encontrada embaixo do centro da Cidade do México, enquanto outros são de origem desconhecida. Muitos se enquadram em uma categoria conhecida como temalacatl, grandes pedras construídas para combate e sacrifício ritual. Matos Moctezuma propôs que a Pedra do Sol asteca também pode ser uma delas. [34]

Edição Temalacatls

O lado voltado para cima da Pedra de Tizoc contém uma representação calendárica semelhante à do assunto desta página. Muitos dos elementos formais são iguais, embora os cinco glifos nos cantos e no centro não estejam presentes. As pontas da bússola aqui se estendem até a borda da escultura. A Pedra de Tizoc está atualmente localizada no Museu Nacional de Antropologia na mesma galeria que a Pedra do Sol asteca.

A Pedra de Motecuhzoma I é um objeto maciço de aproximadamente 3,6 metros de diâmetro e 90 centímetros de altura com a iconografia de uma bússola de 8 pontas. O centro representa a divindade do sol Tonatiuh com a língua de fora. [35]

O Museu de Arte da Filadélfia tem outro. [36] Este é muito menor, mas ainda carrega a iconografia do calendário e está listado em seu catálogo como "Pedra do Calendário". A superfície lateral é dividida em duas bandas, a inferior das quais representa Vênus com facas para os olhos, a banda superior tem duas fileiras de Citlallo ícones de estrelas. [35]

Um objeto semelhante está em exibição na Galeria de Arte da Universidade de Yale, emprestado pelo Museu de História Natural Peabody. [37] [38] A escultura, oficialmente conhecida como Pedra do Calendário Asteca no catálogo do museu, mas chamada de Altar das Cinco Eras Cosmogônicas, [35] carrega inscrições hieroglíficas semelhantes ao redor do motivo da bússola central, mas é distinto por ser um prisma retangular em vez de forma cilíndrica, permitindo aos artistas adicionar os símbolos dos quatro sóis anteriores nos cantos. [35] Tem algumas semelhanças com a Pedra da Coroação de Moctezuma II, listada na próxima seção.

Iconografia do calendário em outros objetos Editar

o Pedra da Coroação de Moctezuma II (também conhecido como o Pedra dos Cinco Sóis) é uma escultura que mede 55,9 x 66 x 22,9 cm (22 x 26 x 9 em [39]), atualmente em posse do Art Institute of Chicago. Possui inscrições hieroglíficas semelhantes à Pedra do Sol asteca, com 4-Movimento no centro rodeado por 4-Jaguar, 4-Vento, 4-Chuva e 4-Água, todos os quais representam um dos cinco sóis, ou "cósmico eras ". O sinal do ano 11-Reed no meio inferior situa a criação desta escultura em 1503, o ano da coroação de Motecuhzoma II, enquanto 1-Crocodilo, o dia no meio superior, pode indicar o dia da cerimônia. [39] O glifo 1-Coelho da data no verso da escultura (não visível na imagem à direita) orienta Motecuhzoma II no ciclo cósmico porque essa data representa "o início das coisas no passado mitológico distante." [39]

o Trono de Montezuma usa a mesma iconografia de ponto cardinal [40] como parte de um todo maior. O monumento está em exibição no Museu Nacional de Antropologia ao lado da Pedra do Sol Asteca e da Pedra de Tizoc. O monumento foi descoberto em 1831 sob o Palácio Nacional [41] na Cidade do México e tem aproximadamente 1 metro quadrado na base e 1,23 metros de altura. [40] É esculpido em forma de templo, e o ano na parte superior, 2 casas, refere-se à fundação tradicional de Tenochtitlan em 1325 CE. [40]

O motivo da bússola com Ollin podem ser encontrados em altares de pedra construídos para a cerimônia do Novo Fogo. [35] Outro objeto, a Sede Cerimonial de Fogo, que pertence ao Museu de Escultura Mexica Eusebio Davalos Hurtado, [35] é visualmente semelhante, mas omite a parte central Ollin imagem a favor do sol.

O Museu Britânico possui um cuauhxicalli que pode representar a tensão entre dois opostos, o poder do sol (representado pela face solar) e o poder da lua (representado com iconografia lunar na parte traseira do objeto). Este seria um paralelo ao Templo Mayor com suas representações de Huitzilopochtli (como uma das duas divindades do templo) e o grande monumento a Coyolxauhqui. [35]


Arte Pré-colombiana do México, O Planalto Central Mexicano-Arte Asteca

Reconstrução do centro cerimonial do México-Tenochtitlan (acima) e do Templo Mayor (abaixo). Esta cidade-estado estava localizada em uma ilha no Lago Texcoco (Vale do México). Tenochtitlan foi fundada em 20 de junho de 1325 e logo se tornou a capital do Império Asteca durante o século XV, até ser capturada pelos conquistadores espanhóis em 1521. Em seu auge, Tenochtitlan foi a maior cidade das Américas pré-colombianas. Hoje, as ruínas de Tenochtitlan estão localizadas na Cidade do México e no centro da cidade.

Tribo de origens nômades humildes e sombrias, o povo asteca incluía alguns grupos étnicos do México central que falavam particularmente a língua nahuatl e governaram grandes extensões da Mesoamérica entre os séculos XIV e XV. A palavra & # 8220Aztec & # 8221 é usada para se referir a vários grupos étnicos que reivindicam herança de seu mítico local de origem, chamado Aztlan. No idioma Nahuatl, & # 8220aztecatl& # 8221 significa & # 8220 pessoa de Aztlan & # 8221. Esses & # 8220pessoas de Aztlan & # 8221 incluíam o povo mexica de Tenochtitlan (atualmente a localização da Cidade do México) de uma ilha no lago Texcoco e suas duas principais cidades-estado aliadas, os Acolhuas (também de Texcoco) e os Tepanecs de Tlacopan , que juntamente com os mexicas formaram a Tríplice Aliança Asteca que controlava o que é conhecido como & # 8220Aztec Empire & # 8221. O uso moderno da palavra & # 8220Aztec & # 8221 foi cunhado em 1810 por Alexander von Humboldt para se referir a todas as pessoas relacionadas ao estado Mexica e à Tríplice Aliança.

Ruínas do Templo Mayor (& # 8220 Templo Principal & # 8221) de Tenochtitlan, hoje no centro da Cidade do México. O Templo Mayor foi um dos principais templos de Tenochtitlan, seu estilo arquitetônico é representativo do final do período pós-clássico da Mesoamérica. O templo foi dedicado a dois deuses, Huitzilopochtli (deus da guerra) e Tlaloc (deus da chuva e da agricultura), cada um dos quais tinha um santuário no topo da pirâmide com escadas separadas. O templo foi destruído pelos espanhóis em 1521 e foi substituído por uma catedral. Acima, à esquerda: ruínas do Templo Mayor na Cidade do México e # 8217s Zocalo (a praça principal da cidade e # 8217s). Canto superior direito: Altar dos sapos do Templo Mayor, os sapos eram símbolos da água. Embaixo: uma cobra na plataforma das ruínas do Templo Mayor.

Os astecas instalaram-se definitivamente em 1325 em algumas ilhotas do que era o lago Texcoco no vale do México. Com tenacidade ilimitada, eles transformaram essas ilhotas pantanosas em uma das cidades mais extraordinárias da América pré-colombiana: México-Tenochtitlan, uma cidade lacustre única com engenhosos & # 8220chinampas *& # 8221 ou ilhas flutuantes, diferentes redes de canais e estradas, diques e aquedutos, um mercado incomparável (o antigo mercado de Tlatelolco & # 8217s) e um imponente centro cerimonial, cuja pirâmide principal tinha um templo duplo (Templo Mayor, que ocupava o que é hoje o Centro Histórico da Cidade do México) construído segundo o estilo dos povos Chichimeca: um dedicado a Tláloc e outro a Huitzilopochtli.

O maior mercado asteca de Tenochtitlan estava localizado na cidade vizinha de Tlatelolco, aqui é retratado em uma reconstrução no Field Museum of Natural History em Chicago. Ao fundo está o Templo Mayor.

Então, por volta de 1428 por meio de uma aliança com duas cidades ribeirinhas (os Acolhuas e os Tepanecs mencionados anteriormente) conhecidas como a Tríplice Aliança Asteca, os astecas começaram a exibir suas excepcionais habilidades guerreiras e seu desejo de triunfar a todo custo porque se consideravam como o & # 8220 povo do Sol & # 8221, o povo escolhido por seu deus tribal Huitzilopochtli, deus do sol e da guerra. Confiantes em seu glorioso destino, em menos de um século dominaram um território considerável, canalizando todas as riquezas do país vizinho para sua bela capital. E dotados de uma capacidade incomum de assimilar culturas estrangeiras, eles adaptaram diversas expressões e técnicas artísticas em uma fantástica síntese artística ao mesmo tempo em que apagavam fronteiras culturais para que, com a chegada dos conquistadores espanhóis, a fama de México-Tenochtitlán tivesse eclipsou quase completamente a memória de outras esplêndidas culturas mesoamericanas do passado.

Superior esquerdo: An Aztec Warrior & # 8217s teponaztli * ou tambor com fenda esculpido em madeira, ca. 1500 DC. (Museu Nacional de Antropologia, Cidade do México). Em cima, à direita: máscara asteca de Quetzalcoatl em mosaico turquesa, início do século XVI (Museu Britânico, Londres). Inferior esquerdo: Labret * (um tipo de plugue inserido através de um piercing abaixo do lábio inferior) de uma serpente com língua articulada, um ornamento de ouro asteca do século XIII ao início do século XVI (The Metropolitan Museum of Art, Nova York). Embaixo, à direita: o vaso de obsidiana polida delicadamente esculpido em forma de macaco do Último Pós-Clássico (1325-1521 DC.) (Museu Nacional de Antropologia, México). Escudo asteca feito de penas ou Chimalli *, ca. 1520 DC, considerada a obra-prima da arte plumária pré-colombiana (Museu de Etnologia, Viena, Áustria). O escudo tem uma estrutura de talas de junco, madeira e couro, forrada com papel agave ao qual é colado o mosaico, em penas e folha de ouro. As penas são presas à borda do escudo com várias borlas de penas penduradas na borda inferior. As penas vieram da Adorável Cotinga, Resplendent Quetzal, Roseate Colhereiro, Scarlet Macaw e o Papagaio-da-cara-branca. O escudo tem um diâmetro de 70 cm e exibe a imagem de um animal com características caninas (possivelmente o coiote emplumado ou Huehuecóyotl, entre os astecas, o coiote era um dos animais associados à guerra).

A arte encontrada no México-Tenochtitlán na véspera da conquista espanhola reflete o alto grau de requinte que os astecas alcançaram na maldição de algumas gerações: delicadas esculturas em madeira ou osso, finos embutidos de turquesa, concha e outros materiais , joias elaboradas em ouro e prata, mosaicos iridescentes de penas com cores harmoniosamente combinadas (uma técnica tipicamente indígena que só sobreviveu por um breve período após a conquista & # 8230). E se muitos desses objetos foram elaborados por cidades governadas pelo Império Asteca, uma arte especificamente dominada e dominada pelos astecas foi a escultura em pedra tanto por sua força plástica quanto por seu espírito.

Não satisfeitos em repetir os temas tradicionais do repertório artístico tradicional então existente no planalto mexicano, os artistas astecas assumiram a tarefa de & # 8220 redescobrir & # 8221 o mundo ao seu redor e, assim, criaram formas esculturais adequadas à sua visão peculiar do universo como guerreiros místicos. Além disso, seu orgulho e temperamento viril os levaram instintivamente a escolher as pedras mais difíceis para trabalhar.

Exemplos de escultura asteca. Esquerda: Escultura de um Homem Sentado, ca. 1500 DC - período pós-clássico (Kimbell Art Museum, Fort Worth, Texas). À direita: estátua de cerâmica maior do que a vida de uma águia guerreira (Cuāuhtli) encontrada no Templo Mayor de Tenochtitlan (Museu do Templo Mayor, Cidade do México). Exemplos de escultura asteca. À esquerda: estátua de cerâmica de Xipe Totec, o deus da pele esfolada, ca. 900 a 1200 DC. (Museu Chileno de Arte Pré-colombiana). À direita: estátua do deus Xochipilli sentado em uma base semelhante a um templo, toda a estátua é coberta com esculturas que representam organismos sagrados e psicoativos, incluindo cogumelos (Psilocybe aztecorum), tabaco (Nicotiana tabacum), Ololiúqui (Turbina corymbosa), sinicuichi (Heimia salicifolia), possivelmente cacahuaxochitl (Quararibea funebris) e uma flor não identificada (Museu Nacional de Antropologia, Cidade do México).

Algumas das criações da estatuária asteca destacam-se pelo vigor e economia de suas formas. Esse é o caso de inúmeras estátuas masculinas, sejam eles um simples plebeu, o chefe magistral do & # 8220Eagle Warrior & # 8221 (chamado de & # 8220cuāuhtli *& # 8220), um sacerdote do deus pelado Xipe Tótec & # 8211 coberto com a pele de um sacrificial & # 8211 ou alguma divindade como Xochipilli (o & # 8220príncipe das flores & # 8221), deus da alegria, música e dança. Mas um dos temas favoritos dos escultores astecas era a representação de animais (sapos, cobras, macacos, felinos & # 8230). E pela primeira vez na história da arte mesoamericana, animais mitológicos como o & # 8220 coiote de penas & # 8221 (& # 8220Huehuecóyotl“), a & # 8220Xiuhcoatl & # 8221 ou a & # 8220 serpente de fogo & # 8221, ou a milenar & # 8220 serpente emplumada & # 8221 parecem ganhar vida.

Ocelotl-Cuauhxicalli, ou cuauhxicalli em forma de onça asteca, em pedra (Museu Nacional de Antropologia, Cidade do México). Exemplos de esculturas em pedra asteca. Esquerda: Pedra Asteca Deus Coiote Huehuecóyotl (coiote emplumado), uma grande estátua de pedra vulcânica ca. 1250-1520 AD. Centro: escultura asteca de Xiuhcoatl (ou serpente de fogo) de Texcoco (Museu Britânico, Londres). À direita: Representação de Xiuhcoatl (Museu Nacional de Antropologia, Cidade do México). Diferentes representações astecas de uma serpente emplumada enrolada (Museu Nacional de Antropologia, Cidade do México).

Sem dúvida, foi na escultura monumental & # 8220oficial & # 8221 que os artistas astecas alcançaram suas maiores expressões artísticas. Cientes de seu papel como & # 8220 povo do Sol & # 8221, eles transformaram um monumento comemorativo como o foi a & # 8220stone of Tizoc & # 8221 (que conta a história das vitórias de um rei & # 8217) em um evento que transcendeu os eventos históricos per se envolvendo deuses e planetas na narrativa. E eles fizeram da & # 8220stone of the Sun & # 8221 (ou pedra do calendário asteca) não apenas um relevo colossal e soberbo de pedra, mas um verdadeiro compêndio de suas profundas crenças cosmológicas.Por fim, a grande representação de Coatlicue mostra-nos a deusa da terra, a mãe terra, como a divindade que nos sustenta mas que depois também pode nos devorar, elemento fecundante e destrutivo ao mesmo tempo. Coatlicue concentrou uma infinidade de símbolos e os reuniu sob uma aparência monstruosa. No entanto, não há crueldade nem bondade nela: é apenas a manifestação de uma realidade crua.

Esquerda: estátua colossal de Coatlicue esculpida em andesito, a estátua tem 2,7 m de altura (8,9 pés) (Museu Nacional de Antropologia da Cidade do México). A estátua foi descoberta na praça principal da Cidade do México em 13 de agosto de 1790, a Pedra do Sol foi encontrada nas proximidades em 17 de dezembro. À direita: a Pedra de Tizoc em basalto, ca. 1480 & # 8217s (Museu Nacional de Antropologia, México). A pedra é um artefato grande e redondo que se acredita ter sido um Cuauhxicalli. A pedra foi redescoberta em 17 de dezembro de 1791, durante as obras de construção no centro da Cidade do México. O monólito mede 0,88 metros de profundidade por 2,67 metros de largura e retrata Tezcatlipoca, um grande deus asteca, segurando os deuses padroeiros de outros lugares pelos cabelos. As estrelas são representadas na borda superior, enquanto os pontos triangulares na borda inferior representam a Terra. Na parte superior da pedra, há um mostrador solar com oito raios triangulares representando as direções cardeais. Os guerreiros esculpidos na pedra seguram o cabelo de seus inimigos e deuses que representam submissão e derrota. A Pedra do Sol (às vezes erroneamente chamada de pedra do calendário asteca), do final do período pós-clássico, é possivelmente a obra mais famosa da escultura asteca. A pedra tem 3,6 m (11,75 pés) de diâmetro e ca. 1 mt (3,22 pés) de espessura, com um peso de cerca de 24 toneladas. As figuras esculpidas na superfície da pedra & # 8217s representam os componentes centrais da cosmogonia Mexica. No centro do disco está o rosto do deus solar, Tonatiuh. Ele segura um coração humano em cada uma de suas mãos em forma de garras, e sua língua é representada por uma faca sacrificial de pedra (ou Tecpatl *) Os quatro quadrados que circundam a figura central representam os quatro sóis ou eras anteriores que cada era finalizada com a destruição do mundo e da humanidade, que por sua vez foram recriados na era seguinte. O quadrado superior direito representa 4 Jaguar, dia em que terminou a primeira era, após ter durado 676 anos, devido ao aparecimento de monstros que devoraram toda a humanidade. O quadrado superior esquerdo mostra 4 Vento, a data em que, após 364 anos, os ventos do furacão destruíram a Terra e os humanos foram transformados em macacos. O quadrado inferior esquerdo mostra 4 Chuva, esta era durou 312 anos, antes de ser destruída por uma chuva de fogo, que transformou a humanidade em perus. O quadrado inferior direito representa 4 Água, uma era que durou 676 anos e terminou quando o mundo foi inundado e todos os humanos se transformaram em peixes.

O mosaico da serpente de duas cabeças, ca. Séculos XV-XVI, um dos tesouros do British Museum (Londres). Este artefato foi possivelmente usado ou exibido durante cerimônias religiosas. O mosaico é feito de peças de turquesa, caranguejo e concha, enquanto o corpo da escultura foi esculpido em madeira e foi escavado para tornar a escultura mais leve.

Chīmalli: (do Nahuatl, que significa & # 8220shield & # 8221). O armamento defensivo tradicional das tribos indígenas do México. Esses escudos variavam em design e finalidade.

Chinampas: Um tipo de agricultura mesoamericana que usava pequenas áreas retangulares de terra arável fértil para o cultivo em leitos rasos de lagos no Vale do México. Chinampas foram criadas pela costa de água doce da porção norte do sistema de lagos central do México pelos povos Nahua, comumente chamados de Astecas. Assim, as chinampas eram ilhas artificiais criadas pela construção de extensões de solo em corpos d'água.

Cuāuhtli: (do Nahuatl). Também conhecidos como guerreiros Águia ou Cavaleiros Águia. Eles eram uma classe especial de soldados de infantaria do exército asteca, uma das duas principais ordens militares da sociedade asteca. Essas ordens militares, junto com os guerreiros jaguar (ou ocēlōtl), eram formados pelos mais bravos soldados de nascimento nobre e aqueles que haviam feito o maior número de prisioneiros em batalha. De todos os guerreiros astecas, eles eram os mais temidos. As águias eram soldados do Sol, pois a águia era o símbolo do sol.

Labret: Uma forma de piercing corporal que envolve qualquer tipo de adorno que fica preso ao lábio (labro em latim).

Tecpatl: Na cultura asteca, Tecpatl era uma pederneira ou faca de obsidiana com uma figura lanceolada e lâmina de dois gumes, com pontas alongadas. Pode ser representado com a metade superior vermelha, lembrando a cor do sangue, em representações de sacrifício humano e o restante branco, indicando a cor da lâmina de sílex. A faca Tecpatl era tradicionalmente usada para sacrifícios humanos pelos astecas, mas também era a arma de curto alcance dos guerreiros jaguar.

Teponaztli: Um tipo de tambor com fenda usado no México central pelos astecas e culturas relacionadas. Teponaztli eram feitos de toras ocas de madeira. Como a maioria dos tambores com fenda, os teponaztlis têm duas fendas na parte superior, cortadas na forma de um & # 8220H & # 8221. As tiras resultantes são então golpeadas com marretas de madeira com cabeça de borracha ou chifres de veado. Como as línguas são de comprimentos diferentes ou esculpidas em espessuras diferentes, o teponaztli produz 2 tons diferentes. Os teponaztli eram geralmente decorados com entalhes em relevo de várias divindades ou com desenhos abstratos, e eram até mesmo esculpidos em formas de criaturas ou humanos.


Pedra de Tizoc

o Pedra de Tizoc, Pedra Tizoc ou Pedra Sacrificial é uma pedra asteca grande, redonda e entalhada. Por causa de uma depressão redonda e rasa esculpida no centro da superfície superior, pode ter sido um Cuauhxicalli ou possivelmente um Temalacatl. [1] Richard Townsend afirma, no entanto, que a depressão foi feita no século 16 para fins desconhecidos. [2]

A pedra foi redescoberta em 17 de dezembro de 1791, quando o Zócalo, o coração do centro da Cidade do México, estava sendo repavimentado. Trabalhadores estavam cortando paralelepípedos e estavam prestes a cortar o monólito esculpido. Por acaso, um clérigo chamado Gamboa estava passando e salvou a pedra do mesmo resultado. A pedra foi então transferida para a Catedral próxima e apoiada verticalmente em uma das torres do prédio, onde permaneceu até 1824, quando foi transferida para a Universidade. A pedra está atualmente no National & # 8197Museum & # 8197of & # 8197Anthropology in Mexico & # 8197City. [3]

O monólito é feito de basalto e mede 93 cm de altura, com diâmetro de 2,65 metros e circunferência de 8,31 metros. [4]


A Pedra de Tizoc.

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Arquivo: Pedra de Tizoc, Museu Nacional de Antropologia, Cidade do México-2.webm

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O Império Asteca: Sociedade, Política, Religião e Agricultura

O Império Asteca foi a última das grandes culturas mesoamericanas. Entre 1345 e 1521 d.C., os astecas forjaram um império sobre grande parte das montanhas centrais do México.

No seu auge, os astecas governaram mais de 80.000 milhas quadradas em todo o centro do México, da Costa do Golfo ao Oceano Pacífico, e ao sul, onde hoje é a Guatemala. Milhões de pessoas em 38 províncias prestaram homenagem ao governante asteca, Montezuma II, antes da conquista espanhola em 1521.

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Visão geral do Império Asteca

Os astecas não começaram como um povo poderoso. Os povos de língua Nahuatl começaram como pobres caçadores-coletores no norte do México, em um lugar conhecido por eles como Aztlan. Por volta de 1111 d.C., eles deixaram Aztlan, contados por seu deus da guerra, Huitzilopochtli, que teriam que encontrar um novo lar. O deus iria enviar-lhes um sinal quando chegassem à sua nova pátria.

Os estudiosos acreditam que os astecas vagaram por gerações, indo sempre para o sul. Atrasados ​​e pobres, outras pessoas mais estabelecidas não queriam que os astecas se instalassem perto deles e os expulsassem. Finalmente, por volta de 1325 d.C., eles viram o sinal do deus - a águia empoleirada em um cacto comendo uma serpente em uma ilha no Lago Texcoco, ou assim diz a lenda. A cidade fundada pelos astecas, Tenochtitlan, cresceu e se tornou a capital de seu império.

Felizmente, o local era uma área forte e estratégica, com boas fontes de alimentos e água potável. Os astecas começaram a construir os canais e diques necessários para sua forma de agricultura e para controlar o nível da água. Eles constroem caminhos que ligam a ilha à costa. Devido à localização da ilha, o comércio com outras cidades ao redor dos lagos era facilmente realizado por meio de canoas e barcos.

Por meio de alianças matrimoniais com famílias governantes em outras cidades-estado, os astecas começaram a construir sua base política. Eles se tornaram guerreiros ferozes e diplomatas habilidosos. Ao longo do final dos anos 1300 e início dos anos 1400, os astecas começaram a crescer em poder político. Em 1428, o governante asteca Itzcoatl formou alianças com as cidades vizinhas de Tlacopan e Texcoco, criando a Tríplice Aliança que governou até a chegada dos espanhóis em 1519.

A última metade do século 15 viu a Tríplice Aliança Asteca dominando as áreas circundantes, colhendo uma rica recompensa em tributos. Eventualmente, os astecas controlaram grande parte do centro e do sul do México. Trinta e oito províncias enviaram tributos regularmente na forma de tecidos ricos, trajes guerreiros, grãos de cacau, milho, algodão, mel, sal e escravos para sacrifícios humanos. Gemas, ouro e joias chegaram a Tenochtitlan como homenagem ao imperador. Guerras por tributos e cativos tornaram-se um estilo de vida à medida que o império crescia em poder e força. Embora os astecas tenham conquistado muitos com sucesso, algumas cidades-estado resistiram. Tlaxcalla, Cholula e Huexotzinco recusaram o domínio asteca e nunca foram totalmente conquistados.

O Império Asteca era poderoso, rico e rico em cultura, arquitetura e artes. Os espanhóis entraram em cena em 1519, quando Hernan Cortes desembarcou um navio exploratório na costa. Cortés foi recebido primeiro por Montezuma II, mas Cortes logo tomou o imperador e seus conselheiros como reféns. Embora os astecas tenham conseguido expulsar os conquistadores de Tenochtitlan, os espanhóis se reagruparam e fizeram alianças com o maior inimigo do asteca, os tlaxcalanos. Eles voltaram em 1521 e conquistaram Tenochtitlan, arrasando a cidade e destruindo o império asteca no processo.

Governança do Império Asteca

O Império Asteca tinha um governo hierárquico com poder e responsabilidade de cima para baixo. O governo do império era indireto sobre suas províncias. Ou seja, enquanto a província ou território pagasse o tributo que devia ao império na íntegra e no prazo, o império deixava os líderes locais em paz.

A base da estrutura hierárquica do império era a família. Um grupo de famílias inter-relacionadas formou então um calpulli, uma espécie de bairro ou guilda. Os calpullis organizaram escolas e santuários locais e cuidaram do grupo como um todo. Cada calpulli elegeu um chefe para supervisionar as responsabilidades do calpulli. A maioria das cidades astecas continha muitos calpulli.

O chefe de cada calpulli era membro do conselho da cidade. Os conselhos municipais tinham uma boa dose de poder para garantir que a cidade funcionasse sem problemas. Cada conselho tinha um conselho executivo de quatro membros. Esses quatro membros eram nobres e geralmente membros de uma sociedade militar.

Um dos quatro membros do conselho executivo seria eleito o líder da cidade, o tlatcani, que supervisionava não apenas a cidade, mas também o campo circundante. Esses conselhos e líderes municipais formaram a rede provincial do império.

No centro do império estavam as principais altepetls astecas, ou cidades-estado, de Texcoco, Tlacopan e Tenochtitlan. Dos três, Tenochtitlan gradualmente abriu caminho para dominar os outros.

O auge do poder centrado no Huey Tlatoani, o reverendo orador ou imperador. O imperador tinha poder absoluto e era adorado como um deus. Ao lado do imperador estava sua Mulher Cobra ou Cihuacoatl, que funcionava como grão-vizir ou primeiro-ministro. Embora Mulher Cobra fosse o título desta posição, ela sempre foi ocupada por um homem, geralmente o irmão ou primo do imperador. Enquanto os Huey Tlatoani lidavam com questões de diplomacia, tributo, guerra e expansão do império, a responsabilidade da Mulher Cobra era a própria Tenochtitlan.

Diretamente sob o imperador estavam seus conselheiros, o Conselho dos Quatro. Esses conselheiros eram generais das sociedades militares. Se algo acontecesse ao imperador, um desses quatro homens seria o próximo Huey Tlatoani. O conselho aconselhou o imperador em suas decisões.

O império exigia uma série de outros cargos do governo, que eram ocupados por famílias nobres da cidade. Cada cidade tinha um sistema de tribunais com tribunais especiais, tribunais de apelação e uma Suprema Corte. A classe de comerciantes da cidade, a pochteca, tinha seu próprio tribunal para considerar questões de comércio.

Gerenciar a entrada constante de bens de tributo de províncias distantes exigia outra estrutura de poder, tanto central quanto provincial. Funcionários do governo também supervisionaram os mercados, desde os mercados centrais das cidades até os mercados menores da cidade e do campo.

Todos os sacerdotes e oficiais do governo se reportavam ao imperador e seu Conselho dos Quatro. Todos apoiaram o imperador. Embora o domínio do Império Asteca sobre suas províncias fosse leve, o tributo fluiu para os cofres centrais.

Armas do Império Asteca

À medida que os guerreiros astecas mostraram sua coragem e astúcia na batalha e habilidade em capturar soldados inimigos para o sacrifício, eles ganharam patente militar. Os imperadores astecas homenageavam os escalões superiores com armas e trajes distintos que refletiam seu status nas forças armadas.

Os guerreiros astecas carregavam armas de projétil, como arco e flecha, para atacar o inimigo de longe. Eles também carregavam armas para o combate corpo a corpo quando os exércitos se reuniam. As classes mais baixas de guerreiros carregavam uma clava e escudo. Os escalões mais altos receberam armas melhores. Cada patente no exército usava roupas especiais que denotavam as honras que haviam conquistado.

Armas de projéteis de guerreiros astecas

Atlatl

O atlatl era um arremessador de lança, que produzia maior força a uma distância maior. Apenas os escalões mais altos tinham permissão para usar essas armas, pois estavam na linha de frente da batalha. Cada guerreiro carregando o atlatl também carregava muitos tlacochtli, lanças de 5,9 pés de comprimento com ponta de obsidiana.

Arco e flechas de guerra

O tlahhuitolli era um arco de guerra de um metro e meio de comprimento amarrado com tendão de animal. Os guerreiros carregavam suas flechas, farpadas com obsidiana, sílex ou chert e com penas de peru em um micomitl ou aljava. Aljavas podiam conter cerca de 20 flechas.

Slings

Guerreiros e caçadores astecas carregavam fundas feitas de fibra de cacto maguey. Os guerreiros coletaram pedras enquanto marchavam. Eles também fizeram bolas de argila cravadas com obsidiana e cheias de flocos de obsidiana. Mesmo inimigos bem protegidos podem ser feridos por eles.

Zarabatanas

Revólveres e dardos envenenados eram usados ​​com mais frequência na caça, mas os guerreiros astecas treinados em emboscadas traziam seus tlacalhuazcuahuitl e dardos com secreções venenosas de pererecas nas pontas.

Armas corpo a corpo

Clubs

Os guerreiros astecas carregavam diferentes tipos de clavas. O clube macuahuitl era afiado com lâminas de obsidiana. Embora a obsidiana se quebrasse facilmente, era afiada como uma navalha. Um macuahuitl pode facilmente decapitar um homem. Um macuauitzoctli era um longo porrete feito de madeira com uma maçaneta de cada lado. Um huitzauhqui era um clube do tipo taco de beisebol, embora alguns deles fossem cravejados de obsidiana ou sílex. Um cuahuitl era um clube em forma de bastão, feito de carvalho. Um cuauololli era basicamente uma maça, um bastão coberto por uma pedra ou esfera de cobre.

Tepoztopilli eram lanças com pontas de obsidiana.

Itztopilli eram machados em forma de machadinha com uma ponta de cobre ou pedra. Uma borda era afiada, a outra cega.

Tecaptl eram punhais com cabos de dezoito a vinte e cinco centímetros de comprimento. Eles tinham uma lâmina de dupla face feita de sílex. Os guerreiros astecas sacaram seu tecaptl para o combate corpo a corpo.

Armaduras

Os guerreiros astecas carregavam um escudo redondo feito de madeira que era simples ou decorado com sua insígnia militar chamada chimalli. Os guerreiros de alta patente tinham chimalli especiais com um mosaico de penas denotando sua sociedade ou posição.

A armadura asteca básica era de algodão acolchoado de duas a três espessuras. O algodão foi embebido em salmoura e pendurado para secar. O sal se cristalizou no material, o que lhe deu a capacidade de resistir às lâminas e lanças de obsidiana. Uma camada extra de armadura, uma túnica, foi usada pelos nobres guerreiros astecas.As sociedades guerreiras também usavam um capacete feito de madeira, esculpido para representar sua sociedade ou diferentes animais como pássaros ou coiotes.

Os tlahuiztli eram trajes especiais concedidos a vários militares. Cada patente usava tlahuiztli de cores e decorações diferentes para serem facilmente distinguidos no campo de batalha. Cada patente também usava emblemas pamitl ou militares.

Guerreiros do Império Asteca

O guerreiro asteca era altamente honrado na sociedade se tivesse sucesso. O sucesso dependia da bravura na batalha, habilidade tática, feitos heróicos e, acima de tudo, na captura de guerreiros inimigos. Como todos os meninos e homens receberam treinamento militar, todos foram convocados para a batalha quando a guerra estava se aproximando. Tanto plebeus quanto nobres que capturaram guerreiros inimigos subiram na patente militar ou se tornaram membros de ordens militares. Muitos nobres ingressaram no exército profissionalmente e funcionaram como o núcleo de comando do exército.

Enquanto a economia asteca dependia do comércio, tributos e agricultura, o verdadeiro negócio do império era a guerra. Através da guerra, o Império Asteca ganhou tributo de inimigos conquistados. Pessoas capturadas durante a guerra tornaram-se escravas ou sacrifícios nas cerimônias religiosas astecas. Expandir o império por meio de novas conquistas fortaleceu o império e trouxe mais riquezas em tributos. Por esta razão, o imperador recompensou guerreiros bem-sucedidos de ambas as classes com honras, o direito de usar certas roupas em cores distintas, nobreza para os plebeus e status superior para nobres e terras. Todo guerreiro asteca poderia, se capturasse guerreiros inimigos, avançar muito na sociedade.

Sociedades de guerreiros astecas

Posto no exército exigia bravura e habilidade no campo de batalha e captura de soldados inimigos. Com cada posto, vinham roupas e armas especiais do imperador, que conferiam grande honra. Roupas, trajes e armamentos de guerreiros eram instantaneamente reconhecidos na sociedade asteca.

  • Tlamani: Um guerreiro cativo. Recebeu um escudo e uma clava com orla de obsidiana sem decoração, duas capas distintas e uma tanga vermelha brilhante.
  • Cuextecatl: Dois guerreiros cativos. Essa classificação permitia ao guerreiro usar o distinto terno preto e vermelho chamado tlahuiztli, sandálias e um chapéu cônico.
  • Papalotl: Três guerreiros cativos. Papalotl (borboleta) foi premiado com uma bandeira de borboleta para usar nas costas, conferindo uma honra especial.
  • Cuauhocelotl: Quatro ou mais guerreiros cativos. Esses guerreiros astecas alcançaram a alta patente de cavaleiros Águia e Jaguar.

Cavaleiros águia e jaguar

Os guerreiros Águia e Jaguar eram as duas principais sociedades militares, o posto mais alto aberto aos plebeus. Na batalha, eles carregavam atlatls, arcos, lanças e adagas. Eles receberam trajes especiais de batalha, representando águias e onças com penas e pele de onça. Eles se tornaram guerreiros e comandantes do exército em tempo integral. Grande força física, bravura no campo de batalha e soldados inimigos capturados foram necessários para obter este posto.

Os plebeus que alcançaram a alardeada categoria de Águia ou Jaguar receberam o título de nobre junto com certos privilégios: eles recebiam terras, podiam beber álcool (pulque), usar joias caras negadas aos plebeus, eram convidados a jantar no palácio e podiam manter concubinas . Eles também usavam seus cabelos amarrados com uma corda vermelha com penas verdes e azuis. Cavaleiros águia e jaguar viajavam com a pochteca, protegendo-os e guardando sua cidade. Embora essas duas categorias fossem iguais, os cavaleiros Águia adoravam Huitzilopochtli, o deus da guerra e os Jaguares adoravam Tezcatlipocha.

Otomies e os tosquiados

As duas maiores sociedades militares eram os Otomies e os Shorn Ones. Otomies herdou o nome de uma tribo de lutadores ferozes. The Shorn Ones era o posto de maior prestígio. Eles raspavam a cabeça, exceto por uma longa trança de cabelo no lado esquerdo e usavam tlahuiztli amarelo. Essas duas fileiras eram as tropas de choque do império, as forças especiais do exército asteca, e estavam abertas apenas à nobreza. Esses guerreiros eram muito temidos e foram os primeiros à batalha.

Religião do Império Asteca

Enquanto muitas outras obras de arte astecas foram destruídas, pelos espanhóis ou pela degradação do tempo, as esculturas em pedra asteca permanecem para nos dar um vislumbre da visão de mundo dessa suprema cultura mesoamericana. Essas obras-primas foram descobertas na Cidade do México nas ruínas enterradas da antiga capital asteca de Tenochtitlan e sua grande pirâmide, o Templo Mayor.

Estátua de Coatlicue

Coatlicue era a deusa-mãe da terra asteca, embora uma temível. Deusa da terra, parto, fertilidade e agricultura, ela representava o poder feminino de criação e destruição. Uma enorme estátua de pedra de Coatlicue foi descoberta na Cidade do México em 1790. Com quase 3,6 metros de altura e 1,50 de largura, a estátua mostra a deusa tanto como uma deusa da morte quanto do nascimento. Com duas serpentes viradas para a cabeça, garras em suas mãos e pés, uma saia de serpentes e um colar de crânios, mãos e corações, ela revela a visão aterrorizante dos astecas sobre seus deuses.

O mito de Coatlicue fala do nascimento de Huitzilopochtli, o deus asteca da guerra e do sol. O mito de Coatlicue conta a história de uma sacerdotisa varrendo o templo sagrado no Monte Coatepec quando foi fecundada por uma bola de penas. Seu filho Huitzilopochtli nasce adulto quando Coatlicue é atacada por sua filha, a deusa da lua. O guerreiro recém-nascido mata sua irmã e a corta em pedaços, simbolizando a vitória do sol sobre a lua. A estátua era tão horrível que, cada vez que era desenterrada, era enterrada novamente. A estátua agora reside no Museu Nacional de Antropologia da Cidade do México.

Pedra de Tizoc

A Pedra de Tizoc é um disco esculpido que mostra a vitória do imperador Tizoc sobre a tribo Matlatzinca. O imperador mandou esculpir para celebrar sua vitória e revelar o poder marcial dos astecas. O grande disco circular tem um sol de oito pontas esculpido no topo, que era usado para batalhas de sacrifício. Um guerreiro capturado em batalha era amarrado à pedra e armado com uma clava forrada de penas. Guerreiros astecas, armados com clavas forradas de obsidiana, lutaram contra o guerreiro amarrado e o derrotaram naturalmente. O lado do disco de 2,5 metros de diâmetro representa a vitória de Tizoc. Os Matlatzincas são mostrados como bárbaros desprezados, enquanto Tizoc e seus guerreiros são representados como nobres guerreiros toltecas. A Pedra de Tizoc mistura habilmente a adoração do sol, mitologia e poder asteca. Hoje, esta pedra esculpida magistral está no Museu Nacional de Antropologia da Cidade do México.

Pedra do Sol

Outro enorme disco de pedra, os entalhes na Pedra do Sol, também conhecida como Pedra do Calendário, mostram os quatro mundos consecutivos dos astecas, cada um criado pelos deuses apenas para terminar em destruição. Esta pedra basáltica, de 3,6 metros de diâmetro e um metro de espessura, foi descoberta perto da catedral na Cidade do México no século XVIII. No centro está o deus do sol Tonatiuh. Em torno de Tonatiuh estão os outros quatro sóis que encontraram a destruição enquanto os deuses Quetzalcoatl e Tezcatlipoca lutavam pelo controle. Após a destruição de um sol e da época que ele representa, os deuses tiveram que recriar o mundo e os humanos até que finalmente o quinto sol apareceu. Em cada lado do centro, cabeças e patas de onça seguram corações, representando a terra. Serpentes de fogo estão na base da pedra, enquanto seus corpos serpenteiam ao redor da borda. A escultura na Pedra do Sol é provavelmente a obra de arte mais reconhecida do mundo asteca.

Arte Asteca

Os astecas criaram uma rica variedade de obras de arte, desde enormes esculturas de pedra até insetos em miniatura, primorosamente esculpidos em pedras preciosas. Eles faziam cerâmicas estilizadas feitas à mão, joias finas de ouro e prata e roupas de trabalho de penas de tirar o fôlego. Os astecas estavam tão intimamente envolvidos com a arte quanto com sua religião, e os dois estavam intimamente ligados. Nosso conhecimento da cultura asteca vem principalmente de seus códices de pictogramas e sua arte.

Seção de scripts antigos sobre os astecas para ver exemplos bons e coloridos dos glifos diurnos.

Todas as culturas mesoamericanas usaram pintura corporal, especialmente guerreiros indo para a batalha. Diferentes classes de guerreiros usavam cores específicas e usavam essas mesmas cores na pintura de seus corpos. A sociedade guerreira de maior prestígio, os Shorn Ones, raspava suas cabeças e pintava metade de azul e metade de amarelo. Outros guerreiros listraram seus rostos com preto e outras cores. Os astecas também decoravam seus corpos permanentemente na forma de piercings e tatuagens, embora não haja tanta evidência de tatuagens astecas quanto das culturas ao seu redor.

Os astecas centraram suas vidas em sua religião. Por esse motivo, existem muitas estátuas e esculturas dos deuses astecas, por mais horríveis que possam ser aos olhos modernos. Os símbolos do sol, da águia, da serpente emplumada e do cacto eram usados ​​no sistema de escrita asteca, em datas e horários, títulos e nomes. O magnífico Sol ou Pedra do Calendário contém o calendário solar de 365 dias e o tonalpohualli sagrado de 260 dias, todos representados pelo rico simbolismo da cultura asteca.

A maioria dos símbolos astecas tinha camadas de significado. O símbolo de uma borboleta, por exemplo, representava transformação, enquanto os sapos simbolizavam alegria. Quando os símbolos eram combinados como nos pictogramas astecas, histórias inteiras podiam ser contadas através das múltiplas camadas do significado de um símbolo asteca. Os sinais e coeficientes do dia correspondiam a um dos deuses astecas, o que significa que o calendário de 260 dias poderia ser usado para adivinhação. Uma ordem do sacerdócio asteca eram adivinhos. Quando uma criança nascia, eles eram chamados a encontrar um nome para o bebê com base no dia do nascimento e o deus correspondente a esse dia. A partir desses símbolos, acreditava-se que esses sacerdotes poderiam dizer a sorte e o destino do bebê.

Hoje, devido ao crescente interesse pela arte corporal, mais pessoas estão aprendendo sobre os símbolos e designs astecas.

Pictogramas astecas

O pintor Codex era uma profissão honrada e necessária no mundo asteca. Eles foram altamente treinados nos calmecacs, as escolas avançadas da classe nobre. Alguns calmecacs convidavam crianças comuns para treinar como escribas se fossem muito talentosas, mas a maioria dos escribas eram nobres. Após a conquista espanhola, os pintores do códice trabalharam com os padres registrando os detalhes da vida asteca. Esses códices são a fonte mais rica de informações que temos sobre os astecas.

O Império Asteca, assim como muitos impérios, exigia uma grande quantidade de papelada: manter o controle dos impostos e tributos pagos, registrar os eventos do ano, grandes e pequenos, genealogias da classe dominante, adivinhações e profecias, negócios do templo, processos judiciais e processos judiciais e listas de propriedades com mapas, propriedade, fronteiras, rios e campos anotados. Os comerciantes precisavam de escribas para manter contas de todos os seus negócios e lucros. Todo esse trabalho oficial exigia os escribas dos astecas - os pintores do códice.

Os astecas não tinham um sistema de escrita como o conhecemos, em vez disso, usavam pictogramas, pequenas imagens que transmitem significado ao leitor. A pictografia combina pictogramas e ideogramas - símbolos gráficos ou imagens que representam uma ideia, bem como caracteres cuneiformes ou hieroglíficos ou japoneses ou chineses.

Para entender a pictografia, deve-se entender as convenções culturais ou o símbolo gráfico deve se assemelhar a um objeto físico. Por exemplo, a ideia de morte na pictografia asteca foi transmitida por um desenho de um cadáver embrulhado em um pacote para a noite do enterro foi transmitida por um céu negro e um olho fechado, e a ideia de caminhar por uma trilha de pegadas.

Os códices eram feitos de papel asteca, pele de veado ou tecido maguey. Tiras desses materiais de até 13 metros por 7 polegadas de altura foram cortadas e as pontas coladas em pedaços finos de madeira como cobertura. A tira foi dobrada como uma sanfona ou um mapa. A escrita na forma de pictogramas cobriu os dois lados da tira.

Apenas 15 códices mesoamericanos pré-colombianos sobrevivem hoje - nenhum deles asteca, mas de outras culturas da mesma época. No entanto, centenas de códices da era colonial sobreviveram - aqueles que carregam a arte dos tlacuilo (pintores de códice), mas com comentários ou descrições escritas em nahuatl e em espanhol.

O sistema numérico asteca era vigesimal ou baseado em vinte. Números até vinte eram representados por pontos. Uma bandeira representava vinte, que podia ser repetida quantas vezes fosse necessário. Cem, por exemplo, eram cinco bandeiras. Quatrocentos eram representados pelo símbolo de uma pena ou pinheiro. O próximo número era oito mil, mostrado como um saco de incenso de copal. Com esses símbolos simples, os astecas contaram todo o seu tributo e comércio. Por exemplo, uma página de tributo pode mostrar 15 pontos e uma pena, seguidos por um pictograma de um escudo, o que significa que a província enviou 415 escudos ao imperador.

Religião no Império Asteca

Para entender os astecas, é necessário entender, da melhor maneira possível, suas crenças religiosas e como essas crenças se manifestam em sua cultura. Para tanto, veremos sua religião em geral, os deuses, o calendário sagrado e os templos aqui. Outros artigos cobrirão cerimônias e rituais religiosos e a prática do sacrifício humano.

A religião governou toda a vida

Os astecas eram um povo devotamente religioso, a ponto de nenhum asteca tomar uma decisão sobre qualquer aspecto de sua vida sem considerar seu significado religioso. O momento de qualquer evento, grande ou pequeno, exigia a consulta do calendário religioso. Nenhuma criança foi nomeada antes que um sacerdote especial, um adivinho, pudesse considerar o nome que melhor se adequaria ao tonali ou ao destino da criança. A religião permeou todos os aspectos da vida asteca, não importa qual seja a posição de alguém, desde o mais elevado imperador nascido até o mais humilde escravo. Os astecas adoravam centenas de divindades e as homenageavam em uma variedade de rituais e cerimônias, algumas apresentando sacrifícios humanos. Nos mitos da criação asteca, todos os deuses se sacrificaram repetidamente para trazer o mundo e os humanos à existência. Assim, sacrifícios humanos e ofertas de sangue eram necessários para pagar aos deuses o que lhes era devido e para manter o mundo natural em equilíbrio.

Os deuses

Os principais deuses astecas podem ser classificados desta forma:

  • Criadores primordiais e deuses celestiais
  • Ometecuhtli (Dois Senhores) e Omecihuatl (Duas Mulheres) - a divina força criativa masculina / feminina que permeia tudo na terra
  • Xiuhtecuhtli (Senhor Turquesa)
  • Tezcatlipoca (Espelho Fumegante - Destino e Destino)
  • Quetzalcoatl (Serpente Emplumada - Criador, Vento e Tempestade)
  • Deuses da Agricultura, Fertilidade e Elementos Sagrados
  • Tlaloc (chuva)
  • Centeotl (milho, milho)
  • Xipe Totec (Nosso Senhor Esfolado - deus da vegetação)
  • Huehueteotl (Old, Old Deity & # 8211fire)
  • Chalchiutlicue (Ela da Saia de Jade - divindade dos rios, lagos, nascentes e do mar)
  • Mayahuel (deusa cacto Maguey)
  • Deuses do Sacrifício e da Guerra
  • Huitzilopochtli (deus da guerra e guerreiro)
  • Tonatiuh (deus do sol)
  • Tlaltecuhtli (deus da Terra)

O Calendário Sagrado

Os astecas usavam dois sistemas de contagem do tempo. O Xiuhpohualli era o calendário solar natural de 365 dias usado para contar os anos após as estações agrícolas. O ano foi dividido em 18 meses de 20 dias cada. Os 5 dias extras no final do ano foram reservados como um período de luto e espera. O segundo sistema era o calendário ritual, um ciclo de 260 dias usado para adivinhação. A cada 52 anos, os dois calendários se alinhavam, dando ocasião para a grande Cerimônia do Novo Fogo antes que um novo ciclo começasse.

Templos Astecas

Os astecas construíram templos no topo das montanhas sagradas, bem como no centro de suas cidades. O templo que mais conhecemos é o Templo Mayor no coração do que foi Tenochtitlan, hoje Cidade do México. No topo desta pirâmide de 197 pés de altura ficavam dois santuários, um para Tlaloc, o deus da chuva e um para Huitzilopochtli, o deus da guerra. O Templo Mayor ficava no centro de uma grande praça, um dos 75 ou 80 edifícios que constituíam o centro religioso da cidade. As vítimas sacrificiais subiram os numerosos degraus até o topo da pirâmide. Depois que seus corações foram extraídos e dados aos deuses, seus corpos foram jogados na praça.

Sacrifício humano

Sacrifícios humanos Os astecas faziam parte de sua cerimônia religiosa que eles acreditavam ter apaziguado seus deuses para poupá-los do sofrimento. O número de pessoas sacrificadas pelos astecas é um mistério hoje e provavelmente permanecerá um mistério, a menos que mais evidências arqueológicas sejam descobertas. Se apenas alguns milhares de vítimas foram sacrificados a cada ano, ou 250.000 como alguns estudiosos dizem, poucos restos humanos, como ossos, foram encontrados no Templo Mayor ou em outros templos astecas. Duas dúzias de esqueletos e alguns milhares de ossos soltos e crânios não somam 250.000 ou 20.000 ou qualquer número que seja citado.

A evidência do sacrifício humano vem tanto dos próprios astecas, sua arte e códices contendo seus escritos, quanto dos conquistadores espanhóis. No entanto, é seguro dizer que os espanhóis poderiam facilmente ter exagerado o número de mortos para fazer os astecas parecerem mais selvagens e brutais do que realmente eram.

Em 1487, o grande Templo Mayor foi inaugurado na principal cidade asteca de Tenochtitlan com uma celebração de quatro dias. Quantos foram sacrificados durante esse tempo é um assunto de especulação acadêmica: alguns colocam o número tão baixo quanto 10.000 ou 20.000, vários outros estimam que chega a 80.400 pessoas sacrificadas durante aqueles quatro dias. Os estudiosos acham que os sacerdotes astecas usavam quatro altares de sacrifício para as cerimônias de dedicação. No entanto, se for esse o caso e 80.400 pessoas foram mortas, os padres teriam que sacrificar 14 pessoas a cada minuto, o que é uma impossibilidade física.

Missionários espanhóis enviados para converter os astecas ao cristianismo aprenderam a língua nahuatl falada pelos astecas. Esses padres e frades falaram com os velhos astecas para aprender sua história. Esses astecas estimam o número de vítimas sacrificais no momento da dedicação do templo em 4.000, um total muito inferior a 80.400.

Com escassas evidências arqueológicas, é difícil saber quantos astecas morreram sob a faca do sacrifício. Muitos estudiosos de renome hoje estimam o número entre 20.000 e 250.000 por ano para todo o Império Asteca. Todas as cidades astecas continham templos dedicados aos seus deuses e todos eles viram sacrifícios humanos. Fosse qual fosse o total, sabemos tanto pelos astecas quanto pelos espanhóis que muitos seres humanos perderam a vida para o sacrifício humano. Provavelmente nunca saberemos exatamente quantos.

A primeira coisa a entender sobre as culturas mesoamericanas e o uso que os astecas fazem do sacrifício humano é que eles não ficaram horrorizados com isso. Em vez disso, era uma parte natural da vida para eles, necessária para manter o mundo equilibrado e seguir em frente. Sangue e sacrifício ajudaram o sol a nascer e se mover pelo céu. Sem isso, seu mundo acabaria.

Isso não quer dizer que todos os astecas e outros mesoamericanos foram ao sacrifício de boa vontade. Sem dúvida, muitos não queriam ser sacrificados ou morrer. Outros, porém, concordaram em se dar para um bem maior. Quando imaginamos as vítimas sendo levadas ao sacrifício, as vemos chorando, gemendo e lutando para se libertar. Na maior parte, isso simplesmente não aconteceu.

Morrer como um sacrifício foi a morte mais honrosa que os astecas conheceram. Quando um guerreiro asteca morria em batalha ou uma mulher asteca no parto, essas também eram mortes boas e honrosas.Pessoas que morreram como um sacrifício, como guerreiro ou no parto foram para um paraíso para estar com os deuses após a morte. Em contraste, uma pessoa que morreu de doença foi para o nível mais baixo do submundo, Mictlan.

Muitos estudiosos desenvolveram teorias para explicar essa “escuridão” dos astecas, seu amor pelo sacrifício humano. Alguns postularam que os astecas eram selvagens e amorais, menos que humanos. Outros disseram que os líderes astecas usaram sacrifícios humanos para aterrorizar sua população e as culturas próximas. Alguns afirmaram que faltava uma proteína essencial na dieta asteca e que eles precisavam da “carne” dos sacrifícios humanos para se alimentar, usando o canibalismo para isso. Nenhuma dessas teorias, entretanto, se sustentou.

Desde o seu início, as culturas mesoamericanas caracterizavam-se pelo sacrifício humano, portanto, claramente não foi "inventado" pelos governantes astecas para aterrorizar o povo, nem foi uma traição do sacerdócio da espiritualidade asteca. Estudos da dieta principalmente vegetariana dos astecas, temperada com peru ou cachorro ocasional, revelaram todos os ingredientes necessários para sustentar a vida. Os astecas tinham leis contra assassinato e ferimentos, assim como nós, então não é que eles fossem selvagens depravados.

Em vez disso, era uma parte central de sua religião e espiritualidade, desistir de seu sangue e de suas vidas em devoção e dedicação aos deuses que se sacrificaram para criar o mundo e mantê-lo funcionando. A maioria das religiões contém um elemento de sacrifício - desistir da carne na Quaresma, por exemplo - e dar a vida por um amigo é um grande ato de amor. Os astecas aceitaram isso como uma parte necessária da vida. Morrendo como um sacrifício, eles honraram os deuses. Ainda assim, não podemos deixar de pensar que muitos não desejaram morrer, mas aceitaram isso como inevitável.

Após a conquista espanhola, muitos padres e frades espanhóis aprenderam o suficiente da língua dos astecas para falar com os sobreviventes astecas das batalhas e doenças. Deles, os espanhóis aprenderam que muitas das vítimas do sacrifício eram amigos da Casa Real, ou nobres de alto escalão e sacerdotes. Cada classe de asteca ocasionalmente era sacrificada, e todas as idades também. Crianças foram sacrificadas ao deus da chuva. Freqüentemente, porém, eram nobres e guerreiros capturados cujos corações alimentavam os deuses. Lembre-se, entretanto, de que ser sacrificado era a forma mais prestigiosa de morrer. Embora isso nos choque hoje, devemos dar aos astecas o que lhes é devido - eles consideraram o sacrifício humano não apenas aceitável, mas necessário e honrado.

Comércio no Império Asteca

A economia asteca se baseava em três coisas: produtos agrícolas, tributos e comércio. O comércio asteca era crucialmente importante para o império, não poderia haver império sem ele, pois muitos produtos usados ​​pelos astecas não eram produzidos localmente. O caro algodão branco não podia crescer na altitude do Vale do México e teve de ser importado das regiões semitropicais conquistadas mais ao sul, assim como os grãos de cacau, de onde se faz o chocolate.

Dois tipos de comércio eram importantes para os astecas: os mercados locais e regionais, onde os bens que sustentam a vida diária eram negociados, e os negócios de luxo a longa distância. Cada um era vital para o império, mas servia a propósitos diferentes no esquema mais amplo do comércio asteca.

Comércio asteca e mercados regionais

Cada cidade e vila asteca tinha seu próprio mercado localizado próximo ao centro da cidade. Tlatelolco, cidade irmã de Tenochtitlan, tinha o maior mercado, atraindo 60.000 pessoas diariamente. Como na maioria dos mercados regionais, todos os tipos de bens utilitários eram vendidos, como tecidos, produtos de jardim, animais para alimentação, facas e ferramentas de obsidiana, medicamentos, madeira, couro, peles e peles de animais, metais preciosos, pedras preciosas e cerâmica. Se uma dona de casa asteca precisasse de alguns tomates, agulhas de osso e um remédio para dor de cabeça, ela iria ao mercado comprá-los. Enquanto estivesse lá, ela poderia comprar algo para comer e beber se tivesse um ou dois grãos de cacau para negociar. Muitos astecas iam ao mercado não apenas para fazer compras, mas para se socializar, outro aspecto importante dos fervilhantes mercados regionais. Lá, astecas de todas as classes sociais podiam se encontrar e trocar notícias e fofocas.

Os mercados regionais eram supervisionados por funcionários de comércio do governo, que garantiam que os produtos e os preços solicitados fossem justos. Existiam quatro níveis de mercados regionais: o grande mercado diário de Tlatelolco, os mercados de Xochimilco e Texcoco, os mercados de cada cinco dias em muitas outras cidades astecas e os mercados de pequenas aldeias. As autoridades coletavam tributos e impostos para o imperador de cada um desses mercados interligados. Alguns dos mercados regionais também continham produtos especializados, cerâmicas finas, por exemplo, ou perus para alimentação ou penas de pássaros tropicais.

Pochteca, comerciantes de longa distância

Pochteca eram comerciantes profissionais, viajando longas distâncias para obter os bens de luxo desejados pela nobreza: penas de pássaros tropicais, pedras preciosas raras ou joias e cerâmicas criadas por outras culturas mesoamericanas. A pochteca obtinha tudo o que era raro e especial, além do algodão branco e do cacau, ganhando um lugar especial na sociedade asteca. Eles tinham seus próprios capulli, leis e seções da cidade, até mesmo seu próprio deus, que cuidava dos comerciantes.

Freqüentemente, eles desempenhavam papéis duplos ou mesmo triplos no império, além de simples comerciantes. Freqüentemente, eles transmitiam informações cruciais de uma área do império para outra. E alguns serviam como espiões do imperador, muitas vezes disfarçados de outra coisa que não de comerciante. Este último grupo, os naualoztomeca, comercializava mercadorias raras e fáceis de transportar, como pedras preciosas, penas raras ou segredos. Algumas pochteca eram importadoras, outras vendiam produtos no atacado e outras ainda eram varejistas.

Agricultura asteca: fazendas flutuantes alimentam o povo

A agricultura, junto com o comércio e os tributos, formaram a base do Império Asteca. Como tal, cultivar alimentos suficientes para alimentar as populações urbanas das cidades astecas era de grande importância. Muitos habitantes de todas as cidades astecas se envolveram no plantio, cultivo e colheita dos alimentos do império.

Três culturas constituíam a base da dieta asteca: milho ou milho, feijão e abóbora. Cada uma dessas três plantas auxilia as outras quando são cultivadas juntas. Por exemplo, o milho retira nitrogênio do solo, que o feijão substitui. As plantas de feijão precisam de um suporte firme para o cultivo de talos de milho. As luxuosas folhas de abóbora sombreiam o solo, o que mantém a umidade e as ervas daninhas do lado de fora. Essas três plantas são chamadas de Três Irmãs e plantadas juntas, fornecem uma rica colheita de todas as três.

Além de milho, feijão e abóbora, os astecas cultivavam uma série de outros vegetais: tomate, abacate, pimenta, limão, cebola, amaranto, amendoim, batata-doce e jimaca. Enquanto a maioria dos cactos crescia selvagem, os astecas também cultivavam aqueles que consideravam mais úteis, incluindo o notável cacto maguey, também conhecido como aloé mexicano, que fornecia aos astecas papel, palha para telhados, tecido, corda, agulhas e alimento das raízes da planta, e uma bebida alcoólica popular fermentada de sua seiva.

Para cultivar todos esses alimentos, os astecas usavam dois métodos agrícolas principais: os chinampas e o terraceamento. Chinampas eram essencialmente ilhas artificiais, jardins com canteiros elevados na superfície das águas rasas do Lago Texcoco. Os astecas centralizaram seu império no Vale do México, com sua bacia central levando às montanhas ao redor do vale. Para usar a terra montanhosa para a agricultura, os astecas construíram terraços nas colinas cortando-as. Em seguida, eles construíram um muro de contenção para formar um degrau na encosta, de modo que o terreno no degrau possa ser usado para plantações.

As fazendas chinampas eram lotes de terra artificiais, construídos com a sedimentação do fundo do lago. Os astecas criaram grandes esteiras de junco, que flutuavam na parte rasa, cujas bordas eram feitas de gravetos e galhos trançados presos a postes ancorados no leito do lago. Nas esteiras, colocam terra do fundo do lago, vegetação apodrecida e terra de áreas próximas. Os fazendeiros astecas construíram o solo até que ficasse acima da superfície do lago. Eles plantaram salgueiros de crescimento rápido nos cantos das parcelas para prender a chinampa ao fundo do lago com as raízes das árvores. No auge do Império Asteca, milhares desses chinampas férteis e produtivos cercaram Tenochtitlan e outras cidades astecas.

Os campos irrigados e com terraços acrescentaram outra camada de terras agrícolas para os famintos astecas. Para levar água a esses campos, os fazendeiros astecas cavaram canais de irrigação no solo. Os terraços também cultivavam as principais safras astecas, fornecendo uma camada extra de proteção para sua produção agrícola vital, da qual o império dependia.

Ao redor das chinampas, os astecas também podiam pescar peixes, sapos, tartarugas e aves aquáticas como patos e gansos. O lago Texcoco também produziu outra cultura asteca favorita - as algas do lago, que hoje conhecemos como espirulina.

Educação no Império Asteca

A educação asteca era bastante sofisticada em comparação com os impérios contemporâneos dos hemisférios oriental e ocidental. O Império Asteca é uma das poucas civilizações mais antigas que apresentava educação obrigatória em casa e nas escolas. Cada criança foi educada, não importando seu status social, se nobre, plebeu ou escravo. Duas escolas diferentes ensinavam os jovens - uma para a classe nobre e outra para os plebeus, embora plebeus brilhantes e talentosos possam ser escolhidos para o aprendizado avançado na escola nobre. A educação asteca das crianças, no entanto, começou em casa com seus pais. A partir dos quatro ou cinco anos, os meninos aprenderam e trabalharam com os pais em um comércio ou artesanato, agricultura, caça e pesca. As meninas aprendiam com suas mães todas as tarefas de que precisariam para administrar uma casa.

Todas as crianças aprenderam uma grande coleção de ditados chamados huehuetlatolli, que incorporava idéias e ensinamentos astecas. A cultura asteca esperava pessoas bem comportadas, por isso as crianças foram ensinadas a ser humildes, obedientes e trabalhadoras. Os huehuetlatolli incluíam muitos ditos sobre todos os aspectos da vida, desde o acolhimento de bebês recém-nascidos à família até o que dizer na morte de um parente. A cada poucos anos, as crianças eram chamadas ao templo e testadas quanto ao quanto haviam aprendido sobre esse conhecimento cultural herdado.

Durante os primeiros 14 anos de vida, meninos e meninas foram ensinados em casa pelos pais. Depois disso, os meninos frequentaram a escola nobre, chamada calmecac, ou a escola dos plebeus, a telpochcalli. As meninas foram para uma escola separada, onde aprenderam habilidades domésticas, rituais religiosos, canto e dança ou artesanato. Algumas meninas talentosas foram escolhidas para serem parteiras e receberam o treinamento completo de uma curandeira. Outras meninas com talento atlético podem ser enviadas para a casa de dança e canto para um treinamento especial.

Grande parte da sociedade asteca estava dividida em calpullis, um grupo de famílias inter-relacionadas, algo como um bairro ou clã. Cada calpulli tinha suas próprias escolas, calmecac e telpochcalli. Meninos e meninas frequentavam as escolas administradas por seus calpulli.

Educação asteca: Calmecac

Calmecacs eram escolas para filhos de nobres, onde aprendiam a ser líderes, sacerdotes, eruditos ou professores, curandeiros ou pintores de códice. Eles aprenderam alfabetização, história, rituais religiosos, calendários, geometria, canções e artes militares. Esses estudos avançados em astronomia, teologia e estadistas prepararam os filhos dos nobres para trabalhar no governo e nos templos.

Educação asteca: Telpochcalli

Telpochcalli ensinou aos meninos história e religião, habilidades agrícolas, técnicas de luta militar e um ofício ou comércio, preparando-os para uma vida como fazendeiro, metalúrgico, artesão de penas, oleiro ou soldado. Meninos com talento atlético podem então ser enviados ao exército para mais treinamento militar. Os outros alunos seriam, após a formatura, mandados de volta para suas famílias para iniciar a vida profissional.

Moradia no Império Asteca

As casas astecas variavam de cabanas de um cômodo a palácios grandes e espaçosos. Como em suas roupas e dieta, o tamanho e o estilo das casas astecas dependiam do status social da família. Nobres ricos viviam em muitas casas elaboradas com cômodos, geralmente construídas em torno de um pátio interno. Os astecas mais pobres e os plebeus geralmente viviam em casas de um cômodo, construídas com tijolos de adobe e telhados de palha. Os nobres podiam decorar luxuosamente suas casas, algo que os plebeus não tinham permissão para fazer. Muitos astecas caiaram suas casas com cal para que elas refletissem a luz e permanecessem frescas.

Plebeus

Muitos, ou talvez a maioria dos Macehualtin ou plebeus, estavam envolvidos na agricultura, cuidando dos chinampas de Tenochtitlan, ou canteiros de jardim erguidos nas margens rasas do Lago Texcoco, fora da cidade. Eles construíram casas simples de um cômodo, geralmente com alguns outros prédios menores e um jardim no lote. A família vivia, dormia, trabalhava, comia e orava na grande sala, que tinha um pequeno santuário familiar construído em uma parede. A maioria das casas astecas também tinha um prédio separado para banho de vapor, já que os astecas eram pessoas muito limpas. A área da cozinha também pode estar em um cômodo menor embutido na casa.

A maioria das casas astecas simples eram construídas com tijolos de adobe, que são feitos com lama, areia, água e palha, e depois secos ao sol. Geralmente não havia janelas e uma porta aberta. Madeira para batentes de portas e vigas de suporte podem ser encontradas fora das cidades. A mobília também era simples: confortáveis ​​esteiras de junco para dormir, baús de madeira ou couro para guardar roupas e mesinhas baixas existiam na maioria das casas, assim como potes e tigelas de barro, metatês de pedra para moer milho, uma frigideira, jarros de água e baldes.

A maior parte do trabalho acontecia fora de casa durante o dia. Os homens saíram para cuidar dos campos, levando os meninos mais velhos com eles. As mulheres moiam milho, cozinhavam, fiavam, teciam panos e vigiavam os filhos mais novos, ensinando às filhas o que precisariam saber quando se casassem. As casas dos plebeus costumavam ser construídas fora da cidade, perto dos campos e chinampas onde os homens trabalhavam.

Freqüentemente, um grupo inter-relacionado de famílias vivia junto em uma unidade chamada calpulli. Eles construíam suas casas em uma praça com um pátio central comum. Os calpulli, que incluíam nobres e plebeus, forneciam ajuda mútua para seus membros, funcionando como uma espécie de clã. Os nobres eram donos das terras aráveis, que os plebeus trabalhavam. Os nobres forneciam as ocupações, muitas vezes artesanato, e os plebeus prestavam homenagem aos nobres.

Nobres

Os nobres ou pipiltin, como eram conhecidos, viviam em casas maiores e mais refinadas, muitas vezes construídas com pedra, embora algumas também fossem construídas com adobe. As casas nobres costumavam ser construídas em torno de um pátio central, onde se encontravam jardins de flores, vegetais e uma fonte. Essas casas costumavam ser feitas de pedra esculpida e continham móveis mais finos do que um plebeu teria.

As casas nobres podem ter um telhado pontiagudo, ou o telhado pode ser plano e até com terraço e um jardim. Como os nobres costumavam estar envolvidos na elaboração de leis e no governo, eles tendiam a viver mais próximos dos centros das cidades, em torno da praça central e do mercado. No topo da sociedade, o imperador vivia em um palácio luxuoso, completo com jardins botânicos e um zoológico.


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