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Nejd (Arábia Saudita) e a Revolta Árabe

Nejd (Arábia Saudita) e a Revolta Árabe

Nejd (Arábia Saudita) realmente enfrentou o Império Otomano durante a Primeira Guerra Mundial ou eles apenas lutaram contra Al Rashid (Jabal Shammer), que era leal aos Otomanos?

Al Rashid lutou contra as forças aliadas?


A citação abaixo vem de Uma curta história dos povos árabes por J.B. Glubb, 1969, página 275.

O livro não diz nada sobre ações diretas contra os britânicos ou os turcos.

Quando o Império Turco entrou na Primeira Guerra Mundial, Ibn Rasheed declarou seu apoio ao sultão, enquanto Ibn Saud pediu ajuda ao governo britânico na Índia. O capitão W.H.I Shakespear, então agente britânico no Kuwait, foi enviado para Ibn Saud. Este galante oficial persuadiu Ibn Saud a atacar Ibn Rasheed, que ameaçou interferir na invasão britânica do Iraque. Em janeiro de 1915, uma batalha indecisa foi travada entre os dois príncipes árabes em Jar'ab, durante a qual Shakespear foi morto.

Ibn Saud não se moveu novamente até 1921, quando finalmente derrotou Ibn Rasheed e tornou-se o único governante de Nejed e Hasa, e vizinho do rei Husain do Hejaz.

Estes dois parágrafos são os únicos relativos a Hejaz e Nejd dos tempos da Primeira Guerra Mundial no livro.

Existe um artigo na Wikipedia sobre a mencionada batalha de Jarrab, com três referências. Talvez você consiga alcançá-los e encontrar mais informações.


Chave para entender o ISIS: história do wahabismo na Arábia Saudita

A dramática chegada de Da & # 8217ish (ISIS) ao palco do Iraque chocou muitos no Ocidente. Muitos ficaram perplexos & # 8212 e horrorizados & # 8212 com sua violência e seu magnetismo evidente para a juventude sunita. Mas, mais do que isso, eles acham a ambivalência da Arábia Saudita em face dessa manifestação ao mesmo tempo preocupante e inexplicável, imaginando, & # 8220Don & # 8217, os sauditas não entendem que o ISIS os ameaça também? & # 8221

Parece & # 8212 mesmo agora & # 8212 que a elite governante da Arábia Saudita & # 8217 está dividida. Alguns aplaudem que o ISIS está lutando contra o fogo xiita iraniano & # 8220 & # 8221 com o fogo sunita & # 8220 & # 8221 porque um novo estado sunita está tomando forma bem no centro do que eles consideram um patrimônio sunita histórico e são atraídos por Da & # 8217ish & # Ideologia salafista estrita da década de 8217.

Outros sauditas estão mais temerosos e relembram a história da revolta contra Abd-al Aziz pelo wahhabista Ikhwan (Aviso: este Ikhwan não tem nada a ver com a Irmandade Muçulmana Ikhwan & # 8212 observe, todas as referências posteriores são aos wahhabistas Ikhwan, e não para a Irmandade Muçulmana (Ikhwan), mas que quase implodiu o wahhabismo e o al-Saud no final dos anos 1920.

Muitos sauditas estão profundamente perturbados com as doutrinas radicais do Da & # 8217ish (ISIS) & # 8212 e estão começando a questionar alguns aspectos da direção e do discurso da Arábia Saudita & # 8217s.

A DUALIDADE SAUDITA

A discórdia interna e as tensões da Arábia Saudita sobre o ISIS só podem ser compreendidas compreendendo a dualidade inerente (e persistente) que está no cerne da composição doutrinária do Reino & # 8217 e suas origens históricas.

Uma vertente dominante da identidade saudita pertence diretamente a Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab (o fundador do wahhabismo) e ao uso que fez de seu puritanismo radical e excludente por Ibn Saud. (Este último não era então mais do que um líder menor & # 8212 entre muitas & # 8212 de continuamente lutar e atacar tribos beduínas nos desertos desesperadamente pobres de Nejd.)

A segunda vertente dessa dualidade desconcertante relaciona-se precisamente com a mudança subsequente do Rei Abd-al Aziz & # 8217 em direção à condição de Estado na década de 1920: sua contenção da violência Ikhwani (para ter posição diplomática como um estado-nação com a Grã-Bretanha e a América) sua institucionalização do impulso wahabista original & # 8212 e a subsequente captura da torneira de petrodólar oportunamente crescente na década de 1970, para canalizar a volátil corrente Ikhwani para longe de casa em direção à exportação & # 8212 ao difundir uma revolução cultural, em vez de uma revolução violenta em todo o mundo muçulmano .

Mas esta & # 8220 revolução cultural & # 8221 não foi um reformismo dócil. Foi uma revolução baseada no ódio jacobino de Abd al-Wahhab & # 8217s pela putrescência e desvio que ele percebia ao seu redor & # 8212, daí seu apelo para purgar o Islã de todas as suas heresias e idolatrias.

IMPOSTORES MUÇULMANOS

O escritor e jornalista americano Steven Coll escreveu como este discípulo austero e censor do estudioso do século 14 Ibn Taymiyyah, Abd al-Wahhab, desprezou & # 8220 o decoroso, artístico, fumar tabaco, embeber haxixe, bater tambor na nobreza egípcia e otomana que viajou pela Arábia para orar em Meca. & # 8221

Na visão de Abd al-Wahhab & # 8217s, esses não eram muçulmanos, eles eram impostores disfarçados de muçulmanos. Nem, de fato, ele achou o comportamento dos árabes beduínos locais muito melhor. Eles agravaram Abd al-Wahhab ao honrar os santos, ao erguer lápides e à sua & # 8220superstição & # 8221 (por exemplo, reverenciar túmulos ou lugares que foram considerados particularmente imbuídos do divino).

Todo esse comportamento, Abd al-Wahhab denunciou como bida & # 8212 proibido por Deus.

Como Taymiyyah antes dele, Abd al-Wahhab acreditava que o período da estadia do Profeta Muhammad & # 8217s em Medina era o ideal da sociedade muçulmana (o & # 8220 melhor dos tempos & # 8221), ao qual todos os muçulmanos deveriam aspirar a imitar (isto, essencialmente, é salafismo).

Taymiyyah havia declarado guerra ao xiismo, ao sufismo e à filosofia grega. Ele também se manifestou contra a visita ao túmulo do profeta e a celebração de seu aniversário, declarando que todo esse comportamento representava mera imitação da adoração cristã de Jesus como Deus (ou seja, idolatria). Abd al-Wahhab assimilou todo esse ensino anterior, afirmando que & # 8220 qualquer dúvida ou hesitação & # 8221 por parte de um crente em relação ao seu reconhecimento desta interpretação particular do Islã deve & # 8220 privar um homem da imunidade de sua propriedade e sua vida. & # 8221

Um dos principais princípios da doutrina de Abd al-Wahhab & # 8217s tornou-se a ideia-chave da takfir.De acordo com a doutrina takfiri, Abd al-Wahhab e seus seguidores poderiam considerar outros muçulmanos infiéis se eles se engajassem em atividades que de alguma forma poderiam ser consideradas como uma violação da soberania da Autoridade absoluta (isto é, o Rei). Abd al-Wahhab denunciou todos os muçulmanos que homenageavam os mortos, santos ou anjos. Ele sustentava que tais sentimentos prejudicavam a completa subserviência que se deve sentir em relação a Deus, e somente a Deus. O Wahhabi Islam, portanto, proíbe qualquer oração aos santos e entes queridos mortos, peregrinações a tumbas e mesquitas especiais, festivais religiosos que celebram santos, a homenagem ao profeta muçulmano Muhammad & # 8217s aniversário e até proíbe o uso de lápides ao enterrar os mortos.

& # 8220Aqueles que não se conformarem com essa visão deveriam ser mortos, suas esposas e filhas violadas e seus bens confiscados, escreveu ele. & # 8220

Abd al-Wahhab exigia conformidade & # 8212 uma conformidade que deveria ser demonstrada de maneiras físicas e tangíveis. Ele argumentou que todos os muçulmanos deveriam individualmente jurar lealdade a um único líder muçulmano (um califa, se houvesse um). Aqueles que não se conformarem com essa visão deveriam ser mortos, suas esposas e filhas violadas e seus bens confiscados, escreveu ele. A lista de apóstatas que mereciam a morte incluía xiitas, sufis e outras denominações muçulmanas, que Abd al-Wahhab não considerava muçulmanos.

Não há nada aqui que separe o wahhabismo do ISIS. A cisão surgiria apenas mais tarde: a partir da subsequente institucionalização da doutrina de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab & # 8217s de & # 8220Um governante, uma autoridade, uma mesquita & # 8221 & # 8212, esses três pilares sendo tomados respectivamente para se referir ao rei saudita, a autoridade absoluta do wahabismo oficial e seu controle da & # 8220a palavra & # 8221 (ou seja, a mesquita).

É essa fenda & # 8212 a negação do ISIS desses três pilares sobre os quais toda a autoridade sunita atualmente repousa & # 8212 torna o ISIS, que em todos os outros aspectos está de acordo com o wahhabismo, uma profunda ameaça à Arábia Saudita.

BREVE HISTÓRIA 1741- 1818

A defesa de Abd al-Wahhab & # 8217s dessas visões ultra-radicais levou inevitavelmente à sua expulsão de sua própria cidade & # 8212 e em 1741, após algumas perambulações, ele encontrou refúgio sob a proteção de Ibn Saud e sua tribo. O que Ibn Saud percebeu no romance de Abd al-Wahhab & # 8217s foi o meio de derrubar a tradição e as convenções árabes. Foi um caminho para a tomada do poder.

& # 8220Sua estratégia & # 8212 como a do ISIS hoje & # 8212 era submeter os povos que eles conquistaram. Eles tinham como objetivo instilar medo. & # 8220

O clã Ibn Saud & # 8217s, apegando-se à doutrina de Abd al-Wahhab & # 8217s, agora podia fazer o que sempre fazia, que era invadir aldeias vizinhas e roubar suas posses. Só agora eles estavam fazendo isso não dentro do âmbito da tradição árabe, mas sim sob a bandeira da jihad. Ibn Saud e Abd al-Wahhab também reintroduziram a ideia do martírio em nome da jihad, ao conceder aos martirizados a entrada imediata no paraíso.

No início, eles conquistaram algumas comunidades locais e impuseram seu domínio sobre elas. (Os habitantes conquistados tiveram uma escolha limitada: conversão ao wahabismo ou morte.) Em 1790, a Aliança controlava a maior parte da Península Arábica e repetidamente atacou Medina, Síria e Iraque.

Sua estratégia & # 8212 como a do ISIS hoje & # 8212 era submeter os povos que eles conquistaram. Eles tinham como objetivo instilar medo. Em 1801, os Aliados atacaram a Cidade Santa de Karbala, no Iraque. Eles massacraram milhares de xiitas, incluindo mulheres e crianças. Muitos santuários xiitas foram destruídos, incluindo o santuário do Imam Hussein, o neto assassinado do Profeta Muhammad.

Um oficial britânico, o tenente Francis Warden, observando a situação na época, escreveu: & # 8220Eles saquearam tudo [Karbala] e saquearam a Tumba de Hussein & # 8230 matando no decorrer do dia, em circunstâncias de crueldade peculiar , acima de cinco mil habitantes & # 8230 & # 8221

Osman Ibn Bishr Najdi, o historiador do primeiro estado saudita, escreveu que Ibn Saud cometeu um massacre em Karbala em 1801. Ele orgulhosamente documentou esse massacre dizendo: & # 8220nós pegamos Karbala e massacramos e levamos seu povo (como escravos), em seguida, elogie seja a Alá, Senhor dos Mundos, e não nos desculpamos por isso e dizemos: & # 8216E aos incrédulos: o mesmo tratamento. '& # 8221

Em 1803, Abdul Aziz entrou na Cidade Sagrada de Meca, que se rendeu sob o impacto do terror e do pânico (o mesmo destino também aconteceria com Medina). Seguidores de Abd al-Wahhab & # 8217s demoliram monumentos históricos e todas as tumbas e santuários em seu meio. No final, eles destruíram séculos de arquitetura islâmica perto da Grande Mesquita.

Mas em novembro de 1803, um assassino xiita matou o rei Abdul Aziz (vingando-se do massacre em Karbala). Seu filho, Saud bin Abd al Aziz, o sucedeu e continuou a conquista da Arábia. Os governantes otomanos, no entanto, não podiam mais simplesmente sentar e assistir enquanto seu império era devorado pedaço por pedaço. Em 1812, o exército otomano, composto de egípcios, expulsou a Aliança de Medina, Jeddah e Meca. Em 1814, Saud bin Abd al Aziz morreu de febre. Seu infeliz filho, Abdullah bin Saud, no entanto, foi levado pelos otomanos a Istambul, onde foi horrivelmente executado (um visitante de Istambul relatou que o viu ter sido humilhado nas ruas de Istambul por três dias, depois enforcado e decapitado, com a cabeça decepada disparado de um cânone, e seu coração cortado e empalado em seu corpo).

Em 1815, as forças wahabitas foram esmagadas pelos egípcios (agindo em nome dos otomanos) em uma batalha decisiva. Em 1818, os otomanos capturaram e destruíram a capital Wahhabi de Dariyah. O primeiro estado saudita não existia mais. Os poucos wahhabis restantes retiraram-se para o deserto para se reagrupar, e lá permaneceram, quietos durante a maior parte do século XIX.

A HISTÓRIA RETORNA COM ISIS

Não é difícil entender como a fundação do Estado Islâmico pelo ISIS no Iraque contemporâneo pode ressoar entre aqueles que se lembram dessa história. De fato, o ethos do wahhabismo do século 18 não apenas definhou em Nejd, mas voltou à vida com estrondo quando o Império Otomano entrou em colapso em meio ao caos da Primeira Guerra Mundial.

Os Al Saud & # 8212 neste renascimento do século 20 & # 8212 foram liderados pelo lacônico e politicamente astuto Abd-al Aziz, que, ao unir as turbulentas tribos beduínas, lançou o Saudita & # 8220Ikhwan & # 8221 no espírito de Abd- al Wahhab & # 8217s e Ibn Saud & # 8217s anteriormente lutando contra os proselitistas.

O Ikhwan foi uma reencarnação do primeiro, feroz e semi-independente movimento de vanguarda de comprometidos Wahhabistas & # 8220moralistas & # 8221 que quase conseguiram tomar a Arábia no início do século XIX. Da mesma maneira que antes, o Ikhwan novamente conseguiu capturar Meca, Medina e Jeddah entre 1914 e 1926. Abd-al Aziz, no entanto, começou a sentir que seus interesses mais amplos eram ameaçados pelo revolucionário & # 8220Jacobinismo & # 8221 exibido pelo Ikhwan. Os Ikhwan se revoltaram & # 8212 levando a uma guerra civil que durou até a década de 1930, quando o rei os abateu: ele os metralhou.

Para este rei, (Abd-al Aziz), as verdades simples das décadas anteriores estavam se desgastando. Petróleo estava sendo descoberto na península. A Grã-Bretanha e os Estados Unidos estavam cortejando Abd-al Aziz, mas ainda estavam inclinados a apoiar Sharif Husain como o único governante legítimo da Arábia. Os sauditas precisavam desenvolver uma postura diplomática mais sofisticada.

Assim, o wahhabismo foi forçosamente mudado de um movimento de jihad revolucionária e purificação takfiri teológica, para um movimento de da & # 8217wa (chamada islâmica) conservador social, político, teológico e religioso e para justificar a instituição que defende a lealdade à família real saudita e o poder absoluto do rei & # 8217s.

WAHHABISM DE PROPAGAÇÃO DE RIQUEZA DE ÓLEO

Com o advento da bonança do petróleo & # 8212 como o estudioso francês, Giles Kepel escreve, os objetivos sauditas eram & # 8220 alcançar e espalhar o wahhabismo por todo o mundo muçulmano & # 8230 para & # 8220 wahabizar & # 8221 Islã, reduzindo assim o & # 8220multitude de vozes dentro da religião & # 8221 para um & # 8220 credo único & # 8221 & # 8212 um movimento que transcenderia as divisões nacionais. Bilhões de dólares foram & # 8212 e continuam a ser & # 8212 investidos nesta manifestação de soft power.

Foi essa mistura inebriante de projeção de soft power de bilhões de dólares & # 8212 e a disposição saudita de administrar o Islã sunita tanto para promover os interesses da América & # 8217s, como concomitantemente incorporou o wahhabismo educacional, social e cultural em todas as terras do Islã & # 8212 que trouxe em ser uma dependência política ocidental da Arábia Saudita, uma dependência que perdura desde a reunião de Abd-al Aziz & # 8217 com Roosevelt em um navio de guerra dos EUA (retornando o presidente da Conferência de Yalta) até hoje.

Os ocidentais olharam para o Reino e seu olhar foi levado pela riqueza pela aparente modernização da liderança professa do mundo islâmico. Eles escolheram presumir que o Reino estava se curvando aos imperativos da vida moderna & # 8212 e que a gestão do Islã sunita iria dobrar o Reino também, à vida moderna.

& # 8220 Por um lado, o ISIS é profundamente wahabista. Por outro lado, é ultra radical de uma maneira diferente. Isso poderia ser visto essencialmente como um movimento corretivo ao wahhabismo contemporâneo. & # 8221

Mas a abordagem saudita Ikhwan do Islã não morreu na década de 1930. Ele recuou, mas manteve seu domínio sobre partes do sistema & # 8212, daí a dualidade que observamos hoje na atitude saudita em relação ao ISIS.

Por um lado, o ISIS é profundamente wahabista. Por outro lado, é ultra radical de uma maneira diferente. Poderia ser visto essencialmente como um movimento corretivo ao wahhabismo contemporâneo.

ISIS é um movimento & # 8220 pós-Medina & # 8221: olha para as ações dos primeiros dois califas, ao invés do próprio Profeta Muhammad, como uma fonte de emulação, e nega vigorosamente aos sauditas & # 8217 reivindicação de autoridade para governar.

Como a monarquia saudita floresceu na era do petróleo em uma instituição cada vez mais inflada, o apelo da mensagem Ikhwan ganhou terreno (apesar da campanha de modernização do rei Faisal & # 8217). A abordagem & # 8220Ikhwan & # 8221 desfrutou & # 8212 e ainda desfruta & # 8212 do apoio de muitos homens, mulheres e xeques proeminentes. Em certo sentido, Osama bin Laden foi precisamente o representante de um florescimento tardio dessa abordagem Ikhwani.

Hoje, o ISIS & # 8217 minando a legitimidade da legitimidade do Rei & # 8217s não é visto como problemático, mas sim um retorno às verdadeiras origens do projeto Saudi-Wahhab.

Na gestão colaborativa da região pelos sauditas e do Ocidente em busca de muitos projetos ocidentais (contra o socialismo, Ba & # 8217athism, nasserismo, influência soviética e iraniana), os políticos ocidentais destacaram sua leitura escolhida da Arábia Saudita (riqueza, modernização e influência), mas optaram por ignorar o impulso wahabista.

Afinal, os movimentos islâmicos mais radicais foram percebidos pelos serviços de inteligência ocidentais como sendo mais eficazes para derrubar a URSS no Afeganistão & # 8212 e combater líderes e estados desfavorecidos do Oriente Médio.

Por que deveríamos nos surpreender, então, que do mandato saudita-ocidental do Príncipe Bandar & # 8217 para administrar a insurgência na Síria contra o presidente Assad deveria ter surgido um tipo neo-Ikhwan de movimento de vanguarda violento e indutor de medo: ISIS? E por que deveríamos nos surpreender & # 8212 sabendo um pouco sobre wahabismo & # 8212 que & # 8220moderar & # 8221 insurgentes na Síria se tornaria mais raro do que um unicórnio mítico? Por que deveríamos ter imaginado que o wahabismo radical criaria moderados? Ou por que poderíamos imaginar que uma doutrina de & # 8220Um líder, Uma autoridade, Uma mesquita: submeta-se a ela ou seja morto & # 8221 poderia levar à moderação ou tolerância?


As terras áridas de Nejd são o lar do mais conservador de todos os grupos da Arábia, os Ikhwan. Eles são um produto do clero que pretendia desagregar as tribos beduínas e estabelecê-las ao redor dos poços e oásis das populações árabes sedentárias, principalmente dos Nejd, sob o argumento de que a vida nômade era incompatível com a estrita conformidade de sua interpretação de Islam e os armou para fazer cumprir esta visão. A relação de apoio mútuo entre o referido clero e a Casa de Saud é um ponto de sucesso e de desgaste para a Casa Real.

Muito menos rígidos são os moradores do Golfo Pérsico, que até muito recentemente se irritavam com o domínio britânico. No entanto, isso não deve ser confundido com o liberalismo ou outras noções ocidentais, mas sim com uma diferença marcante entre os dois métodos e o rigor do clero, ou Ulema, nessas regiões.


Resultado [editar | editar fonte]

A bandeira da revolta árabe Aqaba Flagpole, 2006

O Reino Unido concordou na correspondência Hussein-McMahon que apoiaria a independência árabe se eles se revoltassem contra os otomanos. Os dois lados tiveram interpretações diferentes deste acordo. No evento, o Reino Unido e a França renegaram o acordo original e dividiram a área de uma forma que os árabes consideraram desfavorável para eles sob o Acordo Sykes-Picot de 1916. Para confundir ainda mais a questão, estava a Declaração Balfour de 1917, que prometia apoio a um "lar nacional" judeu na Palestina. A região de Hedjaz, no oeste da Arábia, tornou-se um estado independente sob o controle de Hussein, até 1925, quando, abandonada e isolada pela política britânica - que havia transferido o apoio à família al Saud - foi conquistada por bin Saud Arábia Saudita.


Nejd (Arábia Saudita) e a Revolta Árabe - História

O que surpreenderá aqueles que já podem estar surpresos com a conexão de D & oumlnmeh com a Turquia é a conexão de D & oumlnmeh com a Casa de Saud na Arábia Saudita.

Um relatório secreto do Mukhabarat (Diretoria Geral de Inteligência Militar) iraquiano, & ldquoThe Emergence of Wahhabism and its Historical Roots & rdquo, datado de setembro de 2002 e divulgado em 13 de março de 2008, pela Agência de Inteligência de Defesa dos Estados Unidos na forma traduzida em inglês, aponta para as raízes de D & oumlnmeh do fundador da seita saudita Wahhabi do Islã, Muhammad ibn Abdul Wahhab. Muitas das informações são obtidas nas memórias de um & ldquoMr. Humfer, & rdquo (conforme escrito no relatório do DIA, & ldquoMr. Hempher & rdquo como soletrou o registro histórico), um espião britânico que usava o nome & ldquoMohammad & rdquo, afirmou ser um azeri que falava turco, persa e árabe e que fez contato com Wahhab em meados do século 18 com o objetivo de criar uma seita islâmica que acabaria por provocar uma revolta árabe contra os otomanos e abrir caminho para a introdução de um Estado judeu na Palestina. As memórias de Humfer & rsquos são recontadas pelo escritor e almirante otomano Ayyub Sabri Pasha em sua obra de 1888, & ldquoThe Beginning and Spreading of Wahhabism. & Rdquo

Em seu livro, Os Judeus D & oumlnmeh, D. Mustafa Turan escreve que o avô de Wahhab & rsquos, Tjen Sulayman, era na verdade Tjen Shulman, um membro da comunidade judaica de Basra, Iraque. O relatório da inteligência iraquiana também afirma que em seu livro, Os Judeus D & oumlnmeh e a Origem dos Wahhabis Sauditas, Rifat Salim Kabar revela que Shulman acabou se estabelecendo em Hejaz, na aldeia de al-Ayniyah, que hoje é a Arábia Saudita, onde seu neto fundou a seita Wahhabi do Islã. O relatório da inteligência iraquiana afirma que Shulman foi banido de Damasco, Cairo e Meca por seu "quoquackery". Na aldeia, Shulman gerou Abdul Wahhab. Abdel Wahhab e filho de rsquos, Muhammad, fundou o Wahhabismo moderno.

O relatório iraquiano também faz algumas afirmações surpreendentes sobre a família Saud. Cita o livro de Abdul Wahhab Ibrahim al-Shammari & rsquos, The Wahhabi Movement: The Truth and Roots, que afirma que o rei Abdul Aziz Ibn Saud, o primeiro monarca do Reino da Arábia Saudita, era descendente de Mordechai bin Ibrahim bin Moishe, um comerciante judeu também de Basra. Em Nejd, Moishe juntou-se à tribo Aniza e mudou seu nome para Markhan bin Ibrahim bin Musa. Eventualmente, Mordechai casou seu filho, Jack Dan, que se tornou Al-Qarn, com uma mulher da tribo Anzah dos Nejd. Dessa união nasceu a futura família Saud.

O documento da inteligência iraquiana revela que o pesquisador Mohammad Sakher foi o alvo de um assassinato contratado saudita por seu exame das raízes judaicas sauditas. No livro de Said Nasir & rsquos, The History of the Saud Family, afirma-se que em 1943, o embaixador saudita no Egito, Abdullah bin Ibrahim al Muffadal, pagou Muhammad al Tamami para forjar uma árvore genealógica mostrando que os Sauds e Wahhabs eram uma família que descendia diretamente do Profeta Maomé.

No início da Primeira Guerra Mundial, um oficial judeu britânico da Índia, David Shakespeare, encontrou-se com Ibn Saud em Riad e mais tarde liderou um exército saudita que derrotou uma tribo que se opunha a Ibn Saud. Em 1915, Ibn Saud encontrou-se com o enviado britânico à região do Golfo, Bracey Cocas. Cocas fez a seguinte oferta a Ibn Saud: & ldquoEu acho que isso é uma garantia para sua resistência, pois é do interesse da Grã-Bretanha que os judeus tenham uma pátria e existência, e os interesses da Grã-Bretanha são, por todos os meios, do seu interesse. & Rdquo Ibn Saud, o descendente de D & oumlnmeh de Basra, respondeu: & ldquoSim, se meu reconhecimento significa tanto para você, eu reconheço mil vezes conceder uma pátria aos judeus na Palestina ou em outra região que não a Palestina. & Rdquo Dois anos depois, o secretário do Exterior britânico, Lord Balfour, em uma carta ao Barão Walter Rothschild, um líder dos sionistas britânicos, declarou: & ldquoSua Majestade & rsquos opinião do governo favorável ao estabelecimento na Palestina de um lar nacional para o povo judeu. . . & rdquo O negócio teve o apoio tácito de dois dos principais atores da região, ambos descendentes de judeus D & oumlnmeh que apoiaram a causa sionista, Kemal Ataturk e Ibn Saud. A situação atual no Oriente Médio deve ser vista sob esta luz, mas a história da região foi purgada por certos interesses religiosos e políticos por razões óbvias.

Após a Primeira Guerra Mundial, os britânicos facilitaram a chegada ao poder do regime Saud nas antigas províncias de Hejaz e Nejd do Império Otomano. Os sauditas estabeleceram o wahhabismo como a religião oficial do novo reino da Arábia Saudita e, como o Kemalist D & oumlnmeh na Turquia, começaram a agir contra outras crenças e seitas islâmicas, incluindo os sunitas e os xiitas. Os Wahhabi Sauds realizaram o que os Kemalist D & oumlnmeh conseguiram na Turquia: um Oriente Médio fragmentado que estava pronto para os projetos imperialistas ocidentais e lançou as bases para a criação do estado sionista de Israel.

Estados profundos e D & oumlnmeh

Durante duas visitas à Turquia em 2010, tive a oportunidade de discutir o estado Ergenekon & ldquodeep & rdquo com as principais autoridades turcas. Era mais do que evidente que as discussões sobre a rede Ergenekon e suas conexões & ldquoforeign & rdquo são um assunto altamente sensível. No entanto, também foi cochichado por um alto funcionário da política externa turca que havia outros "estados quodeep" nas nações vizinhas e Egito, Arábia Saudita, Jordânia e Síria foram mencionados pelo nome. Considerando os vínculos entre Ergenekon e o D & oumlnmeh na Turquia e as estreitas ligações de inteligência e militares entre os sauditas e wahabitas descendentes de D & oumlnmeh na Arábia, os relatórios de vínculos estreitos entre o presidente egípcio deposto Hosni Mubarak e seu chefe de inteligência Omar Suleiman e o governo de Binyamin Netanyahu em Israel pode ser visto sob uma luz inteiramente nova e isso explicaria o apoio de Erdogan & rsquos à revolução egípcia: na Turquia, foi uma revolução democrática que restringiu a influência do D & oumlnmeh. A influência dos salafistas wahhabistas no novo governo da Líbia também explica por que Erdogan estava interessado em estabelecer relações com os rebeldes baseados em Benghazi para ajudar a suplantar a influência dos wahhabis, os aliados naturais de seus inimigos, os D & oumlnmeh (Ergenekon) da Turquia.

O desejo de Erdogan de corrigir o registro histórico restaurando a história expurgada pelos Kemalists e D & oumlnmeh rendeu-lhe declarações mordazes do governo de Israel de que ele é um neo-otomanista que pretende formar uma aliança com a Irmandade Muçulmana nos países árabes. Claramente, o D & oumlnmeh e seus irmãos sionistas em Israel e em outros lugares estão preocupados com o D & oumlnmeh e o revisionismo histórico sionista, incluindo seu papel no genocídio armênio e assírio, e sua negação do genocídio sendo exposta.

No Egito, que já foi um reino otomano, foi uma revolução popular que lançou fora o que pode ter sido o D & oumlnmeh em relação ao regime de Mubarak. O egípcio & ldquoArab Spring & rdquo também explica por que os israelenses foram rápidos em matar seis policiais de fronteira egípcios logo depois que nove passageiros turcos foram mortos a bordo do Mavi Marmara, alguns em estilo de execução, por tropas israelenses. A doutrina D & oumlnmeh está repleta de referências aos amalequitas do Antigo Testamento, uma tribo nômade ordenada atacada pelos hebreus do Egito pelo Deus judeu para abrir espaço para os seguidores de Moisés na região sul da Palestina. No Livro dos Juízes, Deus, sem sucesso, ordena a Saul: & ldquoAgora vá e ataque Amaleque e devote à destruição tudo o que eles possuem. Não os poupe, mas mate o homem e a mulher, e a criança, o boi e a ovelha, o camelo e o burro. & Rdquo O D & oumlnmeh, cuja doutrina também está presente no hassídico e em outras seitas ortodoxas do judaísmo, parece não ter problemas em substituir os armênios , Assírios, turcos, curdos, egípcios, iraquianos, libaneses, iranianos e palestinos pelos amalequitas na realização de seus ataques militares e pogroms.

Com os governos reformistas na Turquia e no Egito muito mais dispostos a olhar para os antecedentes daqueles que dividiram o mundo islâmico, Ataturk na Turquia e Mubarak no Egito, os sauditas provavelmente estão bem cientes de que é apenas uma questão de tempo antes de seus vínculos , moderno e histórico, a Israel será totalmente exposto. Faz sentido que os sauditas tenham conseguido engendrar um plano duvidoso envolvendo agentes do governo iraniano que tentavam assassinar o embaixador saudita em Washington em um restaurante sem nome em Washington, DC. O relatório da inteligência iraquiana poderia estar se referindo aos sionistas e D & oumlnmeh quando afirmou, & ldquoit se esforça para. . . [a] matança de muçulmanos, destruindo e promovendo a turbulência. & rdquo Na verdade, o relatório da inteligência iraquiana estava se referindo aos wahabitas.

Com a nova liberdade na Turquia e no Egito para examinar seu passado, há mais razão para Israel e seus apoiadores, assim como os Sauds, suprimirem as verdadeiras histórias do Império Otomano, da Turquia secular, das origens de Israel e da Casa da Saud. Com vários jogadores agora em guerra com o Irã, a verdadeira história do D & oumlnmeh e sua influência nos eventos passados ​​e atuais no Oriente Médio se torna mais importante.

O que surpreenderá aqueles que já podem estar surpresos com a conexão de D & oumlnmeh com a Turquia é a conexão de D & oumlnmeh com a Casa de Saud na Arábia Saudita.

Um relatório secreto do Mukhabarat (Diretoria Geral de Inteligência Militar) iraquiano, & ldquoThe Emergence of Wahhabism and its Historical Roots & rdquo, datado de setembro de 2002 e divulgado em 13 de março de 2008, pela Agência de Inteligência de Defesa dos Estados Unidos na forma traduzida em inglês, aponta para as raízes de D & oumlnmeh do fundador da seita saudita Wahhabi do Islã, Muhammad ibn Abdul Wahhab. Muitas das informações são obtidas nas memórias de um & ldquoMr. Humfer, & rdquo (conforme escrito no relatório do DIA, & ldquoMr. Hempher & rdquo como soletrou o registro histórico), um espião britânico que usava o nome & ldquoMohammad & rdquo, afirmou ser um azeri que falava turco, persa e árabe e que fez contato com Wahhab em meados do século 18 com o objetivo de criar uma seita islâmica que acabaria por provocar uma revolta árabe contra os otomanos e abrir caminho para a introdução de um Estado judeu na Palestina. As memórias de Humfer & rsquos são recontadas pelo escritor e almirante otomano Ayyub Sabri Pasha em sua obra de 1888, & ldquoThe Beginning and Spreading of Wahhabism. & Rdquo

Em seu livro, Os Judeus D & oumlnmeh, D. Mustafa Turan escreve que o avô de Wahhab & rsquos, Tjen Sulayman, era na verdade Tjen Shulman, um membro da comunidade judaica de Basra, Iraque. O relatório da inteligência iraquiana também afirma que em seu livro, Os Judeus D & oumlnmeh e a Origem dos Wahhabis Sauditas, Rifat Salim Kabar revela que Shulman acabou se estabelecendo em Hejaz, na aldeia de al-Ayniyah, que hoje é a Arábia Saudita, onde seu neto fundou a seita Wahhabi do Islã. O relatório da inteligência iraquiana afirma que Shulman foi banido de Damasco, Cairo e Meca por seu "quoquackery". Na aldeia, Shulman gerou Abdul Wahhab. Abdel Wahhab e filho de rsquos, Muhammad, fundou o Wahhabismo moderno.

The Iraqi report also makes some astounding claims about the Saud family. It cites Abdul Wahhab Ibrahim al-Shammari&rsquos book, The Wahhabi Movement: The Truth and Roots, which states that King Abdul Aziz Ibn Saud, the first Kingdom of Saudi Arabia monarch, was descended from Mordechai bin Ibrahim bin Moishe, a Jewish merchant also from Basra. In Nejd, Moishe joined the Aniza tribe and changed his name to Markhan bin Ibrahim bin Musa. Eventually, Mordechai married off his son, Jack Dan, who became Al-Qarn, to a woman from the Anzah tribe of the Nejd. From this union, the future Saud family was born.

The Iraqi intelligence document reveals that the researcher Mohammad Sakher was the subject of a Saudi contract murder hit for his examination into the Sauds&rsquo Jewish roots. In Said Nasir&rsquos book, The History of the Saud Family, it is maintained that in 1943, the Saudi ambassador to Egypt, Abdullah bin Ibrahim al Muffadal, paid Muhammad al Tamami to forge a family tree showing that the Sauds and Wahhabs were one family that descended directly from the Prophet Mohammed.

At the outset of World War I, a Jewish British officer from India, David Shakespeare, met with Ibn Saud in Riyadh and later led a Saudi army that defeated a tribe opposed to Ibn Saud. In 1915, Ibn Saud met with the British envoy to the Gulf region, Bracey Cocas. Cocas made the following offer to Ibn Saud: &ldquoI think this is a guarantee for your endurance as it is in the interest of Britain that the Jews have a homeland and existence, and Britain&rsquos interests are, by all means, in your interest.&rdquo Ibn Saud, the descendant of Dönmeh from Basra, responded: &ldquoYes, if my acknowledgement means so much to you, I acknowledge thousand times granting a homeland to the Jews in Palestine or other than Palestine.&rdquo Two years later, British Foreign Secretary Lord Balfour, in a letter to Baron Walter Rothschild, a leader of the British Zionists, stated: &ldquoHis Majesty&rsquos government view with favor the establishment in Palestine of a national home for the Jewish people . . .&rdquo The deal had the tacit backing of two of the major players in the region, both descendant from Dönmeh Jews who supported the Zionist cause, Kemal Ataturk and Ibn Saud. The present situation in the Middle East should be seen in this light but the history of the region has been purged by certain religious and political interests for obvious reasons.

After World War I, the British facilitated the coming to power of the Saud regime in the former Hejaz and Nejd provinces of the Ottoman Empire. The Sauds established Wahhabism as the state religion of the new Kingdom of Saudi Arabia and, like the Kemalist Dönmeh in Turkey, began to move against other Islamic beliefs and sects, including the Sunnis and Shi&rsquoas. The Wahhabi Sauds accomplished what the Kemalist Dönmeh were able to achieve in Turkey: a fractured Middle East that was ripe for Western imperialistic designs and laid the groundwork for the creation of the Zionist state of Israel.

Deep states and Dönmeh

During two visits to Turkey in 2010, I had the opportunity of discussing the Ergenekon &ldquodeep state&rdquo with leading Turkish officials. It was more than evident that discussions about the Ergenekon network and its &ldquoforeign&rdquo connections are a highly-sensitive subject. However, it was also whispered by one high-ranking Turkish foreign policy official that there were other &ldquodeep states&rdquo in surrounding nations and Egypt, Saudi Arabia, Jordan, and Syria were mentioned by name. Considering the links between Ergenekon and the Dönmeh in Turkey and the close intelligence and military links between the Dönmeh-descendent Sauds and Wahhabis in Arabia, the reports of close links between ousted Egyptian President Hosni Mubarak and his intelligence chief Omar Suleiman and the Binyamin Netanyahu government in Israel may be seen in an entirely new light&hellip And it would explain Erdogan&rsquos support for Egypt&rsquos revolution: in Turkey, it was a democratic revolution that curbed the influence of the Dönmeh. The influence of Wahhabi Salafists in Libya&rsquos new government also explains why Erdogan was keen on establishing relations with the Benghazi-based rebels to help supplant the influence of the Wahhabis, the natural allies of his enemies, the Dönmeh (Ergenekon) of Turkey.

Erdogan&rsquos desire to set the historical record straight by restoring history purged by the Kemalists and Dönmeh has earned him vitriolic statements from Israel&rsquos government that he is a neo-Ottomanist who is intent on forming an alliance with the Muslim Brotherhood in the Arab countries. Clearly, the Dönmeh and their Zionist brethren in Israel and elsewhere are worried about Dönmeh and Zionist historical revisionism, including their role in the Armenian and Assyrian genocide, and their genocide denial being exposed.

In Egypt, which was once an Ottoman realm, it was a popular revolution that tossed out what may have amounted to the Dönmeh with regard to the Mubarak regime. The Egyptian &ldquoArab Spring&rdquo also explains why the Israelis were quick to kill six Egyptian border police so soon after nine Turkish passengers were killed aboard the Mavi Marmara, some in execution style, by Israeli troops. Dönmeh doctrine is rife with references to the Old Testament Amalekites, a nomadic tribe ordered attacked by the Hebrews from Egypt by the Jewish God to make room for Moses&rsquos followers in the southern region of Palestine. In the Book of Judges, God unsuccessfully commands Saul: &ldquoNow go and strike Amalek and devote to destruction all that they have. Do not spare them, but kill both man and woman, and infant, ox, and sheep, camel and donkey.&rdquo The Dönmeh, whose doctrine is also present in Hasidic and other orthodox sects of Judaism, appear to have no problem substituting the Armenians, Assyrians, Turks, Kurds, Egyptians, Iraqis, Lebanese, Iranians, and Palestinians for the Amalekites in carrying out their military assaults and pogroms.

With reformist governments in Turkey and Egypt much more willing to look into the background of those who have split the Islamic world, Ataturk in Turkey and Mubarak in Egypt, the Sauds are likely very much aware that it is only a matter of time before their links, both modern and historical, to Israel will be fully exposed. It makes sense that the Sauds have been successful in engineering a dubious plot involving Iranian government agents trying to assassinate the Saudi ambassador to Washington in an unnamed Washington, DC restaurant. The Iraqi intelligence report could have been referring to the Zionists and Dönmeh when it stated, &ldquoit strives to . . . [the] killing of Muslims, destructing, and promoting the turmoil.&rdquo In fact, the Iraqi intelligence report was referring to the Wahhabis.

With new freedom in Turkey and Egypt to examine their pasts, there is more reason for Israel and its supporters, as well as the Sauds, to suppress the true histories of the Ottoman Empire, secular Turkey, the origins of Israel, and the House of Saud. With various players now angling for war with Iran, the true history of the Dönmeh and their influence on past and current events in the Middle East becomes more important.


Unification

In 1902, Abdul-Aziz Al Saud, leader of the Al Saud, returned from exile in Kuwait to resume the conflict with the Al Rashid, and seized Riyadh – the first of a series of conquests ultimately leading to the creation of the modern state of Saudi Arabia in 1930. The main weapon for achieving these conquests was the Ikhwan, the Wahhabist-Bedouin tribal army led by Sultan bin Bajad Al-Otaibi and Faisal al-Duwaish. [35] [39] [40]

By 1906, Abdulaziz had driven the Al Rashid out of Najd and the Ottomans recognized him as their client in Najd. His next major acquisition was Al-Hasa, which he took from the Ottomans in 1913, bringing him control of the Persian Gulf coast and what would become Saudi Arabia's vast oil reserves. He avoided involvement in the Arab Revolt, having acknowledged Ottoman suzerainty in 1914, and instead continued his struggle with the Al Rashid in northern Arabia. In 1920, the Ikhwan's attention turned to the south-west, when they seized Asir, the region between the Hejaz and Yemen. In the following year, Abdul-Aziz finally defeated the Al Rashid and annexed all northern Arabia. [29] [35]

Prior to 1923, Abdulaziz had not risked invading the Hejaz because Hussein bin Ali, King of the Hejaz, was supported by Britain. However, in that year, the British withdrew their support. At a conference in Riyadh in July 1924 complaints were stated against the Hejaz principally that pilgrimage from Najd was prevented and it boycotted the implementation of certain public policy in contravention of shari'a. Ikhwan units were massed on a large scale for the first time, and under Khalid bin Lu'ayy and Sultan bin Bajad rapidly advanced on Mecca laying waste to symbols of "heathen" practices. [41] The Ikhwan completed their conquest of the Hejaz by the end of 1925. On 10 January 1926 Abdulaziz declared himself King of the Hejaz and, then, on 27 January 1927 he took the title King of Najd (his previous title was Sultan). The use of the Ikhwan to effect the conquest had important consequences for the Hejaz: The old cosmopolitan society was uprooted, and version of Wahhabi culture was imposed as a new compulsory social order. [42]

By the Treaty of Jeddah, signed on 20 May 1927, the United Kingdom recognized the independence of Abdul-Aziz's realm (then known as the Kingdom of Hejaz and Najd). [29] [35] After the conquest of the Hejaz, the Ikhwan leaders wanted to continue the expansion of the Wahhabist realm into the British protectorates of Transjordan, Iraq and Kuwait. Abdul-Aziz, however, refused to agree to this, recognizing the danger of a direct conflict with the British. The Ikhwan therefore revolted but were defeated in the Battle of Sabilla in 1929, and the Ikhwan leadership were massacred. [43]

In 1930, the two kingdoms of the Hejaz and Najd were united as the 'Kingdom of Saudi Arabia'. [35] [39] Boundaries with Transjordan, Iraq, and Kuwait were established by a series of treaties negotiated in the 1920s, with two "neutral zones" created, one with Iraq and the other with Kuwait. The country's southern boundary with Yemen was partially defined by the 1934 Treaty of Ta'if, which ended a brief border war between the two states. [44]


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In 1908, The Young Turks took over the Ottoman Empire and the Sultan was not able to control it, and in 1909 when a counter-coup failed, The Young Turks took over the government and "secularized" the government. Hussein bin Ali, Sharif of Makkah (Mecca) was appointed by the previous Sultan of the Ottoman Empire and did not favor the Young Turks, his opposition to the empire grew over time, culminating to the Arab Revolt. [5]

In their capacity as Caliphs, the Sultans of the Ottoman Empire would appoint an official known as the Sharif of Mecca. The role went to a member of the Hashemite family, but the Sultans typically promoted Hashemite intra-familial rivalries in their choice, preventing the building of a solid base of power in the Sharif.

With the outbreak of the First World War in 1914, the Sultan, Mehmed V, in his capacity as "Caliph", declared a jihad against the Entente powers. The British in particular hoped to co-opt the Sharif as a weighty alternative religious figure backing them in the conflict. The British already had a series of treaties with other Arab leaders in the region and were also fearful that the Hejaz could be used as a base to attack their shipping to and from India. The Sharif was cautious but, after discovering that the Ottomans planned to remove and possibly murder him, agreed to work with the British if they would support a wider Arab Revolt and the establishment of an independent Arab Kingdom — the British implied they would. After the Ottomans executed other Arab nationalist leaders in Damascus and Beirut, the Hejaz rose against and soundly defeated them, almost completely expelling them (Medina remaining under Ottoman control throughout).

In June 1916, Hussein bin Ali, Sharif of Makkah, declared himself King of Hejaz as his Sharifian Army participated with other Arab Forces and the British Empire in expelling the Ottomans from the Arabian Peninsula. [6] [7]

The US State Department quotes an aide-mémoire dated 24 October 1917 given by the Arab Bureau to the American Diplomatic Agency in Cairo confirming that

. Great Britain, France and Russia agreed to recognize the Sherif as lawful independent ruler of the Hedjaz and to use the title of "King of the Hedjaz" when addressing him, and a note to this effect was handed to him on 10 December 1916. [8]

The British, though, were compromised by their agreement to give the French control of Syria (comprising modern-day Syria and Lebanon) and did not, in Hussein's eyes, honour their commitments. Nevertheless, they did eventually create Hashemite-ruled kingdoms (in protectorate form) in Transjordan and in Iraq, as well as Hejaz. The changing boundaries of the Ottoman Hejaz Vilayet contributed to uncertainties between the neighbouring Hashemite kingdoms, particularly the competing claim with Transjordan over the inclusion of the sanjak of Ma'an, including the cities of Ma'an and Aqaba.

King Hussein refused to ratify the 1919 Treaty of Versailles, and in response to a 1921 British proposal to sign a treaty accepting the Mandate system stated that he could not be expected to "affix his name to a document assigning Palestine to the Zionists and Syria to foreigners." [9] A further British attempt to reach a treaty failed in 1923–24, and negotiations were suspended in March 1924 [10] within six months the British withdrew their support in favour of their central Arabian ally Ibn Saud, who proceeded to conquer Hussein's Kingdom. [11]

The League of Nations Covenant provided for membership to the signatories of the Peace Treaties the Hejaz was one of three (the other two were the United States and Ecuador) that failed to ratify Versailles. [12] [13]


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At the beginning of the 20th century, Arabia was an arena of tribal wars, which had eventually led to unification under the leadership of Al Saud. The main tool for achieving these conquests was the Ikhwan, the Wahhabist-Bedouin tribal army led by Sultan bin Bajad and Faisal Al Dawish. [6] [7] From the Saudi core in Nejd, and aided by the collapse of the Ottoman Empire after the First World War, the Ikhwan had completed the conquest of the territory that was to become Saudi Arabia by the end of 1925. On 10 January 1926 Abdulaziz declared himself King of the Hejaz and, then, on 27 January 1927 he took the title of King of Nejd (his previous title had been 'Sultan').

After the conquest of the Hejaz, some Ikhwan leaders wanted to continue the expansion of the Wahhabist realm into the British protectorates of Transjordan, Iraq and Kuwait. The tribesmen had already tried to gain territory in the Kuwait-Najd Border War and raids on Transjordan, but they suffered heavy casualties. Defying Ibn Saud, elements of the Ikhwan, mainly consisting of the Mutair tribe under al-Dawish, launched a raid on southern Iraq on 5 November 1927, clashing with Iraqi troops near Busaiya, resulting in some 20 casualties on both sides. [1] One of the reasons for the revolt was the establishment of a police fort in Busaiya. [8] Elements of the Ikhwan also raided Kuwait in January 1928. On both occasions, they looted camels and sheep. Though they raided brutally, they suffered heavy retaliation from the British Royal Air Force (RAF) and Kuwaitis. [9]

In order to settle the issue a meeting, Al Jam'iyah Al 'Umumiyah (the General Assembly or the Al Riyadh Conference), was held by Ibn Saud in Riyadh in November 1928. [10] The participants were 800 individuals including several tribe and clan leaders who were part of Ikhwan and significant members of religious body or ulema. [10]

In January 1929, an Ikhwan raid on the Sheikhdom of Kuwait resulted in the killing of an American missionary, Dr. Bilkert, who was traveling by car with another American, the philanthropist Charles Crane. [11] With no signs of Ibn Saud mobilizing his forces to rein in the Ikhwan and stop the raids, RAF resources were extended to Kuwait. [11]

Ibn Saud, however, refused to agree to the wild Ikhwani raids. Although the Ikhwan had been taught that all non-Wahabbis were infidels, Abdul-Aziz was well aware that the few parts of central Arabia not part of his realm had treaties with London. He himself had just won British recognition as an independent ruler only a year earlier and recognized the danger of a direct conflict with the British. The Ikhwan therefore openly revolted in December 1928.

Battle of Sabilla Edit

The largest confrontation of the parties occurred in 1929, known as Battle of Sabilla, where the Ikhwan leadership were killed. [5] The battle started in the early hours on 31 March 1929. [10] It lasted only for one hour due to evident superiority of forces of Ibn Saud. [10]

The Battle of Sabilla was the last major battle of camel raiders, thus having historic importance. It had become a scene of carnage for the technologically mediocre Ikhwan against the cavalry and machine-guns of Ibn Saud's army. In the aftermath of the battle some 500 Ikhwan tribesmen died, whereas Ibn Saud's losses were about 200. [1]

Battle of Jabal Shammar Edit

Ikhwan-affiliated tribesmen and loyal Saudi troops clashed again in the Jabal Shammar region in August 1929, resulting in the deaths of some 1,000 men. [1]

Attack on Awazim tribe Edit

Despite their losses, the remnant of the Ikhwan tribesmen went on with their rebellion by attacking the Awazim tribe in Arabia on 5 October 1929, resulting in the deaths of some 250 individuals.

Final accords Edit

Faisal Al Dawish fled to Kuwait in October 1929, and government troops finally suppressed the rebellion on 10 January 1930, when Ikhwan rebel leaders surrendered to the British. [1]

In the aftermath, the Ikhwan leadership was slain, [5] and the remains were eventually incorporated into regular Saudi units. Sultan bin Bajad, one of the main Ikhwan leaders, was killed in 1931, [ citação necessária ] whereas Faisal Al Dawish died in prison in Riyadh on 3 October 1931. [1]

In September 1932, the two kingdoms of Hejaz and Nejd were united as the Kingdom of Saudi Arabia. [1]


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