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Aristóteles - Filosofia e Vida

Aristóteles - Filosofia e Vida

O filósofo grego Aristóteles (384-322 a.C.) fez contribuições significativas e duradouras para quase todos os aspectos do conhecimento humano, da lógica à biologia à ética e estética. Embora ofuscado nos tempos clássicos pelo trabalho de seu professor Platão, desde o final da Antiguidade até o Iluminismo, os escritos sobreviventes de Aristóteles foram incrivelmente influentes. Na filosofia árabe, ele era conhecido simplesmente como “o primeiro professor”; no Ocidente, ele era “O Filósofo”.

O início da vida de Aristóteles

Aristóteles nasceu em 384 a.C. em Stagira, no norte da Grécia. Seus pais eram membros de famílias médicas tradicionais, e seu pai, Nicômaco, serviu como médico da corte do rei Aminto III da Macedônia. Seus pais morreram quando ele era jovem e ele provavelmente foi criado na casa de sua família em Stagira. Aos 17 anos foi enviado a Atenas para se matricular na Academia de Platão. Ele passou 20 anos como aluno e professor na escola, emergindo com muito respeito e muitas críticas às teorias de seu professor. Os escritos posteriores de Platão, nos quais ele suavizou algumas posições anteriores, provavelmente trazem a marca de repetidas discussões com seu aluno mais talentoso.

Quando Platão morreu em 347, o controle da Academia passou para seu sobrinho, Speusippus. Aristóteles deixou Atenas logo depois, embora não esteja claro se as frustrações na Academia ou as dificuldades políticas devido às conexões de sua família com a macedônia aceleraram sua saída. Ele passou cinco anos na costa da Ásia Menor como convidado de ex-alunos de Assos e Lesbos. Foi aqui que ele empreendeu sua pesquisa pioneira em biologia marinha e se casou com sua esposa Pítias, com quem teve sua única filha, também chamada Pítias.

Em 342, Aristóteles foi convocado à Macedônia pelo rei Filipe II para ser tutor de seu filho, o futuro Alexandre, o Grande - uma reunião de grandes figuras históricas que, nas palavras de um comentarista moderno, "teve um impacto notavelmente pequeno em qualquer um deles".

Aristóteles e o Liceu

Aristóteles retornou a Atenas em 335 a.C. Como um estrangeiro, ele não podia possuir uma propriedade, então ele alugou um espaço no Lyceum, uma antiga escola de luta livre fora da cidade. Como a Academia de Platão, o Liceu atraiu alunos de todo o mundo grego e desenvolveu um currículo centrado nos ensinamentos de seu fundador. De acordo com o princípio de Aristóteles de examinar os escritos de outros como parte do processo filosófico, o Liceu reuniu uma coleção de manuscritos que constituiu uma das primeiras grandes bibliotecas do mundo.

Obras de Aristóteles

Foi no Liceu que Aristóteles provavelmente compôs a maior parte de suas cerca de 200 obras, das quais apenas 31 sobreviveram. Em estilo, suas obras conhecidas são densas e quase confusas, sugerindo que se tratam de notas de aula para uso interno em sua escola. As obras sobreviventes de Aristóteles são agrupadas em quatro categorias. O “Organon” é um conjunto de escritos que fornecem um kit de ferramentas lógico para uso em qualquer investigação filosófica ou científica. Em seguida, vêm os trabalhos teóricos de Aristóteles, principalmente seus tratados sobre animais ("Partes dos animais", "Movimento dos animais", etc.), cosmologia, a "Física" (uma investigação básica sobre a natureza da matéria e da mudança) e a " Metafísica ”(uma investigação quase teológica da própria existência).

Em terceiro lugar estão os chamados trabalhos práticos de Aristóteles, notadamente a "Ética a Nicômaco" e a "Política", ambas investigações profundas sobre a natureza do florescimento humano nos níveis individual, familiar e social. Finalmente, sua “Retórica” e “Poética” examinam os produtos acabados da produtividade humana, incluindo o que torna um argumento convincente e como uma tragédia bem forjada pode instilar medo e pena catárticos.

O Organon

“O Organon” (latim para “instrumento”) é uma série de obras de Aristóteles sobre lógica (o que ele mesmo chamaria de analítica) reunidas por volta de 40 a.C. por Andrônico de Rodes e seus seguidores. O conjunto de seis livros inclui "Categorias," "Sobre a interpretação", "Análise anterior", "Análise posterior", "Tópicos" e "Sobre refutações sofísticas". O Organon contém o valor de Aristóteles em silogismos (do grego silogismos, ou “conclusões”), uma forma de raciocínio em que uma conclusão é tirada de duas premissas assumidas. Por exemplo, todos os homens são mortais, todos os gregos são homens, portanto, todos os gregos são mortais.

Metafísica

A "Metafísica" de Aristóteles, escrita literalmente após sua "Física", estuda a natureza da existência. Ele chamou a metafísica de "filosofia primeira" ou "sabedoria". Sua principal área de foco era “ser enquanto ser”, que examinava o que pode ser dito sobre ser baseado no que é, não por causa de quaisquer qualidades particulares que possa ter. Em “Metafísica”, Aristóteles também reflete sobre causalidade, forma, matéria e até mesmo um argumento baseado na lógica para a existência de Deus.

Retórica

Para Aristóteles, a retórica é "a faculdade de observar, em qualquer caso, os meios de persuasão disponíveis". Ele identificou três métodos principais de retórica: ethos (ética), pathos (emocional) e logos (lógica). Ele também dividiu a retórica em tipos de discurso: epideítico (cerimonial), forense (judicial) e deliberativo (onde o público é obrigado a chegar a um veredicto). Seu trabalho pioneiro nessa área rendeu-lhe o apelido de “o pai da retórica”.

Poético

A "Poética" de Aristóteles foi composta por volta de 330 a.C. e é o primeiro trabalho existente de teoria dramática. Muitas vezes é interpretado como uma refutação ao argumento de seu professor Platão de que a poesia é moralmente suspeita e, portanto, deve ser expurgada de uma sociedade perfeita. Aristóteles faz uma abordagem diferente, analisando o propósito da poesia. Ele argumenta que esforços criativos como poesia e teatro fornecem catarse, ou a purificação benéfica de emoções por meio da arte.

Morte e Legado de Aristóteles

Após a morte de Alexandre, o Grande, em 323 a.C., o sentimento anti-macedônio novamente forçou Aristóteles a fugir de Atenas. Ele morreu um pouco ao norte da cidade em 322, de um problema digestivo. Ele pediu para ser enterrado ao lado de sua esposa, que havia morrido alguns anos antes. Em seus últimos anos, ele teve um relacionamento com seu escravo Herpyllis, que lhe deu Nicômaco, o filho que deu nome a seu grande tratado de ética.

Os alunos favoritos de Aristóteles assumiram o Liceu, mas dentro de algumas décadas a influência da escola havia desaparecido em comparação com a Academia rival. Por várias gerações, as obras de Aristóteles foram quase esquecidas. O historiador Estrabão diz que eles foram armazenados por séculos em um porão mofado na Ásia Menor antes de sua redescoberta no primeiro século a.C., embora seja improvável que essas fossem as únicas cópias.

Em 30 a.C. Andrônico de Rodes agrupou e editou as obras restantes de Aristóteles no que se tornou a base para todas as edições posteriores. Após a queda de Roma, Aristóteles ainda era lido em Bizâncio e se tornou conhecido no mundo islâmico, onde pensadores como Avicena (970-1037), Averróis (1126-1204) e o estudioso judeu Maimonodes (1134-1204) revitalizaram o de Aritóteles preceitos lógicos e científicos.

Aristóteles na Idade Média e além

No século 13, Aristóteles foi reintroduzido no Ocidente por meio da obra de Albertus Magnus e especialmente de Tomás de Aquino, cuja brilhante síntese do pensamento aristotélico e cristão forneceu um alicerce para a filosofia, teologia e ciência católicas da Idade Média tardia.

A influência universal de Aristóteles diminuiu um pouco durante a Renascença e a Reforma, à medida que reformadores religiosos e científicos questionavam a forma como a Igreja Católica havia subsumido seus preceitos. Cientistas como Galileu e Copérnico refutaram seu modelo geocêntrico do sistema solar, enquanto anatomistas como William Harvey desmontaram muitas de suas teorias biológicas. No entanto, ainda hoje, a obra de Aristóteles permanece um ponto de partida significativo para qualquer argumento nos campos da lógica, estética, teoria política e ética.


Aristóteles sobre o sentido da vida

Para Aristóteles, o sentido da vida é eudaimonia. Acredito que Aristóteles descobriu algo realmente fundamental sobre o ser humano ao pensar no que o torna feliz, o que ele deseja da vida e como deseja organizar a sociedade para alcançá-lo.

Aristóteles descobriu que as pessoas buscam muitas atividades diferentes. Por exemplo, alguns querem se casar e ter filhos, outros querem fazer negócios ou praticar esportes, ou viajar para terras distantes, ou ler livros, ou eles gostam de sentar no parlamento, ou querem ser soldados profissionais.

Aristóteles perguntou: há algo em comum nessas muitas atividades?

Vejamos alguns exemplos e pergunte: por que uma pessoa faz isso?

uma. Jack gosta de uma partida de golfe. Claro que ele gosta de vencer, mas isso não é tudo. No geral, seu interesse está apenas em um bom jogo.

b. Jacqueline gosta de muito dinheiro no banco. Mas não é o dinheiro para si, mas porque ela pode comprar o que quiser com ele.

c. Bill é ambicioso e deseja reconhecimento público por ajudar os pobres. Mas se ele se perguntasse por que faz isso, ele responderia, me sinto bem em ajudar os outros.

d. Maria gosta de romances românticos. Mas, para ela, o interesse não é pelos romances em si, mas porque gosta de fantasiar sobre o amor e países estrangeiros.

E assim podemos ver uma longa lista de atividades que as pessoas fazem. Eles se divertem, são desafiados, comovidos, satisfeitos, interessados ​​& # 8212 em uma palavra, eles fazem essas coisas com um objetivo específico em vista. Qual é o fim que eles buscam?

Aristóteles diz que todas essas atividades são projetadas para alcançar algo diferente do propósito aparente para o qual as fazemos. Posso construir uma casa, mas a casa é para morar. Portanto, a casa novamente tem outro propósito por trás dela. Posso ir para a guerra e meu propósito é a vitória, mas a vitória aponta para outro fim além dela.

Em outras palavras, quando terminamos uma atividade, olhamos para outra. Portanto, é a atividade em si que é comum a todas essas atividades. E por que atividade? Porque nos deixa felizes em buscar algo que pensamos ser bom para nós:

Portanto, se há um fim para tudo o que fazemos, este será o bem alcançável pela ação, e se houver mais de um, este será o bem alcançável pela ação.

Portanto, o fim que nos esforçamos para alcançar é nos sentirmos bem, nos sentirmos felizes: & # 8216A felicidade, então, é algo final e autossuficiente, e é o fim da ação. & # 8217 E quando fazemos essas coisas, sempre tentamos fazer o melhor que podemos. Este tentar o melhor que podemos, ele chama de arete = excelência.

Em suma, o que é comum às atividades de todos os seres humanos é o seguinte: Procuramos o bem (agatona) no que fazemos, e buscamos esse bem para a felicidade (eudaimonia) traz. E na busca dessas coisas, tendemos a ter a maior satisfação em fazê-las muito bem (arete). Portanto: a vida boa é a busca da felicidade. E a felicidade não está nas coisas feitas e no fim alcançado, mas em fazê-lo e, além disso, a felicidade é o & # 8216produto final & # 8217, por assim dizer.


Escola Peripatética

Aristóteles retornou a Atenas por volta de 335 B.C.E. Sob a proteção do Antipater (c. 397 & # x2013c. 319 B.C.E. ), Representante de Alexandre em Atenas, Aristóteles fundou uma escola filosófica própria, o Liceu, localizada perto de um santuário de Apolo Liceu. Também conhecida como Escola Peripatética, a escola leva o nome de seu passeio com colunatas (um passeio com uma série de colunas de cada lado). As palestras foram divididas em sessões matutinas e vespertinas. Os mais difíceis eram ministrados pela manhã e os mais fáceis e populares eram ministrados à tarde. O próprio Aristóteles liderou a escola até a morte de Alexandre em 323 B.C.E. , quando ele deixou Atenas, temendo por sua segurança por causa de sua estreita associação com os macedônios. Ele foi para Chalcis, Grécia, onde morreu no ano seguinte de problemas intestinais. Seu testamento, preservado nos escritos de Diógenes Laércio (século III C.E. ), providenciou para sua filha, Pítias, e seu filho, Nicômaco, bem como para seus escravos.


Vida e Filosofia de Aristóteles

As duas principais influências de Aristóteles nesta vida e pesquisa vieram de seu pai e do tempo que ele passou na Academia de Platão antes da morte de Platão em 347 aC. O pai de Aristóteles, Nicômaco, era médico e começou a ensinar a seu filho medicina e biologia grega quando Aristóteles era muito jovem. [1] Podemos deduzir que o pai de Aristóteles teve uma grande influência em sua vida pela maneira como esses assuntos foram transportados para sua pesquisa e pelo fato de Aristóteles ter dado ao filho o nome de seu pai. O tempo de Aristóteles na Academia de Platão estabeleceu um precedente que Aristóteles seguiria em sua filosofia política e na trajetória de sua vida. Como Platão, Aristóteles passou um tempo em Atenas e começou sua própria escola, o Liceu, onde Aristóteles coletou informações sobre uma miríade de assuntos como “botânica, biologia, lógica, música, matemática, astronomia, medicina, cosmologia, física, a história da filosofia, metafísica, psicologia, ética, teologia, retórica, história política, governo e teoria política, retórica e as artes. ”[2] De acordo com alguns relatos antigos, os manuscritos coletados no Liceu era a grande biblioteca da antiguidade. Finalmente, no final de sua vida, podemos ver Aristóteles fazendo comparações entre ele mesmo e Sócrates, como quando Alexandre, o Grande, morreu e uma onda de sentimento anti-macedônio tomou conta de Atenas, Aristóteles fugiu da cidade para sua própria segurança. Saindo de Atenas, Aristóteles disse a linha provavelmente apócrifa de que, “ele não via razão para permitir que Atenas pecasse duas vezes contra a filosofia”. [3] Isso, é claro, se refere à trilha e condenação de Sócrates por questionar o status quo.

Em sua filosofia política, podemos ver dois conceitos que perpassaram três gerações dos filósofos Sócrates, Platão e Aristóteles. Um conceito é melhor expresso pelas respostas de Aristóteles à pergunta: "O que torna uma boa cidade-estado?" ou "qual é a melhor forma de governo?" O outro conceito também vem da pergunta "como podemos trazer a cidade-estado ideal (ou forma de governo) à existência?" Sócrates, Platão e Aristóteles acreditavam que o governo democrático ateniense não era a melhor maneira de administrar uma cidade-estado e estavam de alguma forma conectados a poderes externos que impuseram controle sobre Atenas, ou seja, os Trinta Tiranos e o império de Alexandre, o Grande. Embora eles forneçam respostas diferentes para a primeira pergunta. Platão defendeu a existência de reis filósofos, Aristóteles expandiu muito isso ao defender uma constituição virtuosa para uma cidade-estado, fosse ela uma realeza ou um governo. O que ambos parecem concordar, entretanto, é a necessidade da cidade-estado educar os cidadãos. Com relação à instituição moderna de educação pública, Platão e Aristóteles estavam à frente de seu tempo. Eles acreditavam que o cidadão ideal deveria receber uma formação de filósofo e para que pudesse participar do processo político. A participação política é a chave para uma cidade-estado saudável, que permitiria maior felicidade e uma vida mais plena para todos os seus habitantes.

Aristóteles e a cidade-estado

A palavra "política" deriva da palavra grega polis para cidade-estado. A política para os gregos tinha tudo a ver com a cidade-estado, a comunidade política que existia dentro dela e a relação dos cidadãos e outros indivíduos com essa comunidade política. Aristóteles define uma cidade-estado como uma comunidade, observando que toda comunidade visa ser boa, que tem mais autoridade para fazer o bem. Essa comunidade é chamada de cidade-estado, a comunidade que é política. Mais especificamente, Aristóteles argumenta que uma cidade-estado é um produto da natureza porque os humanos são animais políticos. Os humanos dependem uns dos outros para sobreviver e muitos não podem sobreviver sem pertencer a uma comunidade política. No entanto, uma cidade-estado não é simplesmente uma comunidade política que se uniu para sobreviver, mas sim para prosperar e melhorar a vida de seus habitantes. Aristóteles diz que as cidades-estado vêm para "ser para viver, mas permanece existindo para viver bem". As ideias morais e políticas de Aristóteles são baseadas em suas definições da cidade-estado como um fenômeno natural.

Natureza humana

Aristóteles vê as condições políticas em que os humanos vivem como resultado da natureza de cada pessoa, bem como a maioria dos relacionamentos na comunidade política correspondendo ao relacionamento entre o governante e os governados, ou seja, senhor e escravo, homem e mulher, rei e cidadão. Por exemplo, sobre a relação entre homem e mulher, Aristóteles diz: “Além disso, a relação do homem com a mulher é a do superior natural para o inferior natural, e a do governante para os governados. Mas, na verdade, o mesmo se aplica a todos os seres humanos. ” Na verdade, Aristóteles acredita que essa dinâmica está dentro de cada indivíduo na relação entre o corpo e a alma. A alma é quem governa, toma decisões, possui razão, sendo o corpo a metade que é governada. Aristóteles acredita que a dinâmica do governante e do governado é mutuamente benéfica para ambas as partes, como quando ele diz: "Pois se algo é capaz de previsão racional, é um governante e mestre natural, ao passo que tudo o que pode usar seu corpo para trabalhar é governou e é um escravo natural. É por isso que a mesma coisa é benéfica tanto para o mestre quanto para o escravo. ” Os escravos são uma propriedade que serve como uma ferramenta de ação para seu mestre, semelhante à forma como a alma pode comandar o corpo para comer ou respirar.Aristóteles se aprofunda sobre a escravidão e a ciência da administração doméstica. Suas idéias sobre a escravidão certamente parecem elitistas e assustadoras para nossas sensibilidades modernas hoje. No entanto, para a época de Aristóteles, e ao longo dos séculos seguintes, essa teria sido uma visão amplamente aceita.

As opiniões de Aristóteles sobre relacionamentos mutuamente benéficos também se aplicam às suas ideias sobre cidade-estado e como elas devem ser governadas. O objetivo da cidade-estado é promover a felicidade geral de todos os seus habitantes, e Aristóteles acreditava que diferentes formas de governo poderiam atingir esse objetivo. A definição de felicidade de Aristóteles não era subjetiva, significando coisas diferentes para pessoas diferentes, mas sim, felicidade era viver uma vida de acordo com a razão. Aqueles que optaram por não buscar a felicidade estavam optando por viver em um estado de existência inferior. Ao buscar a promoção da felicidade, as cidades-estado não precisaram justificar sua autoridade sobre a comunidade política, o que difere de nossa noção moderna de soberania do povo. As formas que o governo poderia assumir são chamadas por Aristóteles como constituição de uma cidade-estado. Nem a monarquia, a aristocracia ou a democracia eram inerentemente boas ou más porque cada uma tem capacidade para ambas. Aristóteles elaborou sobre as diferentes formas que os governos podem assumir e como cada uma poderia ser a forma correta de governo ou uma forma desviante. As formas corretas, usando os métodos e definições de Aristóteles, são uma realeza que é governada por um, uma aristocracia que é governada por poucos e uma política que é governada por muitos. Esses tipos de regras se desviam quando se afastam do objetivo de felicidade geral, tornando-se uma tirania, oligarquia ou democracia. Aristóteles diz: “Pois a tirania é governada por uma pessoa para o benefício do monarca, a oligarquia é para o benefício dos ricos e a democracia é para o benefício dos pobres. Mas nenhum é para o lucro comum. ”

Cidadania

As opiniões de Aristóteles sobre a cidadania podem ter contradito algumas das opiniões de seus contemporâneos, no sentido de que ele não acredita que a cidadania deva ser baseada no nascimento ou riqueza, mas sim, a cidadania deve ser baseada na utilidade de um indivíduo na proteção da comunidade política. Aristóteles usa a analogia dos marinheiros de um navio que são responsáveis ​​pela segurança de todos a bordo. O barco é a comunidade política e os marinheiros são os cidadãos de ideia pela função que desempenham. Aristóteles diz: “Pois a segurança da viagem é tarefa de todos eles, pois é isso que cada um dos marinheiros se esforça. Da mesma forma, então, também os cidadãos, embora sejam diferentes, têm como tarefa a segurança da comunidade ”. A função exata de que um cidadão precisa para se enquadrar depende do tipo de governo ou constituição de sua cidade-estado. Aristóteles não acreditava que mulheres, escravos ou trabalhadores pobres tivessem a capacidade de ser cidadãos. Os cidadãos viriam do lado dominante da dinâmica senhor / escravo de Aristóteles, mas também seriam capazes de servir à comunidade política. “Um bom cidadão”, diz Aristóteles, “deve ter o conhecimento e a capacidade para ser governado e governar, e esta é a virtude de um cidadão, conhecer o governo de pessoas livres de ambos os lados”. Além disso, ser um bom cidadão também não indica que alguém seja uma boa pessoa, embora seja possível ser ambos. Uma boa pessoa, alguém que vive uma vida virtuosa, é definida pela definição singular de Aristóteles de bem. Os atributos de um bom cidadão dependem da constituição da cidade-estado desse cidadão.

Ética

É importante entender que a ética de Aristóteles também está muito ligada às suas ideias políticas. Nisso ele acredita que as pessoas e as cidades-estados compartilham atributos semelhantes e que as qualidades que fazem uma pessoa boa também contribuem para uma boa cidade-estado. Ele diz abrindo o argumento no Livro VII, “Resta dizer se a felicidade de cada ser humano individual é a mesma de uma cidade-estado ou não. Mas aqui também a resposta é evidente, uma vez que todos concordariam que são iguais. ”[4] Mais especificamente, Aristóteles argumenta que é evidente que o ser humano, individual e coletivamente, tem o mesmo fim. [5] A vida coletiva das pessoas é equiparada à constituição da cidade-estado. Embora isso seja um pouco confuso, pois em nossa discussão anterior revisamos a ideia de que Aristóteles ser uma pessoa boa não era o mesmo que ser um bom cidadão, no Livro VII ele freqüentemente correlaciona os traços de uma pessoa virtuosa e uma constituição virtuosa para um Cidade-Estado. Tudo isso entra nas ideias de Aristóteles sobre a educação coletiva. Certamente, essa é uma influência de Platão, que também defendeu o que hoje chamaríamos de educação pública. Ambos concluem que seria muito benéfico para as comunidades políticas coletar cidadãos educados, para que pudessem adquirir as habilidades necessárias para serem bons cidadãos.

Aristóteles e a comunidade política ideal # 8217s

Aristóteles também argumenta que a comunidade política ideal deve ter uma grande classe média, observe que o termo "classe média" está no contexto de como o conhecemos modernamente. Aristóteles acreditava que uma grande lacuna entre ricos e pobres levaria apenas a lutas internas e ao fim da pólis. Se uma cidade-estado é dividida entre ricos e pessoas (pobres), Aristóteles argumenta que, "sempre que um lado ou outro ganha mais poder do que seus oponentes, eles não estabelecem nem uma constituição comum nem igual, mas tomam sua superioridade na constituição como uma recompensa de sua vitória e fazer, em um caso, uma democracia e, no outro, uma oligarquia ”[6]. Quando um legislador faz leis para uma polis, ele deve sempre incluir“ o meio ”em sua constituição, seja ela é para uma oligarquia ou uma democracia. Um grande “meio” produz uma constituição estável. [7] Este argumento para ter um "meio" forte na constituição de uma cidade-estado parece vir da ética de Aristóteles também. Como afirmado acima, Aristóteles acreditava que o que tornava uma pessoa boa também constituía uma boa constituição, equiparando o individual ao coletivo. Aristóteles acreditava que a virtude poderia ser encontrada no meio de dois vícios opostos polares, da mesma forma, na estrutura de uma constituição um meio deveria ser encontrado entre ricos e pobres. Acredito que Aristóteles defenderia a igualdade dos direitos individuais, visto que as qualidades de um cidadão dependiam da constituição de uma polis.


Aristóteles & # 8217s Filosofia de vida e a busca pela felicidade (PHIL 310/001)

Este curso oferece um exame aprofundado da filosofia de vida de Aristóteles (conforme apresentada principalmente em seus tratados biológicos) e a maneira como ela molda sua concepção do que significa para os humanos viver uma vida feliz (conforme apresentado nos tratados éticos). Leremos uma ampla gama de obras de Aristóteles (incluindo - seleções de - Sobre a alma, As partes dos animais, Geração dos animais, Sobre os céus, a ética e política a Nicômaco), bem como fontes secundárias relevantes. Os tópicos que serão discutidos são, entre outros, o relato de Aristóteles sobre a alma e das funções da alma, sua biologia (incluindo a embriologia), sua bio-cosmologia, as opiniões de Aristóteles sobre o status "especial" dos seres humanos, suas opiniões sobre as mulheres e os escravos naturais e seus visões sobre o papel da virtude e da amizade em viver uma vida feliz. Atenção especial será dada às interações de Aristóteles com seus predecessores em suas discussões de problemas filosóficos e aos problemas metodológicos envolvidos no estudo dos tratados de Aristóteles, muitos dos quais são notoriamente difíceis e obscuros.


4. Schr & oumldinger's Dual & ldquoLegacy & rdquo

O impacto do pequeno volume de Schr & oumldinger sobre uma geração de físicos e químicos atraídos pela biologia e que fundaram a biologia molecular é bem relatado (Judson 1979 Kay 2000). O conhecimento sobre a base de proteínas e ácidos nucléicos dos sistemas vivos continua a ser obtido em um ritmo acelerado, com o sequenciamento do genoma humano como um marco importante ao longo desse caminho de descoberta. O DNA de "auto-replicação" tornou-se a principal metáfora para a compreensão de toda a vida. O mundo é dividido em replicadores, que são considerados fundamentais e controlam o desenvolvimento e são o nível fundamental de ação para a seleção natural, e em interatores, as moléculas e estruturas codificadas pelos replicadores (Dawkins 1976, 1989). Na verdade, Dawkins relega os organismos ao status de veículos gênicos epifenomenais, ou máquinas de sobrevivência. Uma reação foi estabelecida para o que é percebido como uma ênfase exagerada na replicação do ácido nucleico (ver por exemplo Keller 1995, 2002 Moss 2003). Em particular, os teóricos dos sistemas de desenvolvimento têm defendido um pluralismo causal na biologia do desenvolvimento e da evolução (ver ensaios e referências em Oyama, Griffiths, & amp Gray 2001). No entanto, o rápido progresso no sequenciamento de genes está produzindo percepções fundamentais sobre a relação de genes e morfologia e adicionou dimensões importantes para nossa compreensão dos fenômenos evolutivos (ver por exemplo Graur & amp Li 2000 Carroll, Grenier, & amp Weatehrbee 2001).

O que é menos conhecido é o trabalho de mais de meio século inspirado, em parte, pelo outro pilar do argumento de Schr & oumldinger, ou seja, como os organismos ganham ordem a partir da desordem por meio da termodinâmica de sistemas abertos longe do equilíbrio (Schneider & amp Kay, 1995). Proeminente entre os primeiros estudantes dessa termodinâmica de não-equilíbrio foi Ilya Prigogine (1947). Prigogine influenciou J. D. Bernal em suas palestras de 1947 sobre a base física da vida para começar a entender como os organismos produziam sua ordem interna e, ao mesmo tempo, afetavam seu ambiente não apenas por suas atividades, mas por criar desordem nele (Bernal 1951). Harold Morowitz abordou explicitamente a questão do fluxo de energia e a produção da organização biológica, subsequentemente generalizada de várias maneiras (Morowitz 1968 Peacocke 1983 Brooks e Wiley 1986: Wicken 1987 Schneider 1993 Swenson 2000 Morowitz 2002). A ordem interna pode ser produzida por gradientes de energia (matéria / energia) que flui através de sistemas vivos. As estruturas assim produzidas ajudam não apenas a extrair mais energia do sistema, alongam seu tempo de retenção no sistema, mas também dissipam a energia degradada, ou entropia, para o meio ambiente, pagando assim a dívida de Schr & oumldinger & ldquoentropy. & Rdquo Os sistemas vivos são então vistos como uma instância de um fenômenos mais gerais de estruturas dissipativas. & ldquoCom a ajuda dessa troca de energia e matéria com o meio ambiente, o sistema mantém seu desequilíbrio interno, e o desequilíbrio, por sua vez, mantém o processo de troca & hellip. Uma estrutura dissipativa se renova continuamente e mantém um regime dinâmico particular, uma estrutura espaço-tempo globalmente estável & rdquo (Jantsch 1980). No entanto, a termodinâmica pode lidar apenas com a possibilidade de que algo possa ocorrer espontaneamente, independentemente de os fenômenos auto-organizadores ocorrerem depender das condições específicas reais (inicial e limite), bem como das relações entre os componentes (Williams & amp Frausto da Silva 1999).

Ver a célula como uma estrutura termodinâmica & lsquodissipativa & rsquo não deveria ser considerado como uma redução da célula à física, como Bernal apontou, ao invés disso uma física mais rica do que Warren Weaver chamou de & ldquoorganized complex & rdquo (em contraste com a ordem simples ou & ldquodisorganized complex & rdquo) estava sendo implantada ( Weaver 1948). O desenvolvimento dessa "nova" física de sistemas abertos e das estruturas dissipativas que surgem neles foi a realização do desenvolvimento que Schr & oumldinger previu (Rosen 2000). Estruturas dissipativas em sistemas físicos e químicos são fenômenos explicados pela termodinâmica de não equilíbrio (Prigogine & amp Stengers 1984). Os padrões espaço-temporais emergentes e auto-organizados observados na reação de Belousov-Zhabotinski também são vistos em sistemas biológicos (como na agregação de fungos viscosos ou padrões elétricos na atividade cardíaca) (Tyson 1976 Sole e Goodwin 2000). De fato, fenômenos auto-organizacionais relacionados permeiam a biologia (Camazine et al. 2001). Tais fenômenos são vistos não apenas em células e organismos, mas em ecossistemas, o que reforça a noção de que uma perspectiva de sistemas mais ampla é necessária como parte da nova física (Ulanowicz 1997). Importantes para tais fenômenos são a dinâmica das interações não lineares (onde as respostas de um sistema podem ser muito maiores do que o estímulo) e os ciclos autocatalíticos (sequências de reação que são fechadas sobre si mesmas e em que uma quantidade maior de um ou mais materiais de partida é feito através dos processos). Dado que os catalisadores nos sistemas biológicos são codificados nos genes do DNA, um lugar para começar a definir a vida é ver os sistemas vivos como entidades cíclicas autocatalíticas informadas que se desenvolvem e evoluem sob os ditames duais da segunda lei da termodinâmica e da natural seleção (Depew & amp Weber 1995 Weber & amp Depew 1996). Tal abordagem conecta não redutivamente os fenômenos dos sistemas vivos com as leis básicas da física e da química (Harold 2001). Outros intuem que uma física ainda mais rica é necessária para capturar adequadamente os fenômenos auto-organizadores observados na biologia e especulam que uma "lei da quarta quarta" da termodinâmica sobre tais fenômenos pode ser necessária em última instância (Kauffman 1993, 1995, 2000). Em qualquer caso, cada vez mais as ferramentas desenvolvidas para as & ldquociências da complexidade & rdquo e sendo implantadas para desenvolver melhores modelos de sistemas vivos (Depew & amp Weber 1995 Kauffman 2000). Robert Rosen nos lembrou que a complexidade não é a própria vida, mas o que ele denomina "habitat da vida" e que precisamos nos concentrar no relacional. & ldquoOrganização envolve inerentemente funções e suas inter-relações & rdquo (Rosen 1991, 280). Resta ver se as ciências existentes da complexidade são suficientes ou se uma nova estrutura conceitual é necessária (Harold 2001). Os seres vivos exibem uma organização funcional complexa e uma capacidade de se tornarem mais adaptados a seus ambientes ao longo do tempo geracional, fenômenos que representam o desafio para explicações baseadas em bases físicas baseadas em suposições mecanicistas (reducionistas). Ao apelar para a dinâmica de sistemas complexos, existe a possibilidade de teorias de base física que podem abordar de forma robusta os fenômenos de emergência sem recorrer ao tipo de & ldquovitalismo & rdquo que foi aprovado por alguns na primeira parte do século XX.


Referências e notas

  1. Assim, por exemplo, o comprimento de 400 páginas Cambridge Companion to Aristotle (Editado por Jonathan Barnes, Cambridge University Press, 1995), inclui apenas cerca de 10 páginas relacionadas à biologia de Aristóteles.

Uma pesquisa JSTOR básica (https://www.jstor.org/) mostra que de dezenas de milhares de artigos que mencionam Aristóteles, talvez algumas centenas façam qualquer conexão entre Aristóteles e a fisiologia, ainda menos discutem a relevância das teorias de Aristóteles para o moderno descobertas. Nenhum artigo sobre a relação dos ensinamentos de Aristóteles com a moderna bio-gerontologia foi encontrado.

De acordo com Grene, a metodologia de Aristóteles é amplamente irrelevante para a pesquisa moderna. Ela percebe alguma continuidade para os conceitos ontológicos fundamentais de Aristóteles de "telos", "eidos" e "ser o que é", mas não para os processos fisiológicos reais que Aristóteles descreve.

  1. Walter Stanley Hett, "Introduction to Aristotle’s On the Soul," in: Aristóteles em Vinte e Três Volumes, William Heinemann Ltd., Londres, 1975, vol. VIII, p. vii.
  2. Edward Grant, "Aristotelianism and the Longevity of the Medieval World View", História da Ciência, 16, 93-106, 1978.
  3. Aristóteles, Na alma (traduzido com notas de Walter Stanley Hett), em: Aristóteles em Vinte e Três Volumes, William Heinemann Ltd., Londres, 1975 (doravante referido como “Na alma”, A menos que uma tradução diferente seja especificada), Livro 2, Parte 4, 415b9-12, p. 87
  4. Na alma, Livro 2, Parte 4.
  5. 7. O “vitalismo” parecia uma teoria muito “viável” no início do século 20, como se pode verificar nas seguintes obras:

Hans Driesch, A História e Teoria do Vitalismo, J.A.Barth, Leipzig, 1905, https://archive.org/details/cu31924003039330

Walter T. Marvin, "Mechanism Versus Vitalism As a Philosophical Issue", The Philosophical Review, 27(6), 616-627, 1918

Herbert Spencer Jennings, "Mechanism and Vitalism", The Revisão Filosófica, 27(6), 577-596, 1918.

Mais tarde, o prestígio acadêmico do “vitalismo” parece ter diminuído drasticamente. No entanto, o “vitalismo” continuou a ser referido no discurso biológico. De especial interesse é a adoção do vitalismo na teoria do envelhecimento pelo gerontólogo alemão Max Bürger (1885-1966). Veja: Max Bürger, Altern und Krankheit (Envelhecimento e doença), Zweite Auflage (2ª edição), Veb Georg Thieme, Leipzig, 1954 (publicado pela primeira vez em 1947), "Das Altern im Lichte der vitalistischen Autonomielehre" (Envelhecimento à luz da teoria da autonomia vitalística), pp. 39-41.

A afinidade de Aristóteles com o vitalismo tem sido freqüentemente afirmada, por exemplo, em trabalhos como:

Ernst Mayr, O crescimento do pensamento biológico, Harvard University Press, Cambridge MA, 1982, p. 52

Richard J. Cameron, Teleologia e filosofia contemporânea da biologia: um relato da natureza da vida, University of Colorado, 2000, pp. 33-40.

  1. Na alma, 1.2. 405b 12-31, pp. 29-30 1.5. 409b19-410a3, p. 55
  2. Ibid. 1.2. 405a6-14, p. 27
  3. Ibid. 1.4. 407b28-32, p. 43 408a10-28, pp. 45-46.
  4. Ibid. 1.4. 407b28, p. 43
  5. Ibid. 1.4. 408a24, p. 45
  6. Sigmund Freud, Além do princípio do prazer (Traduzido por James Strachey), Liveright, New York, 1976, p. 38
  7. Erwin Schrödinger, O que é a vida? Cambridge University Press, Cambridge, 1996, p. 67
  8. Len Fisher, Pesando a alma: a evolução das crenças científicas, Weidenfeld & amp Nicolson, Londres, 2004.
  9. Na alma, 1,5. 410a7-14, pág. 57
  10. Ibid. 3.2. 425b27-426a2, p. 147
  11. Ibid . 1,5. 409a32-409b4, p. 53
  12. Ibid. 1.4. 407b33-408a9, pp. 43-44.
  13. Ibid. 1,5. 411b16-31, p. 65
  14. “Vitalism,” Wikipedia, 2017, http://en.wikipedia.org/wiki/Vitalism

Hans Driesch, A História e Teoria do Vitalismo, J.A.Barth, Leipzig, 1905, https://archive.org/details/cu31924003039330

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  1. Aristóteles, Na alma (Traduzido por John Alexander Smith), em: As Obras Completas de Aristóteles: A Tradução Revisada de Oxford (Editado por Jonathan Barnes), Princeton University Press, Princeton, 1984, Parte 2, cap. 4, 415b9-12, p. 661.

(A tradução de Smith desta passagem parecia mais abrangente do que a de Hett: "A alma é a causa e o primeiro princípio do corpo vivo." Exceto por este único caso, a tradução de Hett de Na alma é referido ao longo deste artigo.)

  1. Walter Stanley Hett, "Introduction to Aristotle’s On the Soul", em: Aristóteles em Vinte e Três Volumes, William Heinemann Ltd., Londres, 1975, vol. VIII, pp. Xi-xii.
  2. Veja notas 7, 21 e 22.
  3. “Termodinâmica,” em: OxfordDicionário de Ciências, Oxford University Press, 1999, pp. 784-785.
  4. Aristóteles, Sobre juventude, velhice, vida e morte e respiração (Traduzido por George Robert Thomson Ross), em: As Obras Completas de Aristóteles: A Tradução Revisada de Oxford (Editado por Jonathan Barnes), Princeton University Press, Princeton, 1984, Vol. 1, 14 (8). 474a25-27, p. 754 (doravante referido como Sobre Juventude e Velhice).
  5. Sobre Juventude e Velhice, 13 (7). 473a28-473b8, p. 753.
  6. Ibid. 10 (4). 471b30-472a17, p. 751.
  7. Ibid. 8 (2). 470b27-471a5, p. 749-750.
  8. Ibid. 13 (7). 474a7-23, pág. 754 8 (2). 471a6-19, pág. 750.
  9. Ibid. 14 (8). 474a25-27, p. 754.
  10. Ibid. 5. 469b21-470a4, p. 748.
  11. Ibid. 5. 469b21-470a4, p. 748 26 (20). 479b19-20, p. 761.
  12. Ibid. 5. 469b21-470a4, p. 748 24 (18). 479b1-5, pág. 761.
  13. Ibid. 5. 470a517, pág. 748.
  14. Ibid. 6. 470a20-470b5, p. 749.
  15. “Ciclo de Carnot,” em: Oxford Dictionary of Science, Oxford University Press, 1999, p. 130
  16. Max Fogiel (Ed.), The Biology Problem Solver. Um guia de solução completo para qualquer livro didático, Research and Education Association, Piscataway, New Jersey, EUA, 1990 (republicado em 2001), 3.35, p. 117 (doravante referido como "Fogiel, O Solucionador de Problemas de Biologia”).

Deve-se notar que aqui as referências a este livro / solucionador de problemas bastante conhecido e bem disseminado, incluindo cerca de 800 tópicos "para estudos de graduação e pós-graduação", relativos a todas as áreas da biologia e fisiologia, pretendem mostrar a relação e sucessão com as visões comumente ensinadas atualmente (em comparação com a pesquisa original que pode ser considerada mais parcial e potencialmente controversa, que, no entanto, também é citada). Referências a outros livros de texto, livros de referência científica e dicionários são feitas com o mesmo propósito em mente para mostrar a relevância para o conhecimento comum contemporâneo.

  1. Sobre a abordagem gerontológica comparada, buscando os determinantes diferenciais do envelhecimento e longevidade, ver por exemplo:

Steven N. Austad, Kathleen E. Fischer, & # 8220 Envelhecimento mamário, metabolismo e ecologia: evidências de morcegos e marsupiais, & # 8221 Journal of Gerontology: Biological Sciences, 46 (2), B47-53, 1991

Steven N. Austad, & # 8220 Envelhecimento comparativo e histórias de vida em mamíferos, & # 8221 Gerontologia Experimental, 32(1-2), 23-38, 1997

Virpi Lummaa, "Condições iniciais de desenvolvimento e sucesso reprodutivo em humanos: efeitos posteriores da fome pré-natal, peso ao nascer e época do nascimento", American Journal of Human Biology, 15(3), 370-379, 2003

  1. Jay Olshansky, Toni Antonucci, Lisa Berkman, Robert H. Binstock, Axel Boersch-Supan, John T. Cacioppo, Bruce A. Carnes, Laura L. Carstensen, Linda P. Fried, Dana P. Goldman, James Jackson, Martin Kohli, John Rother, Yuhui Zheng, John Rowe, "As diferenças na expectativa de vida devido à raça e as diferenças educacionais estão aumentando e muitos podem não alcançá-la", Assuntos de Saúde, 31(8), 1803-1813, 2012.
  2. Aristóteles, Sobre a duração e a brevidade da vida (Traduzido por G.R.T. Ross), em: As Obras Completas de Aristóteles: A Tradução Revisada de Oxford (Editado por Jonathan Barnes), Princeton University Press, Princeton, 1984, Vol. 1 (doravante referido como Sobre a duração e a brevidade da vida), Seção 1, 464b20-465a11, p. 740.
  3. Sobre a duração e a brevidade da vida, 4. 466a9-16, p. 742.
  4. Ibid. 5. 466a17-31, p. 742.
  5. Elie Metchnikoff, Estudos sobre a natureza do homem (em russo), The USSR Academy of Sciences Press, Moscou, 1961 (publicado pela primeira vez em 1903), p. 193 (doravante referido como "Metchnikoff, Sobre a Natureza do Homem”)

Fogiel, The Biology Problem Solver, 1,15, pág. 17

"Água," Oxford Dicionário de Ciências, Oxford University Press, 1999, pp. 833-834.

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  1. Sobre a duração e a brevidade da vida, 4. 466a17-24, p.742 6. 467a6-9, p. 743.
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  1. A “moderação” tem sido um pilar predominante na história da busca pela extensão da vida, em todo o mundo. Nas palavras de Lao-Tse, o grande mestre dos imortalistas taoístas (China, c. 6º século AEC), “Para regular o humano em nossa constituição e prestar o serviço adequado aos celestiais, não há nada como a moderação.” A passagem continua: “É somente por meio dessa moderação que ocorre um retorno precoce (ao estado normal do homem & # 8217). Esse retorno precoce é o que chamo de acumulação repetida dos atributos (do Tao). Com esse acúmulo repetido desses atributos, vem a subjugação (de todo obstáculo para tal retorno). Desta subjugação não sabemos qual será o limite e quando alguém não sabe qual será o limite, ele pode ser o governante de um estado. ” (Lao-Tse. O Rei Tao Teh. O Tao e suas características, Traduzido por James Legge, 1880, Seção 59.1-2, reimpresso no Project Gutenberg, http://www.gutenberg.org/ebooks/216.)

Também na tradição ocidental, concordando com Aristóteles, a moderação, particularmente a moderação na dieta, permaneceu o consenso predominante de extensão da vida por séculos. (Veja, por exemplo, um breve relato: Steven Shapin, Christopher Martyn, “Como viver para sempre: lições de história,” British Medical Journal, 321, 1580-1582, 2000.) No entanto, nunca se chegou a um acordo sobre o que é exatamente uma medida “moderada”. E ainda, apesar das incertezas quanto à medida “moderada” exata, a importância da moderação, de consumir menos do que as pessoas costumam fazer, tem sido enfatizada ao longo da maioria dos pesquisadores do envelhecimento, até o período moderno, por exemplo, pelo extensionista da vida higienistas como Luigi Cornaro (1467-1566, Discorso sulla vita sobria & # 8211 Discurso sobre uma vida sóbria, 1566), Leonardus Lessius (1554-1623, Um Tratado de Saúde e Longa Vida & # 8211 Hygiasticon, 1613), Hufeland (Macrobiótica, 1796), e outros autores. (Ver: Um Tratado de Saúde e Vida Longa, com os Meios Certos de Alcançá-la. Em 2 livros. O primeiro Por Leonard Lessius. The Second de Lewis Cornaro, traduzido para o inglês por Timothy Smith, Londres, C. Hitch, 1743.)

A pesquisa sobre prolongamento da vida por restrição calórica pode ser uma das ramificações dessa tradição. Alguns dos estudos proeminentes de restrição calórica para extensão da vida incluíram:

CM. McCay, W.E. Dilly, M.F. Crowell, "Taxas de crescimento de trutas de riacho criadas com rações purificadas, dietas com leite desnatado e combinações de grãos de cereais", Journal of Nutrition, 1, 233-246, 1929

Clive McCay, "O efeito do crescimento retardado sobre a longevidade e sobre o tamanho final do corpo", Journal of Nutrition, 10, 63-79, 1935

Richard Weindruch, Roy L. Walford, O retardo do envelhecimento e da doença por restrição alimentar, Charles C. Thomas, Springfield, Illinois, 1988

Luigi Fontana, Linda Partridge, Valter D. Longo, "Extending Healthy Life Span - From Yeast to Humans", Science, 328 (5976), 321-326, 2010

Eric Ravussin, Leanne M. Redman, James Rochon, et al., "A 2-Year Randomized Controlled Trial of Human Caloric Restriction: Feasibility and Effects on Predictors of Health Span and Longevity", Journal of Gerontology: Medical Sciences, 70(9), 1097-1104, 2015.

Talvez um dos poucos dissidentes desse consenso pela moderação alimentar tenha sido o famoso advogado, médico e gastrônomo francês Jean Anthelme Brillat-Savarin (1755-1826). No dele Physiologie du goût (A fisiologia do gosto, 1825), Brillat-Savarin falou sobre a "Longevidade dos Gourmands" e afirmou:

“Fico feliz, não posso estar mais feliz, em informar aos meus leitores que o bom humor está longe de ser prejudicial e que, em igualdade de condições, os gourmands vivem mais que as outras pessoas. Isso foi comprovado por uma dissertação científica lida recentemente na academia, do doutor Villermet [o higienista Louis René Villermé, 1782-1863]. (…) Aqueles que têm bom humor raramente ficam ou nunca ficam doentes. … Como todas as partes de sua organização são mais bem sustentadas, a natureza tem mais recursos e o corpo resiste incomparavelmente à destruição. ”

(Jean Anthelme Brillat-Savarin, A Fisiologia do Gosto ou Gastronomia Transcendental (Traduzido por Fayette Robinson), Lindsay & amp Blakiston, Filadélfia, 1854, pp. 194-196, publicado pela primeira vez em 1825, http://www.gutenberg.org/cache/epub/5434/pg5434.html.)

Ainda assim, mesmo quando se afirma o valor da moderação, agora é frequentemente enfatizado que as refeições precisam ser “nutritivas” - ou seja, fornecer todas as substâncias necessárias e energia suficiente. No entanto, em muitos casos, essas “necessidades” não estão bem definidas. Assim, existe a ambigüidade, desde Aristóteles, quanto às medidas exatas de “calor” (energia) que é preciso gastar ou “conservar” para o prolongamento da vida.

Veja também: Ilia Stambler, Uma história de extensão de vida no século XX, Longevity History, 2014, http://www.longevityhistory.com/.

  1. Sobre a duração e a brevidade da vida, 466b8-28, p. 743.
  2. Desde os tempos de Aristóteles, bem até a modernidade, o conceito de "conservação de calor inato" teve implicações importantes para a terapia prática. Na era pré-quimioterápica, muitas técnicas empregadas por médicos / curandeiros para a conservação do "calor vital" - como sedação por drogas, fome, sangramento, congelamento, purga e até encantamento - foram projetadas para superar estimulação e acalme a pessoa. Essa visão era fundamentalmente oposta à ideia de exercício ou estimulação interna como meio de conter a ameaça de destruição pelo meio ambiente.

Um exemplo dessa controvérsia foi a oposição entre as opiniões do médico inglês John Brown (1810-1882), o proponente da excitação ou exercício fisiológico, em oposição às opiniões do médico francês François-Joseph Broussais (1772-1838), o defensor da inibição fisiológica como o caminho para conservar a energia vital e, portanto, aumentar a longevidade.

O historiador da medicina francês Charles Daremberg observou de maneira pungente o antigo conflito entre as escolas de Estimulação e Relaxamento (1870):

“Todos os pacientes de [John] Brown estavam destinados a se tornarem atletas. Todos os de Broussais deveriam ser reduzidos ao estado de corpos diáfanos. Um deixou os cuidados de Brown com uma tez avermelhada, a de Broussais como um lençol pálido e sinuoso. Para Brown, o estímulo era o remédio, para Broussais, a irritação era o mal. ”

(Charles Daremberg, Histoire des sciences médicales, 1870, citado em Georges Canguilhem, & # 8220John Brown & # 8217s system: An Example of Medical Ideology, & # 8221 in: Ideologia e Racionalidade na História das Ciências da Vida, traduzido do francês por Arthur Goldhammer, Cambridge MA, The Massachusetts Institute of Technology Press, 1988, nota do artigo 11, p. 49. Ver também William Randall Albury, "Idéias de Vida e Morte", em: Enciclopédia Companheira da História da Medicina, Editado por William F. Bynum e Roy Porter, Routledge, Londres e Nova York, 2001, pp. 253-254.)

Curiosamente, tanto a abordagem estimuladora quanto a inibitória concordam com a concepção vitalista de vida e longevidade. A percepção vitalista da expectativa de vida como determinada por uma quantidade limitada de “força vital” que pode ser “exaurida”, embora ostensivamente fatalista, oferece, no entanto, várias possibilidades teóricas para o prolongamento da vida. Uma boa explicação foi fornecida pelo gerontologista alemão Max Bürger em Altern und Krankheit (Envelhecimento e doença) tão recentemente quanto 1954, voltando ao conceito original de enteléquia de Aristóteles. Basicamente, a força vital da enteléquia poderia ser aumentada pela manipulação da estrutura corporal. Em primeiro lugar, a força vital pode ser conservada diminuindo a atividade (de acordo com a abordagem inibitória). Ainda, por outro lado, a estrutura do corpo pode ser reduzida - por exemplo, pela dissolução da estrutura ou pela amputação - para “liberar o espaço” para uma ação contínua da “força vital”. Desta forma, escreve Bürger, “o fim catastrófico pode ser adiado pela dissolução da estrutura ou por uma regeneração forçada após a amputação.” Nessa visão, durante um exercício moderado, algumas estruturas corporais se desgastam parcialmente, a força vital recebe um “novo quarto” para operar e reconstrói as estruturas perdidas ainda mais forte do que antes (o que estaria de acordo com a abordagem estimulatória). E em terceiro lugar, a "força vital" imaterial poderia ser afetada diretamente por outra entidade "imaterial" - a mente (uma "faculdade intelectual" nos termos de Aristóteles).

(Max Bürger, Altern und Krankheit (Envelhecimento e doença), Leipzig, 1954 (1947), “Das Altern im Lichte der vitalistischen Autonomielehre” (Envelhecimento à luz da teoria da autonomia vitalística), pp. 39-41.)

Embora Aristóteles não fosse tão explícito, ele foi o pioneiro na estrutura conceitual e terminológica para essa discussão.Em termos práticos, os méritos relativos e indicações específicas, limiares e equilíbrios de exercícios estimulantes vs. conservação inibitória da energia vital para o prolongamento da vida, ainda parecem ser obscuros.

Knut Schmidt-Nielsen, Dimensionamento: Por que o tamanho do animal é tão importante? Cambridge University Press, Cambridge UK, 1984

João Pedro de Magalhães, “Biologia Comparada do Envelhecimento”, Senescence Info, 2004, http://www.senescence.info/comparative.html.

  1. Christoph Wilhelm Hufeland, Makrobiotik oder, Die Kunst das menschliche Leben zu verlängern, Sechste verbesserte Auflage, A.F. Macklot, Stuttgart, 1826 (Macrobiótica ou a arte de prolongar a vida humana, a 6ª edição aprimorada), publicado pela primeira vez em 1796 em Jena para Gotthold Ludwig Fiedler, Academische Buchhandlung.

O livro está disponível em vários idiomas, incluindo russo: Iskusstvo Prodlevat Chelovecheskuyu Zhizn (Macrobiotika), traduzido por P. Zablotsky, E. Pratz Typography, St. Petersburg, 1852, republicado por Leila, St. Petersburg, 1996.

Também está disponível em inglês: A arte de prolongar a vida, Editado por Erasmus Wilson, Lindsay & amp Blakiston, Filadélfia, 1867 (a última edição é usada aqui e é doravante referida como "Hufeland, Macrobiótica”). A influência do clima na longevidade é considerada no livro de Hufeland, entre outros lugares, na Parte 1, cap. 6, Seções 4-5, p. 99-100.

Zavadovskii A.F., Vavakin Iu.N., Korotaev M.M., "O efeito da altitude moderada na manutenção de um bom estado de saúde e alta capacidade de trabalho físico em cosmonautas ao longo de um longo período de tempo", Aviakosmicheskaya i Ekologicheskaya Medicina (Aerocosmic and Ecologic Medicine), 26 (4), 40-43, 1992 (em russo)

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Bloch K.F., & # 8220Por que os muito idosos ficam tão velhos? ” Acta Biotheoretica, 28(2), 135-144, 1979.

Apenas olhando para o mapa mundial de expectativa de vida, pode-se ver que os países com climas mais frios (por exemplo, os países escandinavos e Canadá) são geralmente caracterizados por uma maior expectativa de vida do que os países tropicais ("quentes e úmidos") (por exemplo a maior parte da África e da América Latina). Claro, também existem muitos outros parâmetros em jogo.

Embora as exceções a essas “regras” sejam óbvias, os argumentos podem ser feitos tanto para os benefícios de um clima “quente” quanto “frio”. Claramente, uma enorme quantidade de fatores não é explicada pela tentadoramente simples teoria “climático-geográfica” da longevidade. Como Hufeland também aponta nas seções referenciadas, tanto o frio quanto o calor extremos e as rápidas oscilações de frio e calor são prejudiciais para a longevidade. A questão ainda permanece quanto à definição exata de clima “quente” vs. “frio”, além da percepção intuitiva comum. No entanto, a suposição da influência do clima, do meio ambiente, na expectativa de vida humana e animal parece ser um senso comum e a contribuição de Aristóteles para este campo de estudo pode ter sido inovadora.

  1. Mary Shaw, Helena Tunstall, George Davey Smith, "Seeing social position: visualizing class in life and death," International Journal of Epidemiology, 32(3), 332-335, 2003

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Geralmente, o exercício físico é considerado benéfico para a longevidade. No entanto, houve resultados conflitantes.

Assim, constatou-se que os atletas vivem mais do que os segurados normais, mas menos do que os “subdesenvolvidos fisicamente”. (Louis I. Dublin, "Longevity of college atletas", Harper’s Monthly Magazine, 157, 229-238, 1928.)

Verificou-se também que os atletas vivem mais em geral. (Martti J. Karvonen, “Esportes de resistência, longevidade e saúde,” Anais da Academia de Ciências de Nova York, 301, 653-655, 1977.)

E também foi verificado que os atletas vivem menos em geral. (Peter V. Karpovich, “Longevidade e atletismo”, Research Quarterly, 12, 451-455, 1941.)

E também não foram encontradas diferenças significativas. (Henry J. Montoye, et al., A longevidade e morbidade de atletas universitários, Indianapolis, 1957.)

Os resultados também variaram amplamente, dependendo do tipo de esporte, nível de atletismo, período de prática e muitos outros fatores. (Anthony P. Polednak (Ed.), A longevidade dos atletas, Charles C. Thomas, Springfield IL, 1979.)

Também foi mostrado que os trabalhadores de “colarinho azul” e fisicamente ativos vivem menos do que os trabalhadores de “colarinho branco” sedentários. Mas isso era explicado pela suposição de que os trabalhadores de “colarinho branco” podiam se exercitar regularmente, em um ambiente protegido e com descanso suficiente. (Charles L. Rose e Michel L. Cohen, "Importância relativa da atividade física para a longevidade", Anais da Academia de Ciências de Nova York, 301, 671-702, 1977.)

(Esses trabalhos são revisados ​​em William G. Bailey, Longevidade humana desde a antiguidade até o laboratório moderno, Greenwood Press, Westport CN, 1987, "Athleticism and Exercise," pp. 98-104.)

Para complicar ainda mais a situação, Howard Friedman e Leslie Martin's O Projeto Longevidade. Descobertas surpreendentes para saúde e longa vida no estudo da década de oito importantes, Hudson Streen Press, Penguin Group, NY, março de 2011, sugere que pessoas alegres e relaxadas tendem a viver menos do que indivíduos "prudentes e persistentes" (p. 9) e que exercícios extenuantes não necessariamente levam a uma longevidade maior (pág. 105 -106).

  1. Sobre a duração e a brevidade da vida, 4. 466b8-17, p. 743.
  2. Tem havido uma vasta e antiga tradição aconselhando sobre moderação sexual a fim de alcançar a extensão da vida, de Aristóteles, passando pelos médicos taoístas, até a Renascença e os primeiros higienistas modernos (Luigi Cornaro, Leonardus Lessius, Christoph Wilhelm Hufeland e outros). Alguns (raros) exemplos mais recentes dessa atitude são os de Edwin Flatto Aviso: o sexo pode ser perigoso para a sua saúde (1977) ou David Pratt's Sexo e sexualidade (2002):

Aristóteles, Sobre a duração e a brevidade da vida, Aristóteles, Sobre juventude, velhice, vida e morte e respiração, traduzido por G.R.T. Ross, em: As Obras Completas de Aristóteles: A Tradução Revisada de Oxford, Princeton University Press, Princeton, 1984, Vol. 1, pp. 740-744, 745-763

Aelius / Claudius Galenus (c. 129-217 CE), Galen, De tuenda Sanitate. Gerontocomia (Sobre a preservação da saúde. Gerontocomia), citado em Sir John Floyer [1649-1734], Medicina gerocomica, ou A arte galênica de preservar a saúde dos idosos, J. Isted, Londres, 1725, p. 107

Gabriele Zerbi (1445-1505), Gerontocomia, scilicet de senium cura atque victu (“Gerontocomia, ou, cuidado e nutrição para a velhice), Roma, 1489

Hufeland, Macrobiótica, “Parte 2 & # 8211 Means which Shorten Life, cap. 2 & # 8211 Excesso físico na juventude, ”pp. 163-164“ Parte 3 & # 8211 Meios que prolongam a vida, cap. 4 - Abstinência do amor físico na juventude e uma aceitação precoce do estado de casado ”, pp. 225-228

Um Tratado de Saúde e Vida Longa, com os Meios Certos de Alcançá-la. Em 2 livros. O primeiro Por Leonard Lessius. The Second de Lewis Cornaro, traduzido para o inglês por Timothy Smith, Londres, C. Hitch, 1743

Gerald J. Gruman, Uma história de ideias sobre o prolongamento da vida. A Evolução das Hipóteses de Prolongevidade até 1800, Transações da Sociedade Filosófica Americana, Vol. 56 (9), Filadélfia, 1966, em particular "prolongevitismo taoísta na teoria", pp. 28-37, e "prolongevitismo taoísta na prática", pp. 37-49

Edwin Flatto, Aviso: o sexo pode ser perigoso para a sua saúde, 2ª edição, Arco, Nova York, 1977

David Pratt, Sexo e sexualidade, 3.6. “Pleasure at a Price,” Nova York, 2002.

  1. Hufeland, Macrobiótica, “Parte 2 & # 8211 Means which Shorten Life, cap. 2 & # 8211 Excesso físico na juventude, ”pp. 163-164“ Parte 3 & # 8211 Meios que prolongam a vida, cap. 4 - Abstinência do amor físico na juventude e uma aceitação precoce do estado de casado ”, pp. 225-228

Thomas W. Laqueur, Sexo solitário: uma história cultural da masturbação, Zone Books, Nova York, 2003.

  1. Uma série de estudos mostrou os custos da reprodução para longevidade em modelos animais, por exemplo:

Jens Rolff, Michael T. Siva-Jothy, "A cópula corrompe a imunidade: um mecanismo para um custo de acasalamento em insetos", Anais da Academia Nacional de Ciências dos EUA, 99(15), 9916-9918, 2002

Wayne A. Van Voorhies, "A produção de espermatozóides reduz a vida útil do nematóide", Natureza, 360, 456-458, 1992

Casandra L. Rauser, Laurence D. Mueller, Michael R. Rose, “Aging, fertility, and immortality,” Gerontologia Experimental, 38(1-2), 27-33, 2003.

De forma mais geral, de acordo com a teoria do envelhecimento "Soma Descartável", os gastos de energia na reprodução vêm à custa dos gastos de energia na manutenção do corpo:

Tom Kirkwood, Tempo das nossas vidas. A Ciência do Envelhecimento Humano, Oxford University Press, Oxford, 1999.

E na teoria da "Fenoptose" ou "envelhecimento programado", o sexo é considerado um gatilho do mecanismo de "autodestruição" em animais:

Vladimir P. Skulachev, “O envelhecimento é uma função biológica específica, e não o resultado de um distúrbio em sistemas vivos complexos: evidências bioquímicas em apoio à hipótese de Weismann & # 8217s”, Bioquímica, Moscou, 62 (11), 1191-1195, 1997.

  1. As indicações para os efeitos potenciais de prolongamento da vida da moderação ou abstinência sexual em humanos incluem as descobertas de longevidade consistentemente maior entre os monges:

Bartosz Jenner, “Mudanças na expectativa de vida média de monges e freiras na Polônia nos anos 1950-2000”, Przeglad Lekarski, 59(4-5), 225-229, 2002

de Gouw H.W., Westendorp R.G., Kunst A.E., Mackenbach J.P., Vandenboucke J.P., "Diminuição da mortalidade entre monges contemplativos na Holanda", American Journal of Epidemiology, 141(8), 771-775, 1995

Marc Luy, “Sex diferenças na mortalidade & # 8211 hora de dar uma segunda olhada,” Zeitschrift für Gerontologie und Geriatrie, 35(5), 412-429, 2002

Marc Luy, Katrin Gast, & # 8220As mulheres vivem mais ou os homens morrem mais cedo? Reflexões sobre as causas das diferenças sexuais na expectativa de vida, & # 8221 Gerontologia, 60, 143-153, 2014

Marc Luy, Klosterstudie zur Lebenserwartung von Nonnen und Mönchen (O estudo “Closter” da expectativa de vida em freiras e monges), http://www.klosterstudie.de/.

Também houve indicações sobre a vida útil mais longa dos eunucos:

James B. Hamilton, Gordon E. Mestler, “Mortalidade e sobrevivência: comparação de eunucos com homens e mulheres intactos em uma população com retardo mental ”, Journal of Gerontology, 24(4), 395-411, 1969

John P. Phelan, Michael R. Rose, "Por que a restrição alimentar aumenta substancialmente a longevidade em modelos animais, mas não em humanos", Aging Research Reviews, 4(3), 339-350, 2005

Kyung-Jin Min, Cheol-Koo Lee, Han-Nam Park, "The lifespan of Korean eunuchs", Biologia Atual, 22 (18), R792 – R793, 2012.

  1. Atualmente, mesmo quando se discute a “teoria do soma descartável”, a “teoria da fenoptose” ou os “custos da reprodução” - a moderação sexual em humanos dificilmente é recomendada. Em vez disso, existe uma crença popular comum de que "sexo é bom para a longevidade".

Um único estudo mais citado nesta abordagem é: George Davey Smith, Stephen Frankel, John Yarnell, “Sex and death: are they related? Descobertas do estudo de coorte de Caerphilly, ” British Medical Journal, 315, 1641-1644, 1997, que se correlacionou entre alta atividade sexual e menor mortalidade em um grupo de homens idosos.

A maioria dos autores agora enfatiza fortemente a possibilidade e desejo do sexo para os idosos, os benefícios do sexo com um parceiro constante, seu papel positivo para a produção de hormônios redutores do estresse e para a melhoria da autoimagem e conexão. Veja por exemplo:

Envelhecimento normal: Relatórios do Duke Longitudinal Study, 1955-1969, editado por Erdman Palmore, Duke University Press, Durham NC, 1970, pp. 266-303

Nathan W. Shock, et al., Envelhecimento Humano Normal: O Estudo Longitudinal de Envelhecimento de Baltimore, NIH Publication, 1984, pp. 164-165

Thomas H. Walz, Nancee S. Blum, Saúde sexual na vida adulta, Lexington Books, Lexington MA, 1987

Modig K., Talbäck M., Torssander J., Ahlbom A., “Payback time? Influência de ter filhos na mortalidade na velhice, ” Journal of Epidemiology & amp Community Health, pii: jech-2016-207857, março de 2017.

Em modelos animais, os benefícios da longevidade do acasalamento também foram encontrados, por exemplo:

Alexandra Schrempf, Jürgen Heinze, Sylvia Cremer, “Sexual Cooperation: acasalamento aumenta a longevidade em formigas rainhas,” Biologia Atual, 15, 267-270, 2005.

Os termos "exaustão" e "moderação", que eram prevalentes entre os higienistas anteriores, agora quase nunca estão presentes e, de qualquer forma, a possibilidade de um "limiar" ou "troca" na atividade sexual com referência à longevidade humana dificilmente é já considerado.

  1. Jose Viña, Consuelo Borrás, Juan Gambini, Juan Sastre, Federico V. Pallardó, “Por que as mulheres vivem mais que os homens? Importância da regulação positiva de genes associados à longevidade por compostos estrogênicos, ” FEBS Letters, 579(12), 2541-2545, 2005

Marc Luy, Katrin Gast, & # 8220As mulheres vivem mais ou os homens morrem mais cedo? Reflexões sobre as causas das diferenças sexuais na expectativa de vida, & # 8221 Gerontologia, 60, 143-153, 2014.

  1. Com relação à longevidade específica de gênero, as mulheres podem nem sempre ter vivido mais do que os homens. A expectativa de vida relativa feminina era provavelmente mais curta no passado (devido à maior mortalidade no parto):

Irvine Loudon, "Mortes em parto do século XVIII a 1935," Medical History, 30 (1), 1-41, 1986.

  1. Sobre a duração e a brevidade da vida, 5. 466a20-24 466b3-8 466b33-467a5 6. 467a6-9, pp. 742-743.
  2. "Gordura," OxfordDicionário de Ciências, Oxford University Press, 1999, p. 302

Fogiel, The Biology Problem Solver, 17.3, pp. 509-510 2.31. p. 68

Sobre Juventude e Velhice, 23, 479a14-27, págs. 760-761 26. 479b18-18, págs. 761.

Fogiel, The Biology Problem Solver, 3.19, pág. 98 3.3. p. 82 24,26, pág. 787.

  1. Rajindar S. Sohal, "Papel do estresse oxidativo e oxidação de proteínas no processo de envelhecimento", Biologia e Medicina Radicais Livres, 33(1), 37-44, 2002

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  1. Aristóteles, No sono (Traduzido por J.I. Beare), em: As Obras Completas de Aristóteles: A Tradução Revisada de Oxford (Editado por Jonathan Barnes), vol. 1, Princeton University Press, Princeton, 1984, 1. 453b26-27, p. 721 454a24-31, p. 722 454b31-455a3, p.723 455b20-22, p. 724 457b1-6, págs. 726-727 458a-26-32, pág. 728 (doravante referido como “No sono”).
  2. No sono, 456b18457b2, pp. 725-726.
  3. Alan H. Cromer, Física para as ciências da vida, McGraw Hill Inc., Nova York, 1974, Ch. 6,5. "Feedback and Control", pp. 118-125 (doravante referido como "Cromer, Física”).
  4. Vladimir M. Kovalzon, Tatyana V. Strekalova, "Delta sleep-inducing peptide (DSIP): a still unresolved enigma", Journal of Neurochemistry, 97(2), 303-309, 2006

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  1. No sono, 457b27-458a9, p. 727.
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Fogiel, The Biology Problem Solver, Seções 2.29-2.32, pp. 66-69 15.2, pp. 458-9 3.6. p. 84

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  1. Sobre Juventude e Velhice, 26. 479b17-480a15, pp. 761-762.
  2. Sobre a duração e a brevidade da vida, 467a12-29, pp.743-744.
  3. Oberley L.W., Oberley T.D., Buettner G.R., "Cell diferenciação, envelhecimento e câncer: os possíveis papéis de superóxido e superóxido dismutases," Hipóteses Médicas, 6(3), 249-268, 1980.
  4. Gretchen Vogel, “Como uma única célula somática se torna uma planta inteira?” Ciência, 309 (5731), 86, 2005

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  1. John Davenport, “O que controla a regeneração de órgãos?” Ciência, 309 (5731), 84, 2005.
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Ernst Mayr, Isto é Biologia: A Ciência do Mundo Vivo, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1997, p. 154

Ernst Mayr, O crescimento do pensamento biológico: diversidade, evolução e herança, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1982, p. 89

  1. Na alma (Traduzido por J.A. Smith), em: As Obras Completas de Aristóteles: A Tradução Revisada de Oxford (Editado por Jonathan Barnes), Princeton University Press, Princeton, 1984, Vol.1, 416b22-26, p. 663.
  2. Sobre a duração e a brevidade da vida, 6. 467a6-9, p. 743.
  3. Sobre a duração e a brevidade da vida, 467a12, p. 743.
  4. Na alma (traduzido por W.S. Hett), 1.5. 411b24-31, p. 65
  5. Metchnikoff, Sobre a Natureza do Homem, pp. 227, 230

Sobre vários conceitos de "limite" ao tempo de vida animal e humano, consulte: Ilia Stambler, Uma história de extensão de vida no século XX, Longevity History, 2014, Capítulo 4, Seção 10 e # 8211 Retificando "Discord" e conservando "Vital Capital", pp. 198-201, nota 876 (edição on-line) / nota 873 (edição impressa), pp. 409 -410, http://www.longevityhistory.com/book/indexb.html#_edn876.

  1. Sobre a duração e a brevidade da vida, 3. 465b1-21, p. 741.
  2. Avicena, "Sobre as causas da saúde e doença e a inevitabilidade da morte", em: O Cânon da Ciência Médica, partes selecionadas (editado por U.I. Karimov, E.U. Hurshut), FAN Publisher da Academia de Ciências do Uzbequistão, Tashkent, 1994, Parte 1, pp. 128-129 (em russo, traduzido do árabe por A. Rasulev, U.I. Karimov).
  3. Leonard Hayflick, Paul S. Moorhead, & # 8220O cultivo em série de cepas de células diplóides humanas, & # 8221Pesquisa Experimental de Células,25, 585-621, 1961

Leonard Hayflick, Como e por que envelhecemos, Ballantine Books, NY, 1994, “No More Aging: Blessing or Nightmare?” pp. 336-338.

  1. Arthur Leslie Peck, "Introdução a Aristóteles Geração de Animais, ” no: Aristóteles em Vinte e Três Volumes, William Heinemann Ltd., Londres, 1975, vol. XIII, pág. EU.
  2. Cromer, Física, “Entropia” Seção 11.5, pp. 228-229.
  3. Platão (427-347 AC) - ou Sócrates (469 - 399 AC) no corpus de Platão - parecia optar pela vida após a morte. Na “Alegoria da Caverna” (A República, Livro VII), Platão parecia empregar um estratagema perceptivo para trazer para casa a noção da imortalidade da alma: se acreditamos que podemos lançar sombras, também podemos ser levados a acreditar que a forma pura, sombras indestrutíveis podem nos lançar, que sombras do outro reino constituem a nossa essência.

(Platão, A República, Traduzido por Paul Shorey, em: Os diálogos coletados de Platão, incluindo as cartas (Editado por Edith Hamilton e Huntington Cairns), Princeton University Press, Princeton, New Jersey, 1961, Livro VII. Allegory of the Cave, 7.514-7.518, pp. 747-750.)

  1. Em contraste com o idealismo de Platão, Epicuro (342-270 aC) afirmou a desintegração total e final após a morte. A resignação de Epicuro para a morte definitiva é completa, conforme expresso em seu Carta para Menoeceus. De acordo com Epicuro, uma pessoa deve viver em "plenitude de prazer" banindo o medo da morte: "O homem sábio não busca escapar da vida nem teme a cessação da vida, pois nem a vida o ofende nem a ausência de vida parece seja qualquer mal. ”

(Epicuro, Carta para Menoeceus, Traduzido por Cyril Bailey, em: Os filósofos estóicos e epicureus. Os escritos existentes completos de Epicuro, Epicteto, Lucrécio, Marco Aurélio (Editado por Whitney J. Oates), The Modern Library, New York, 1957, pp. 30-31.


Aristóteles: Um Pequeno Histórico

Aristóteles é um dos maiores pensadores da história da ciência e da filosofia ocidental, fazendo contribuições à lógica, metafísica, matemática, física, biologia, botânica, ética, política, agricultura, medicina, dança e teatro. Ele foi aluno de Platão, que por sua vez estudou com Sócrates. Embora não possuamos realmente nenhum dos próprios escritos de Aristóteles destinados à publicação, temos volumes das notas de aula que ele entregou para seus alunos através das quais Aristóteles exerceu sua profunda influência através dos tempos. Na verdade, a perspectiva medieval é às vezes considerada a “cosmovisão aristotélica” e Santo Tomás de Aquino simplesmente se refere a Aristóteles como “O Filósofo” como se não houvesse outro.

Aristóteles foi o primeiro a classificar as áreas do conhecimento humano em disciplinas distintas, como matemática, biologia e ética. Algumas dessas classificações ainda são usadas hoje, como o sistema espécie-gênero ensinado nas aulas de biologia. Ele foi o primeiro a conceber um sistema formal de raciocínio, pelo qual a validade de um argumento é determinada por sua estrutura e não por seu conteúdo. Considere o seguinte silogismo: Todos os homens são mortais. Sócrates é um homem, portanto, Sócrates é mortal. Aqui podemos ver que, desde que as premissas sejam verdadeiras, a conclusão também deve ser verdadeira, não importa o que substituamos por & # 8220 homem ou & # 8220 é mortal. & # 8221 Aristóteles & # 8217 marca de lógica dominou esta área de pensamento até o surgimento da lógica simbólica moderna no final do século XIX.

Aristóteles foi o fundador do Liceu, o primeiro instituto científico, com sede em Atenas, Grécia. Junto com seu professor Platão, ele foi um dos maiores defensores da educação em artes liberais, que enfatiza a educação de toda a pessoa, incluindo o caráter moral do indivíduo, em vez de meramente aprender um conjunto de habilidades. De acordo com Aristóteles, essa visão da educação é necessária se quisermos produzir uma sociedade de indivíduos felizes e produtivos.

Aristóteles (à direita) e Platão no afresco de Rafael, 'A Escola de Atenas', no Palácio Apostólico no Vaticano.

Felicidade como o máximo Objetivo da existência humana

Uma das obras mais influentes de Aristóteles é o Ética a Nicômaco, onde ele apresenta uma teoria da felicidade que ainda é relevante hoje, mais de 2.300 anos depois. A pergunta-chave que Aristóteles busca responder nessas palestras é & # 8220Qual é o propósito final da existência humana? & # 8221 Qual é o fim ou objetivo para o qual devemos direcionar todas as nossas atividades? Em todos os lugares, vemos pessoas em busca de prazer, riqueza e uma boa reputação. Mas, embora cada um deles tenha algum valor, nenhum deles pode ocupar o lugar do bem principal que a humanidade deve almejar. Para ser um fim último, um ato deve ser autossuficiente e final, & # 8220 o que é sempre desejável em si mesmo e nunca por causa de outra coisa & # 8221 (Ética a Nicômaco, 1097a30-34), e deve ser alcançável por cara. Aristóteles afirma que quase todos concordariam que a felicidade é o fim que atende a todos esses requisitos. É fácil ver que desejamos dinheiro, prazer e honra apenas porque acreditamos que esses bens nos farão felizes. Parece que todos os outros bens são um meio para a obtenção da felicidade, enquanto a felicidade é sempre um fim em si mesma.

A palavra grega que geralmente é traduzida como & # 8220felicidade & # 8221 é eudaimoniae, como a maioria das traduções de línguas antigas, isso pode ser enganoso. O principal problema é que a felicidade (especialmente na América moderna) é muitas vezes concebida como um estado de espírito subjetivo, como quando alguém diz que está feliz quando está tomando uma cerveja gelada em um dia quente, ou está fora & # 8220 se divertindo & # 8221 com amigos one & # 8217s. Para Aristóteles, entretanto, a felicidade é um objetivo ou objetivo final que abrange a totalidade da vida de uma pessoa. Não é algo que pode ser ganho ou perdido em poucas horas, como as sensações de prazer. É mais como o valor final de sua vida vivida até este momento, medindo o quão bem você viveu até seu pleno potencial como ser humano. Por esta razão, não se pode realmente fazer qualquer declaração sobre se viveu uma vida feliz até que ela acabe, assim como não diríamos de um jogo de futebol que foi um & # 8220 grande jogo & # 8221 no intervalo (na verdade, sabemos de muitos desses jogos que acabam sendo estourados ou insucessos). Pela mesma razão, não podemos dizer que as crianças são felizes, assim como não podemos dizer que uma bolota é uma árvore, pois o potencial para uma vida humana florescente ainda não foi realizado. Como diz Aristóteles, & # 8220 pois assim como não é uma andorinha ou um belo dia que dá origem, também não é um dia ou um curto período de tempo que torna um homem abençoado e feliz. & # 8221 (Ética a Nicômaco, 1098a18)

Aristóteles explica a visão hierárquica da natureza

Assim, Aristóteles nos dá sua definição de felicidade:

& # 8230 a função do homem é viver um certo tipo de vida, e esta atividade implica um princípio racional, e a função de um homem bom é o bom e nobre desempenho destes, e se alguma ação é bem executada, é realizada em de acordo com a excelência apropriada: se este for o caso, então a felicidade acaba sendo uma atividade da alma de acordo com a virtude. (Ética a Nicômaco, 1098a13)

A busca da felicidade como exercício da virtude

Nesta última citação, podemos ver outra característica importante da teoria de Aristóteles & # 8217: a ligação entre os conceitos de felicidade e virtude. Aristóteles nos diz que o fator mais importante no esforço para alcançar a felicidade é ter um bom caráter moral - o que ele chama de "virtude completa". # 8221 Mas ser virtuoso não é um estado passivo: deve-se agir de acordo com a virtude. Nem é suficiente ter algumas virtudes; em vez disso, devemos nos esforçar para possuí-las todas. Como Aristóteles escreve,

É feliz aquele que vive de acordo com a virtude completa e está suficientemente equipado com os bens externos, não por algum tempo fortuito, mas ao longo de uma vida completa. (Ética a Nicômaco, 1101a10)

(Ética a Nicômaco, 1095b 20)

Segundo Aristóteles, a felicidade consiste em alcançar, ao longo de uma vida inteira, todos os bens - saúde, riqueza, conhecimento, amigos, etc. - que conduzem à perfeição da natureza humana e ao enriquecimento da vida humana. Isso exige que façamos escolhas, algumas das quais podem ser muito difíceis. Freqüentemente, o bem menor promete prazer imediato e é mais tentador, enquanto o bem maior é doloroso e requer algum tipo de sacrifício. Por exemplo, pode ser mais fácil e agradável passar a noite assistindo televisão, mas você sabe que se sairá melhor se o fizer pesquisando para o seu trabalho de conclusão de curso. O desenvolvimento de um bom caráter requer um grande esforço de vontade para fazer a coisa certa, mesmo em situações difíceis.

Outro exemplo é o uso de drogas, que está se tornando cada vez mais um problema em nossa sociedade hoje. Por um preço bastante baixo, pode-se imediatamente tirar os problemas de sua mente e sentir uma euforia profunda tomando uma pílula de oxicontin ou cheirando um pouco de cocaína. No entanto, inevitavelmente, esse prazer de curto prazo levará à dor de longo prazo. Algumas horas depois, você pode se sentir péssimo e precisar tomar a droga novamente, o que leva a uma espiral interminável de necessidade e alívio. O vício inevitavelmente esgota seus fundos e representa um fardo para seus amigos e familiares. Todas essas virtudes - generosidade, temperança, amizade, coragem, etc. - que constituem a vida boa parecem estar visivelmente ausentes em uma vida de uso de drogas.

Aristóteles seria fortemente crítico da cultura de & # 8220 gratificação instantânea & # 8221 que parece predominar em nossa sociedade hoje. Para alcançar a vida de virtude completa, precisamos fazer as escolhas certas, e isso envolve manter nossos olhos no futuro, no resultado final que desejamos para nossa vida como um todo. Não alcançaremos a felicidade simplesmente desfrutando dos prazeres do momento. Infelizmente, isso é algo que a maioria das pessoas não consegue superar sozinha. Como ele lamenta, & # 8220a massa da humanidade é evidentemente bastante servil em seus gostos, preferindo uma vida adequada aos animais & # 8221. Mais tarde na Ética, Aristóteles chama a atenção para o conceito de Akrasia, ou fraqueza da vontade. Em muitos casos, a perspectiva avassaladora de algum grande prazer obscurece a percepção de alguém do que é realmente bom. Felizmente, essa disposição natural é curável pelo treinamento, que para Aristóteles significava educação e o objetivo constante de aperfeiçoar a virtude. Como ele diz, um arqueiro desajeitado pode realmente ficar melhor com a prática, desde que continue mirando no alvo.

Observe também que não é suficiente pensar sobre fazer a coisa certa, ou mesmo pretender para fazer a coisa certa: temos que realmente Faz isto. Assim, uma coisa é pensar em escrever o grande romance americano, outra é realmente escrevê-lo. Quando impomos uma forma e uma ordem a todas essas cartas para realmente produzir uma história ou ensaio convincente, estamos manifestando nosso potencial racional e o resultado disso é um sentimento de profunda realização. Ou, para dar outro exemplo, quando exercemos nossa cidadania votando, estamos manifestando nosso potencial racional de outra forma, assumindo a responsabilidade por nossa comunidade. Existem inúmeras maneiras pelas quais podemos exercer nossa virtude latente dessa maneira, e parece que a obtenção mais plena da felicidade humana seria aquela que reunisse todas essas maneiras em um plano de vida racional abrangente.

Há ainda outra atividade em que poucas pessoas se engajam e que é necessária para viver uma vida verdadeiramente feliz, de acordo com Aristóteles: a contemplação intelectual. Visto que nossa natureza deve ser racional, a perfeição final de nossas naturezas é a reflexão racional. Isso significa ter uma curiosidade intelectual que perpetua aquela maravilha natural de saber que começa na infância, mas parece ser apagada logo depois. Para Aristóteles, a educação deve ser sobre o cultivo do caráter, e isso envolve uma componente prática e uma teórica. O componente prático é a aquisição de um caráter moral, conforme discutido acima. O componente teórico é a formação de um filósofo. Aqui não há recompensa tangível, mas o questionamento crítico das coisas eleva nossas mentes acima do reino da natureza e mais perto da morada dos deuses.


Aristóteles e Alexandre o Grande

Em 343 AEC, Aristóteles recebeu um pedido do rei Filipe II da Macedônia para ser tutor de seu filho Alexandre. Aristóteles concordou com o pedido, passando sete anos trabalhando próximo ao jovem que mais tarde se tornaria o famoso Alexandre, o Grande. No final de sete anos, Alexandre foi coroado rei e a obra de Aristóteles foi concluída. Embora ele tenha deixado a Macedônia, no entanto, Aristóteles manteve contato próximo com o jovem rei, correspondendo regularmente, é provável que o conselho de Aristóteles teve um impacto significativo sobre Alexandre por muitos anos, inspirando seu amor pela literatura e pelas artes.


Conheça Aristóteles e sua contribuição para a filosofia e a ciência

Aristóteles, (nascido em 384, Stagira - falecido em 322 aC, Cálcis), filósofo e cientista grego cujo pensamento determinou o curso da história intelectual ocidental por dois milênios. Ele era filho do médico da corte de Amintas III, avô de Alexandre, o Grande. Em 367 ele se tornou um estudante na Academia de Platão em Atenas, onde permaneceu por 20 anos. Após a morte de Platão em 348/347, ele voltou para a Macedônia, onde se tornou tutor do jovem Alexandre. Em 335 ele fundou sua própria escola em Atenas, o Liceu. Seu alcance intelectual era vasto, abrangendo a maior parte das ciências e muitas das artes. Ele trabalhou em física, química, biologia, zoologia e botânica em psicologia, teoria política e ética em lógica e metafísica e em história, teoria literária e retórica. Ele inventou o estudo da lógica formal, idealizando para ele um sistema acabado, conhecido como silogístico, que era considerado a soma da disciplina até o século XIX, seu trabalho em zoologia, tanto observacional quanto teórico, também não foi superado até o século XIX. Sua teoria ética e política, especialmente sua concepção das virtudes éticas e do florescimento humano (“felicidade”), continuam a exercer grande influência no debate filosófico. Ele escreveu prolificamente, suas principais obras sobreviventes incluem o Organon, De Anima (“On the Soul”), Física, Metafísica, Ética a Nicômaco, Ética Eudêmia, Magna Moralia, Política, Retórica, e Poético, bem como outros trabalhos sobre história natural e ciência. Veja também teleologia.


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