Notícia

25/07/19 Falta de compaixão! - História

25/07/19 Falta de compaixão! - História

Na segunda-feira, o governo israelense destruiu um bairro inteiro em Sur Baher, que estava sendo construído em Jerusalém Oriental, no lado palestino, próximo ao muro de segurança. O governo disse que os prédios eram ilegais e que, apesar do fato de a maioria deles ter sido aprovada pela Autoridade Palestina, os prédios constituíam um risco à segurança e, portanto, Israel tinha o direito de destruí-los. A Suprema Corte israelense ficou do lado do governo, uma decisão questionável na minha opinião, mas esse não é o ponto principal que estou prestes a fazer.

Vamos deixar as questões jurídicas e políticas relacionadas a essa decisão de lado por um momento.

Na noite de segunda-feira, depois que os prédios foram erradicados, o ministro da Segurança Gilad Erdan postou vários vídeos mostrando orgulhosamente como as casas estavam sendo explodidas. Para escurecer ainda mais a imagem, um videoclipe de soldados israelenses celebrando a implosão bem-sucedida do maior edifício foi amplamente compartilhado. Esses edifícios demolidos foram construídos para abrigar pessoas; pessoas que gastaram seu dinheiro arduamente ganho para construir novas casas para suas famílias.

Mesmo que tenhamos o direito legal de destruir esses prédios, a decência humana sugeriria apenas mostrar pelo menos um pouco de compaixão, talvez junto com alguma tristeza por essas ações que foram consideradas necessárias. Por exemplo - “Lamentamos que a situação tenha chegado a este ponto. Preferiríamos ser capazes de construir juntos, em vez de ter que destruir ”- ou, literalmente, qualquer declaração que mostre alguma simpatia pelo que o outro lado suportou.

Na manhã de terça-feira, a polícia de imigração israelense foi à casa de duas famílias filipinas, cujas mães estão em Israel há uma geração. Essas mulheres fazem parte de um grupo considerável de cidadãos filipinos que vêm a Israel para cuidar de nossos idosos. Eles recebem regularmente prorrogações de seus vistos e frequentemente ultrapassam o prazo de validade dos vistos para continuar trabalhando. Com o tempo, muitos deles se casam e constituem família. Como resultado, centenas de crianças filipinas cresceram em Israel, falando hebraico e frequentando escolas israelenses.

O Ministério do Interior de Israel, liderado por MK Aryeh Deri, do partido ultraortodoxo Shas, anunciou que planeja deportar à força pelo menos cinquenta famílias filipinas neste verão. Nitzan Horowitz, o recém-eleito chefe do Partido Meretz de esquerda, que estava presente quando as autoridades de imigração vieram buscar Geraldine Esta e seus dois filhos na manhã de terça-feira, twittou:

“Eles colocaram as crianças, em completa histeria, neste carro lacrado, a caminho de uma cela de detenção. Você pode ouvir o choro e os gritos lá dentro. Isso é o que você deve fazer com os criminosos, não com as crianças. Não há razão no mundo para se comportar assim. É muito mais do que uma vergonha e uma desgraça - é um abuso e deve parar. "

O ex-primeiro-ministro Ehud Barak apelou ao presidente Reuven “Ruvi” Rivlin para intervir. Essas são crianças israelenses em todos os aspectos. Eles não devem ser deportados da única casa que já conheceram. Amigos da vizinhança e colegas de classe das crianças protestam nas ruas. No entanto, até agora, o resto do espectro político tem estado totalmente silencioso. Não há compaixão por pessoas que não conhecemos?

É claro que esse problema é muito mais difundido e certamente não se limita a Israel. A situação atual na fronteira sul da América é um exemplo perfeito. Pode-se discutir e discordar sobre várias abordagens para controlar a imigração nos Estados Unidos. A realidade é que a maioria dos cidadãos americanos de hoje são refugiados econômicos - cujos pais, avós, bisavós, etc., todos migraram para os Estados Unidos em busca de uma vida melhor.

Como o poema Emma Lazarus estampado na Estátua da Liberdade, no porto de Nova York orgulhosamente atesta:

“Dê-me seu cansado, seu pobre,
Suas massas amontoadas ansiando por respirar livre,
O lixo miserável de sua costa abundante.
Envie estes, os sem-teto, tempest-tost para mim,
Eu levanto minha lâmpada ao lado da porta dourada! ”

Os EUA já serviram como um farol de esperança e oportunidade para os imigrantes trabalharem duro e perseguirem seus sonhos. Hoje, o vice-presidente americano devidamente eleito, que professa ser um "conservador de princípios" e um cristão devoto, visitou uma instalação exclusiva para homens na fronteira sul, onde o fedor era insuportável. Após a visita, o Vice-Presidente afirmou, sem emoção nem pausa, que “não se surpreendeu com o que viu”. Onde está o senso de compaixão de Pence? Mesmo se você achar que aqueles que procuram asilo não deveriam ter residência permanente nos Estados Unidos, você ainda pode sentir compaixão por seus semelhantes.

Depois do Holocausto, parecia que o mundo havia desenvolvido um respeito mais profundo pelos direitos dos outros. As Nações da Terra concordaram sobre o que constitui direitos humanos fundamentais e estabeleceram diretrizes para determinar a condição dos refugiados. De alguma forma, em Israel, nos Estados Unidos, bem como em muitos outros pontos ao redor do globo, essas compreensões coletivas de virtude e decência parecem estar desaparecendo. A compaixão para com o "outro", que estava arraigada na consciência do mundo após a Segunda Guerra Mundial, desapareceu.

As mudanças climáticas, a globalização e a automação desestabilizaram muitos lugares do planeta e deram origem à imigração em grande escala. Além disso, alguns conflitos aparentemente intratáveis, como a disputa Israel-Palestina, permanecem sem solução. Se quisermos encontrar soluções para algum desses problemas globais ou regionais, o ponto de partida é perceber que o outro somos nós. Devemos começar a tratar os outros - sejam eles palestinos, filipinos, migrantes da América Central ou refugiados sírios na Alemanha, da mesma forma que gostaríamos de ser tratados. Atos de compaixão não resolverão esses desafios difíceis, mas são o primeiro passo para criar o clima para encontrar soluções.


Ser incapaz de demonstrar empatia está freqüentemente relacionado à baixa inteligência emocional. Isso significa que se alguém em sua vida parece incapaz de se relacionar com o que você está sentindo, pode não ser deliberado.

Ter baixa inteligência emocional significa que uma pessoa não tem os recursos para ser capaz de captar sentimentos fora do espectro de sua própria experiência. Isso é semelhante a uma criança muito pequena, que ainda não atingiu a maturidade emocional. Eles são o centro de seu universo e não sentem uma resposta quando alguém está emocionado.

Em outros casos, ter pouca ou nenhuma empatia pode ser uma característica de uma pessoa narcisista ou alguém sofrendo de um condição de comportamento anti-social.


Este artigo contém:

Se você deseja que os outros sejam felizes, pratique a compaixão. Se você quer ser feliz, pratique compaixão.

As palavras do Dalai Lama são instrutivas porque se referem aos benefícios emocionais da compaixão tanto para quem dá como para quem recebe. Em outras palavras, as recompensas de praticar a compaixão funcionam nos dois sentidos.

Mas o que exatamente significa "compaixão?" Várias definições de compaixão foram propostas por pesquisadores e filósofos. Por exemplo, em sua revisão detalhada, Cassell (2009) relatou os seguintes três requisitos para a compaixão:

1) “Que os problemas que evocam nossos sentimentos são graves”

2) "para que os sofredores & # 8217 problemas não sejam auto-infligidos - que sejam o resultado de um destino injusto" e

3) “devemos ser capazes de nos imaginar na mesma situação” (p. 3).

Como tal, a compaixão não é uma resposta automática ao apuro de outra pessoa, é uma resposta que ocorre apenas quando a situação é percebida como séria, injusta e identificável. Requer um certo nível de consciência, preocupação e empatia.

Consistente com a definição acima, ver um sem-teto na calçada será registrado de forma diferente dependendo de como essa situação é percebida de forma única pelos transeuntes. A quantidade de compaixão provocada por outras pessoas dependerá de quão séria sua situação é considerada, bem como do grau percebido de culpa atribuída a ele por sua situação.

Este exemplo é pertinente a uma citação que prevalece em estudos de compaixão: “Não faça julgamentos onde você não tem compaixão”(Anne McCaffrey, goodreads.com). Julgar a situação de uma pessoa na ausência de compaixão equivale a pouco mais do que julgamento. A compaixão pode ser dolorosa porque requer empatia pelos outros, mas também é necessária porque evoca ações positivas.

Um olhar sobre autocompaixão

Os psicólogos também estão interessados ​​no papel da compaixão por si mesmo. Quando os indivíduos veem seus próprios comportamentos e deficiências sem compaixão, eles podem ruminar sobre suas falhas e inadequações de tal forma que corroem a auto-estima e a felicidade.

Devido à importância da bondade e do perdão para a saúde mental, o conceito de "autocompaixão" está ocorrendo com mais frequência na literatura psicológica.

A autocompaixão foi definida como envolvendo “bondade própria versus autojulgamento, um senso de humanidade comum versus isolamento, e atenção plena versus superidentificação” (Neff, 2003, p. 212). É uma forma de reconhecer a incapacidade de ser perfeito e de se ver de uma perspectiva reconfortante, em vez de crítica (Neff, 2003).

A autocompaixão está ganhando popularidade na psicologia por causa de seus relacionamentos relatados com sentimentos reduzidos de ansiedade, depressão e ruminação (Neff, Kirkpatrick, & amp Rude, 2007), bem como aumento do bem-estar psicológico e conexões com outras pessoas (Neff et al ., 2007 Zessin, Dickhäuser & amp Garbade, 2015).

À medida que pesquisas emergem sugerindo que a autocompaixão representa um importante mecanismo de proteção, um número maior de intervenções psicológicas está incluindo a autocompaixão como um componente-chave do tratamento.


Muito se fala sobre compaixão no mundo moderno e, infelizmente, os cristãos nem sempre estão no centro da discussão. Na realidade, a compaixão é considerada uma das virtudes definidoras dos cristãos, visto que é encontrada no centro da mensagem do Evangelho.

A Conferência Católica dos Bispos dos Estados Unidos forneceu uma das explicações mais sucintas de compaixão em um documento que publicou em 1990 intitulado Ligou para Compaixão e responsabilidade.

A compaixão também pode ser descrita como um “sofrimento com”, destacando a capacidade de acompanhar alguém em seu sofrimento.

Conforme observado na citação acima, compaixão “não é simplesmente o desejo de ser gentil."Embora a gentileza faça parte da equação, a verdadeira compaixão significa sair de seu caminho para estar presente a alguém que precisa de ajuda.

A parábola do Bom Samaritano é provavelmente o exemplo mais concreto de compaixão, apresentando um modelo de como não devemos apenas ajudar alguém que precisa, mas tentar garantir seu futuro.

Jesus também demonstrou repetidamente sua compaixão pelos outros, reconhecendo seu sofrimento e caminhando com eles com amor e misericórdia.

Além disso, a compaixão deve ser aberta a todos aqueles que estão sofrendo, independentemente de sua situação. Os cristãos são desafiados a mostrar compaixão por todas as pessoas, mesmo pelos pecadores mais endurecidos. A compaixão está centrada em mostrar o amor de Cristo a todas as pessoas, mostrando-lhes o caminho definitivo para o Céu por meio de atos concretos de amor.

Cristianismo e compaixão andam de mãos dadas.



Consulte Mais informação:
6 maneiras pelas quais a misericórdia pode salvar sua família



Consulte Mais informação:
12 citações para lembrar quando você precisa mostrar misericórdia para si mesmo ou para os outros

Apoie Aleteia!

Se você está lendo este artigo, é graças à generosidade de pessoas como você, que tornaram a Aleteia possível.


Leituras essenciais de empatia

Compreendendo os outros

Você pode ter muita empatia?

A política empática e compassiva não exige que uma sociedade sacrifique seu bem-estar pelo bem de estranhos, mas exige uma avaliação inteligente do que está acontecendo internamente e ao redor do mundo, um nível mínimo de valores humanos e tentativas racionais de aplicá-los valores. Ninguém jamais diria que a América tem sido um modelo de empatia - nossa história de escravidão e racismo nega essa possibilidade imediatamente, assim como muitas de nossas escapadas militares e prioridades de política externa. Mesmo assim, a recusa afirmativa da empatia na América hoje é, de muitas maneiras, única.

Considere, por exemplo, a forma como Trump não apenas endossou o uso da tortura, mas o fez de uma forma que nem mesmo retrata a decisão como lamentável, como um mal necessário. Em vez disso, ele corajosamente insistiu que "mesmo que não funcione, eles merecem de qualquer maneira." E a multidão explode em gritos.

Se isso não o preocupa, deveria. Tenha em mente que até mesmo o líder democrata aponta para um suposto criminoso de guerra, Henry Kissinger, como uma espécie de mentor de política externa. Basta dizer que a empatia não era uma das qualidades proeminentes de Kissinger.

Enquanto isso, a campanha de um grande partido que rejeita essa visão do mundo é rotulada de "idealista demais". Embora eu tenha começado esta peça com um pensamento sóbrio para idealistas, não quero necessariamente sugerir que o idealismo deva ser descartado. Afinal, hoje em dia parece ser a única visão que não rejeita a empatia. E sem empatia, nossa humanidade está morto.


Satisfação com compaixão: uma análise de conceito em enfermagem

Tara L. Sacco, MS, RN, CCRN-K, AGCNS-BC, ACCNS-AG, Wegmans School of Nursing, St. John Fisher College, 3690 East Avenue, Rochester, NY 14618.

Escola de Enfermagem, Universidade Villanova, Villanova, PA

Wegmans School of Nursing, St. John Fisher College, Rochester, NY

University of Rochester Medical Center, Rochester, NY

Escola de Enfermagem, Universidade Villanova, Villanova, PA

Tara L. Sacco, MS, RN, CCRN-K, AGCNS-BC, ACCNS-AG, Wegmans School of Nursing, St. John Fisher College, 3690 East Avenue, Rochester, NY 14618.

Escola de Enfermagem, Universidade Villanova, Villanova, PA

Resumo

Fundo

Os enfermeiros experimentam um senso intrínseco de realização derivado de seu trabalho no cuidado de outras pessoas. É necessário investigar mais a fundo o conceito de satisfação compassiva tal como é vivenciado na profissão de enfermagem.

O objetivo desta análise é fornecer clareza ao conceito de satisfação compassiva em enfermagem.

Design / Fonte de Dados

Uma pesquisa de trabalho social e literatura de enfermagem foi concluída. Os termos de pesquisa "satisfação compassiva", "enfermagem", "assistentes sociais", "professores" e "educadores" foram inseridos em várias combinações no CINAHL, Journals @ Ovid, ProQuest Nursing & Allied Health Source, ProQuest Psychology Journals, PsychINFO , ERIC e bases de dados de texto completo de educação.

Métodos de revisão

Uma revisão abrangente da literatura foi concluída para identificar as características da satisfação da compaixão. Utilizando o método de Walker e Avant, foram identificados pressupostos, antecedentes, características e consequências da satisfação da compaixão.

Resultados

Um modelo conceitual de satisfação compassiva foi desenvolvido abrangendo 7 antecedentes, 11 características e 8 consequências. Além disso, foi derivada uma definição teórica de satisfação com compaixão em enfermagem.

Conclusão

É necessário enfocar os efeitos positivos do cuidado. Esta análise de conceito fornece o passo inicial para fortalecer a ciência relacionada à satisfação compassiva em enfermagem e outras profissões de ajuda.


O que acontece quando optamos por não ser compassivos?

Quando optamos por não ser compassivos, julgamos. Isso perpetua o ciclo de vergonha e estigma, duas das razões que impedem as pessoas de obter ajuda. (Veja aqui.)

O desprezo não é útil para os indivíduos que sofrem, mas também não é benéfico para a comunidade e a sociedade em que vivemos. O resultado de nossa abordagem anti-compassiva em relação ao vício fala por si:

  • Altas taxas de encarceramento nos Estados Unidos (as mais altas do mundo), muitos dos quais são infratores não violentos da legislação antidrogas
  • O uso excessivo de álcool levou a aproximadamente 88.000 mortes e 2,5 milhões de anos potenciais de vida perdidos (YPLL) a cada ano nos Estados Unidos de 2006 a 2010, encurtando a vida daqueles que morreram em uma média de 30 anos.

Em outras palavras, punir pessoas com um vício só piora o problema.


A neurociência da empatia e compaixão

Por que quando vemos alguém com dor, isso de alguma forma também nos causa dor? Empatia e compaixão são dois sentimentos que são invocados quando vemos o sofrimento e a desgraça de outra pessoa. No momento em que nascemos, interagimos com nosso ambiente social. “A empatia é realmente importante para entender as emoções dos outros de forma muito profunda, mas há um lado negativo da empatia quando se trata do sofrimento dos outros”, diz Olga Klimecki, pesquisadora do Instituto Max Planck de Ciências Humanas Cognitivas e do Cérebro. Quando "temos empatia", compartilhamos os sentimentos da outra pessoa, mas quando "simpatizamos" ou mostramos "compaixão", não necessariamente compartilhamos o mesmo sentimento.

A empatia é uma porta de entrada para a compaixão. É entender como alguém se sente e tentar imaginar como isso pode se sentir por você - é uma forma de se relacionar. A compaixão surge da necessidade ou sentimento de ajudar outra pessoa, pode ser porque você entende que a outra pessoa precisa de ajuda. A compaixão cria empatia a longo prazo. Portanto, a empatia pode ser dolorosa, enquanto a compaixão pode ser um estado de ser sempre generoso e alegre. Viver uma vida de compaixão pode ser aprendido - não é apenas algo com que algumas pessoas "extra-boas" nascem.

A questão de como "os pensamentos, sentimentos e comportamentos das pessoas são influenciados pela presença real, imaginada ou implícita de outras pessoas" é o foco da pesquisa em psicologia social. O campo da neurociência recentemente se concentrou no estudo do cérebro afetivo e social. Um novo campo interdisciplinar, a neurociência social, emergiu da união da neurociência cognitiva clássica e da psicologia social. Pesquisas neurocientíficas recentes abordaram questões psicológicas sociais clássicas, como a capacidade das pessoas de compreender a mente de outras pessoas - suas crenças, intenções e sentimentos.

Os pesquisadores identificaram na Neurociência da Empatia que a tendência a ser egocêntrico está naturalmente presente nos seres humanos - mas que uma parte do seu cérebro reconhece a falta de empatia e se auto-corrige. Essa parte específica do cérebro humano é chamada de giro supramarginal direito. Quando esta parte não funciona corretamente - ou quando é necessário tomar decisões rápidas - os pesquisadores descobriram que a capacidade de empatia é bastante reduzida. Essa área do cérebro nos ajuda a diferenciar nosso próprio estado emocional do das outras pessoas e é responsável pela empatia e compaixão. Este giro supramarginal é uma unidade do córtex cerebral e está localizado na interface dos lobos parietal, temporal e frontal. Estudos mostram que isso está localizado mais na parte frontal do cérebro.

Um estudo recente também sugere que podemos lidar melhor com as emoções negativas dos outros, fortalecendo nossas próprias habilidades de compaixão. Eles descobriram que o treinamento de compaixão levou os participantes a experimentar emoções significativamente mais positivas, ou seja, podem lidar melhor com o sofrimento do que antes do treinamento - e eles lidaram melhor do que um grupo de controle que não recebeu o treinamento de compaixão. Por meio do treinamento de compaixão, podemos aumentar a resiliência e abordar situações estressantes com mais afeto positivo ”, diz Klimecki. Esta abordagem emocional positiva foi acompanhada por uma mudança no padrão de ativação do cérebro: antes do treinamento, os participantes mostraram atividade em uma rede "empática" associada à percepção da dor e desagrado após o treinamento, a atividade mudou para uma rede "compassiva" que foi associada amor e afiliação.

O principal resultado é que podemos moldar nossas reações emocionais e alterar a maneira como nos sentimos e respondemos a certas situações. E que, “Nossas emoções não são gravadas em pedra.” - diz Klimecki.


O que o cancelamento da cultura cria

Cancelar cultura cria, vergonha, isolamento e ódio. O que aconteceu com a razão e o aprendizado um do outro? Onde está a conversa? Onde está o meio termo? Não se trata de estar certo o tempo todo ou escolher lados. Há momentos em que cancelamos pessoas sem ouvir a história completa. É difícil para as pessoas recuperar sua reputação quando algo negativo surge sobre elas, mesmo que não seja verdade. Também perdemos as oportunidades de aprendizado que vêm com essas situações dignas de cancelamento. Simplesmente cancelamos e seguimos em frente apenas para ver a mesma coisa acontecer novamente. Quando algo acontece ou alguém faz algo que nos choca ou que eles não pensaram bem, esses são momentos de aprendizado.

Também esquecemos que as pessoas mudam e algo que fizeram ou disseram há dez anos pode não refletir a pessoa que são hoje. Seu passado e presente estão sendo julgados e, infelizmente, eles determinarão as opiniões futuras com base nas sociedades que receberam o código moral da época. Não vemos isso agora, mas o tempo nos mostrará, de fato, a história demonstrou que essa retórica de cancelamento deve ser analisada e pensada antes de nos recompormos. Tenho certeza de que você pode pensar em maneiras pelas quais nossa história como humanos, no que diz respeito à cultura do cancelamento, resultou em resultados trágicos. Como uma pessoa & # 8217s ou grupo de crenças de indivíduos & # 8217 naquele determinado momento, sem dúvida, levou ao cancelamento ou degradação de um povo.

Não estou dizendo que não devemos responsabilizar as pessoas pelas coisas que fazem ou dizem. Além disso, existem circunstâncias em que as pessoas não devem continuar a ser recompensadas ou apoiadas como resultado de suas ações ou crenças. O que não devemos fazer é criar lados e forçar as pessoas a escolher. Momentos como este são perfeitos para construir uma ponte onde o diálogo aberto exista e leve à compaixão, ao crescimento e à compreensão. Precisamos trabalhar para descobrir o porquê, a fim de criar as mudanças necessárias em um nível pessoal e como uma comunidade global.


Conteúdo

Perspectivas teóricas de compaixão foram desenvolvidas ao longo dos anos, as seguintes perspectivas propostas mostram contrastes em sua evolução e abordagens da compaixão.

  • A compaixão é simplesmente uma variação de amor ou tristeza, não uma emoção distinta. [6]
  • Do ponto de vista da psicologia evolutiva, a compaixão pode ser vista como um estado emocional distinto, que pode ser diferenciado de angústia, tristeza e amor. [7] [8] [9]
  • Compaixão como sinônimo de angústia empática, que se caracteriza pelo sentimento de angústia em relação ao sofrimento alheio. [10] [11] [12] Essa perspectiva de compaixão é baseada na descoberta de que as pessoas às vezes emulam e sentem as emoções das pessoas ao seu redor. [13]
  • De acordo com Thumpten Jinpa, compaixão é um sentimento de preocupação que surge em nós diante de alguém que passa necessidade ou de alguém que está sofrendo. E acompanhado por uma espécie de desejo (ou seja, desejo) de ver o alívio ou o fim dessa situação e querer (ou seja, motivação) de fazer algo a respeito. [14]

Emma Seppala distingue compaixão de empatia e altriusmo da seguinte forma: ". A definição de compaixão é muitas vezes confundida com a de empatia. Empatia, conforme definida pelos pesquisadores, é a experiência visceral ou emocional dos sentimentos de outra pessoa. É, em certo sentido, um reflexo automático da emoção do outro, como chorar pela tristeza de um amigo. O altruísmo é uma ação que beneficia outra pessoa. Pode ou não ser acompanhada de empatia ou compaixão, por exemplo, no caso de fazer uma doação para fins fiscais. esses termos estão relacionados à compaixão, eles não são idênticos. Compaixão freqüentemente envolve, é claro, uma resposta empática e um comportamento altruísta. No entanto, compaixão é definida como a resposta emocional ao perceber o sofrimento e envolve um desejo autêntico de ajudar. " [15] De acordo com Thupten Jinpa, compaixão não é o seguinte: Compaixão não é pena, Compaixão não é apego, Compaixão não é o mesmo que sentimento empático, Compaixão não é simplesmente um pensamento desejoso, Compaixão não é auto-estima. [16]

Quanto mais uma pessoa conhece a condição humana e as experiências associadas, mais vívido se torna o caminho para a identificação com o sofrimento. [17] Identificar-se com outra pessoa é um processo essencial para os seres humanos, o que é ilustrado até mesmo por bebês que começam a refletir as expressões faciais e os movimentos corporais de sua mãe já nos primeiros dias de vida. [18] A compaixão é reconhecida através da identificação com outras pessoas (ou seja, tomada de perspectiva), o conhecimento do comportamento humano, a percepção do sofrimento, a transferência de sentimentos, o conhecimento das mudanças de objetivo e propósito nos sofredores e leva à ausência do sofrimento do grupo. [17] A psicologia da personalidade concorda que as pessoas são inerentemente diferentes e distintas umas das outras, o que leva à conclusão de que o sofrimento humano é sempre individual e único. O sofrimento pode resultar de traumas psicológicos, sociais e físicos [19] e ocorre em formas agudas com a freqüência crônica. [19] Devido às diferenças inerentes na personalidade das pessoas, alguns podem definir seus estágios iniciais de sofrimento às suas circunstâncias externas e esses eventos de vida sendo silenciosos ou não discutidos. Os estágios posteriores podem envolver a pessoa expressando sua vitimização e buscando ajuda. [20] O sofrimento foi definido como a percepção da destruição iminente ou perda de integridade de uma pessoa, que continua até que a ameaça desapareça ou a integridade da pessoa possa ser restaurada. [17] A compaixão consiste em três requisitos principais: as pessoas devem sentir que os problemas que evocam seus sentimentos são sérios, a compreensão de que os problemas dos sofredores não são auto-infligidos e a capacidade de se imaginar com os mesmos problemas em um ambiente sem culpa e sem -maneira vergonhosa. [17] A importância de se identificar com os outros para ter compaixão é contrastada pelos efeitos físicos e psicológicos negativos do abandono.

A compaixão costuma ser um elemento característico das sociedades democráticas. [17] O processo de compaixão está altamente relacionado à identificação com a outra pessoa porque simpatizar com os outros é possível entre pessoas de outros países, culturas, locais, etc. Uma possível fonte deste processo de identificação com os outros vem de uma categoria universal chamada " Espírito." No final da década de 1970, culturas e nações muito diferentes em todo o mundo se voltaram para o fundamentalismo religioso, que ocasionalmente foi atribuído ao "Espírito". [21] O papel da compaixão como um fator que contribui para o comportamento individual ou social tem sido o tema de debate contínuo. [22] Em contraste com o processo de identificação com outras pessoas, uma completa ausência de compaixão pode exigir ignorar ou desaprovar a identificação com outras pessoas ou grupos. [17] Estudos anteriores estabeleceram as ligações entre a violência interpessoal e a crueldade, o que leva à indiferença. [23] [24] A compaixão pode ter a capacidade de induzir sentimentos de bondade e perdão, o que pode dar às pessoas a capacidade de interromper situações que podem ser angustiantes e, ocasionalmente, levar à violência. [25] Este conceito foi ilustrado ao longo da história: O Holocausto, Genocídio, colonização europeia das Américas, etc. O passo aparentemente essencial nessas atrocidades poderia ser a definição das vítimas como "não humanos" ou "não nós". As atrocidades cometidas ao longo da história humana são, portanto, reivindicadas como tendo apenas sido aliviadas, minimizadas ou superadas seus efeitos prejudiciais por meio da presença de compaixão, [17] [26] embora recentemente, com base em pesquisas empíricas em teoria da evolução, psicologia do desenvolvimento, neurociência social , e psicopatia, também foi contra-argumentado que compaixão ou empatia e moralidade não são nem sistematicamente opostas uma à outra, nem inevitavelmente complementares, uma vez que ao longo da História, a humanidade criou estruturas sociais para proferir princípios morais verdadeiramente universais para toda a humanidade, tais como Direitos Humanos e o Tribunal Penal Internacional. [27] [28] Por um lado, Thomas Nagel, por exemplo, critica Joshua Greene, sugerindo que ele é muito rápido em concluir o utilitarismo especificamente a partir do objetivo geral de construir uma moralidade imparcial, por exemplo, diz ele, Immanuel Kant e John Rawls oferecer outras abordagens imparciais para questões éticas. [29]

A compaixão tornou-se associada e pesquisada nos campos da psicologia positiva e da psicologia social. [30] A compaixão é um processo de conexão por meio da identificação com outra pessoa. Essa identificação com os outros por meio da compaixão pode levar a um aumento da motivação para fazer algo em um esforço para aliviar o sofrimento dos outros.

A compaixão é uma função desenvolvida a partir da harmonia de um sistema interno de três grades: sistema de contentamento e paz, sistema de metas e impulsos e sistema de ameaça e segurança. Paul Gilbert os define coletivamente como sistemas regulados necessários para a compaixão. [2]

Paul Ekman descreve uma "taxonomia da compaixão", incluindo: reconhecimento emocional (saber como outra pessoa se sente), ressonância emocional (sentir as emoções que outra pessoa sente), conexão familiar (cuidador-filho), compaixão global (estender a compaixão a todos no mundo), compaixão senciente (compaixão estendida a outras espécies) e compaixão heróica (compaixão que vem com um risco). [31]

Na verdade, Paul Ekman vai além para fazer uma distinção importante entre compaixão proximal (ou seja, no momento) e distal (ou seja, prever a previsão afetiva futura): ". Isso tem implicações em termos de como vamos encorajar a compaixão. Estamos todos familiarizados com a compaixão proximal: alguém cai na rua e nós o ajudamos a se levantar. Isso é compaixão proximal: quando vemos alguém em necessidade e o ajudamos. Mas, quando eu costumava dizer aos meus filhos: “Use um capacete, "Isso é compaixão distal: tentar prevenir o dano antes que ele aconteça. E isso requer um conjunto diferente de habilidades: requer previsão social, antecipando o dano antes que ele aconteça e tentando evitá-lo. A compaixão distal é muito mais sensível às influências educacionais, I pensar, e é a nossa verdadeira esperança. " [32] A compaixão distal também requer uma tomada de perspectiva. [32]

A compaixão tem sido associada a importantes resultados psicológicos, incluindo aumentos na atenção plena e na regulação da emoção. [33]

Fadiga de compaixão Editar

De acordo com Figley, indivíduos com maior capacidade ou responsabilidade de empatia com os outros podem estar em risco de "fadiga da compaixão" ou estresse, que está relacionado a profissionais e indivíduos que passam uma quantidade significativa de tempo respondendo a informações relacionadas ao sofrimento. [34] No entanto, pesquisas mais recentes de Singer e Ricard sugerem que é a falta de tolerância adequada ao sofrimento que deixa as pessoas cansadas em atividades de compaixão. [35] Smith menciona que as pessoas podem aliviar a tristeza e angústia fazendo algumas atividades de autocuidado regularmente. Melhorar a consciência ajuda a guiar as pessoas a reconhecer o impacto e as circunstâncias de eventos passados. After people learn the experience from the situation in the past, they are able to find the causes of compassion fatigue in their daily life. [36] Research suggests that practice of nonjudgmental compassion can prevent fatigue and burnout. [37] Smith provides some methods that can help people to heal compassion fatigue. People should do physical activity, eat healthy food with every meal, create good relations with others, enjoy interacting with others in the community, write a journal frequently, and sleep enough everyday. [36]

Conditions that influence compassion Edit

The psychologist Paul Gilbert provides factors that can reduce the likelihood of someone willing to be compassionate to another, these include (less): likability, competence, deservedness, empathic-capacity, (more) self-focused competitiveness, (more) anxiety-depression, (more) overwhelmed, and inhibitors in social structures and systems. [38]

Compassion fade Edit

Compassion fade is the tendency of people to experience a decrease in empathy as the number of people in need of aid increase, the term created by Psychologist Paul Slovic. [39] [40] It is a type of cognitive bias that people use to justify their decision to help or lack of helping and ignoring certain information. [41] The cognitive process involved is turning compassion in to compassionate behavior. First is the singular person's response to the group in need, followed by motivation to help that can lead to action. [42]

In examination of the motivated regulation of compassion in the context of large-scale crises, such as natural disasters and genocides, much research has established that people tend to feel more compassion for single identifiable victims than large masses of victims (the Identifiable victim effect). It is found that people only show less compassion for many victims than for single victims of disasters when they expect to incur a financial cost upon helping. This collapse of compassion depends on having the motivation and ability to regulate emotions. [43] In laboratory research, psychologists are exploring how concerns about becoming emotionally exhausted may motivate people to curb their compassion for—and dehumanize—members of stigmatized social groups, such as homeless individuals and drug addicts. [44]

Olga Klimecki (et al.), have found differential (non-overlapping) fMRI brain activation areas in respect to compassion and empathy: compassion was associated with the mOFC, pregenual ACC, and ventral striatum. Empathy, in contrast, was associated with the anterior insula and the anterior midcingulate cortex (aMCC). [37]

Jorge Moll and Jordan Grafman, neuroscientists at the National Institutes of Health and LABS-D'Or Hospital Network (J.M.) provided the first evidence for the neural bases of altruistic giving in normal healthy volunteers, using functional magnetic resonance imaging. In their research, published in the Proceedings of the National Academy of Sciences USA in October 2006, [45] they showed that both pure monetary rewards and charitable donations activated the mesolimbic reward pathway, a primitive part of the brain that usually responds to food and sex. However, when volunteers generously placed the interests of others before their own by making charitable donations, another brain circuit was selectively activated: the subgenual cortex/septal region. These structures are intimately related to social attachment and bonding in other species. Altruism, the experiment suggested, was not a superior moral faculty that suppresses basic selfish urges but rather was basic to the brain, hard-wired and pleasurable. [46] One brain region, the subgenual anterior cingulate cortex/basal forebrain, contributes to learning altruistic behavior, especially in those with trait empathy. [47] The same study has shown a connection between giving to charity and the promotion of social bonding. [48]

In fact, in an experiment published in March 2007 at the University of Southern California neuroscientist Antonio R. Damasio and his colleagues showed that subjects with damage to the ventromedial prefrontal cortex lack the ability to feel their way empathically to moral answers, and that when confronted with moral dilemmas, these brain-damaged patients coldly came up with "end-justifies-the-means" answers, leading Damasio to conclude that the point was not that they reached immoral conclusions, but that when they were confronted by a difficult issue — in this case as whether to shoot down a passenger plane hijacked by terrorists before it hits a major city — these patients appear to reach decisions without the anguish that afflicts those with normally functioning brains. According to Adrian Raine, a clinical neuroscientist also at the University of Southern California, one of this study's implications is that society may have to rethink how it judges immoral people: "Psychopaths often feel no empathy or remorse. Without that awareness, people relying exclusively on reasoning seem to find it harder to sort their way through moral thickets. Does that mean they should be held to different standards of accountability?" [46]

In another study, in the 1990s, Dr. Bill Harbaugh, a University of Oregon economist, concluded people are motivated to give for reasons of personal prestige and in a similar fMRI scanner test in 2007 with his psychologist colleague Dr. Ulrich Mayr, reached the same conclusions of Jorge Moll and Jordan Grafman about giving to charity, although they were able to divide the study group into two groups: "egoists" and "altruists". One of their discoveries was that, though rarely, even some of the considered "egoists" sometimes gave more than expected because that would help others, leading to the conclusion that there are other factors in cause in charity, such as a person's environment and values. [48]

Medicine Edit

Compassion is one of the most important attributes for physicians practicing medical services. [49] It has been suggested that felt compassion brings about the desire to do something to help the sufferer. [17] That desire to be helpful is not compassion, but it does suggest that compassion is similar to other emotions by motivating behaviors to reduce the tension brought on by the emotion. [17] Physicians generally identify their central duties as the responsibility to put the patient's interests first, including the duty not to harm, deliver proper care, and maintain confidentiality. [17] Compassion is seen in each of those duties because of its direct relation to the recognition and treatment of suffering. [17] Physicians who use compassion understand the effects of sickness and suffering on human behavior. [50] Compassion may be closely related to love and the emotions evoked in both. This is illustrated by the relationship between patients and physicians in medical institutions. [17] The relationship between suffering patients and their caregivers provides evidence that compassion is a social emotion, which is highly related to the closeness between individuals.

Psychotherapy Edit

Compassion focused therapy, created by clinical psychologist Professor Paul Gilbert, focuses on the evolutionary psychology behind compassion: focusing on balancing of affect regulation systems (e.g. using affiliative emotions from the care-and-contentment system to soothe and reduce painful emotions from the threat-detection system). [51] [52]

Self-compassion is a process of self kindness and accepting suffering as a quality of being human. It has positive effects on subjective happiness, optimism, wisdom, curiosity, agreeableness, and extroversion. [53] Kristin Neff and Christopher Germer have identified that there are three levels of activities that thwart self-compassion and they are self-criticism, self-isolation and self-absorption, they equate this to fight, flight and freeze responses. [54] [55] It has been found that parenting practices contribute to the development of self-compassion in children. Maternal support, secure attachment, and harmonious family functioning all create an environment where self-compassion can develop. On the other hand, certain developmental factors (i.e., personal fable) can hinder the development of self-compassion in children. [56]

For increasing compassion in the workplace to self and others, authentic leadership centered on humanism and nourishing quality interconnectedness are considered as the key. [57] Judith Jordan's concept of self-empathy is similar to self-compassion, it implies the capacity to notice, care and respond towards the ones own felt needs. The strategies of self-care involve valuing oneself, thinking about one's ideations of needs compassionately, and connecting with others in order to conversely experience renewal, support, and validation. Research indicates that self-compassionate individuals experience greater psychological health than those who lack self-compassion. [58] [59]

Abrahamic religions Edit

Christianity Edit

The Christian Bible's Second Epistle to the Corinthians is but one place where God is spoken of as the "Father of compassion" and the "God of all comfort." It reads as follows: 2 Corinthians 1:3–7 "Praise be to the God and Father of our Lord Jesus Christ, the Father of compassion and the God of all comfort, who comforts us in all our troubles, so that we can comfort those in any trouble with the comfort we ourselves received from God. For just as the sufferings of Christ flow over into our lives, so also through Christ our comfort overflows. If we are distressed, it is for your comfort and salvation if we are comforted, it is for your comfort, which produces in you patient endurance of the same sufferings we suffer. And our hope for you is firm, because we know that just as you share in our sufferings, so also you share in our comfort." Jesus embodies for Christians, the very essence of compassion and relational care. Christ challenges Christians to forsake their own desires and to act compassionately towards others, particularly those in need or distress. [60] [ full citation needed ] Most significantly, he demonstrated compassion to those his society had condemned – tax collectors, prostitutes and criminals, by saying "just because you received a loaf of bread, does not mean you were more conscientious about it, or more caring about your fellow man." [61]

Conversely, a 2012 study of the historical Jesus has claimed that the founder of Christianity sought to elevate Judaic compassion as the supreme human virtue, capable of reducing suffering and fulfilling our God-ordained purpose of transforming the world into something more worthy of its creator. [61]

Islam Edit

In the Muslim tradition, foremost among God's attributes are mercy and compassion or, in the canonical language of Arabic, Rahman e Rahim. Each of the 114 chapters of the Quran, with one exception, begins with the verse, "In the name of Allah the Compassionate, the Merciful." [62]

Certainly a Messenger has come to you from among yourselves grievous to him is your falling into distress, excessively solicitous respecting you to the believers (he is) compassionate.

The Arabic word for compassion is rahmah. As a cultural influence, its roots abound in the Quran. A good Muslim is to commence each day, each prayer and each significant action by invoking Allah the Merciful and Compassionate, i.e., by reciting Bism-i-llah a-Rahman-i-Rahim. The womb and family ties are characterized by compassion and named after the exalted attribute of Allah "Al-Rahim" (The Compassionate). [ citação necessária ]

Judaism Edit

In the Jewish tradition, God is the Compassionate and is invoked as the Father of Compassion: [64] hence Raḥmana or Compassionate becomes the usual designation for His revealed word. (Compare, below, the frequent use of raḥman in the Quran). [65] Sorrow and pity for one in distress, creating a desire to relieve it, is a feeling ascribed alike to man and God: in Biblical Hebrew, ("riḥam," from "reḥem," the mother, womb), "to pity" or "to show mercy" in view of the sufferer's helplessness, hence also "to forgive" (Hab. iii. 2), "to forbear" (Ex. ii. 6 I Sam. xv. 3 Jer. xv. 15, xxi. 7). The Rabbis speak of the "thirteen attributes of compassion." The Biblical conception of compassion is the feeling of the parent for the child. Hence the prophet's appeal in confirmation of his trust in God invokes the feeling of a mother for her offspring (Isa. xlix. 15). [65]

A classic articulation of the Golden Rule (see above) came from the first century Rabbi Hillel the Elder. Renowned in the Jewish tradition as a sage and a scholar, he is associated with the development of the Mishnah and the Talmud and, as such, one of the most important figures in Jewish history. Asked for a summary of the Jewish religion in the "while standing on one leg" meaning in the most concise terms, Hillel stated: "That which is hateful to you, do not do to your fellow. That is the whole Torah. The rest is the explanation go and learn." [66] Post 9/11, the words of Rabbi Hillel are frequently quoted in public lectures and interviews around the world by the prominent writer on comparative religion Karen Armstrong.

Ancient Greek philosophy Edit

In ancient Greek philosophy motivations based on pathos (feeling, passion) were typically distrusted. Reason was generally considered to be the proper guide to conduct. Compassion was considered pathos hence, Justitia is depicted as blindfolded, because her virtue is dispassion - not compassion. [67]

Stoicism had a doctrine of rational compassion known as oikeiôsis.

In Roman society, compassion was often seen as a vice when it was expressed as pity rather than mercy. In other words, showing empathy toward someone who was seen as deserving was considered virtuous, whereas showing empathy to someone deemed unworthy was considered immoral and weak. [68]

Confucianism Edit

Mencius maintained that everyone possesses the germ or root of compassion, illustrating his case with the famous example of the child at an open well:

“Suppose a man were, all of a sudden, to see a young child on the verge of falling into a well. He would certainly be moved to compassion, not because he wanted to get into the good graces of the parents, nor because he wished to win the praise of his fellow-villagers or friends, nor yet because he disliked the cry of the child”. [69]

Mencius saw the task of moral cultivation as that of developing the initial impulse of compassion into an enduring quality of benevolence. [70]

Indian religions Edit

Buddhism Edit

The first of what in English are called the Four Noble Truths is the truth of suffering or dukkha (unsatisfactoriness or stress). Dukkha is identified as one of the three distinguishing characteristics of all conditioned existence. It arises as a consequence of not understanding the nature of impermanence anicca (the second characteristic) as well as a lack of understanding that all phenomena are empty of self anatta (the third characteristic).

When one has an understanding of suffering and its origins, and understands that liberation from suffering is possible renunciation arises. [71]

Renunication then lays the foundation for the development of compassion. Having given rise to renunciation, compassion arises for others who also suffer. [72] This is developed in stages:

  • Ordinary compassion The compassion we have for those close to us such as friends and family and the wish to free them from the 'suffering of suffering' [73]
  • Immeasurable Compassion -This is the compassion that wishes to benefit all beings without exception. It associated with both the Hinayana and Mahayana paths. [74]

It is developed in four stages called The Four Immeasurables: [75] [76]

The American monk Bhikkhu Bodhi states that compassion "supplies the complement to loving-kindness: whereas loving-kindness has the characteristic of wishing for the happiness and welfare of others, compassion has the characteristic of wishing that others be free from suffering, a wish to be extended without limits to all living beings. Like metta, compassion arises by considering that all beings, like ourselves, wish to be free from suffering, yet despite their wishes continue to be harassed by pain, fear, sorrow, and other forms of dukkha." [77]

  • Great Compassion - This is practiced exclusively in the Mahayana tradition and is associated with the development of Bodhicitta. [78]

The 14th Dalai Lama has said, "If you want others to be happy, practice compassion. If you want to be happy, practice compassion." [79]

Hinduism Edit

In classical literature of Hinduism, compassion [83] is a virtue with many shades, each shade explained by different terms. Three most common terms are daya (दया), [84] karuṇā (करुणा), [85] and anukampā (अनुकम्पा). [86] Other words related to compassion in Hinduism include karunya, kripa, and anukrosha. [87] [88] Some of these words are used interchangeably among the schools of Hinduism to explain the concept of compassion, its sources, its consequences, and its nature. The virtue of compassion to all living beings, claim Gandhi and others, [89] [90] is a central concept in Hindu philosophy. [83]

Daya is defined by Padma Purana as the virtuous desire to mitigate the sorrow and difficulties of others by putting forth whatever effort necessary. [87] [91] Matsya Purana describes daya as the value that treats all living beings (including human beings) as one's own self, wanting the welfare and good of the other living being. [87] [92] Such compassion, claims Matsya Purana, is one of necessary paths to being happy. Ekadashi Tattvam [93] explains daya is treating a stranger, a relative, a friend and a foe as one's own self it argues that compassion is that state when one sees all living beings as part of one's own self, and when everyone's suffering is seen as one's own suffering. Compassion to all living beings, including to those who are strangers and those who are foes, is seen as a noble virtue. [87] Karuna, another word for compassion in Hindu philosophy, means placing one's mind in other's favor, thereby seeking to understand the best way to help alleviate their suffering through an act of Karuna (compassion). Anukampa, yet another word for compassion, refers to one's state after one has observed and understood the pain and suffering in others. [94] [95] In Mahabharata, Indra praises Yudhishthira for his anukrosha — compassion, sympathy — for all creatures. [96] Tulsidas contrasts daya (compassion) with abhiman (arrogance, contempt of others), claiming compassion is a source of dharmic life, while arrogance a source of sin. Daya (compassion) is not kripa (pity) in Hinduism, or feeling sorry for the sufferer, because that is marred with condescension compassion is recognizing one’s own and another’s suffering in order to actively alleviate that suffering. [97] Compassion is the basis for ahimsa, a core virtue in Hindu philosophy and an article of everyday faith and practice. [98] [99] Ahimsa or non-injury is compassion-in-action that helps actively prevent suffering in all living things as well as helping beings overcome suffering and move closer to liberation.

Compassion in Hinduism is discussed as an absolute and relative concept. There are two forms of compassion: one for those who suffer even though they have done nothing wrong and one for those who suffer because they did something wrong. Absolute compassion applies to both, while relative compassion addresses the difference between the former and the latter. An example of the latter include those who plead guilty or are convicted of a crime such as murder in these cases, the virtue of compassion must be balanced with the virtue of justice. [87]

The classical literature of Hinduism exists in many Indian languages. For example, Tirukkuṛaḷ, written between 200 BC and AD 400, and sometimes called the Tamil Veda, is a cherished classic on Hinduism written in a South Indian language. It dedicates Chapter 25 of Book 1 to compassion, [100] further dedicating separate chapters each for the resulting values of compassion, chiefly, vegetarianism or veganism (Chapter 26), doing no harm (Chapter 32), non-killing (Chapter 33), possession of kindness (Chapter 8), dreading evil deeds (Chapter 21), benignity (Chapter 58), the right scepter (Chapter 55), and absence of terrorism (Chapter 57), to name a few. [101]

Jainism Edit

Compassion for all life, human and non-human, is central to the Jain tradition. Though all life is considered sacred, human life is deemed the highest form of earthly existence. To kill any person, no matter their crime, is considered unimaginably abhorrent. It is the only substantial religious tradition that requires both monks and laity to be vegetarian. It is suggested that certain strains of the Hindu tradition became vegetarian due to strong Jain influences. [102] The Jain tradition's stance on nonviolence, however, goes far beyond vegetarianism. Jains refuse food obtained with unnecessary cruelty. Many practice veganism. Jains run animal shelters all over India. The Lal Mandir, a prominent Jain temple in Delhi, is known for the Jain Birds Hospital in a second building behind the main temple. [103] [104]


Assista o vídeo: Compaixão e amor ao próximo (Janeiro 2022).