Notícia

Frank Podmore

Frank Podmore


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Frank Podmore nasceu em Elstree, Hertfordshire, em 5 de fevereiro de 1856. Filho do Rev. Thompson Podmore, diretor do Eastbourne College, Frank foi educado na Haileybury School e na Pembroke College. Ele se formou na Oxford University com o primeiro em ciências naturais em 1877.

Como estudante de graduação, Podmore desenvolveu um interesse pelo espiritualismo e realizou pesquisas sobre fenômenos psíquicos. Ele ingressou na Society for Physical Research e, embora tenha rejeitado o espiritualismo, ele apoiou a ideia da percepção extra-sensorial.

Em 1881, Podmore conheceu Edward Pease, um jovem corretor da bolsa. Eles descobriram um interesse mútuo no socialismo e se juntaram à Progressive Association, fundada em novembro de 1882. Eles tiveram um grande interesse na filosofia utópica de Thomas Davidson, e com alguns outros formaram uma sociedade, a Fellowship of the New Life. Outros membros incluíram Edward Carpenter, Edith Lees, Edith Nesbit, Isabella Ford, Henry Hyde Champion, Hubert Bland, Edward Pease e Henry Stephens Salt. Segundo outro integrante, Ramsay MacDonald, o grupo foi influenciado pelas ideias de Henry David Thoreau e Ralph Waldo Emerson.

Em outubro de 1883, Edith Nesbit e Hubert Bland decidiram formar um grupo de debate socialista com seu amigo Quaker Edward Pease. Frank Podmore e Havelock Ellis também se juntaram a eles e, em janeiro de 1884, decidiram se chamar de Fabian Society. Podmore sugeriu que o nome do grupo fosse homenagem ao general romano, Quintus Fabius Maximus, que defendia o enfraquecimento da oposição por meio de operações de assédio, em vez de se envolver em batalhas campais. A casa de Podmore, 14 Dean's Yard, Westminster, tornou-se a sede oficial da organização.

Hubert Bland presidiu a primeira reunião e foi eleito tesoureiro. Em março de 1884, o grupo tinha vinte membros. Em abril de 1884, Edith Nesbit escreveu a sua amiga, Ada Breakell: "Eu gostaria de tentar falar um pouco sobre a Sociedade Fabiana - seu objetivo é melhorar o sistema social - ou melhor, divulgar suas notícias sobre as possíveis melhorias de o sistema social. Há cerca de trinta membros - alguns dos quais são trabalhadores. Nos encontramos uma vez a cada quinze dias - e então alguém lê um jornal e todos conversamos sobre isso. Agora vamos publicar um panfleto. Estou no panfleto Comitê. Agora você pode me imaginar em um comitê? Eu realmente me surpreendo às vezes. "

George Bernard Shaw ingressou na Fabian Society em agosto de 1884. Nesbit escreveu: "A Fabian Society está ficando bastante grande agora e inclui algumas pessoas muito boas, das quais o Sr. Stapelton é o mais legal e um certo George Bernard Shaw o mais interessante. GBS tem um fundo de humor irlandês seco que é simplesmente irresistível. Ele é um escritor e orador inteligente - o bajulador mais grosseiro que já conheci, é terrivelmente indigno de confiança porque repete tudo o que ouve e nem sempre se apega à verdade e é muito claro como um cadáver comprido com rosto branco morto - cabelo cor de areia lustroso e uma barba pequena e esparsa repugnante, e ainda assim é um dos homens mais fascinantes que já conheci. "

Ao longo dos anos seguintes, o grupo aumentou de tamanho e incluiu socialistas como Sydney Olivier, William Clarke, Eleanor Marx, Edith Lees, Annie Besant, Graham Wallas, JA Hobson, Sidney Webb, Beatrice Webb, Charles Trevelyan, JR Clynes, Harry Snell, Clementina Black, Edward Carpenter, Clement Attlee, Ramsay MacDonald, Emmeline Pankhurst, Walter Crane, Arnold Bennett, Sylvester Williams, HG Wells, Hugh Dalton, CEM Joad, Rupert Brooke, Clifford Allen e Amber Reeves.

As primeiras palestras na Fabian Society incluíram: Como podemos nacionalizar a riqueza acumulada por Annie Besant, Propriedade privada por Edward Carpenter, The Economics of a Postivist Community por Sidney Webb e Personal Duty under the Present System por Graham Wallas.

Em 1886, Podmore e Sidney Webb realizaram uma investigação sobre o desemprego. No panfleto da Fabian Society, The Government Organization of Unemployed Labour, eles defenderam o financiamento de exércitos de terras rurais, mas se recusaram a endossar empregos públicos em grande escala, pois temiam que isso encorajasse a ineficiência.

Em 11 de junho de 1891, Podmore casou-se com Eleonore Oliver Bramwell. Além de ocupar um cargo sênior nos Correios, publicou uma série de livros. Isto incluiu Aparições e transferência de pensamento (1894), Estudos em Pesquisa Psíquica (1897) e Espiritualismo moderno: uma história e uma crítica (1902). Seu trabalho principal foi um estudo detalhado da vida e das idéias de Robert Owen. Os dois volumes Robert Owen foi publicado em 1906. Neste trabalho Podmore argumentou que Owen foi o pai fundador do socialismo e do espiritualismo.

De acordo com seu biógrafo, Alan Gauld: "Em 1907, Podmore foi obrigado a renunciar sem pensão dos Correios por causa de alegados envolvimentos homossexuais. Separou-se da esposa e foi morar com seu irmão Claude, reitor de Broughton, perto de Kettering. "

Frank Podmore morreu afogando-se em uma piscina em Malvern na noite de 14 de agosto de 1910. Apesar das evidências de que ele havia cometido suicídio, o veredicto de "encontrado afogado" foi devolvido. Ele foi enterrado no cemitério de Malvern Wells.


Frank Podmore - História

& quotMesmerismo e a Ciência Cristã: uma breve história da cura mental & quot

- Revisado por T. W. Mitchell M. D. -

Ao se preparar para escrever uma curta história de cura mental, o sr. Podmore pode muito bem ter ficado constrangido com a quantidade de material à sua disposição e deve ter tido dificuldade em decidir por onde começar e onde terminar. Pois os primórdios da cura mental devem ser procurados nos capítulos iniciais da história do homem, sua persistência através dos tempos pode ser descoberta nos registros de todos os povos, seu desenvolvimento em nossa própria época ocorreu por caminhos amplamente divergentes, e em nenhum direção pode-se dizer que o fim ainda chegou. Em vez de começar com o mesmerismo, que foi realmente a primeira tentativa de racionalizar as práticas místicas das gerações anteriores, ele pode ter rastreado essas práticas até suas raízes nas superstições da barbárie ou nos ritos mágicos das primeiras civilizações.

Em vez de terminar com a Ciência Cristã, que parece o abandono final da razão na interpretação dos resultados obtidos pela cura mental, ele poderia ter traçado as vicissitudes do hipnotismo desde os dias de Braid e encerrado sua história com um relato do métodos psicoterapêuticos dos dias atuais. Somos informados no prefácio que '' o objetivo do presente trabalho é descrever brevemente as várias fases do movimento iniciado por Mesmer, e traçar as sucessivas tentativas feitas por aqueles que vieram depois dele para ir abaixo da superfície para o que está por trás realidade."

Não pode ser a intenção do Sr. Podmore sugerir que depois de cem anos de esforço para ir além da superfície à realidade subjacente, a tentativa deve ser abandonada, ou que todas as fases do movimento iniciado por Mesmer culminam nas doutrinas e na prática da Sra. Eddy. No entanto, não há interrupção na história do Mesmerismo à Ciência Cristã, assim como não há nenhuma descontinuidade real entre o Mesmerismo e o tratamento psíquico dos médicos ortodoxos na atualidade. Com o surgimento do Mesmerismo, duas linhas de pensamento que existiram por centenas de anos, a princípio inextricavelmente mescladas, depois lado a lado, entraram em contato uma com a outra por algum tempo. No final do período mesmérico, essas linhas divergiram novamente, houve uma separação dos caminhos, e é ao longo de apenas um desses caminhos que o Sr. Podmore nos conduz.

Por muito tempo depois do Renascimento, a prática da arte de curar exibiu uma curiosa mistura de ocultismo e empirismo. Remédios naturais eram avidamente procurados e empregados com efeito no tratamento de doenças, mas quase universalmente se acreditava que as virtudes dos medicamentos dependiam da devida execução de ritos mágicos. O desejo de explicações naturais foi frustrado pela incerteza dos resultados, e os efeitos terapêuticos definidos que foram obtidos pareciam receber sua interpretação mais razoável nas doutrinas da Ciência Hermética. Com o alvorecer da era científica, desenvolveu-se um abismo cada vez maior entre o ocultismo e a filosofia física, e no final do século XVIII uma explicação mística de qualquer fenômeno natural tinha tão pouca probabilidade de obter crédito quanto o seria hoje. No entanto, nessa época, certos ensinamentos dos escritores místicos de um período anterior foram forçados a chamar a atenção do mundo científico pelo trabalho de Mesmer. E embora Mesmer não tenha conseguido convencer seus contemporâneos científicos da verdade de suas doutrinas, ou mesmo da genuinidade dos fenômenos nos quais ele baseou sua afirmação de ser ouvido, ele era sem dúvida o meio de trazer sob o escrutínio da ciência certos fatos de natureza que na Idade da Razão provavelmente seria negligenciada e esquecida. O Sr. Podmore diz que "a primeira reivindicação de Mesmer à nossa lembrança reside nisto - que ele arrebatou o privilégio de cura das igrejas e o deu à humanidade como uma posse geral." Mas se a Ciência Cristã fosse considerada o único resultado do movimento iniciado por Mesmer, pareceria que seu trabalho foi em vão. Em vez disso, deveríamos dizer que a primeira reivindicação de Mesmer à nossa lembrança reside nisto - que ele compeliu os homens científicos a investigar uma classe de fenômenos naturais cuja própria existência eles teriam negado.

O Sr. Podmore descarta em algumas páginas o trabalho científico que tem sido feito em relação a este assunto desde o final do período mesmérico. Não faz parte de seu plano registrar a história do hipnotismo que é, diz ele, "apenas o mais jovem e, no momento, de forma alguma o mais proeminente da progênie de Mesmer". Seu propósito é antes traçar o pedigree da Ciência Cristã e escolas de pensamento aliadas de suas raízes "naquele sistema universal de conhecimento cujo orgulho era unir duas ciências bem conhecidas - Astronomia e Medicina". E ao fazer isso, ele nos deu um trabalho fascinante. A plenitude de conhecimento que ele mostra em relação a cada estágio no desenvolvimento de sua história o destaca como peculiarmente apto para a tarefa, enquanto a imparcialidade de julgamento e a perspicácia crítica que ele usa em todos os assuntos tratados estão em contraste notável com a atitude mental da maioria dos escritores que trataram desses assuntos no passado.

A primeira metade do livro é dedicada à história do magnetismo animal, e é duvidoso que exista em alguma linguagem um relato tão completo e, ao mesmo tempo, tão sucinto desse movimento extraordinário. O livro começa com uma breve descrição dos primeiros estudos e da vida de Mesmer, seguido por um rápido levantamento dos principais incidentes que ocorreram em sua primeira aparição em Paris em 1778. Seus métodos são descritos e um registro de alguns dos casos de cura por Animal O magnetismo é dado. Antes de prosseguir com o tratamento da vida posterior de Mesmer e da recepção que ele teve nas mãos da faculdade médica e das autoridades científicas em geral, o Sr. Podmore mostra como Mesmer derivou seus métodos e suas doutrinas dos curandeiros religiosos e dos filósofos místicos de um antigo geração.

Muitas características da prática de Mesmer no início de sua carreira podem ser encontradas nos métodos empregados por Valentine Greatrakes e Gassner, e as doutrinas filosóficas resumidas nas famosas 27 proposições estão implicitamente contidas nos escritos de Paracelso, Van Helmont, Fludd, e Maxwell. "Para Van Helmont, o sistema magnético ainda é principalmente um assunto espiritual, um elo entre os céus e a terra. O homem só pode obter um domínio completo sobre os poderes que dormem em sua própria natureza, assimilando sua vontade à Vontade Divina. nos escritos de Maxwell e Fludd, maior ênfase é dada às operações materiais do fluido, a teoria tende a se tornar menos mística e mais científica ... Mas na exposição de Mesmer, esse aspecto espiritual da doutrina desapareceu completamente. Para ele, o sistema magnético é puramente uma questão de matéria e movimento. "

Em todo caso, foi essa a afirmação apresentada por Mesmer no artigo que apresentou à Academia de Ciências em 1778. Foi como físico, e não como médico, que ele pediu para ser reconhecido. Não era tanto um novo método de tratamento de doenças, mas uma nova força física que ele afirmava ter descoberto. Mas, além dos casos de suposta cura de doenças, a única evidência que ele poderia apresentar em apoio à sua afirmação eram as sensações subjetivas das pessoas operadas. "Quando Leroy e seus colegas se comprometeram a explicar todas essas sensações simplesmente pela imaginação, Mesmer ficou confuso. Ele esqueceu sua decisão de não deixar sua grande descoberta para o arbítrio incerto do consultório, sua relutância em se envolver com a faculdade de medicina , e ele decidiu, contra seu melhor julgamento, oferecer as provas exigidas dele. "

Em seguida, seguiu-se a longa série de tentativas infrutíferas para que as alegações de Mesmer fossem investigadas pelas eruditas Sociedades de Paris, culminando finalmente na nomeação pelo governo de duas comissões, uma escolhida da Faculdade de Medicina e da Academia de Ciências e outra do Real Sociedade de Medicina. Os relatórios de ambas as comissões foram desfavoráveis ​​às reivindicações dos Animal Magnetists. Os comissários nomeados pela Faculdade de Medicina contentaram-se em mostrar que não havia prova da existência do fluido postulado de Mesmer e, como o fluido não existia, pensaram que não havia necessidade de inquirir sobre a sua utilidade. Este Relatório, elaborado com grande habilidade por Bailly, foi assinado no dia 11 de agosto, e como o Sr. Podmore diz em seu prefácio, esta data "deve ser observada como um dia de humilhação por todas as sociedades eruditas no mundo civilizado, pois naquela data, em 1784, uma Comissão, composta pelos mais ilustres representantes da Ciência na capital mais iluminada da Europa, pronunciou a rejeição de uma descoberta científica prenhe - uma descoberta possivelmente rivalizando em significado permanente todas as contribuições para as Ciências físicas feitas pelos dois membros mais famosos da Comissão - Lavoisier e Benjamin Franklin. "

O Relatório da Royal Society Commission teve o mesmo efeito, embora um de seus membros, Jussieu, tenha publicado um Relatório separado por conta própria, no qual se mostrou um melhor observador do que seus colegas. Mas o Relatório de Jussieu teve tão pouco efeito sobre seus contemporâneos científicos quanto o Relatório da Comissão de Bailly teve sobre o público mais amplo que estava interessado no magnetismo animal, e o movimento continuou a se espalhar até a época da Revolução.

Os nomes mais importantes relacionados com este período são os de Puysegur, Petetin e Deleuze, e o Sr. Podmore dá todos os relatos adequados do trabalho desses três homens. A descoberta do sonambulismo por Puységur marca uma etapa importante na história do sujeito, e por sua crença na influência da vontade no direcionamento e controle do fluido magnético podemos reconhecer a tendência crescente para a inclusão do elemento humano na interpretação. dos fenômenos mesméricos e assim em direção ao que consideramos como a verdadeira explicação. Com a eclosão da Revolução, o progresso do magnetismo animal quase parou, mas depois da Restauração ele reapareceu e floresceu com mais vigor do que nunca. Sua prática se tornou tão difundida que, em 1825, foi novamente levada à Academia de Medicina, e uma Comissão de investigação foi nomeada em fevereiro do ano seguinte. O Relatório desta Comissão, preparado por Husson e entregue em 1831, era tão indiscriminadamente favorável às reivindicações dos Animal Magnetistas quanto o Relatório de Bailly havia sido desfavorável. Mas embora os comissários fossem homens de posição científica, seu julgamento favorável teve pouca influência sobre a profissão médica, e nada fez para alterar sua determinação resoluta de nada ter a ver com o magnetismo animal. A atitude do mundo médico oficial pode ser julgada pelo esplenético trabalho de Burdin e Dubois. Em sua & quotHistoire Academique du Magnetisme Animal & quot, publicada dez anos após a edição do Relatório de Husson, esses autores expressaram seu desprezo por tudo e todos ligados ao assunto. Eles estavam tão cegos pelo preconceito que nada conseguiam ver de verdade ou de valor em qualquer parte da história, de Mesmer a Teste.

O abandono final do magnetismo animal pela faculdade de medicina na França ocorreu por meio da descoberta repetida de fraude em conexão com as tentativas dos magnetistas de demonstrar a realidade da clarividência por seus sujeitos magnetizados. Como tantas vezes acontece em pesquisas sobre questões desse tipo, a descoberta de fraude foi considerada para justificar os investigadores em dispensar a investigação de fenômenos relacionados nos quais a fraude não havia sido descoberta.

Foi no período que se seguiu à Restauração que Alexander Bertrand lecionou e escreveu sobre o magnetismo animal e, embora seu trabalho tenha tido pouco efeito em seus contemporâneos, pode-se agora reconhecer que só ele, de todos os médicos da época, conseguiu distinguir em alguma medida entre o falso e o verdadeiro no magnetismo animal. É surpreendente como muitos dos escritos de Bertrand parecem modernos, e talvez fosse inevitável que seus contemporâneos e escritores posteriores não notassem a importância de seus pontos de vista. Seu trabalho mal foi feito justiça a ele, e é gratificante descobrir que o Sr. Podmore fez algo para restaurar a seu devido lugar na história do assunto o nome de um dos observadores mais cuidadosos nos anais de Animal Magnetismo.

Nessa época, havia em Paris outro magnetista, a cujo mérito o Sr. Podmore dificilmente, talvez, faça justiça. O Abade Faria foi um dos operadores mais bem-sucedidos de sua época, e sua doutrina da Sugestão como a causa do estado mesmérico e seus fenômenos associados é mais moderna até do que a de Bertrand. O nome de Faria é de particular interesse para nós neste país, pois foi ele quem ensinou Richard Chenevix a magnetizar e foi Chenevix quem introduziu Elliotson no estudo do mesmerismo. Se Elliotson apenas tivesse prestado atenção aos ensinamentos de Faria, a história do mesmerismo na Inglaterra poderia ter sido muito diferente, e poderíamos ter sido poupados do capítulo mais deplorável dos anais da medicina britânica.

O Sr. Podmore encerra sua história do magnetismo animal com um capítulo admirável, no qual relata os principais incidentes da luta com a ciência médica oficial neste país.Como ele bem diz, "A intolerância da profissão médica de 1839 em diante ao mesmerismo, e especialmente sua rejeição obstinada da evidência cumulativa do alívio da dor ocasionalmente proporcionado por seus meios em operações cirúrgicas, é um dos episódios mais notáveis ​​no história da ciência médica. " Mas o reconhecimento da realidade de alguns dos fatos do mesmerismo e alguns insights sobre sua provável explicação devem certamente ter seguido o trabalho de Braid, não fosse pela descoberta do clorofórmio e o surgimento do espiritualismo moderno. Para os poucos médicos sem preconceitos que estavam inclinados a ver com bons olhos a prática do mesmerismo, a esperança de que pudesse se tornar útil no trabalho cirúrgico foi o principal incentivo para seu estudo, e a introdução de um anestésico que atuou com certeza em todos os casos, parecia privar o método menos confiável dos mesmeristas de toda utilidade. O efeito da ascensão do Espiritismo no progresso do Magnetismo Animal é bem contado pelo Sr. Podmore. "Quando a virada de mesa e o rap do espírito foram introduzidos neste país vindos da América, os Mesmeristas logo identificaram a força misteriosa que causou os fenômenos com o fluido mesmérico ou neuro-vital. Um pouco mais tarde, quando o transe e suas manifestações foram explorados em Os interesses do novo evangelho do Espiritismo, muitos dos mesmeristas ingleses, que haviam sido preparados pelas declarações de seus próprios clarividentes para tal desenvolvimento, proclamaram-se adeptos da nova fé. O próprio Elliotson, antes de sua morte, converteu-se ao Espiritismo. Os mesmeristas geralmente consideravam as maravilhas do fluido magnético insignificantes em face da nova revelação. Os operadores mesméricos tornaram-se curandeiros espirituais, e seus súditos médiuns de transe nas plataformas espiritualistas estavam lotados de clarividentes magnéticos que se desenvolveram em alto-falantes "inspiradores". Os dois movimentos naturalmente foram identificados nas mentes do público e compartilhados em uma condenação comum. Quem valorizasse sua reputação profissional poderia se dar ao luxo de se intrometer no assunto, e o estudo do transe induzido e seus fenômenos associados foi relegado ao esquecimento, nessas ilhas, pelo menos, por mais de uma geração. "

Mas a cessação do interesse científico no Mesmerismo não interrompeu o desenvolvimento do movimento, e o resultado desse desenvolvimento não deve ser medido pela quantidade de trabalho científico que foi feito nesta conexão desde os dias de Braid, ou pelo conclusões a que se chegou durante o surgimento da psicoterapia moderna, praticada por médicos mais ou menos ortodoxos. Como diz o Sr. Podmore: "A negligência deliberada do mundo científico deixou todo o campo para ser cultivado pelo visionário e pelo charlatão. A abundante safra de falsas crenças e sistemas extravagantes que florescem atualmente é o resultado direto da apatia ou a obstinada incredulidade demonstrada pelos médicos de duas gerações atrás.

Todos os misticismos e pseudociências dos dias atuais, sem dúvida, devem algo a Mesmer, mas existem, como o Sr. Podmore mostra, três escolas distintas de pensamento, cada uma reivindicando uma base científica, cuja descendência pode ser rastreada diretamente até o sistema de conhecimento em que o trabalho de Mesmer foi baseado. “As três religiões em questão são a teoria fluídica, que encontra sua sede, apropriadamente, na Paris moderna: a religião do Espiritualismo Moderno: e o movimento de Cura Mental, do qual a seita conhecida como Cientistas Cristãos são os representantes mais proeminentes. " É para traçar a conexão entre o mesmerismo e essas fases modernas do pensamento que a segunda metade do livro do Sr. Podmore é dedicada.

Os crentes no magnetismo animal tinham, em face de todas as críticas adversas, persistentemente apegado a uma crença na existência de alguma forma de emanação fluida que passou do operador para o sujeito no processo de magnetização, embora muitas vezes fossem difíceis de explicar como o fluido atuou na produção dos chamados fenômenos superiores do mesmerismo. Um apoio bem-vindo à sua crença foi encontrado nas pesquisas experimentais de Reichenbach, e embora contra-experimentos tenham sido feitos por Braid que apontaram o caminho para a verdadeira explicação, o trabalho de Reichenbach exerceu considerável influência neste país. Mas ainda assim os fenômenos mais elevados exigiam alguma explicação adicional, e as maravilhas crescentes da clarividência registradas em todos os lados nesta época gradualmente convenceram o mais ortodoxo dos fluidistas de que na clarividência havia algo que transcendia todas as suas interpretações físicas e os obrigava a voltar para as explicações místicas de tempos anteriores. Mesmo Deleuze pensava que os fenômenos do sonambulismo provavam claramente a natureza espiritual da alma, e que a alma, "embora geralmente faça uso dos órgãos dos sentidos, pode em certos estados receber idéias e sensações sem a mediação desses órgãos". Como diz o Sr. Podmore: "Se um homem, dotado de sobriedade de julgamento como Deleuze, pudesse escrever dessa forma, não é de se admirar que alunos menos cautelosos vejam no transe magnético uma porta aberta para o mundo espiritual . "

Durante os anos seguintes, suas expectativas pareceram ter sido amplamente realizadas. Sob a influência dos ensinamentos de Swedenborg, as revelações de um mundo espiritual formaram uma característica não rara de transe magnético ou espontâneo, especialmente na Alemanha, desde o início do movimento mesmérico e na época em que a Comissão de Husson investigava as alegações dos magnetistas , Justinus Kerner estava registrando as palavras e ações da Vidente de Prevorst. Em uma data posterior, revelações de tipo semelhante foram dadas por meio de Adele Maginot, um dos sonâmbulos de Cahagnet, e outros clarividentes menos notórios, e a avidez com que tais derramamentos foram aceitos como revelações autênticas de outro mundo é uma indicação da prevalência das idéias e crenças que tornaram possível o surgimento do Espiritismo Moderno.

A insistência dos mesmeristas na realidade da clarividência sempre foi o principal obstáculo no caminho do reconhecimento geral da verdade que havia no mesmerismo, e os registros clarividentes desse período ainda dão origem à nossa principal dificuldade quando nos esforçamos para interpretar o resultados que se alegou terem sido obtidos. O Sr. Podmore dedica um capítulo ao mais importante desses registros, que é um modelo de cautela científica. Ao resumir sua discussão, ele diz que "a chamada clarividência de perto, quando não devida a fraude, parece indicar extrema agudeza de visão, resultado ora de treinamento, ora aparentemente de hiperestesia em transe. Mas as manifestações de comunidade de sensação e de clarividência à distância, na medida em que parecem ser genuínas, fornecem algum suporte para a hipótese de transferência de pensamento. " Mas ele admite que existem alguns casos "que nos obrigam, pelo menos, a ampliar o significado da transferência de pensamento".

O estágio final na história do movimento iniciado por Mesmer é alcançado com a "Vinda dos Profetas". Este é o título que o Sr. Podmore dá ao capítulo em que descreve o desenvolvimento da cura mental na América após 1848. Antes dessa data, clarividentes magnéticos e médiuns espirituais não reivindicaram nenhuma santidade especial, eles não se arrogaram nenhuma autoridade espiritual. "Mas na terra da democracia, somos confrontados com um desenvolvimento singular desconhecido para as monarquias mais antigas. Os videntes transatlânticos tendem constantemente a ser independentes, eles assumem a autoridade do profeta: eles se agarram a uma autocracia espiritual - uma autocracia de forma alguma confinada a as preocupações espirituais daqueles sujeitos a ele. " Essa tendência foi evidenciada com destaque nas carreiras de Andrew Jackson Davis e Thomas Lake Harris, mas o exemplo supremo disso pode ser encontrado na pessoa da Sra. Eddy, a fundadora da Ciência Cristã.

Embora Davis, no início de sua carreira, tenha ensinado a diagnosticar e tratar doenças em transe, tanto ele quanto Harris são notáveis, em conexão com a cura mental, pelos sistemas de filosofia que foram fundados no conteúdo de seus escritos automáticos. Pois em seu esquema de coisas a irrealidade da doença e sua conquista pela regeneração espiritual são primeiro claramente insistidos, e esta revelação da verdade divina torna-se mais tarde a pedra fundamental das doutrinas da Ciência Cristã. Porém, de importância mais imediata no desenvolvimento das opiniões da Sra. Eddy a respeito da natureza e do tratamento das doenças foram os ensinamentos de Phineas Parkhurst Quimby. Depois de iniciar sua carreira de curador como um mesmerista profissional, Quimby chegou à conclusão de que as curas que ele efetuou deviam realmente ter sido devido à fé e expectativa por parte dos pacientes. Ele se convenceu de que toda doença é uma ilusão, um erro da mente e, descartando o mesmerismo, ele se propôs a curar corpos enfermos ministrando a almas enfermas. Ao fazer isso, ele apelou exclusivamente para a compreensão de seus pacientes, e é interessante observar que este modo de tratamento psíquico foi redescoberto nos últimos anos por médicos ortodoxos que acreditam que tudo o que até agora foi alcançado por sugestão pode ser tão certo e mais razoavelmente alcançado pela persuasão. A descrição do procedimento de Quimby, citada pelo Sr. Podmore da Sra. Julius Dresser, pode ter sido escrita ontem por um paciente de Dubois ou de Dejerine: "... em vez de me dizer que eu não estava doente, ele se sentou ao meu lado e explicou-me tudo o que era minha doença, como entrei nessa condição e como poderia ter sido tirada dela com o entendimento correto ... Senti o espírito e a vida que vieram com suas palavras e descobri me ganhando de forma constante. "

Mas embora Quimby possa ser considerado o fundador do movimento moderno de Cura Mental e a fonte original de tudo o que é mais característico na doutrina e na prática dos Cientistas Cristãos, ele não é o único elo entre o passado e o presente. As várias fases do movimento do Novo Pensamento também tiveram alguma influência na definição da forma que o desenvolvimento dos ensinamentos de Quimby deveria assumir. Enquanto Quimby, em sua confiança no apelo à razão no tratamento de doenças, mostrou-se um moderno dos modernos, os curadores da mente geralmente tendiam a voltar à velha visão dos Animal Magnetistas em acreditar em alguma ação específica do operador sobre o assunto. Um paciente pode, dizem eles, ser curado sem seu consentimento e até mesmo sem seu conhecimento, de modo que o tratamento "ausente" é tão eficaz quanto o tratamento quando o curador e o paciente se sentam e conversam na mesma sala. Mas em um mundo perverso, tal poder pode ser usado de maneiras prejudiciais, e temos nas denúncias da Sra. Eddy sobre o magnetismo animal malicioso uma indicação do terror que pode ser inspirado por tal reversão à crença nos encantamentos da magia antiga.

Apesar de todos os caprichos e filosofias estranhas dos Curandeiros da Mente e Cientistas Cristãos, apesar do afastamento de sua perspectiva mental daquela de homens e mulheres comuns, há um assunto relacionado com seu ensino que deve interessar a todos. Eles realmente curam doenças? O Sr. Podmore diz, assim como toda pessoa imparcial que se deu ao trabalho de investigar os fatos, que eles sem dúvida o fazem. Não há boas razões para duvidar do testemunho de milhares de pessoas honestas que descrevem o alívio do sofrimento e o vigor mental e corporal que receberam com a aceitação da Ciência Cristã como o verdadeiro evangelho. Mas quando somos solicitados a explicar essas histórias extraordinárias, nossa única resposta é "sugestão". Isso é até onde a ciência nos autoriza a ir, e aí, por enquanto, a questão deve parar. Mas ao ler a história do Sr. Podmore de Mesmer para a Sra. Eddy, não podemos deixar de especular sobre o significado evolucionário do movimento e a influência que o crescimento desta fase do pensamento pode ter na vida e no destino do homem no futuro. Nem podemos deixar de sentir que por trás de todas as extravagâncias do magnetismo animal, por trás de todas as futilidades da Ciência Cristã, existe alguma verdade profunda que ainda não compreendemos nem mesmo vagamente.

A resenha do livro acima foi tirada de Proceedings of the Society for Psychical Research, Volume XXIV Parte LXI (agosto de 1910).


Frank Podmore

Frank Podmore (5 de Fevereiro de 1856 - 14 de Agosto de 1910) foi um autor inglês, membro fundador da Fabian Society e escritor sobre assuntos psíquicos.

Nascido em Elstree, Hertfordshire, Podmore foi o filho de Thompson Podmore, diretor da Eastbourne College. Ele foi educado em Haileybury e na Pembroke College, Oxford (onde ele se tornou pela primeira vez interessado no espiritualismo e associado-se à Society for Psychical Research [Sociedade pela Pesquisa Psíquica], interesse que manteve por toda a sua vida).

Em outubro de 1883 Podmore e Edward R. Pease se juntaram a um grupo socialista de debates estabelecido por Edith Nesbit e Hubert Bland. Pode-se sugerir que o grupo recebesse o nome do romano geral Quintus Fabius Maximus, que defendia que se acordasse a condição com operações de fustigação em lugar de se envolver em condição. Em janeiro de 1884 o grupo ficou conhecido como a Fabian Society (Sociedade Fabiana) e a casa de Podmore em 14 Dean's Yard, Westminster tornou-se a primeira sede oficial da organização.

Em 1886 Podmore e Sidney Webb desenvolveram um estudo sobre o desemprego que acabou sendo publicado como um panfleto da Sociedade Fabiana intitulado A Organização Governamental do Trabalho Desempregado. Entretanto, o principal trabalho de Podmore foi um estudo detalhado da vida e das idéias de Robert Owen (1906).

Podmore pediu demissão de um posto sênior no Correio em 1907. Ele morreu por afogamento em Malvern em agosto de 1910 - possivelmente por suicídio.


20 anos de Ocarina of Time

Leitores regulares deste blog - e eu & # 8217 estou ciente de que o plural de 'leitor' está fazendo muito trabalho, aí - serão usados ​​agora para minhas mudanças dramáticas repentinas de assunto, então não ficarei chocado ao ler 2.000 palavras sobre um videogame de 20 anos (20 anos e um dia, se você estiver agitado). Divirta-se!

Ocarina of Time (ou The Legend of Zelda: Ocarina of Time, para dar o título completo) é um daqueles jogos sobre o qual é difícil falar ou escrever, porque o impacto foi tão grande que você meio que tinha estado lá para ter sentido isso. Assista aos Beatles no Ed Sullivan agora - uma performance decente, com certeza, mas se você tiver menos de 70 anos, você terá dificuldade para entender por que esse evento pareceu, para as pessoas que o assistiam, virar o mundo inteiro de pernas para o ar . Da mesma forma com Ocarina of Time. Nos 20 anos desde que foi lançado, jogos 3D extensos, não lineares e de mundo aberto se tornaram comuns. Suas inovações, como o travamento direcionado para a batalha, a mudança de terceira para a primeira pessoa para itens como arco e flecha e música sensível ao contexto (que mudava quando um inimigo se aproximava, então desaparecia perfeitamente de volta ao tema relevante quando eles foram derrotados ou você fugiu) ou se espalharam tanto que ninguém mais os notou, ou foram substituídos ..

Isso não é surpreendente. Os jogos 3D estavam em sua infância na época, com Super Mario 64, geralmente considerado o jogo 3D pioneiro, tendo sido lançado apenas cerca de um ano antes. As ideias de como os jogos 3D deveriam funcionar ainda estavam em desenvolvimento, então era relativamente fácil fazer as coisas de novas maneiras loucas sem ninguém pestanejar. Na verdade, até os próprios jogos eram bem jovens: Ocarina of Time é apenas o quinto jogo Zelda da série oficial, houve mais jogos Zelda desde que foi lançado, e o mesmo se aplica ao N64, no qual Ocarina of Time apareceu pela primeira vez, e consoles domésticos da Nintendo.

Dito isso, Ocarina inovou em quase todas as direções. A trilha sonora era excelente e extremamente diversificada, com a maioria das áreas e muitos personagens e situações tendo sua própria música: Princesa Zelda, em particular, tem seu próprio leitmotiv wagneriano! Os gráficos eram excelentes para a época (compare SM64 e # 8217s blobby, árvores de desenho animado com aqueles em Hyrule Field, por exemplo, que têm casca texturizada e folhas distinguíveis). Planos de fundo pré-renderizados foram combinados habilmente com animação em tempo real para criar um mundo de aparência plausível com enormes distâncias de desenho e nada da névoa que outros jogos usaram para encobrir o fato de que os consoles lutavam para renderizar distâncias. Ocarina of Time joga com isso de maneira brilhante: a área em que você começa tem névoa, mas depois de vencer o primeiro nível e emergir no Campo de Hyrule, a névoa desaparece: você escala o topo de uma colina e, à distância, vê um muro cidade com um castelo atrás, um rio, um rancho e uma montanha com o topo nublado - e então você pode realmente ir a todos esses lugares! Se você tiver menos de 30 anos, isso não significará nada. Duh, você vai me dizer, como todas aquelas crianças malditas. Então, acredite em mim: foi incrível pra caralho.

As limitações da tecnologia são, no entanto, bastante óbvias. Um jogador moderno provavelmente notará como algumas áreas vazias, como Hyrule Field e Lake Hylia, realmente são, ou o fato de que o jogo, considerado notavelmente não linear na época, na verdade o mantém estritamente em um único caminho. Você pode completar o Templo do Fogo sem visitar o Templo da Floresta, por exemplo, mas isso é sobre isso para tirar as coisas de ordem, exceto algumas missões secundárias.

Ele também veio em um ponto de inflexão na história dos videogames, quando o mercado mudou de apenas crianças para jovens adultos. Novamente, isso é um lugar-comum agora, mas na época era suficientemente significativo para que grandes jogadores como a Nintendo não percebessem totalmente isso. No entanto, se a Nintendo teve uma resposta séria à revolução que se aproximava, Ocarina of Time foi essa.

Isso porque o que realmente distinguiu Ocarina of Time de seus predecessores não foram inovações técnicas, mas ambição: foi o primeiro jogo que realmente tentou ser uma obra de arte. Anteriormente, os designers de jogos queriam gráficos melhores para que pudessem tornar os jogos mais jogáveis, adicionar personagens, itens e níveis mais distintos, ou talvez apenas parecer um pouco mais legal. Ocarina of Time, com seu movimento, paisagens variadas e uso de tropos cinematográficos, de reflexos de lentes a contrazooms, estava deliberadamente usando a linguagem do filme de uma forma sem precedentes para um videogame.Claro, jogos anteriores, como Lylat Wars e Goldeneye, imitaram os filmes: Lylat Wars tem um nível particularmente bom que é basicamente apenas a última batalha no Dia da Independência, completo com disco voador gigante e centenas de corajosos defensores pilotando pequenas naves comparativamente pequenas - se você não conseguir superar o nível a tempo, um de seus aliados voará com sua nave direto para o cano do laser destruidor de edifícios, salvando assim sua bunda peluda e inútil, para que você possa avançar para o próximo nível. Goldeneye, adotou uma abordagem semelhante: apesar de ser estreitamente baseado em um filme, a maioria de seus acenos mais diretos são igualmente irônicos, desde os briefings cheios de insinuações de Moneypenny & # 8217 até a versão muzak de elevador do tema Bond que toca quando o jogador entra em um elevador, e até mesmo o hilariante corte de judô ao estilo de Austin Powers que você desencadeia quando desarmado, imortalizado no modo multijogador & # 8216Slappers Only & # 8217.

Apesar do humor, essas paródias e roubos demonstraram algo importante: você poderia usar a linguagem do filme em um jogo. Então, por que não usá-lo para algo diferente de piadas? Ocarina of Time aceitou o desafio antes que alguém percebesse que estava ali.

O jogo inclui vários elementos que não existem para melhorar a jogabilidade ou exibir o hardware, ou mesmo para aprofundar o realismo do mundo - uma reivindicação fundamental dos jogos 3D - mas para fazer o jogador sentir o que está acontecendo. Um exemplo: depois de concluir o Templo da Água, da próxima vez que você for à Vila Kakariko, que agora abriga os refugiados da única cidade do jogo, você encontrará o lugar em chamas, sob o ataque de um espírito malévolo que escapou do cidade também. Link, naturalmente, corre para atacar o demônio e fica inconsciente por um breve momento. Este momento é importante, mas não porque tenha algum impacto na jogabilidade. As casas em chamas estão ilesas quando Link volta a si e ninguém sequer menciona isso novamente, outra coisa que será um pouco chocante para os jogadores modernos. A importância reside no fato de que é outro tropo dos filmes, mas desta vez não visual: depois de algumas cenas de ação vertiginosas (ou masmorras, em Zelda), há um momento em que o vilão faz algo ruim, ou um momento mais silencioso de reflexão, para que nos lembremos por que estamos lutando / jogando / assistindo (dependendo do meio e do nível de envolvimento do público). Em Star Wars, Moff Tarkin explode o planeta natal de Leia e # 8217 enquanto ela assiste, desamparada, para que possamos ver que o Império é definitivamente maligno e obter um lembrete oportuno de por que Luke e companhia. estão tão ansiosos para resgatar a princesa. Em O Senhor dos Anéis, os Hobbits respiram na tranquilidade de Valfenda, para que possamos ver tudo o que Sauron irá varrer caso obtenha o Anel. E em Zelda, um demônio assustador incendeia uma vila cheia de refugiados. Que bastardo! Melhor correr para o próximo templo e chutar seu traseiro (ou, sendo este um jogo Zelda, atire um monte de flechas em seu OLHO GIGANTE).

Além do mais, o jogo é construído de forma que alguns de seus momentos mais emocionantes (algo sobre o qual é impossível escrever ao discutir os jogos anteriores, pois não havia nenhum), como resgatar seu cavalo do rancho, são totalmente opcionais . Se você for e libertá-la, haverá uma cena cinematográfica completa com uma deixa musical (uma variação do tema Hyrule Field) usada em nenhum outro lugar do jogo, mas você não precisa fazer isso para completar o jogo. Toda a sequência de pegar o cavalo está lá simplesmente para mostrar a você que, sim, o bandido é mau, e para permitir que você cavalgue se divertindo. Você não precisa ir para o rancho. Isso também significa que um dos maiores prazeres do jogo (apenas andar por aí atirando flechas e pulando cercas a cavalo) é totalmente desnecessário. Este jogo, em outras palavras, não é (apenas) sobre chegar aos créditos finais: os designers querem especificamente que você se sinta envolvido na ação, para sentir como se estivesse realmente ajudando as pessoas.

Isso explora algo que a Nintendo entendeu sobre os jogos: que eles são escapistas por uma razão. Você pode ter um dia de merda na escola, ou no trabalho, ou na fila do JobCentre, e então você pode ir para casa e ser um herói. Shigeru Miyamoto entendeu isso e, em um salto criativo comparável à criação do Homem-Aranha de Stan Lee & # 8217 (um super-herói adolescente para quadrinhos & # 8217 leitores adolescentes), fez um jogo que não dizia apenas que você & # 8217d salvou o mundo, mas fez com que você se sentisse como se tivesse realmente conseguido.

Isso é o que é sem precedentes e é por isso que Ocarina of Time, apesar de tudo que agora envelheceu significativamente, permanecerá um marco significativo na história dos jogos. Para voltar à comparação dos Beatles, foi o jogo & # 8217s Sgt. Pepper & # 8217s moment, só que não era apenas um gênero, mas uma mídia inteira, que de repente percebeu que não precisava ser "apenas" "divertido".

NB: Alguém está lá fora se preparando para me dizer que você precisa de Epona para pular o cânion no Vale do Gerudo antes que os carpinteiros consertem a ponte. Na verdade, você pode cruzar o horizonte.


Frank Podmore - História

Espiritualismo na França antes de 1848

UM DOS primeiros relatos detalhados que possuímos de questionar os espíritos pela boca de uma sonâmbula está contido em um extrato de alguns jornais não publicados da Societe Exegetique et Philantropique de Estocolmo, que é citado no "Annales du Magnetisme Animal" por M. Lausanne, no curso de uma história do magnetismo animal. (1) Esta sociedade, fundada no local de nascimento de Swedenborg, aparentemente para a propagação de suas doutrinas, tinha se dirigido em 1788 ao Societe des amis reunis em Estrasburgo, uma famosa "Lettre sur la seul explication satisfaisante des fenomenes du magnetisme animal et du sonambulisme deduite des vrais príncipes fondes dans les connaissances du Createur de l'homme et de la Nature, et confirmee par l'experience." Fiel aos princípios de seu fundador, a Sociedade de Estrasburgo respondeu insistindo em uma interpretação naturalista. Em seguida, M. Halldin, da Sociedade Sueca, respondeu por outra longa exposição da visão Swedenborgiana, apoiada por trechos de diários de experimentos de transe por alguns dias no mês de maio de 1787. Destes jornais, parece que no presença de vários membros da nobreza e outras pessoas a esposa de um jardineiro chamado Lindquist, uma mulher de quarenta anos de idade, quando colocada em transe, foi controlada em dias sucessivos por dois espíritos diferentes, sua própria filha pequena e outra criança pequena , um ex-nativo da cidade. Esses "espíritos", em resposta às perguntas dos espectadores, deram alguns relatos de suas próprias vidas na terra, descreveram o estado de existência intermediária ou probatória, le chemin de milieu, através da qual os espíritos dos mortos tinham que passar antes de finalmente proceder ao seu lugar designado, expôs as Escrituras Cristãs e até mesmo fez uma dissertação abstrusa sobre a inutilidade naquele outro mundo da "bondade natural" de todo o homem - em todo este discurso reproduzindo fielmente os ensinamentos do vidente sueco. Outros sonâmbulos e outros "controles" produziram um efeito semelhante. Eles também são prescritos para as doenças de pessoas presentes ou ausentes. Questionados sobre o estado do falecido rei, os espíritos responderam que ele estava feliz que o falecido capitão Sparfvenfeldt foi relatado como "encore flotant", aparentemente no estado probatório acima descrito. Mas os "controles" recusaram-se a satisfazer uma curiosidade natural quanto ao paradeiro do falecido conde de Stenbock, e nos deixaram com as mais sombrias conjecturas.

Deve-se notar que a atribuição dessas declarações sonâmbulas às inteligências espirituais era, nas circunstâncias, não apenas fácil, mas quase inevitável. A pessoa em transe estava em um estado obviamente diferente do sono normal ou da vigília normal no estado de vigília - ela mesma não retinha nenhuma lembrança do que aconteceu no transe, ela costumava falar de seu eu acordado na terceira pessoa, a partir de outra pessoa, a inteligência que se manifestava no transe, obviamente possuía poderes de expressão e recursos intelectuais em algumas direções muito maiores do que qualquer uma exibida pelo sujeito acordado. Acrescente-se a isso que a inteligência em transe habitualmente refletia as ideias em geral e principalmente a ortodoxia religiosa de seus interlocutores, que por vezes demonstrava conhecimento de seus pensamentos e intenções que aparentemente não poderiam ter sido adquiridos por meios normais que ela era, em particular, extraordinariamente hábil em diagnosticar, prescrever e ocasionalmente predizer o curso de doenças em si mesma e nos outros - a prova deve ter parecido completa aos espectadores.

O fato de, sem contestar a boa fé do "médium" podermos agora explicar essas manifestações sem a suposição de uma inteligência estranha, não é um reflexo do bom senso dos investigadores anteriores. Ensinado pela experiência de mais de um século neste campo específico e com um conhecimento mais amplo e mais íntimo dos estados anormais aliados, podemos agora explicar a divisão da memória, a assunção pela sonâmbula de uma personalidade estranha e o alargamento em certos direções dos poderes psíquicos, como fenômenos diretamente dependentes de mudanças na base física da consciência, como acompanham e condicionam o transe. A ortodoxia inabalável da médium é vista como menos significativa quando descobrimos que ela está igualmente apta a refletir as idéias do magnetista, seja católico, protestante, racionalista ou, como no caso acabado de citar, Swedenborgiano e, se algum de quanto mais os fenômenos maravilhosos do transe ainda são obscuros, eles podem pelo menos ser vistos em consonância com outros fatos mundanos, que obviamente não requerem a intervenção do espírito. Mas em Estocolmo, no século XVIII, tais comparações e inferências não eram possíveis. Mesmo se os membros da Sociedade Exegética e Filantrópica tivessem começado como duvidosos, eles poderiam ter sido desculpados por sucumbir à evidência de seus sentidos, como fez o jovem sonâmbulo cuja história é preservada para nós por Bertrand. O menino foi ouvido em transe a exclamar - "Mais il n'y a pas de revenans, ce sont des contes. Cependant je les vois, la preuve est entiere." (2) Começando, como aparentemente fizeram, com uma crença nas comunhões espirituais de seu famoso concidadão, Emanuel Swedenborg, esses inquiridores de Estocolmo dificilmente poderiam deixar de ver nessas manifestações posteriores a corroboração de sua fé e um penhor de revelações mais completas que viriam.

(2) "Traite du Somnambulisme", P. 437.

Foi na Alemanha, como aparecerá no próximo capítulo, que a interpretação espírita encontrou mais preferência. Houve muitos filósofos naquele país que acolheram as revelações sonâmbulas como um suporte para crenças místicas antes sustentadas em evidências menos convincentes. Nos acalorados debates que precederam a nomeação da segunda Comissão Francesa, houve numerosas alusões aos espíritas e a Alemanha e os países do norte da Europa foram apontados como os principais ofensores da ortodoxia científica. Mas eles não parecem ter ficado sozinhos o clarividente que teve uma visão e conversou em uma visão com dois grandes profetas, e quando solicitado a identificá-los, chamados Rousseau e Voltaire, certamente deve ter sido um parisiense. (3)

Na França, entretanto, como já vimos, não apenas por Mesmer e seus discípulos imediatos, mas por aqueles que buscaram o assunto na geração seguinte, os fenômenos do transe sonâmbulo foram estudados como parte das ciências naturais. Por mais extravagantes que sejam as teorias às quais, em alguns casos, esses fenômenos foram subornados a sustentar, elas ainda não ultrapassaram os limites do mundo material. Para o grande corpo de pesquisadores, o interesse pelo magnetismo animal estava principalmente em seu uso como um poder de cura e, secundariamente, como ilustração do funcionamento de uma nova força física. Se houvesse algum investigador que visse nos fenômenos indicações de algo transcendendo o universo físico, eles permaneceram em sua maior parte inarticulados. Eles publicaram poucos livros e não contribuíram com nenhum artigo para os principais periódicos dedicados ao magnetismo animal. Ecos das crenças espíritas são encontrados, entretanto, de tempos em tempos na literatura inicial dos magnetistas franceses. Já em 1787, M. Tardy de Montravel redigiu uma série de cartas controvertendo, na linguagem mais polida, a visão de que no transe a alma da sonâmbula se libertou de seus laços carnais e voou para o mundo da existência real. Por contra em 1793 Keleph Ben-Nathan, em sua "Philosophie Divine", argumentou que no sonambulismo o espírito do homem realmente mantinha relações sexuais com outros espíritos, mas de ordem infernal e que os magnetizadores espiritualistas estavam, de fato, praticando aquela feitiçaria e adivinhação contra o qual os israelitas haviam sido advertidos nas Escrituras judaicas.

Alguns anos depois, Deleuze, no primeiro volume de sua "Histoire Critique", achou necessário dedicar um capítulo a um exame das opiniões dos místicos e argumentar longamente que a crença nos fenômenos do magnetismo animal não era logicamente ou necessariamente associado a tais doutrinas. Mais tarde, na "Bibliotheque du Magnetisme Animal", Deleuze define sua própria posição com mais precisão. (4) Um amigo havia chamado sua atenção para as visões espíritas então amplamente correntes na Alemanha, e afirmou sua própria inclinação em relação a elas em preferência às naturalistas. explicação geralmente adotada na França, em deferência, como ele sugere, à filosofia da moda da época. Deleuze, em sua resposta, admite que os fenômenos da clarividência e semelhantes vão longe para estabelecer a espiritualidade da alma e sua independência do organismo material e, assim, destruir o argumento mais forte que pode ser aduzido contra a sobrevivência da alma. Mas ele insiste em várias considerações para manter o julgamento, na medida em que se relaciona a algo mais do que essa admissão, ainda em suspenso. A relação espiritual deve, ele pensa, no momento, ser considerada como não provada por qualquer manifestação de transe sonâmbulo. Os fenômenos que parecem apontar nessa direção são suscetíveis de outra interpretação.

Em seus últimos anos, entretanto, Deleuze parece ter quase se convertido à hipótese espírita. O Dr. G. P. Billot vinha fazendo experiências por muitos anos com vários pacientes daquele tipo histérico que naquela época, como hoje, parece ter sido tão comum na França. Por meio de perguntas dirigidas, ele prontamente induziu seus pacientes, em transe sonâmbulo, a declarar que estavam possuídos por espíritos. Os espíritos, no caso dos súditos de Billot, proclamavam-se os anjos da guarda dos sonâmbulos, por meio dos quais se comunicavam, confessavam as verdades católicas e, ocasionalmente, como prova de suas reivindicações, faziam o sinal da cruz. Todas essas questões e muito mais Billot relatou longamente a Deleuze, em uma correspondência que se estendeu por mais de quatro anos, de março de 1829 a agosto de 1833. (5) No início da correspondência, Deleuze adere à posição acima descrito. Em uma de suas últimas cartas, no entanto, datada de 3 de agosto de 1833, quando ele estava em seu octogésimo segundo ano, e dentro de alguns meses após o completo colapso de suas faculdades mentais, ele escreve ao seu correspondente: "Tenho confiança ilimitada em você, e não pode duvidar da veracidade de suas observações. Você me parece destinado a efetuar uma mudança nas idéias geralmente defendidas sobre o magnetismo animal. Eu gostaria de viver o suficiente para ver a feliz revolução e agradecer ao Céu por ter sido introduzido no mundo dos anjos. "

(5) & quotRecherches psychologiques. ou correspondance sur le magnetisme vital between un Solitaire et all. Deleuze. & Quot Paris, 1839.

Com base nesta e em declarações semelhantes, Billot afirma que Deleuze se converteu a seus pontos de vista. Mas, independentemente do efeito produzido por eles sobre o naturalista octogenário, as cartas de Billot são de considerável interesse. Em primeiro lugar, é claro que o autor, embora firmemente convencido da verdade de seus pontos de vista, estava relutante em publicar a própria minuta uma forte prova da raridade de pontos de vista semelhantes entre seus conterrâneos - por causa do ridículo e da oposição que ele previu. eles iriam encontrar. A correspondência só foi publicada seis anos depois. Mas é especialmente interessante notar que os clarividentes de Billot, em algumas ocasiões, lhe forneceram fenômenos físicos. Em 5 de março de 1819, três dos sonâmbulos - um homem e duas mulheres - estavam sentados em uma fileira. Eles estavam no estado "teomagnético", no qual teriam visões, e todos eles a mesma visão. As únicas outras pessoas presentes eram o próprio Dr. Billot e uma mulher cega, que aparentemente tinha o hábito de consultar seus videntes:

“No meio da sessão, uma das videntes exclamou: 'Lá está a Pomba - ela é branca como a neve - ela está voando pela sala com algo em seu bico - é um pedaço de papel. Oremos . ' Poucos momentos depois, ela acrescentou: 'Veja, ele deixou o papel cair aos pés de Madame J' (a mulher cega). "

Na verdade, o Dr. Billot viu um pacote de papel no local indicado, que, ao pegá-lo, percebeu que exalava um cheiro doce. O conteúdo do pacote consistia em três pequenos pedaços de osso colados em pequenas tiras de papel, com as palavras "Santa Máxima", "Santa Sabina" e "Muitos Mártires", respectivamente escritas abaixo dos fragmentos. O relato é datado de setembro de 1831. (6)

Em 27 de outubro do ano seguinte, 1820, ele testemunhou uma ocorrência um tanto semelhante. A mesma cega viera consultar um de seus sonâmbulos. Em transe, a sonâmbula disse que viu uma donzela segurando um galho coberto de flores. Billot observou que não havia plantas em flor naquela época no país. De repente, a cega gritou que um ramo de flores acabara de ser colocado em seu avental. No exame, o "apport" provou ser um pedaço de tomilho cretense. Mais tarde, a donzela visionária, em resposta às súplicas do médico, deu-lhe também um pedaço da mesma planta. (7)

Esses incidentes Billot contou a Deleuze como provas palpáveis ​​da intervenção do espírito. Ele não pode, diz ele, compreender - nem é, de fato, fácil de entender - como as coisas poderiam ter sido trazidas apenas pelo magnetismo animal.

Deleuze em sua resposta afirma que acaba de receber a visita de um distinto médico, que teve experiências semelhantes. Um dos sonâmbulos desse cavalheiro frequentemente trazia objetos materiais para ele, mas ela nunca professou ter entrevistas com espíritos.O próprio Deleuze acha mais fácil conceber que esses "transportes" devam ser transmitidos por poder magnético do que os espíritos devam ter poder para mover objetos materiais.

A correspondência tem o valor de mostrar que fenômenos físicos do tipo familiar aos espíritas modernos - o tomilho de Creta exatamente prenuncia o "transporte" de flores testemunhado na presença da Sra. Guppy - ocorreram em conexão com o transe muito antes de 1848. Dois ou três semelhantes os incidentes relacionados com os clarividentes alemães são descritos no próximo capítulo.

Embora, no entanto, tenha sido na Alemanha, na primeira parte do século passado, que a ideia de relação sexual com espíritos por meio de um sujeito em transe recebeu pela primeira vez seu pleno desenvolvimento, a França contribuiu, nas notáveis ​​declarações de transe registradas por Alphonse Cahagnet, uma de suas ilustrações mais marcantes. Aprendemos com seus escritos que Cahagnet estava familiarizado com os ensinamentos de Swedenborg, e não é improvável que ele tenha lido os artigos nos "Annales" dos quais foi extraído o relato dos espíritas suecos acima citados. E sem dúvida a ambas as fontes de inspiração podemos acrescentar o interesse evocado pelos clarividentes alemães, alguns relatos de cujas maravilhosas revelações devem ter chegado a Paris. Mas é digno de nota que na Paris de sua época Cahagnet parece ter ficado quase sozinho. Ele não pertencia a nenhuma escola que persuadiu poucos de seus contemporâneos a compartilhar suas opiniões sobre as revelações sonâmbulas que registrou e, se não fosse o advento do Espiritualismo Moderno da América, ele teria, pode-se arriscar, ter encontrado poucos leitores. Se no presente capítulo, portanto, a obra de Cahagnet é tratada mais detalhadamente do que sua importância histórica parece justificar, é porque essas declarações de transe estão ao mesmo tempo entre os documentos mais notáveis ​​e mais atestados dos quais depende o caso do Espiritismo. .

Alphonse Cahagnet se descreve como um ouvrier simples. Ele era, na verdade, como aprendemos de um relato confiável sobre ele no "Journal du Magnetisme", (8) originalmente um marceneiro experiente, e subsequentemente assumiu o ofício de restaurar móveis antigos. Sua atenção parece ter sido atraída para os fenômenos do sonambulismo por volta de 1845, e depois disso ele empregou muito de seu lazer estudando e registrando as declarações de vários assuntos em transe.

Em janeiro de 1848, publicou em Paris o primeiro volume de seus "Arcanes de la vie futuros devoiles", em que fazia um relato das comunicações recebidas por meio de oito sonâmbulos, que pretendiam provir de trinta e seis pessoas de várias estações, que morreram em épocas diferentes, algumas delas há mais de dois séculos. Este primeiro volume continha "revelações" do tipo pós-Swedenborgiano usual sobre a constituição das esferas espirituais, as ocupações dos mortos, a bem-aventurança da vida após a morte e visões de seres angelicais vestidos de branco, caminhando em belos gramados, à luz de um dia mais justo que o nosso.

Provavelmente deveríamos estar justificados em supor que esses relatos do céu e das ocupações dos espíritos nele, com os quais uma grande parte do primeiro volume é ocupada, não tiveram origem mais remota do que a própria mente do médium, cujo funcionamento era sem dúvida dirigido, ora por lembranças de lições aprendidas na infância, ora por indícios da filosofia Swedenborgiana e pelas revelações de clarividentes alemães recebidas do próprio Cahagnet. Este primeiro volume também incluiu mensagens pessoais de amigos falecidos daquelas pessoas que Cahagnet admitiu ter testemunhado as manifestações. Mas há pouco ou nada para mostrar que essas comunicações não emanaram exclusivamente da imaginação do médium, e dependemos exclusivamente da boa fé e competência de Cahagnet para a exatidão dos relatórios dados. Cahagnet parece, no entanto, ter sido um homem de sinceridade e disposição de ensino bastante incomuns. As críticas a seu trabalho anterior mostraram-lhe onde as evidências eram defeituosas e nas sessões posteriores descritas em seu segundo volume, que foi publicado em janeiro de 1849, ele parece ter feito o possível para estabelecer a autenticidade das alegadas comunicações de espíritos, adquirindo , sempre que possível, os atestados escritos das outras pessoas presentes. A médium em todas essas sessões posteriores foi Adele Maginot, que ele conhecia há muitos anos. Sonâmbula natural desde a infância, ela havia permitido, em primeiro lugar, que Cahagnet a "magnetizasse", a fim de que ele pudesse impedir os ataques espontâneos que estavam prejudicando sua saúde. Ele logo a considerou uma excelente vidente, principalmente para o diagnóstico e cura de doenças. Nas últimas sessões, entretanto, que aconteceram na primavera e no verão de 1848, Adele foi consultada principalmente por pessoas que desejavam entrevistar amigos falecidos. Cahagnet redigiu uma declaração das comunicações feitas nessas sessões e pediu aos assistentes que assinassem a declaração, indicando até que ponto as informações dadas eram verdadeiras ou falsas. Essas declarações, com os atestados assinados, são publicadas. Nos poucos casos em que os nomes não são fornecidos por extenso, Cahagnet explica que, por razões suficientes, os assistentes desejaram que seus nomes fossem ocultados do público em geral, mas que estavam à disposição de qualquer inquiridor privado que pudesse desejar satisfazer-se da autenticidade das contas. É claro que esses relatórios, que não professam ser literalmente, não mostram quais indicações o clarividente pode ter recebido de perguntas importantes ou sugestões não planejadas dos assistentes.

Cahagnet, de fato, parece admitir certa quantidade de edição de sua parte. Suas palavras são:

"Cet ouvrage est loin d'offrir l'interet du roman par son style forcement coupe, accidente. Aussi conviendrait-il mieux aux amateurs de la science qu'aux lecteurs passionnes des descriptions poetiques de nos romans du jour. J'ai cherche a rendre le style le plus clair possible en le depouillant de cet entourage de questions, de scences etrangeres a ce genre de revelations. Je tiens moins a bien ecrire qu'a bien persuader. . . . Je suis reste dans les limites de l'austere verite, du papel imparcial de l'historien, presentant A la philosophie du jour des faits dans toute leur nudite, mais aussi dans toute leur sincerite. "(9)

Mas é evidente a partir dos relatos dados que muitos dos assistentes, de qualquer forma, eram céticos e estavam em guarda contra o engano. E, em alguns casos, parece claro que nenhuma sugestão recebida dos assistentes poderia fornecer informações. Outro possível defeito evidencial é que, embora Cahagnet nos diga que ele registrou todos os erros da sonâmbula, bem como todas as suas afirmações corretas, (10) ele não diz expressamente que publicou os registros de todas as sessões. Como, no entanto, numeramos registros de quarenta e seis sessões no intervalo entre a impressão do primeiro volume no outono de 1874 e o final de agosto de 1848, vinte e oito das quais sessões ocorreram entre o dia 6 de março e a última data, pode-se razoavelmente presumir que as sessões aqui registradas representam pelo menos uma proporção substancial das que realmente aconteceram. Por último, para completar a enumeração dos defeitos evidenciais mais proeminentes, muito poucas datas são fornecidas. Também a este respeito, no entanto, o segundo volume mostra uma melhoria acentuada em relação ao primeiro. As noventa e seis cenas ali registradas dificilmente contêm uma única data. Mas, das últimas sessões, várias são datadas e o resto, a partir de evidências internas, parece ter sido impresso em ordem cronológica. Em suma, em toda a literatura do Espiritismo, não conheço nenhum registro do tipo que atinja um padrão de evidência mais elevado, nem qualquer outro em que a boa fé e a inteligência do escritor sejam tão evidentes.

A seguir estão alguns registros representativos. Nas sessões citadas pela primeira vez, o assistente, Dejean de la Bastie, Delegado ao Governo da Ilha de Bourbon, tinha vindo alguns dias antes e recebido uma descrição pessoal de seu pai, que ele reconheceu ser exata, com algumas exceções insignificantes, junto com muitos conselhos paternos excelentes.

N. ° 141 - M. Dejean de la Bastie, já citado na S ance 138, deseja outra aparição. Ele pergunta por M. Marie-Joseph-Theodore de Guigne. Adele vê um homem de cerca de quarenta anos, bastante alto, com cabelos castanhos. M. Dejean interrompe Adele dizendo que este não é o retrato da pessoa por quem ele pede. Vemos que este senhor deseja informações perfeitamente precisas. Com as palavras "bastante alto, com cabelo castanho", ele diz, "Ele era alto e não tinha cabelo castanho". Adele responde que a pessoa cuja aparência ela está descrevendo deve ter o mesmo nome e pertencer à sua família, que ela está ciente disso, mas ele pergunta novamente por esse cavalheiro, e uma segunda pessoa aparece. O primeiro permanece. "O recém-chegado", diz ela, "tem trinta anos ou mais, é alto e magro, tem cabelos escuros e louros, rosto pálido, olhos azuis escuros bastante doces, nariz comprido e boca grande em vez de pequeno, um queixo comprido. Vejo que ele usa uma espécie de casaco grande, como não é mais usado. Não está nem um pouco parecido com um roupão, mas não é azul escuro ou preto. Este traje o proclama ser um homem sob ordens - um sacerdote ou algo do tipo. Ele parece severo. Ele deve ter tido queixas no peito. Vejo que seus pulmões estão dilatados com sangue. Ele está doente há muito tempo. Ele está muito fraco. Acho que as privações causaram isso e tornaram seu peito tão delicado. Não vejo, porém, que ele tenha os germes de nenhuma doença fatal, e isso me faz crer que sua morte foi violenta, acidental, inesperada. A mão dele é grande e fina. Vejo uma medalha em seu peito, do tamanho da palma de uma mão. Ele usa sapatos decotados, não estão usando agora. Ele não vai falar comigo, então eu concluo de que ele não falava francês. "

As seguintes observações precedem a assinatura do Sr. Dejean: "Esta pessoa tinha mais gentileza e gentileza do que severidade em sua disposição. Morreu de uma febre maligna, acompanhada de delírio que durou vários dias, e atribuída pelo médico às necessidades de um constituição vigorosa contrariada pela continência absoluta. "

Os detalhes são reconhecidos como precisos.

(Assinado) DEJEAN DE LA BASTIE,
18, Rue Neuve de Luxembourg. "(11)

Em 25 de agosto de 1848.

(11) Arcanes, vol. ii. pp. 219-220.

A introdução em primeira instância de uma figura que não é reconhecida pelo modelo não é incomum nessas sessões. Adele geralmente insistia, como no caso presente, que a figura pertencia à mesma família e não raro o modelo era finalmente induzido a reconhecê-la. Em um caso, Cahagnet descreve, (12) sob o título "Aparição Quádrupla", um caso em que três figuras apareceram antes que uma fosse reconhecida. Nesse caso, o assistente parece, em última análise, ter dado um reconhecimento relutante a todos os quatro. Mas o inquiridor sem preconceitos provavelmente não compartilhará da opinião de Cahagnet, de que a introdução de três figuras reconhecidas tardiamente acrescenta força à evidência. O próprio Cahagnet ficou satisfeito com o fato de a sonâmbula realmente ter conversado com os espíritos, e a maioria de seus assistentes parece ter compartilhado sua convicção. Mas houve alguns que atribuíram os resultados à transferência de pensamento e a sessão ao lado a ser citada certamente dá apoio a essa visão.

M. du Potet, um conhecido escritor sobre Animal Magnetismo e editor na época do "Journal du Magnetisme" em Paris, veio ver o assunto de Cahagnet e trouxe consigo o Príncipe de Kourakine, que é descrito como Secretário do o embaixador russo. O príncipe havia pedido sua cunhada, e Adele fez uma notável descrição pessoal, que o príncipe reconheceu, ao ouvir o sr. Du Potet e duas outras testemunhas, ser exata. Infelizmente, o atestado assinado pelo príncipe não foi obtido no local em que ele havia prometido voltar, mas - como Cahagnet delicadamente colocou - "les evenements survenus en France l'ont force de partir", e o testemunho prometido nunca foi obtido. Após a aparição da princesa russa, no entanto, o registro continua:

No. 117. (13) - O Sr. du Potet deseja, por sua vez, telefonar ao Sr. Dubois, um médico, amigo seu, falecido há cerca de quinze meses.

Adele disse: "Vejo um homem de cabelos grisalhos, ele tem muito pouco cabelo na frente da cabeça, sua testa é nua e proeminente nas têmporas, fazendo com que sua cabeça pareça quadrada. Ele pode ter cerca de sessenta anos de idade. Ele tem duas rugas em cada lado das bochechas, um vinco sob o queixo, fazendo com que pareça duplo. Ele tem pescoço curto e atarracado, tem olhos pequenos, nariz grosso, boca grande, queixo achatado e mãos pequenas e finas. não me pareça tão alto quanto M. du Potet se não for mais gordo, ele tem ombros mais largos. Ele usa uma sobrecasaca marrom com bolsos laterais. Eu o vejo tirar uma caixa de rapé de um deles e dá uma beliscada. Ele tem um andar muito engraçado, não se anda bem e tem as pernas fracas, deve ter sofrido com isso. Tem calças bastante curtas. Ah! ele não lava os sapatos todos os dias, porque estão cobertos com lama. Juntando tudo, ele não está bem vestido. Ele tem asma, porque ele respira com dificuldade. Eu vejo, também, que ele está com um inchaço no abdômen, ele tem s algo para apoiá-lo. Disse-lhe que foi o Sr. du Potet quem perguntou por ele. Ele me fala de magnetismo com incrível volubilidade ele fala de tudo de uma vez ele mistura tudo eu não consigo entender nada disso o faz cuspir saliva. "

M. du Potet pede que se pergunte à aparição por que ele não apareceu a ele antes, como ele havia prometido. Ele responde: "Espere até eu descobrir meu paradeiro. Acabo de chegar, estou estudando tudo o que vejo. Quero contar tudo a vocês quando eu aparecer, e terei muitas coisas para lhes contar."

"Em que dia você me prometeu que faria isso?" "Em uma quarta-feira." Adele acrescenta: "Este homem deve estar esquecido, tenho certeza de que era muito distraído." M. du Potet pergunta mais: "Quando você vai aparecer para mim?" "Não posso fixar o tempo que tentarei fazer em seis semanas." "Pergunte a ele se ele gostava dos jesuítas?" Ao ouvir esse nome, ele deu um salto no ar, esticando os braços e gritando "Os Jesuítas", que Adele recuou rapidamente e ficou tão assustada que não se aventurou a falar com ele novamente.

M. du Potet declara que todos esses detalhes são muito precisos, que ele não pode alterar uma sílaba. Ele diz que a capacidade de conversação desse homem era inesgotável, ele misturou todas as ciências às quais se dedicava e falava com tal volubilidade que, como diz o clarividente, ele gaguejou em conseqüência. Ele se importava pouco com a aparência, era tão distraído que às vezes se esquecia de comer. Quando alguém mencionava os jesuítas, ele pulava como Adele descreveu. Ele sempre estava coberto de lama como um spaniel. Não é surpreendente que o clarividente o veja com sapatos enlameados. Na verdade, ele havia prometido a M. du Potet que iria aparecer a ele em uma quarta-feira ou um sábado. M. du Potet reconheceu a exatidão desta aparição no nº 75 do "Journal du Magnetisme".

Com efeito, no "Journal" de 10 de agosto do mesmo ano, ao revisar o primeiro volume da obra de Cahagnet, du Potet dá belo testemunho da natureza marcante da personificação, "si bien que je croyais le voir moi-meme, tant le tableau en etait saisissant. Bientot cette ombre s'est enfuie en effrayant la somnambule un seul mot avait cause cette disparition subite, et mon etonnement en fut porte A son comble, car ce meme mot le mettait toujours en fureur. " Mas du Potet, por tudo isso, está inclinado a atribuir o fenômeno à transmissão do pensamento de sua própria mente, (14) e alguns meses depois (15) ao revisar o segundo volume de Cahagnet, ele aproveita a oportunidade para dar o resultado de sua indagações sobre este assunto. Geralmente, a descrição minuciosa da aparência pessoal e outros detalhes que eram proeminentes na mente de du Potet na época estavam corretos e outros detalhes foram dados corretamente, os quais du Potet poderia ter ouvido, mas certamente não se lembrava na época. Ele havia verificado, no entanto, pela viúva e filhos que o Dr. Dubois não fumava, nunca tinha redingote da cor descrita não apresentava hérnia e, conseqüentemente, não usava curativo. Além disso, a aparição prevista nunca aconteceu. Du Potet, no entanto, acrescenta expressamente que o Dr. Dubois era desconhecido em vida por Cahagnet e sua sonâmbula.

(14) "Journal du Magnetisme", vol. vii. p. 89.
(15) Ibidem, vol. viii. p. 24

Mas, na verdade, os próprios registros de Cahagnet nos fornecem a refutação mais convincente de sua teoria de que essas comunicações eram mensagens autênticas dos espíritos dos mortos. Pois há dois ou três relatos que, embora apontem para a ação da telepatia, são extremamente difíceis de conciliar com a teoria da relação espiritual. Em duas ocasiões, gravadas no segundo volume, Adele foi solicitada a procurar um parente há muito perdido da babá. Em cada ocasião ela encontrou o homem vivo, e conversou com seu espírito.

M. Lucas veio perguntar sobre o destino de seu cunhado, que havia desaparecido após uma briga cerca de doze anos antes. Adele, em transe, encontrou o homem imediatamente, disse que ele estava vivo e que o viu em um "país estrangeiro", onde havia árvores como as da América, e que ele estava ocupado colhendo sementes de pequenos arbustos ao redor três pés de altura. Ele não respondeu às suas perguntas, e ela pediu para ser acordada, pois tinha medo de feras. (16) M. Lucas voltou alguns dias depois, trazendo consigo a mãe do desaparecido.

(16) Arcanes, vol ii. pp. 32, 33.

Não. 99. (17) - Adele, logo que adormeceu, disse: "Estou a ver". Onde você o vê? "" Aqui. "" Dê-nos uma descrição dele novamente, e também do lugar onde ele está. " características são olhos castanhos bastante regulares, boca grande, ele parece sombrio e meditativo. Ele está vestido de operário, com uma espécie de blusa curta. Ele está ocupado agora, como da última vez, em colher sementes, que parecem grãos de pimenta, mas não acho que seja pimenta, é maior. Esta semente cresce em pequenos arbustos com cerca de um metro de altura. Há um pequeno negro com ele ocupado da mesma maneira. "" Tente obter alguma resposta hoje.Faça com que ele diga o nome do país onde você o vê. "" Ele não vai responder. "" Diga-lhe que sua boa mãe, por quem ele tinha um grande carinho, está com você e pede notícias dele. " "Oh! com a menção de sua mãe, ele se virou e disse para mim: 'Minha mãe! Não vou morrer sem vê-la novamente. Conforte-a e diga-lhe que sempre penso nela. Não estou morto! "" Por que ele não escreve para ela? "" Ele escreveu para ela, mas o navio sem dúvida naufragou - pelo menos ele supõe que seja assim, já que não recebeu nenhuma resposta. Ele me disse que está no México. Ele seguiu o imperador, Dom Pedro ele está preso há cinco anos, ele sofreu muito, e fará todos os esforços para retornar à França. eles o verão novamente. "" Ele sabe o nome do lugar em que está morando? "" Não, é muito longe no interior. Esses países não têm nome. "" Ele está morando com um europeu? "" Não, com um homem de cor. "" Por que ele não escreve para a mãe? "" Porque nenhum barco chega ao lugar onde ele está. Ele não sabe a quem recorrer. Além disso, ele só sabia escrever muito pouco e quase se esqueceu. Com ele não há quem lhe possa prestar este serviço; ninguém fala a sua língua, ele se faz compreender com grande dificuldade. Além disso, nunca foi comunicativo ou falador. Ele parece ser um sujeito bastante mal-humorado. É muito difícil arrancar dele essas poucas palavras. Alguém poderia pensar que ele era burro. "" Em suma, como alguém consegue escrever para ele ou ouvir notícias dele? "" Ele não sabe nada sobre isso. Ele só pode dizer essas três coisas: estou no México, não estou morto, eles me verão de novo. "" Por que ele deixou os pais assim, sem dizer nada a eles, sendo feliz em casa? " "Este homem era muito reservado, quase nunca falava. Amava muito a mãe, mas não tinha a mesma afeição pelo pai, que era um homem apaixonado e mal-humorado e muitas vezes o tratava com brutalidade. A xícara há muito estava cheia. Não foi a discussão insignificante que tivera com o pai na véspera de sua partida que o fez decidir ir embora - essa fora sua determinação já há algum tempo. Ele não contou a ninguém. Ele foi embora às escondidas. Depois de beijá-los na noite anterior, ele escapou no dia seguinte, sem dizer mais nada. Não se preocupe, madame, você o verá de novo! "Esta boa mulher desatou a chorar, porque reconheceu a verdade de cada detalhe que Adele lhe deu. Não encontrou nada de errado na descrição. A disposição, a educação, e a partida de seu filho foram como disse Adele, mas uma maior semelhança de probabilidade é dada ao relato da clarividente pelo fato de seus parentes terem a idéia de que ele havia se alistado no exército de Dom Pedro, e em certa época deu alguns passos para averiguar o A verdade é que o Sr. Lucas me contou esse detalhe em uma viagem que depois fez a Paris, mas nenhuma informação foi obtida.

Pouco depois deste incidente, M. Mirande, o chefe da gráfica em que o primeiro volume dos "Arcanes" foi impresso, veio a Cahagnet e pediu uma sessão. Ele ficou muito impressionado com o que viu e ouviu e finalmente implorou a Adele que pedisse a aparição de seu irmão, que, ele acreditava, havia morrido na campanha russa. Adele não o viu no mundo espiritual e disse que ele não estava morto, que ela o viu na terra. Ela então deu uma descrição de sua aparência pessoal, uniforme e disposição, que, com certas ressalvas e correções, parece ter se encaixado muito bem com as lembranças e suposições de M. Mirande. Ela também deu um relato plausível, supostamente derivado de uma conversa real com o irmão ausente, de seu paradeiro e uma explicação de seu longo silêncio. (18)

Infelizmente, não temos nenhuma confirmação da veracidade das declarações feitas sobre essas duas pessoas. Um terceiro volume dos "Arcanes" foi publicado um ou dois anos depois, e talvez seja justo supor que, se tivessem chegado a notícia de que qualquer uma das pessoas desaparecidas ainda estava viva, e passou pelas experiências descritas por Adele, Cahagnet não teria perdido a oportunidade de tornar público um testemunho tão notável da clarividência de seu súdito. Segue-se, então, que nessas duas situações tudo o que temos o direito de dizer é que Adele foi capaz de adivinhar com, pode-se admitir, considerável precisão as idéias presentes nas mentes de seus interlocutores. Parece ter sido um bom exemplo de telepatia, mas não temos qualquer tipo de prova de que tenha sido algo mais, e a partir de evidências internas, parece muito improvável que tenha sido algo mais. Em nossa total ignorância de todas as condições e limitações, seria, talvez, irracional considerar a suposição implícita de que os espíritos dos mortos estão prontos para atender a qualquer momento a convocação dos vivos como constituindo em si um obstáculo adicional para aceitar o relatos dos atos de Adele em geral como evidência de relações espirituais. Mas é outra questão quando temos de lidar, como nos dois casos agora em questão, com os espíritos dos homens ainda vivos. Como Adele conseguiu descobrir o paradeiro dessas duas pessoas? E, mais ainda, como ela conseguiu que falassem com ela, e isso no momento em que um deles, pelo menos, estava bem acordado e empenhado em ganhar a vida com o trabalho de suas mãos? E o poder de comunicação de Adele com os espíritos dos vivos estava restrito a pessoas que haviam partido para climas distantes para escapar de seus parentes? Se Adele, ou qualquer outro clarividente de Cahagnet, realmente tivesse possuído o poder de conversar com os vivos à distância, não posso duvidar que Cahagnet, no decorrer de seus muitos anos de experimentos, teria sido capaz de nos apresentar algumas evidências de tal poder que não era puramente hipotético. Nada seria tão fácil de provar. O fato de que nenhuma tal evidência está disponível oferece uma forte presunção de que Adele não possuía o poder, e que as conversas aqui detalhadas eram puramente imaginárias, os detalhes autênticos ou plausíveis que continham sendo roubados, pode ser, telepaticamente das mentes de os presentes. A curiosa semelhança entre os dois relatos também aponta na mesma direção. Ambos os homens afirmam ter escrito para casa, mas as cartas devem ter abortado. Nem podem escrever agora, porque estão, longe do mar, no interior. Ambos sofreram muito, ambos foram prisioneiros, ambos protestam que seus parentes os verão antes de morrerem nenhum, porém, tem pressa em voltar e nenhum está disposto a descobrir o nome de seu atual local de residência.

Supor, como o gravador supõe, que essas narrativas são revelações autênticas obtidas de conversas reais com os espíritos de homens que vivem em lugares não identificados e - como Cahagnet explica longamente - provavelmente localidades sem nome no interior do México ou na Rússia asiática, é forçar a credulidade ao ponto de ruptura. Mas se essas duas narrativas não são o que parecem ser, o que dizer das outras narrativas do livro, que são apresentadas na mesma forma dramática e contêm detalhes semelhantes que se harmonizam com as expectativas ou memórias dos interlocutores? Se essas não forem mensagens autênticas de vivos distantes, exigimos alguma garantia adicional para a suposição de que são mensagens autênticas dos espíritos dos mortos. Consideradas em conjunto com as visões do céu e companheiros mortos que caracterizaram os transes anteriores, essas declarações posteriores certamente apontam para uma origem exclusivamente mundana. (19)

(19) É justo dizer que, em seu terceiro volume, Cahagnet registra outro caso em que uma pessoa desaparecida foi encontrada por Adele e notícias dele transmitidas à sua mãe ansiosa, e que neste caso os detalhes comunicados - que estavam além o conhecimento ou conjectura da mãe - foram declarados por ela posteriormente como tendo se mostrado corretos. Não há, no entanto, correspondência muito surpreendente nos detalhes que ela realmente cita e como o único relato da sessão está contido em uma carta escrita pela mãe "alguns meses" depois, e alguns meses, também, após o recebimento inesperado de a carta de confirmação de seu filho ausente, que veio algumas semanas após a sessão, o registro não pode ser considerado de muito valor (Vol. iii. pp. 141-9).

Fonte: Espiritualismo moderno: uma história e uma crítica por Frank Podmore (2 vols) (Londres: Methuen, 1902.)


Links externos

  • Edward R. Pease, A História da Sociedade Fabiana.
  • Andrew Lang, "O Poltergeist e seus explicadores" (Apêndice B), A construção da religião, London, Longmans, Green and Co., 1900, pp. 324-39.
  • Experiência aparicional
  • projeção astral
  • Auras
  • Bilocação
  • Clarividência
  • Fenômenos do leito de morte
  • Percepção dermo-óptica
  • Telepatia de sonho
  • Ectoplasma
  • Fenômeno da voz eletrônica
  • Percepção extrasensorial
  • Experimento de Ganzfeld
  • Fantasmas
  • Fotografia Kirlian
  • Materialização
  • Mediunidade
  • Experiência de quase morte
  • Experiência fora do corpo
  • Caso Pam Reynolds
  • Regressão a vidas passadas
  • Percepção da planta (paranormal)
  • Poltergeist
  • Precognição
  • Psíquico
  • Detetive psíquico
  • Leitura psíquica
  • Cirurgia psíquica
  • Psicocinese
  • Psicometria
  • Pirocinese
  • Reencarnação
  • Visualização remota
  • Retrocognição
  • Segunda vista
  • Vazamento sensorial
  • Dobrar colher
  • Telepatia
  • Penstografia
  • Xenoglossy
  • Cartas Zener
  • Sociedade Americana de Pesquisa Psíquica
  • Faculdade de Estudos Psíquicos
  • Instituto de Ciências Noéticas
  • Associação Internacional para Estudos de Quase-Morte
  • Unidade de Parapsicologia Koestler
  • Laboratório Nacional de Pesquisa Psíquica
  • Associação Parapsicológica
  • Fundação da Parapsicologia
  • Laboratório de pesquisa de anomalias de engenharia de Princeton
  • Rhine Research Center
  • Sociedade de Pesquisa Psíquica
  • William Barrett
  • John Beloff
  • Daryl Bem
  • Hans Bender
  • Stephen E. Braude
  • Whately Carington
  • Hereward Carrington
  • Tony Cornell
  • William Crookes
  • Eric Dingwall
  • Peter Fenwick
  • Camille Flammarion
  • Nandor Fodor
  • Alan Gauld
  • Bruce Greyson
  • Erlendur Haraldsson
  • John Hasted
  • Rosalind Heywood
  • Richard Hodgson
  • Hans Holzer
  • Charles Honorton
  • James Hyslop
  • Brian Inglis
  • Robert G. Jahn
  • William James
  • Raynor Johnson
  • Brian Josephson
  • Stanley Krippner
  • Thomas Lethbridge
  • Oliver Lodge
  • James McKenzie
  • Edgar Mitchell
  • Raymond Moody
  • Robert L. Morris
  • Gardner Murphy
  • Frederic Myers
  • Karlis Osis
  • Sam Parnia
  • Michael Persinger
  • Guy Lyon Playfair
  • Frank Podmore
  • Joseph Gaither Pratt
  • Harry Price
  • Walter Franklin Prince
  • Andrija Puharich
  • Harold Puthoff
  • Dean Radin
  • J. B. Rhine
  • Charles Richet
  • D. Scott Rogo
  • William Roll
  • Helmut Schmidt
  • Gary Schwartz
  • Rupert Sheldrake
  • Henry Sidgwick
  • Samuel Soal
  • Ian Stevenson
  • Russell Targ
  • Charles Tart
  • Montague Ullman
  • Jessica Utts
  • Evan Harris Walker
  • Caroline Watt
  • Percepção extrasensorial
  • Mente irredutível: em direção a uma psicologia para o século 21
  • Journal of Near-Death Studies
  • Journal of Parapsychology
  • Journal of Scientific Exploration
  • Vida após a vida: a investigação de um fenômeno - sobrevivência da morte corporal
  • A vida antes da vida: uma investigação científica das memórias de vidas anteriores das crianças
  • Rádio Mental
  • Old Souls: The Scientific Evidence For Past Lives
  • Parapsicologia: ciência de fronteira da mente
  • As raízes da coincidência
  • Vinte casos sugestivos de reencarnação
  • Variedades de experiências anômalas
  • James Alcock
  • Robert Baker
  • Barry Beyerstein
  • Susan Blackmore
  • John Booth
  • Derren Brown
  • Mario bunge
  • William Carpenter
  • Robert Todd Carroll
  • Sean Carroll
  • Milbourne Christopher
  • Edward Clodd
  • Brian Dunning
  • Bergen Evans
  • Antony Flew
  • Kendrick Frazier
  • Chris French
  • Martin Gardner
  • Thomas Gilovich
  • Henry Gordon
  • G. Stanley Hall
  • Trevor Hall
  • C. E. M. Hansel
  • Melvin Harris
  • Daniel Webster Hering
  • Terence Hines
  • Bruce Hood
  • Harry Houdini
  • Nicholas Humphrey
  • Ray Hyman
  • Joseph Jastrow
  • Paul Kurtz
  • Daniel Loxton
  • Scott Lilienfeld
  • Charles Mackay
  • David Marks
  • Joseph McCabe
  • Albert Moll
  • Joe Nickell
  • Steven Novella
  • Robert Park
  • Henry Maudsley
  • Massimo Pigliucci
  • Massimo Polidoro
  • George Price
  • Benjamin Radford
  • James Randi
  • Graham Reed
  • Joseph Rinn
  • Milton Rothman
  • Carl sagan
  • Theodore Schick
  • Michael Shermer
  • John Sladek
  • Gordon Stein
  • Victor Stenger
  • Stuart Sutherland
  • John Taylor
  • Sarah Thomason
  • Ivor Lloyd Tuckett
  • John Wheeler
  • Richard Wiseman
  • Parapsicologia
  • Escritores ingleses de não ficção
  • Pessoas de Borehamwood
  • Pessoas formadas em Haileybury e Imperial Service College
  • Ex-alunos do Pembroke College, Oxford
  • 1856 nascimentos
  • 1910 mortes
  • Parapsicólogos
  • Pesquisadores psíquicos
  • Membros da Fabian Society
  • Escritores ingleses
Ajude a melhorar este artigo

Bibliografia

Livros

  • Phantasms of the Living (1886, escrito com Frederick Myers e Edmund Gurney).
  • A Organização Governamental do Trabalho Desempregado (1886).
  • Aparições e transferência de pensamento (1892).
  • Studies in Psychical Research (1897).
  • Modern Spiritualism (1902). Reimpresso como médiuns do século 19, vols. 1 e 2.
  • A Naturalização do Sobrenatural (1908).
  • Mesmerism and Christian Science (1909).
  • Telepathic Hallucinations: The New View of Ghosts (1909).
  • The Newer Spiritualism (1910).

Frank Podmore - História

Imagine esta cena: um grupo de pessoas está sentado ao redor de uma mesa em uma sala elegante. Eles esperam no escuro, com a respiração suspensa, enquanto um médium tenta entrar em contato com o mundo espiritual. Logo coisas estranhas começam a acontecer. Figuras sombrias com rostos velados de entes queridos ou figuras sagradas segurando flores parecem andar pela sala. O médium pode começar a levitar ou alongar conforme é puxado pelos espíritos. Um pedaço de carvão em brasa pode ser retirado do fogo pelo médium, que ele segura com as mãos nuas. Graças à intervenção do espírito, suas mãos não queimam.

Todos os eventos acima foram supostamente ocorridos durante as sessões do século 19 na Inglaterra, em particular aquelas de Daniel Dunglas Home. Embora este século seja mais conhecido por seus desenvolvimentos científicos, o interesse pelo sobrenatural era comum. O espiritualismo, que começou com as irmãs Fox nos Estados Unidos e foi trazido para o Reino Unido pela médium (e mais tarde médica) Maria B. Hayden, tornou-se popular. Muitos membros eminentes da sociedade foram cativados pelas tentativas de contato com a vida após a morte, incluindo Arthur Conan Doyle e um colega do RCP John Ashburner.

Como posso distinguir entre uma memória e um sonho?

Um paciente do professor Pierre Janet

No entanto, nem todos acreditavam que os espíritos estavam visitando o mundo dos vivos. O pesquisador psíquico e escritor Frank Podmore foi uma das muitas pessoas a investigar as alegações dos médiuns. Ex-membro da British National Association of Spiritualists, Podmore uma vez visitou o médium Henry Slade para experimentar a escrita na lousa. Mais tarde, ele ingressou na The Society for Psychical Research, onde investigou alegações e aplicou novos métodos científicos físicos e psicológicos em busca de uma explicação.

No Espiritualismo moderno: uma história e uma crítica Podmore examina alguns casos da vida real para ver se houve explicações naturais para o que ocorreu. Ao examinar sessões espíritas, assim como as descritas acima, Podmore postula que uma forma de alucinação pode ser a causa. Alguns no campo emergente da psicologia acreditavam que as alucinações só poderiam ocorrer em circunstâncias extremas, mas outros, como a Sociedade Inglesa de Pesquisa Psíquica, encontraram evidências de que as alucinações poderiam ocorrer em indivíduos saudáveis. Eles alegaram que 1 em cada 10 homens ingleses pode se lembrar de experiências alucinógenas.

Alucinações ocorreram, de acordo com Podmore, devido a uma série de circunstâncias convergentes. Os órgãos sensoriais externos experimentam o mundo e influenciam o que o cérebro percebe. Se houver falta de informação, então a imaginação intervém para preencher essas lacunas de conhecimento. Muitas das sessões foram feitas no escuro, com pouca visibilidade. Podmore argumentou que isso, combinado com as próprias expectativas das pessoas, as levaria a vivenciar eventos assustadores. O estresse também pode desempenhar um papel, aumentando as emoções e impactando a forma como o cérebro percebe o mundo.

Podmore fez questão de fundamentar suas ideias na psicologia mais ampla da época, baseando-se em incidentes fora da arena sobrenatural. Um exemplo disso veio da vida de Robert Louis Stevenson e sua viagem aos mares do sul. Stevenson e sua tripulação observavam ansiosamente o horizonte em busca de sinais das ilhas de coral nas quais precisavam pousar. As ilhas apareceram, exuberantes e verdes, mas em um piscar de olhos elas se foram novamente apenas ilusões através da vasta extensão do oceano.

Les mystères de la science. Louis Figuier, publicado em Paris, 1880

O debate continuou a grassar durante o século 19 e início do século 20 quanto à causa dessas experiências. Alguns afirmavam que eram reais, outros afirmavam que eram causados ​​por engenhocas e truques. O trabalho de Podmore atraiu muitos elogios de publicações como The American Journal of Psychology por sua abordagem de mente aberta, buscando evidências plausíveis e explicações baseadas na melhor ciência da época.

Alana Farrell, coordenadora do projeto UK-MHL

Livros e panfletos raros das coleções RCP começaram a ser digitalizados em março de 2015 para a Biblioteca do Patrimônio Médico do Reino Unido. Existem agora mais de 2.000 livros online, grátis para ler e usar. Esses itens datam de 1780 a 1914 e cobrem uma ampla gama de tópicos científicos, médicos, sociológicos e históricos.

Para obter mais informações sobre Frank Podmore e o espiritualismo do século 19, as seguintes referências são recomendadas, conforme informaram este post:

  • Conan Doyle A. A História do Espiritismo, volume 1. Londres: Cassell, 1926. https://archive.org/details/historyofspiritu015638mbp [Acesso em 01 de setembro de 2015].
  • Gauld A. Podmore Frank (1856–1910). No: Dicionário Oxford de biografia nacional. Oxford: Oxford University Press, 2004. http://www.oxforddnb.com/view/article/35552 [Acessado em 1 de setembro de 2015].
  • Luckhurst R. The Victorian Supernatural. Biblioteca Britânica. http://www.bl.uk/romantics-and-victorians/articles/the-victorian-supernatural [Acessado em 01 de setembro de 2015].

Leia mais sobre nossas coleções em nosso blog e siga o RCPmuseum no Twitter.


Frank Podmore

Depois de visitar a Elstree High School em Haileybury, onde se formou em 1868, estudou até a sua conclusão em 1877 no Pembroke College of University of Cambridge.

Podmore não foi apenas membro da Fabian Society e da National Association of Spiritualism, mas entre 1882 e 1909 também foi co-fundador e membro do conselho da Society for Psychical Research, uma associação para o estudo de fenômenos parapsicológicos.

Seus numerosos livros trataram principalmente de fenômenos paranormais e parapsicológicos, como os de Daniel Dungla's Home, magnetismo animal e percepções extra-sensoriais. Suas publicações mais importantes incluem:

  • Aparições e transferência de pensamento (1892)
  • Estudos em Pesquisa Psíquica (1897)
  • Espiritualismo Moderno (1902)
  • Espiritualismo (1903)
  • A naturalização do sobrenatural (1908)
  • Mesmerismo e Ciência Cristã (1909)
  • Alucinação telepática: a nova visão dos fantasmas (1909)
  • O Espiritismo Mais Novo (1910)

Ele também escreveu uma biografia do empresário e socialista Robert Owen com o título Biografia de Robert Owen (1906) .


Moda fantasma: por que fantasmas usam roupas?

“Os fantasmas geralmente aparecem com o mesmo vestido que usavam normalmente enquanto viviam, embora às vezes sejam vestidos de branco, mas esses são principalmente os fantasmas do cemitério”. (Francis Grose, 1787)

“Como você explica as roupas do fantasma - eles também são fantasmas?” (Revisão de sábado, 19 de julho de 1856)

Como você explica as roupas dos fantasmas? Uma questão desconcertantemente simples & # 8211 mas irritante & # 8211 que tem sido debatida por séculos por céticos e crentes.
Se os fantasmas devem representar o espírito ou a essência eterna de um ser humano, por que, então, eles precisam aparecer em algo tão prosaico como roupas ou o onipresente lençol branco? Quero dizer, você já ouviu alguém dizer que viu o fantasma de sua avó que já faleceu - nua?

Fantasmas nus

Fantasmas nus são raros no Reino Unido e # 8211 deve ser o clima. No entanto, existem alguns exemplos, muitas vezes de origem medieval ou do início da modernidade.

Em Rochester, um conto medieval conta a história do fantasma de um padre que apareceu para testemunhas nuas e trêmulas. Seu estado de nudez era importante porque seu espectro trazia uma mensagem para os vivos & # 8211 que desejava simbolizar como sua propriedade havia sido despojada por seus executores corruptos. [1]

Imagem de uma exposição na Galeria de Arte Laing. Foto de Lenora.

Uma história que circulou em Londres entre os séculos 15 e 18 dizia respeito ao destino de cinco homens condenados. Em 1447, os homens teriam sido sentenciados a serem enforcados, arrastados e esquartejados - um destino particularmente terrível. Uma vez enforcados, os cinco foram cortados da árvore pendurada e despojados em preparação para o horrível resultado de sua punição. Suas roupas foram distribuídas para as multidões boquiabertas. Uma reviravolta na história dá pungência ao destino deles, alegando que o perdão chegou tarde demais para salvá-los de suas mortes.

Repreendendo a injustiça e a humilhação de sua execução, os espíritos infelizes teriam se levantado de seus corpos corpóreos em um vapor nebuloso. Os fantasmas abordaram a multidão exigindo que suas roupas fossem devolvidas e então fugiram. A história persistiu por cerca de trezentos anos, com relatos ocasionais de cinco homens fantasmagóricos nus importunando estranhos assustados, aparentemente ainda buscando a devolução de suas roupas - e provavelmente de sua dignidade. [2]

A Escócia também tem relatos de fantasmas nus. Em 1592, Agnes Sampson foi acusada de bruxaria, torturada e queimada na fogueira (na Inglaterra, as bruxas geralmente eram enforcadas). Diz-se que seu espírito atormentado anda nu pelos jardins de Holyrood & # 8211, embora às vezes ela se cubra e use uma mortalha branca (novamente, deve ser o clima).
Esses três exemplos se encaixam em um tipo de fantasma medieval, o fantasma que sofreu um erro na vida e, pelo menos nos dois primeiros casos, está tentando consertar o erro post mortem, de modo que sua nudez é necessária às suas histórias. [3 ]

Portanto, embora visões de fantasmas nus claramente ocorram, sua nudez é por um motivo particular. Em suma, esses casos parecem ser as exceções que comprovam a regra - a maioria dos fantasmas prefere usar roupas quando é vista.

Claro, às vezes fantasmas nus acabam sendo algo completamente diferente - em 1834 um metodista primitivo se tornou muito primitivo e assustou o bejazus de seus vizinhos pulando neles 'vestidos' & # 8211 ou deveria ser 'despido' & # 8211 como um demônio pelado. Sua brincadeira excêntrica não foi apreciada pelo judiciário, e ele recebeu três meses de trabalhos forçados por seus esforços. [4]

O que fantasmas vestem?

Aceitando que a maioria dos fantasmas usa algum tipo de roupa, o que, então, eles usam?

Lençóis brancos - obviamente

A imagem popular de um fantasma é a de uma figura flutuante, muitas vezes transparente, em um lençol branco & # 8211, embora a maioria dos avistamentos de fantasmas modernos não pareça apoiar essa imagem. Na verdade, essa versão de traje fantasmagórico tem origens particulares, que serão examinadas posteriormente.

Os três vivos e os três mortos. Coleção do Museu Britânico.

Os mortos animados encontrados na arte medieval europeia podem frequentemente usar branco, mas eles parecem tudo menos etéreos - ao contrário, parecem muito sólidos e corpóreos. Não há como confundi-los como ex-habitantes da sepultura, com seus ossos em decomposição saindo de sua carne esfarrapada e suas órbitas minúsculas totalmente fixas.

A moda espectral do branco está ligada às práticas de sepultamento. Até por volta do século 17, a maioria das pessoas na Grã-Bretanha e na Europa não teria sido enterrada em um caixão, mas em um simples linho não tingido ou um lençol de lã enrolado. Não é surpreendente, então, que os primeiros avistamentos de fantasmas tendessem a descrever fantasmas vestidos com seus lençóis ou mortalhas sinuosas.

Detalhe de roupas de sepultura de Astrologia (1806) por Ebenezer Sibly. Wikimedia.

No século XVIII, os fantasmas tinham um guarda-roupa mais amplo para escolher. No entanto, fantasmas vestidos de branco ainda eram avistados, Daniel Defoe, escrevendo em sua obra de 1727 "Um ensaio sobre a história das aparições" descreve o fantasma tradicional como:
[..] vestir-se & # 8230 em uma mortalha, como se tivesse acabado de sair do caixão e do cemitério
E Francis Grose, escrevendo em 1787, relatou algum fantasma como ‘vestido todo de branco'Mas que esses se limitaram principalmente a avistamentos do cemitério da igreja. [5]

Mas, no século XVIII, houve uma revolução nas roupas de sepultura. A moda fúnebre se afastou dos longos e sinuosos lençóis e mortalhas antigas e desenvolveu uma nova linha de roupas mortais mais cotidianas: camisas sob medida para homens e blusões para mulheres. Exemplos dessa moda podem ser encontrados em gravuras satíricas de nomes como James Gillray (1756? -1815) e George Moutard Woodward (1765-1809). Muitos cristãos acreditavam na ressurreição corporal real para o Juízo Final, então uma camisa ou camisola provavelmente parecia um traje mais prático e respeitável para encontrar o seu criador!

É claro que, embora essa mudança tenha sido ótima para os fabricantes de roupas funerárias, nem todos apreciaram a mudança. O século 18 viu o surgimento da literatura gótica e após a publicação de Burke & # 8217s Uma investigação filosófica sobre a origem de nossas idéias do sublime e do belo (1757) veio uma apreciação crescente da beleza do horror. Então, o que um artista ou diretor de teatro deve fazer, para recapturar o ‘Horror magnífico’ do espectro vingativo? [6]

Artista desconhecido. Universidade de Austin, Texas.

A resposta, ao que parece, seria encontrada naquela outra paixão do século 18 & # 8211 da antiguidade clássica. Os fantasmas da arte e do teatro agora assumiam as cortinas brancas dos antigos romanos ou gregos. Henry Fuseli, George Romney e Johns Flaxman ajudaram a cimentar essa imagem no imaginário popular e adicionaram uma transparência turva para coroar tudo.

O fantasma vestido de branco capturou tanto a imaginação do público, que esse elemento foi incorporado à farsa do Hammersmith Ghost de 1803/04 (em que a crença de que fantasmas se vestiam de branco resultou em uma tragédia quando um pedreiro de branco, Thomas Millwood, se enganou para o suposto espectro e morto a tiros).

O fantasma do Hammersmith. Wikimedia

Mesmo no século 20, o poder do fantasma drapeado branco é usado para um efeito particularmente assustador por MR James em "Oh Whistle Lad, and I’ll go to you". Aqui, a cortina clássica é substituída por lençóis mais mundanos, mas não menos assustadores, que assumem uma forma fantasmagórica e possuem um "rosto intensamente horrível de linho amarrotado". Qualquer pessoa que já dormiu sozinha em um quarto com uma cama extra deve certamente sentir horror com essa descrição.

Suas roupas comuns

De longe, o traje mais comum relatado, particularmente em avistamentos modernos, é um traje genérico apropriado para a era da aparição. Um cavaleiro pode aparecer com armadura, um religioso no hábito de sua ordem, uma senhora pode aparecer com a moda de sua época, a vovó pode aparecer em sua melhor roupa de domingo.

Muitos relatos de fantasmas os confundem com os vivos, vestidos com suas roupas comuns. Por exemplo, Daniel Defoe fez uma reportagem famosa sobre o caso do fantasma da Sra. Veal. A Sra. Veal visitou sua boa amiga, a Sra. Bargrave, e as duas senhoras conversaram antes que a Sra. Veal finalmente seguisse seu caminho alegre. Só mais tarde a Sra. B descobriu que sua amiga havia falecido. A fim de validar sua experiência, a Sra. B foi capaz de descrever o vestido de seda de sua falecida amiga em detalhes: "Você realmente viu, porque ninguém sabia, exceto a Sra. Veal e eu, que o vestido estava horrível" (para tornar o tecido mais macio) [7] então quem poderia ter sido senão a Sra. Veal? [8]

The Penny Story Teller & # 8211 The Fated Hour 1832. Wikimedia.

Muitos avistamentos modernos, particularmente de amigos e parentes falecidos, também seguem este modelo, com o fantasma aparecendo em sua vestimenta familiar (e como com a Sra. Veal, às vezes isso pode fazer com que pareçam menos fantasmas e mais "reais" para a testemunha).

Avistamentos de fantasmas em trajes de época específicos, como os legionários romanos em York ou Anne Boleyn na Torre de Londres, também são relatados com frequência. No entanto, como Owen Davies observou, alguns períodos são favorecidos em relação a outros - ele fornece uma explicação possível em que a cultura popular e o cinema tornam mais fácil para a maioria das pessoas identificar um fantasma Tudor ou os fantasmas de soldados romanos do que, digamos, um bronze fantasma da idade. [9]

A mulher de preto

A Mulher de Preto. 2012. Dir. James Watkins.

O romance de Susan Hill & # 8217s 1983 & # 8216The Woman in Black & # 8217 fixou o fantasma vestido de preto firmemente na psique pública. As roupas pretas de Jennet e # 8217 simbolizam seu luto por seu filho perdido e sua natureza malévola como o portador da morte para o inocente. No entanto, fantasmas vestidos de preto são raros na Grã-Bretanha em comparação com a Europa. Owen Davies sugere que isso pode ser devido a diferenças religiosas. Na Europa, e em alguns relatos de fantasmas ingleses medievais, os espíritos vestidos de preto freqüentemente representam a passagem das almas pelo purgatório. Um exemplo, fornecido por Joe Nickell, foi o de um emprestador de dinheiro corrupto cujo fantasma lúgubre apareceu para sua esposa, vestida de preto durante sete anos. Para ajudar a jornada de sua alma pelo purgatório, ela orou em seu túmulo por sete anos, até que seu fantasma reapareceu vestido de branco. Após a Reforma Protestante do século XVI, o purgatório caiu em desuso na Grã-Bretanha e os fantasmas vestidos de preto tornaram-se mais raros. [10]

As coisas mudaram no século XIX quando os elaborados rituais de luto da era vitoriana, incluindo roupas pretas de luto, viram um aumento nos relatórios da Society for Psychical Research (SPR) de fantasmas em roupas pretas.

Céticos e crentes

“Como deve um espírito, em si mesmo imaterial e invisível, tornar-se objeto da visão humana? Como é adquirir a aparência de um vestido? ” (Anti Canidia, 1762)

“& # 8230 naturalmente, que como fantasmas não podem, não devem, por causa da decência, não aparecem SEM ROUPAS e que não pode haver FANTASMAS ou ESPÍRITOS de ROUPAS, ora, então, parece que FANTASMAS NUNCA APARECEU E NUNCA PODE APARECER ”(George Cruikshank, 1863)

Ambos os escritores expressam a posição racionalista em relação à existência de fantasmas. Ao fazer isso, eles levantam a questão incômoda da roupa do fantasma & # 8211 uma questão aparentemente trivial, mas que realmente atinge o cerne da natureza dos fantasmas e avistamentos de fantasmas.

As roupas em seu nível mais básico nos mantêm aquecidos, mas também expressam status social, identidade tribal e atração sexual. Se os fantasmas deveriam representar a parte espiritual eterna da existência humana, certamente as roupas são redundantes?

Esta questão, muitas vezes destacada por céticos para apoiar a inexistência de fantasmas, forçou investigadores psíquicos e crentes a examinar mais criticamente porque este fenômeno aparentemente ilógico é freqüentemente relatado por testemunhas aparentemente confiáveis. Existem roupas de fantasmas, ou as roupas de fantasmas poderiam representar algo totalmente diferente & # 8211 como os vivos recebem e percebem tais fenômenos?

Um breve guia de como as roupas fantasmagóricas foram explicadas

A natureza das aparições, como elas aparecem, para quem e por que algumas pessoas as vêem e outras não, é um assunto vasto. Esta é uma breve visão geral de alguns dos pontos de vista apresentados pelos primeiros escritores e investigadores psíquicos.

O crescimento do espiritualismo, do mesmerismo e da clarividência promoveu a ideia de que as almas sencientes dos mortos podiam transmitir pensamentos e imagens aos vivos por meio da clarividência.

Catherine Crowe (1803-1876), escrevendo em 1848, parecia apoiar essa visão quando:
“Se um espírito pôde conceber de seu antigo corpo, ele pode igualmente conceber suas antigas vestimentas, e assim representá-las, pela força de vontade aos olhos, ou apresentá-las à imaginação construtiva do vidente” e a razão disso “Aparecer nu [..] para dizer o resto, seria muito mais assustador e chocante.” [11]
Basicamente, Crowe sugeriu que os fantasmas estavam tentando não ofender a sensibilidade vitoriana de seu público.

Fantasma de Giles Scroggins. 1893. Wikimedia.

No final do século XIX e no início do século XX, muitos investigadores psíquicos, muitas vezes trabalhando sob a égide da SPR, queriam encorajar uma abordagem mais científica. Mudando o foco do poder da aparição para moldar sua aparência, para o poder do observador para fazê-lo.

Aqui estão algumas das teorias que surgiram dessas investigações:

O espiritualista Newton Crossland (1812-1895) propôs um & # 8216teoria fotográfica espiritual& # 8216 sugerindo que cada momento de uma vida é psiquicamente registrado e pode ser reproduzido por aparições & # 8211, portanto, uma roupa adequada e acessórios estavam sempre à mão. Essa visão foi rejeitada por muitos pesquisadores psíquicos da época.

Edmund Gurney da SPR. Wikimedia.

Frank Podmore (1856-1910) apontou que muitas culturas fornecem bens túmulos para os mortos utilizarem na vida após a morte, portanto, talvez as roupas de fantasmas não fossem irracionais.

Edmund Gurney (1847-1888), cofundador do SPI, e Frederic Meyers, procuraram uma teoria mais científica e ambos sugeriram alguma forma de telepatia. Isso no caso de aparições de crise, como quando uma pessoa está morrendo, uma explosão de energia do sujeito poderia projetar telepaticamente sua aparição para um ‘Receptor’ que então vestiu a aparição por meio de suas próprias emoções e memória. Nora Sidgwick (1845-1936), trabalhando com Gurney, observou que muitas testemunhas foram vagas nos detalhes quando pressionadas para descrever as roupas usadas pelas aparições, o que pode apoiar essa visão.

No entanto, essa teoria parece estar focada nas aparições de pessoas recentemente falecidas e não se encaixar tão bem com fantasmas históricos, onde qualquer resplendor final de energia certamente seria dissipado com o passar do tempo.

GMN Tyrell (1879-1952), outro membro da SPR, considerava os fantasmas uma alucinação da mente consciente e apoiava a teoria telepática como o mecanismo. Ele apoiou o conceito de ‘Drama aparicional’ e propôs que roupas e adereços faziam parte da aparição como um todo e que os detalhes dependiam da personalidade do espectador. [12]

O trabalho da SPR lançou as bases para uma abordagem baseada na psicologia para entender por que as pessoas veem as aparições & # 8211 e por que geralmente as veem vestidas.

Conclusão

Ao tentar descobrir por que os fantasmas usam roupas, fiquei surpreso ao descobrir que como e o que eles vestiam estava sujeito a tanto debate. Que a questão aparentemente frívola de onde os fantasmas obtêm suas roupas, na verdade leva a questões mais sérias, como: se fantasmas existem, por que espíritos imateriais eternos precisariam de roupas em primeiro lugar, se aparições têm & # 8216agência & # 8217 para criar ilusões de vestir-se na mente do espectador, ou se a psicologia da pessoa que testemunha a aparição tem relação com a aparência.

Embora o júri provavelmente permaneça decidido em um futuro previsível, sobre se fantasmas realmente existem, para mim a questão de por que fantasmas usam roupas é respondida melhor por Joe Nickell, em seu livro de 2012, A Ciência dos Fantasmas. Nickell opta pelo princípio da Navalha de Occam, preferindo que a explicação mais simples e sustentável seja provavelmente verdadeira. Nesse caso, essas aparições (e suas roupas) são as imagens mentais dos vivos, aparecendo como o fazem nas memórias, nos sonhos e na imaginação. [13] Gosto da elegante simplicidade desta teoria.

& # 8216Oh Whistle Lad e eu & # 8217 iremos até você & # 8217. Ilustração de 1904 por James McBryde. Via Wikimedia.


Assista o vídeo: Voiceworks 2010:2011 Poets Presentations 6 Frank Podmore pt 2 (Junho 2022).


Comentários:

  1. Jeffery

    already have, and have already seen waited a long time

  2. Loman

    Concordo, sua ideia é brilhante

  3. Dempster

    Seu pensamento é ótimo

  4. Fahey

    Frase útil

  5. Abasi

    Você faz SEO no seu blog? Eu quero fazer isso, mas não sei por onde começar ... encontrei seu site facilmente na pesquisa, mas parece que meu blog nem está lá :(



Escreve uma mensagem