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Chefe Joseph

Chefe Joseph

O chefe Joseph pertencia a uma nação nativa americana que se identificou como Nee-Me-Poo, "O Povo". Ele era membro da Wallamotkin, ou Banda Wallowa da Nez Percé. O território tradicional de Nez Percé se estendia de Washington e Oregon, passando pelas montanhas Bitterroot de Montana e Idaho. Desde seu primeiro encontro com homens brancos, a expedição de Lewis e Clark em 1805, o Nez Percé manteve boas relações com os brancos. líder. O pai de Joseph foi o produto de tal acomodação.Nascimento e infânciaBem no seio do Vale Wallowa está Joseph Creek, um afluente do Rio Grand Ronde no atual nordeste do Oregon. Ele recebeu o nome de Hin-mah-too-yah-lat-kekt, ou "Trovão rolando montanha abaixo". Seu povo o conhecia como In-mut-too-yah-lat-lat, “O trovão subindo da água sobre a terra”. Seu pai, Tuekakas, também conhecido como Velho Joseph, era um Cayuse-Umatilla-Nez Percé; sua mãe era uma mulher Nez Percé chamada Khap-khap-on-imi, ou “forte líder das mulheres”. O pai de Joseph era um líder respeitado de seu povo. Criado como uma criança tradicional de Nez Percé, Hinmahtoo-yahlatkekht (o jovem Joseph) e seus irmãos e irmãs floresceram na aldeia de seu pai, In-nan-toe-e-in. Seu irmão mais velho, Sousouquee, seu irmão mais novo, Ollokot, e suas irmãs eram queridos por Joseph. Quando Joseph era criança, a população de seu bando chegava às centenas. As crianças cresceram se esforçando para entender as novas ideias e tensões que afetavam seu povo, conforme os colonos brancos se mudavam e desempenhavam um papel cada vez maior em suas vidas. O pai de Joseph foi um dos primeiros a mostrar interesse pelo cristianismo, apresentado por missionários. Muitos Nez Percé permaneceram afastados e poucos se converteram ao cristianismo, devido ao ponto de vista paroquial de Spaldings e ao não entender os costumes e a religião de Nez Percé.Ganância, traição e as bases da guerraO Tratado Walla-Walla. O Tratado Walla-Walla de 1855 exigia que os Nez Percé vendessem grande parte de suas terras ao governo. O tratado instruiu os Nez Percé a abandonar seu país ancestral e se mudar para a Reserva Umatilla do Oregon com as tribos Walla-Walla, Cayuse e Umatilla.O Tratado de Lapwai. Após a descoberta de ouro nas terras do tratado de Nez Percé em 1860, milhares de mineiros e colonos invadiram a terra natal de Nez Percé. O governo ordenou que o Nez Percé fizesse uma reserva em Idaho que tinha apenas 10% do tamanho da reserva original.Início de carreiraO irmão mais novo de Joseph, Ollokot, era um caçador e guerreiro. Ele não apenas ganhou o nome e herdou a responsabilidade de negociar com as autoridades americanas por sua tribo, mas também a situação se tornou progressivamente mais explosiva à medida que os colonos brancos continuaram a invadir o Vale Wallowa. Joseph rejeitou a ideia de que Nez Percé deveria desistir do Wallowa Valley e moram na reserva indígena Lapwai em Idaho. Junto com outros chefes que não faziam parte do tratado, incluindo Looking Glass, White Bird, Tuhulhulzote e Hahtalekin, eles controlavam cerca de 200 guerreiros. Joseph continuou a defender a paz e em um conselho de guerra convocado pelos Sioux em 1874, ele se recusou a participar em ataques a colonos brancos. No entanto, o governo logo se derrubou. Em 1877, o general Oliver Howard ameaçou uma ação militar para forçar o bando de Joseph e outros redutos a se mudarem. Preocupado com a segurança de seu povo e não querendo provocar o conflito militar, Joseph e seu irmão, Ollokot, concordaram em transferir toda a Banda Wallowa de Nez Percé para a reserva indígena Lapwai em Idaho. Enfurecidos com a perda de sua terra natal , cerca de 20 jovens guerreiros Nez Percé interromperam a realocação forçada quando atacaram assentamentos próximos, matando vários brancos. Devido a essa ação infeliz, o general Howard começou a perseguir o bando de Joseph e os outros que ainda não haviam se mudado para a reserva menor. Embora ele tivesse deplorado a guerra, Joseph lançou sua sorte com os líderes da guerra.O retiro lendárioMesmo quando os bandos combinados de Nez Percé não-tratado liderados por Joseph fizeram seu caminho para a reserva indígena Lapwai em Idaho, eles foram atacados pelas tropas de Howard. Quando chegaram a Idaho, mas ainda estavam sob o fogo do exército, os chefes deram conselhos e decidiram que seu melhor recurso era fugir e se juntar a seus aliados, os Corvos da Montanha do Leste. Os chefes escolheram o Espelho para ser o chefe da guerra e chefe da trilha, cuja responsabilidade era defender e guiar o povo durante sua viagem. Muitos oficiais do exército não puderam deixar de admirar a retirada dos índios e sua marcha de 1.700 milhas, admitindo que "o Os índios sempre demonstraram uma coragem e habilidade que mereciam elogios universais. Eles lutaram com uma habilidade militar altamente afiada e quase precisa, usando guardas de avanço e retaguarda, linhas de combate e defesas de campo. " Os índios obtiveram uma vitória decisiva no que se tornou a batalha de abertura da Guerra de Nez Percé. Nos três meses seguintes, o bando de cerca de 700 almas, das quais menos de 200 eram guerreiros - sobrecarregados com os bens que podiam transportar e centenas de cavalos - lutou com 2.000 soldados americanos e auxiliares indianos em quatro grandes batalhas e numerosas escaramuças. Depois de iniciarem sua ilustre jornada, percorreram o terreno montanhoso de Oregon, Washington, Idaho e Montana. Eles chegaram ao Lago Tolo e descansaram. O Nez Percé então se refugiou no Canyon White Bird.Mais três combates na trilha para a reserva e duas batalhas dentro das fronteiras da reserva persuadiram a liderança do Nez Percé de que não havia paz para eles em Idaho. Até agora, os refugiados do Nez Percé consistiam em 200 homens e aproximadamente 550 mulheres e crianças. Eles agora fugiram em direção ao país dos búfalos de Montana, determinados a alcançar amigos entre o povo Mountain Crow. Enquanto descansava no acampamento de Big Hole River, o chefe de guerra Looking Glass acreditava que eles estavam a salvo de um ataque - e se esqueceu de colocar sentinelas noturnas . Vinte e cinco soldados e cinco voluntários civis morreram e outros trinta e oito ficaram feridos. Embora o chefe da guerra, Looking Glass, tenha sobrevivido à batalha, a fé em sua liderança caiu drasticamente. A partir desse ponto, os sobreviventes colocaram mais autoridade e responsabilidade no Chefe Hototo (Lean Elk) e no chefe administrativo, Joseph. O exército não foi capaz de perseguir o Nez Percé imediatamente. Joseph organizou as mulheres, crianças e homens idosos sobreviventes enquanto os guerreiros se reagrupavam sob Hototo, que tinha amigos entre os Crow em Montana e Wyoming. Pensando que a Tribo Crow iria ajudá-los, os sobreviventes cruzaram Horse Prairie e Bannock Pass e reentraram em Idaho, virando para o leste em direção ao Parque Nacional de Yellowstone. Os ataques lançaram os brancos de toda a região em uma "mentalidade de cerco", pegando em armas em paliçadas. O general Howard continuou sua perseguição e quase encurralou a Nez Percé, mas um grupo de guerreiros liderados por Ollokot, Espelho e Toohoolhoolzote os deteve e fugiu do rebanho de mulas do exército, imobilizando-os temporariamente. Uma retaguarda de guerreiros encontrou grupos de turistas de Yellowstone, matou dois deles e incendiou um rancho, aumentando as acusações levantadas contra os Nez Percé por não se moverem pacificamente para a reserva em Idaho. Uma vez no país Crow, os Nez Percés têm esperanças de viver entre seus amigos caçadores de búfalos foram destruídos quando o corvo negou ajuda, temendo os EUA. Depois de cruzar o rio Musselshell, eles passaram pela Bacia Judith e finalmente chegaram ao rio Missouri. Lutando várias escaramuças contra os soldados mais bem armados e mais numerosos, o Nez Percé cruzou o rio Missouri no norte de Montana em 23 de setembro. Eles decidiram correr para o Canadá para viver entre os Sioux sob o comando do chefe Touro Sentado, que estava lá desde o fim da Batalha do Little Big Horn no ano anterior . Eles esperavam encontrar refúgio ali com os exilados de Touro Sentado, que haviam recebido refúgio temporário da Polícia Montada Real Canadense após a batalha de Little Big Horn. Pouco depois, pensando que haviam sobrevivido e enganado seus perseguidores, o Nez Percé parou para descansar perto de Bear Paw Mountain. Sem casacos azuis à vista e sofrendo de exposição, fome e exaustão, eles se prepararam para a investida final no Canadá. No entanto, o general Nelson Miles e sua força os surpreenderam em 30 de setembro. Sob a liderança do chefe White Bird, 103 homens, 60 mulheres e oito crianças escaparam da detecção e cruzaram a fronteira. O chefe Joseph se rendeu formalmente ao General Miles, encerrando o que já havia se tornado um voo famoso.Últimos diasEm 5 de outubro, com os chefes de guerra Ollokot e o Espelho mortos, apenas o chefe Joseph permaneceu na posição de liderança principal. Joseph se rendeu formalmente a Miles em 5 de outubro de 1877, então proferiu seu famoso discurso:

“Diga ao general Howard que conheço o coração dele. O que ele me disse antes, eu tenho no meu coração. Estou cansado de lutar. Nossos chefes são mortos; O Espelho está morto, Ta-Hool-Hool-Shute está morto. Os velhos estão todos mortos. São os jovens que dizem sim ou não. Aquele que liderou os jovens está morto. Está frio e não temos cobertores; as crianças estão morrendo de frio. Meu povo, alguns deles, fugiram para as montanhas e não têm cobertores, nem comida. Ninguém sabe onde eles estão - talvez morrendo de frio. Quero ter tempo para procurar meus filhos e ver quantos deles posso encontrar. Talvez eu os encontre entre os mortos. Ouça-me, meus chefes! Estou cansado; meu coração está doente e triste. De onde o sol está agora, não lutarei mais para sempre. ”

PrisãoA situação de Joseph não terminou e sua fama pouco o ajudou. A pressão política do noroeste ditou seu destino. Eles deveriam ser exilados no Território Indígena (atual Oklahoma). Joseph e todos os Nez Percé foram levados sob custódia, mantidos como prisioneiros de guerra e enviados para Fort Leavenworth, Kansas. Sua prisão em Fort Leavenworth foi brutal, mas suas circunstâncias pioraram quando eles foram finalmente transportados para o inferno chamado “Território Indiano , ”Lá para morrer e ser esquecido. Nos oito anos seguintes, Joseph e a maioria de seu povo permaneceram prisioneiros de guerra no Território Indiano, onde muitos morreram de doenças e depressão desesperadora. Durante esse tempo, muitas mulheres e crianças da tribo morreram de malária.De volta ao noroesteEm 29 de abril de 1885, o Comissário de Assuntos Indígenas ordenou que os guardiões da tribo movessem o Nez Percé de volta para o noroeste. Em 22 de maio de 1885, o Nez Percé embarcou em vagões de trem em Arkansas City para viajar até a reserva. Aqueles que se converteram ao cristianismo foram autorizados a se mudar para Idaho. Os Nez Percé em Oklahoma foram autorizados a retornar ao Noroeste. Cerca de 268 Nez Percé dos bandos não-tratados que sobreviveram ao cativeiro em Fort Leavenworth e no Território Indígena foram autorizados a se mudar para a Reserva Lapwai em Idaho, não muito longe do Vale Wallowa. Mesmo derrotado, Joseph não desanimou, mas continuou a defender e apoiar aqueles que foram confiados aos seus cuidados com todas as ferramentas à sua disposição. Durante o confinamento brutal de seu povo em Fort Leavenworth e em Oklahoma, ele apelou para oficiais militares e civis. Em 1879, o chefe Joseph e outro líder, o chefe Yellow Bull, foram a Washington, DC, para se encontrar com o presidente Rutherford B. Hayes e defender a causa de seu povo e por seu retorno à sua terra natal, o noroeste do Pacífico. Joseph apresentou seu caso ao público em geral, fornecendo ao Reverendo WH seu relato da história de Nez Percé e seu tratamento nas mãos dos americanos Lebre em entrevista publicada no Crítica Norte Americana em abril de 1879. Pelo resto de sua vida, Joseph tentou, sem sucesso, convencer as autoridades federais de que ele e outros de sua tribo deveriam reconquistar um lugar no vale "onde muitos de meus parentes e amigos estão dormindo em seu último sono". Tentaram conquistar apoio parlamentar, mas os senadores ocidentais não queriam dar ajuda aos índios, com a possibilidade de perderem o apoio de seus constituintes e de tudo o que eles haviam criado desde que o governo iniciou sua guerra de pacificação armada. Chefe Joseph deixou uma impressão tão favorável, no entanto, que a Associação de Direitos Indígenas e vários filantropos orientais começaram a falar em seu nome. Joseph fez várias viagens de volta a Washington, D.C. e à cidade de Nova York em nome de seu povo. Ele ditou seu próprio relato da Guerra de Nez Percé, na esperança de atrair simpatia e apoio dos que estavam no poder, mas o governo não agiu rapidamente em seus apelos. Em 1885, o chefe Joseph e seus seguidores foram autorizados a se mudar para uma reserva no Noroeste do Pacífico, ainda longe de sua terra natal no Vale Wallowa. Aqueles que continuassem a praticar os velhos hábitos seriam exilados na Reserva Colville, no nordeste de Washington. Joseph e 150 de sua banda não cristã foram enviados para a Reserva Colville, onde o chefe viveu o resto de sua vida viajando e falando em nome de seu povo. Em Colville, Joseph tinha uma cabana de toras, mas preferia a velha maneira de viver em tendas e tapetes. Lá ele procurou viver da maneira tradicional e seguir suas crenças no Dreamer. Ele e sua banda se tornaram residentes permanentes da Reserva Colville.Morte de um herói nativo americanoEm 21 de setembro de 1904, aos 64 anos, um grande estadista de seu povo, um homem que viveu a maior parte de sua vida separado do povo e da terra que tanto amava e protegia, morreu no exílio na Reserva Indígena Colville, no Nordeste Estado de Washington. O chefe Joseph morreu sozinho em sua tenda depois de servir seu povo durante a maior parte de sua vida adulta. O médico listou a causa da morte como coração partido. Seus restos mortais foram enterrados no cemitério da Reserva Colville. Para homenageá-lo, um monumento foi erguido em Nespelem na reserva em 1905. Para celebrar sua vida e morte, seu amigo Chefe Touro Amarelo montou o cavalo de Joseph e fez seu elogio enquanto em cavalo. "José está morto", disse o velho chefe, "mas suas palavras viverão para sempre."


Joseph chefe

O maior presente do Chefe Joseph como líder dos Nez Perces foi sua habilidade de entrar na cabeça de seus inimigos. Ele foi chamado de Napoleão Vermelho, um gênio militar que enganou e derrotou vários comandos do exército enquanto era perseguido.

Crítica do livro: Chief Joseph

Ted Meyers fala sobre a vida do Chefe Joseph, por vezes líder do Nez Perce durante sua fuga / luta de 1877.

Princípio Orientador do Chefe Joseph

Famoso por jurar: ‘Não lutarei mais para sempre’, o líder Nez Perce nunca desistiu da luta para retornar à sua terra natal no Vale Wallowa, no Oregon. Palavras simples, e quem imaginaria fazer uma coisa dessas? Mas para Joseph, chefe.

Resenha do livro: Chief Joseph and the Nez Perces: A Photographic History (Bill.

CHEIF JOSEPH E OS NEZ PERCES: UMA HISTÓRIA FOTOGRÁFICA O vôo de 1.500 milhas & # 8211 e às vezes luta & # 8211 em 1877 do Chefe Joseph e outro descontente Nez Perce que tinha sido empurrado ao limite como um dos mais extraordinários.

Fato da ficção: Joseph McCarthy, o artilheiro da cauda

Joseph McCarthy alcançou a fama como um senador criador de medo. Mas o histórico de guerra que o elegeu foi mais ficção do que fato.

O Chefe de Artilharia Confederada Fez um Trabalho Extraordinário Fornecendo o Sul

No final da guerra, o general Josiah Gorgas defendeu o armamento de escravos para lutar.

Hitman de Stanton: o juiz e advogado-geral Joseph Holt tinha o poder de trazer.

Quando o secretário da Guerra, Edwin M. Stanton, chamou Joseph Holt em seu escritório em 18 de julho de 1862, foi para oferecer-lhe o poderoso posto de juiz advogado-geral.

Rifle mortal de Joseph Whitworth

Atiradores de elite do sul atacaram os Yankees com um assassino de longa distância da Inglaterra. Para as tropas da União que sitiavam Charleston, na Carolina do Sul, o verão de 1863 foi uma época miserável. O calor escaldante e as pulgas da areia eram aborrecimentos inevitáveis.

Lobo pequeno: doce chefe de medicina

Embora ofuscado pelo membro da tribo Dull Knife, este líder Cheyenne do norte trouxe seu povo para casa em Montana - e nem mesmo um assassinato polêmico pode prejudicar seu legado. Perto da Rota 212 em Lame Deer, Montana, fica um.

Em uma raiva bêbada, o chefe Little Wolf atirou e matou outro cheyenne

Seu crime de 1880 o mandou para o exílio, mas ele viveu mais 24 anos. Embora Pequeno Lobo tenha sido um renomado líder de guerra e chefe da Sweet Medicine dos Cheyennes, ele falhou em permanecer um líder na Reserva Indígena Cheyenne do Norte.

O chefe de polícia de Leavenworth, John Taylor, sobreviveu a Shiloh - e à nação de Carrie

Ele enfrentou desafios diferentes daqueles da era da cidade das vacas. Na virada do século 20, Leavenworth, Kansas, era uma metrópole do Rio Missouri que precisava de uma mudança, das táticas de aplicação da lei fortemente armadas da cidade das vacas do Kansas.

Jefferson Davis: Comandante-em-chefe

Durante sua presidência, ele passou a maior parte de suas horas de vigília dirigindo o esforço de guerra confederado. Como presidente dos Estados Confederados da América, Jefferson Davis era responsável pela política, estratégia nacional e estratégia militar e.

Crítica do livro: Joseph Heller e os heróis esquecidos

Apesar da explosão de excelentes trabalhos sobre as operações aéreas da Segunda Guerra Mundial, os eventos no Teatro Mediterrâneo continuam a receber pouca atenção. Se a força aérea estratégica do teatro fosse a "décima quinta esquecida" à sombra do.

Crítica do livro: Hitler’s Spy Chief, de Richard Bassett

Em Hitler's Spy Chief, Richard Bassett apresenta um perfil simpático de Wilhelm Canaris, um oficial de inteligência alemão de alto escalão que ousou desafiar Hitler.

Khe Sanh e além: Col. (ret) Joseph Abodeely Entrevista

O coronel (ret) Joseph Abodeely, presidente do Museu Militar do Arizona, fala sobre suas experiências e opiniões sobre a Guerra do Vietnã, a Guerra Global contra o Terror e muito mais. .

Chiricahua Chief Cochise

Às vezes cruel, o chefe Chiricahua Cochise tinha coragem e era devotado à verdade.


Duas tradições

O chefe Joseph nasceu em uma caverna durante a primavera de 1840 no Vale Wallowa, no atual Oregon. Seu pai, Tuekakas (c. 1790–1871), havia sido batizado no início daquele ano por um ministro missionário presbiteriano chamado Henry Spalding (1803–1874) e adotou o nome de Joseph. Quando seu filho nasceu, o pai ficou conhecido como Joseph the Elder e o filho, Young Joseph. Sua mãe se chamava Khapkahponimi. Até os sete anos de idade, o jovem Joseph foi educado nos ensinamentos cristãos por Spalding, que o chamava de Efraim.

O jovem Joseph também foi criado nos costumes tradicionais de Nez Perce e recebeu o nome de Hin-mah-too-yah-latkekht (Trovão rolando montanha abaixo). Como outros garotos do Nez Perce, ele participou de um ritual aos nove anos por meio do qual alcançou um "Wyakin", ou espírito guardião. Enquanto crescia, o jovem Joseph seguiu o padrão migratório típico de Nez Perce - passar o inverno e o início da primavera no Vale Wallowa, mudando-se para as pradarias e bosques nos meses de verão e pescando salmão nos riachos das montanhas no final do verão e no outono. Ele ajudava a coletar alimentos, como raízes silvestres (vegetais que crescem no subsolo, como a batata selvagem, que os Nez Perce chamavam keh-keet) e frutas (incluindo muitas variedades de bagas), bem como pinhões e sementes de girassol. Ele caçava grandes animais de caça, especialmente veados e alces, pequenos animais de caça e pássaros.

Mas, à medida que o jovem Joseph crescia, as terras ao seu redor estavam passando por grandes mudanças. Em 1843, os primeiros trens de vagões com colonos brancos passaram pela região e formaram o que seria chamado de Trilha do Oregon. Três mil colonos chegaram à região em 1845 e outros quatro mil em 1847. Naquele ano, uma epidemia de sarampo, uma doença infecciosa, espalhou-se dos colonos para a vizinha tribo Cayuse e resultou em muitas mortes. O irritado Cayuse se envolveu em uma guerra de três anos com os colonos e os soldados que os protegiam. Joseph the Elder e Nez Perce não participaram da guerra. Eles permaneceram no Vale Wallowa, que permaneceu livre de colonos brancos.


Chefe Joseph (também conhecido como Heinmot Tooyalakekt)

O chefe Joseph era um líder Nez Perce que liderou sua tribo, o bando Wallowa de Nez Perce, por um período traiçoeiro da história dos Estados Unidos. Esses povos indígenas eram nativos do Vale Wallowa, no Oregon. O chefe Joseph foi um defensor poderoso dos direitos de seu povo de permanecer em sua terra natal. Em 1877, a tribo Nez Perce foi removida à força de sua terra natal pelo governo dos Estados Unidos. Os Nez Perce foram avisados ​​com 30 dias de antecedência para deixarem sua terra natal. No início, o povo Nez Perce resistiu à remoção, o que resultou em uma série de eventos violentos. Eles foram obrigados a se mudar para uma reserva em Lapwai, Idaho, que resultou na Guerra Nez Perce.

Em Nez Perce War Chief Joseph liderou algumas centenas de guerreiros e muitas mulheres e crianças iludindo as tropas dos Estados Unidos em um trecho de 1.300 milhas. Em um período de 3 meses, o Nez Perce lutou para atravessar o estado de Oregon e chegar até Montana. A tribo tentou primeiro se estabelecer com os Crow em Montana, mas os nativos Crow se recusaram a ajudá-los. O chefe Joseph e seu povo seguiram para o norte na esperança de se refugiar na tribo Lakota, liderada por Touro Sentado. Os Nez Perce eram guerreiros habilidosos no campo de batalha, o que lhes rendeu grande respeito e admiração entre a cavalaria adversária e o público em geral. No outono de 1877, após uma longa e brutal batalha, o chefe Joseph e seu bando se renderam em Montana, a apenas 40 milhas da fronteira canadense, o que os teria levado à liberdade. No entanto, ao longo do caminho, muitos dos Nez Perce morreram congelados, morreram de fome ou morreram de doenças, incluindo cinco dos filhos do Chefe Joseph.

Depois da guerra, o chefe Joseph nunca mais teve permissão para voltar para casa. Em 1885, os Nez Perce e seu destemido chefe foram escoltados a Washington para que pudessem se estabelecer na Reserva Indígena Colville, longe de sua terra natal original e do povo em Idaho. Nos últimos anos do chefe Joseph, ele falou sobre a crueldade que seu povo sofreu por causa do governo dos Estados Unidos. Sua esperança era que um dia haveria igualdade para todos, incluindo os nativos americanos. O chefe Joseph morreu de causas naturais em 1904 e está enterrado em Nespelem, Washington.

Recursos sobre o Chefe Joseph:

Chefe Joseph. (n.d.) Na Wikipedia. Retirado em 27 de janeiro de 2017 da Wikipedia.

Davis, Russell e Ashabranner, Brent K. Chefe Joseph: chefe de guerra do Nez Perce. Nova York, McGraw Hill. 1962.


Geronimo & # xA0

Líder Apache que lutou ferozmente contra o México e os EUA pela expansão para as terras de sua tribo (hoje Arizona), Geronimo começou a incitar incontáveis ​​ataques contra os dois partidos, depois que sua esposa e três filhos foram massacrados por tropas mexicanas no meados da década de 1850. & # xA0

& # xA0 Nascido como Goyahkla, Geronimo recebeu seu agora famoso nome quando avançou para a batalha em meio a uma rajada de balas, matando vários mexicanos com apenas uma faca para vingar a morte de sua família. Embora a forma como ele obteve o nome & quotGeronimo & quot esteja em debate, os colonos brancos da época estavam convencidos de que ele era o & quot pior índio que já viveu. & Quot & # xA0

Em 4 de setembro de 1886, Geronimo se rendeu às tropas dos EUA, junto com seu pequeno grupo de seguidores. Durante os anos restantes de sua vida, ele se converteu ao cristianismo (mas foi expulso de sua igreja devido ao jogo incessante), apareceu em feiras e participou do desfile inaugural do presidente Theodore Roosevelt em 1905. Ele também ditou suas próprias memórias, Geronimo & # x2019s História de sua vida, em 1906. & # xA0

Em seu leito de morte, três anos depois, Geronimo teria dito a seu sobrinho que lamentava ter se rendido aos EUA & # x201CI deveria ter lutado até que eu fosse o último homem vivo & quot, disse ele. Geronimo foi enterrado no cemitério de prisioneiros de guerra índios apache em Fort Still, Oklahoma.


Chefe Seattle e Chefe Joseph: de índios a ícones

De todos os nativos americanos que viveram ou estão vivendo no noroeste do Pacífico, dois que desfrutam de maior reconhecimento são o chefe Seattle e o chefe Joseph. Seattle foi o líder Lushootseed que deu o nome à cidade de Seattle, a maior cidade a ser homenageada.Joseph foi chefe do bando Wallowa dos Nez Perce e um líder dos Nez Perce durante sua desesperada e ousada guerra de 1877 com os Estados Unidos. Ambos eram oradores notáveis.

O noroeste do Pacífico permanece remoto do resto do país, mas aqui, como em outros lugares, os nativos americanos figuram com destaque em sua história que se desenrola. A mitologia do coiote do rio Columbia ainda anima nosso folclore. O profeta Spokane Circling Raven anunciou a chegada iminente de um novo povo e líderes como o chefe Maquinna de Nuu-chah-nulth e o caolho Concomly dos Chinooks impressionaram os comerciantes de peles o suficiente para ganhar destaque nas primeiras histórias narrativas da região. Em 1831, os Nez Perce estavam entre o grupo que fazia a portentosa viagem a St. Louis em busca de informações sobre a religião do homem branco. Quando o comércio e o trabalho missionário se transformaram em conquistas, a bravura e a sagacidade de Kamiakin dos Yakama, Moisés do Médio Columbia Salish e Leschi dos Nisquallies impunham respeito de amigos e inimigos. O profeta Wanapam Smohalla manteve as tradições religiosas vivas a leste das Cascades, enquanto John e Mary Slocum inspiraram um fervor religioso em Puget Sound superior que se desenvolveu na Igreja Indiana Shaker. A criatividade e a força necessárias para sobreviver à assimilação forçada e ao preconceito racial continuam a encontrar expressão em figuras tão diversas quanto o falecido ativista pelos direitos de pesca de Nisqually Billy Frank, Sn. e o escritor e diretor de cinema de Spokane / Coeur d'Alene, Sherman Alexie.

Portanto, Seattle e Joseph não estão sozinhos ou mesmo separados de outros líderes nativos do noroeste que defenderam e inspiraram um povo duramente testado pela história. O fato de serem mais conhecidos do que os outros tem muito a ver com os sentimentos que evocaram dos americanos que invadiram suas terras.

Chefe Seattle

Quando Seattle morreu em 6 de junho de 1866, acreditava-se que ele tinha cerca de 80 anos. Ele teria, portanto, nascido por volta de 1786, uma geração inteira antes de Joseph. Como ele havia atingido a meia-idade antes de aparecer no registro histórico, as informações sobre seus primeiros anos são fragmentadas. Ele disse aos colonos que nasceu na Ilha Blake, no centro de Puget Sound. Seu pai, Schweabe, era um nobre da principal vila Suquamish em Agate Pass e sua mãe, Sholitza, era Duwamish do baixo Green River. Seu nascimento ocorreu durante um período apocalíptico na história de seu povo, quando epidemias introduzidas inadvertidamente por comerciantes ocidentais dizimaram a população nativa, e a introdução de mercadorias comerciais ocidentais e armas de fogo aumentaram a turbulência. Seattle afirmou que estava presente quando o navio britânico H.M.S. Descoberta, capitaneado por George Vancouver, ancorou na ilha de Bainbridge em 20 de maio de 1792, e as memórias felizes da visita do explorador e sua apreciação do poder e das habilidades dos ocidentais permaneceram com ele por toda a vida. (Veja também: & quotVancouver and the Indians of Puget Sound & quot.)

Apesar de uma atribuição de escravidão em sua linhagem, o status nobre de Seattle foi afirmado por sua recepção do poder Thunderbird de um importante doador de riqueza sobrenatural durante uma busca de visão realizada em algum momento de sua juventude. Ele se casou bem, tendo esposas na importante vila de Tola'ltu, na costa oeste da Baía de Elliott. Sua primeira esposa morreu após ter uma filha, mas uma segunda lhe deu filhos e filhas, e ele possuía escravos, sempre um sinal de riqueza e status.

Durante o período em que seu famoso tio, Kitsap, liderou uma coalizão de forças de Puget Sound contra os poderosos Cowichans da Ilha de Vancouver, que enviavam invasores para o sul, Seattle conseguiu emboscar e destruir um grupo de invasores que descia o Green River em canoas de suas fortalezas no sopé da Cascade. Ele também atacou os S'Klallam, um povo poderoso que vivia na costa norte da Península Olímpica, e alegou ter tirado uma grande quantidade de dinheiro de balas de um de seus chefes. Ele também pode ter participado de ataques ao rio Snoqualmie superior. Quando ele alcançou o recorde histórico em 1833, quando a Hudson's Bay Company fundou Fort Nisqually perto da cabeça do Sound, ele gozava da reputação de líder inteligente e formidável com uma voz convincente. O apelido dado a ele pelo pessoal da Empresa, 'Le Gros' (o grandão), indica que ele tinha um físico que combinava com sua personalidade.

O Trader Chefe de Fort Nisqually, Francis Herron, considerava Seattle importante - e perigosa - o suficiente para solicitar sua marca em um tratado que previa um assassinato. Sua presença intimidante durante visitas frequentes ao forte, no entanto, manteve os oficiais em guarda, e os problemas que ele causou ao assassinar um xamã Skykomish em 1837 levaram o substituto de Herron, William Kittson, a esperar que os Suquamish o matassem. Eles, no entanto, valorizaram sua liderança. Em 1841, ele liderou uma invasão paralisante na aldeia Yila'lqo, na confluência dos Rios Verde e Branco superior, para vingar um parente assassinado, e seis anos depois ajudou a liderar os Suquamish em um ataque à fortaleza Chemakum de Tsetsibus, perto de Port Townsend, que efetivamente eliminou este grupo rival.

A morte de um de seus filhos durante esse episódio parece tê-lo afetado profundamente, pois não muito depois disso, Seattle buscou e recebeu o batismo na Igreja Católica, tendo o profeta Noé como seu intersessor espiritual. (Ver também: & quotCristianismo, uma questão de escolha & quot.) Ele provavelmente foi batizado pelos Oblatos de Maria Imaculada em sua missão São José de Newmarket, fundada perto do novo assentamento americano de Olympia em 1848, e ele aparece como Noe Siattle no Registro Sacramental Oblato. Seus filhos também foram batizados e criados na fé, e sua conversão marcou o fim de seus dias de luta e seu surgimento como líder em busca de cooperação com os novos colonos americanos.

Estes chegaram a Puget Sound em 1846, e as calorosas boas-vindas e ajuda que Seattle deu aos visitantes de sua terra natal lhe valeram a reputação de amigo dos brancos. Seu discurso saudando Isaac N. Ebey e B. F. Shaw quando visitaram Elliott Bay no verão de 1850, solicitando que se estabelecessem entre seu povo e o comércio, foi registrado por Shaw. A brilhante descrição de seu país que Ebey publicou no Oregon Spectator pouco depois encorajou a colonização no Vale do Rio Duwamish.

Seattle procurou ativamente colonos com quem pudesse fazer negócios e comércio, e ele fixou residência em Olympia para desenvolver contatos. Seu primeiro sucesso veio com Charles Fay, um comerciante de São Francisco, com quem organizou uma pescaria em Elliott Bay no verão de 1851. Quando Fay partiu no outono, Seattle voltou para Olympia e convenceu David S. Maynard a tomar seu lugar. Na primavera de 1852, Seattle e Maynard organizaram outra pescaria em dzidzula'lich, uma vila nativa na costa leste da baía. No verão, os americanos que fizeram reivindicações perto da vila batizaram o assentamento híbrido de Seattle em homenagem a seu patrono e protetor.

Os esforços de Seattle para participar de forma significativa na criação da nova comunidade e combinar o futuro de seu povo com o dos colonos foram vítimas, entretanto, da fome de terras e do desejo de muitos brancos influentes de manter seu povo separado da população nativa. Isso, no entanto, não diminuiu a amizade e a lealdade de Seattle. As notas da tradução de seu discurso saudando a perspectiva de negociações do tratado anunciadas pelo governador territorial Isaac Stevens durante a visita deste último a Elliott Bay em janeiro de 1854, foram supostamente escritas por Henry Smith, um recém-chegado à área. Stevens reconheceu a importância de Seattle como líder nativo e, por causa de sua idade e prestígio, serviu como porta-voz nativo durante o conselho do tratado realizado em Point Elliott (Muckilteo), de 27 de dezembro de 1854 a 9 de janeiro de 1855. Apesar de expressar dúvidas sobre Com seu povo recebendo dinheiro por suas terras, ele foi o primeiro a colocar sua marca no documento do tratado cedendo o título a cerca de 2,5 milhões de acres de terra, mantendo uma reserva para seus Suquamish, mas nenhuma para os Duwamish.

A infelicidade com os tratados e a arrogância americana fizeram com que muitos Duwamish repudiassem a liderança de Seattle e levaram, por fim, à Guerra dos Índios Yakima de 1855-57. As subsequentes acusações nativas de sua duplicidade durante o conflito sugerem que ele tentou manter contato com todas as partes nativas a leste e a oeste das montanhas, mas ele permaneceu um aliado firme dos americanos, e seus contatos forneceram-lhes informações valiosas.

Depois que os nativos forçados foram derrotados, Seattle lutou para ajudar seu povo, sem sucesso buscando clemência para o líder da guerra, Leschi, e pedindo ao governador que apressasse a ratificação do tratado. Na reserva do Fort Kitsap (Port Madison), ele tentou restringir a influência dos vendedores de uísque e evitar o assassinato ritual de escravos. Ele havia libertado seus próprios escravos conforme exigido pelo tratado. Fora da reserva, ele participou de reuniões para resolver disputas indígenas.

Ele manteve sua amizade com Maynard e cultivou novos relacionamentos com pessoas como William De Shaw, Agente Indiano e proprietário de uma feitoria em Agate Pass, e o dono da serraria George Meigs, cuja cidade empresarial abstêmia fornecia aos trabalhadores nativos um refúgio seguro contra vendedores predadores de uísque . Seattle continuou a fazer amizade com americanos, expressando prazer em serem convidados para suas reuniões e sofrendo suas afrontas e humilhações com dignidade estóica.

Ele recebeu o sacramento da Confirmação em Tulalip em 1864, reafirmando seu compromisso com sua fé, mas a liderança da comunidade católica nativa em Suquamish repousou com outro líder Suquamish, Jacob, que construiu a primeira igreja lá. Um decreto de 1865 promulgado pela cidade recém-incorporada de Seattle proibia casas indianas permanentes dentro dos limites da cidade, forçando Seattle a desocupar o lugar onde ele cumprimentou Shaw e Ebey e os convidou a se estabelecerem. Ele morava em suas casas na reserva de Port Madison, provavelmente ao norte dos limites da cidade onde morava a filha de sua primeira esposa, chamada de Angeline pelos colonos, mas ele era uma visão comum na cidade, visitando amigos e cuidando de seu povo que trabalhou lá e continuou a se reunir em acampamentos temporários em sua orla. (Consulte também: & quotChief Seattle e Angeline & quot.)

Naquele ano, ele visitou o estúdio fotográfico operado por E. M. Sammis na esquina das ruas Front e Mill (First e Yesler) e sentou para um retrato.

Ele morreu na reserva após uma breve doença.

Chefe Joseph

Quando Joseph nasceu em 1840 em uma caverna em Joseph Creek, um afluente do Rio Grand Ronde, no canto nordeste do atual Oregon, seu povo já era bem conhecido dos americanos. Seu pai, Tuekakas (uma das muitas grafias), foi o líder da banda Wallowa dos Nez Perce e um dos primeiros convertidos cristãos de Henry e Eliza Spaulding na missão Lapwai, fundada em 1836. O nome de sua mãe sobreviveu como Khap-khap- on-imi. Spaulding deu aos Tuekakas o nome cristão, Joseph, provavelmente em seu batismo em 1839. Seu filho, Hin-mah-too-yah-lat-kekht, 'Thunder Rolling In the Mountains', recebeu o mesmo nome, provavelmente no início 1860, e os novos colonos brancos distinguiram pai e filho como o Velho Joseph e o Jovem Joseph.

O Nez Perce, que manteve boas relações com os americanos por praticamente todo o período de seu encontro com a expedição de Lewis e Clark em 1805, permaneceu neutro durante a Guerra Cayuse de 1847-1850, e ajudou os americanos militarmente durante a Guerra Yakima. A essa altura, entretanto, o Velho Joseph começou a se distanciar do Cristianismo e retornar às crenças e práticas nativas mais tradicionais adotadas pelo profeta Wanapam, Smohalla, cujos seguidores eram chamados de "Sonhadores" pelos brancos. Dois filhos pequenos, Ollokot e Young Joseph, seguiram as inclinações do pai. O velho Joseph assinou o Tratado de Walla Walla arquitetado por Stevens em maio / junho de 1855, mas começou a suspeitar das intenções e da sinceridade americanas. (Veja também: & quotIndian Council at Walla Walla & quot e & quotAdvogado of the Nez Perces & quot.)

Seus temores foram comprovados quando milhares de mineiros invadiram as terras de Nez Percez depois que ouro foi descoberto nelas em 1860 e em 1863 quando comissários do governo ordenaram que a reserva de Nez Perce fosse reduzida de 5.000 milhas quadradas para entre 500 e 600 em um conselho de tratado realizado em Lapwai. O Vale Wallowa não foi incluído na reserva reduzida. As exigências do tratado dividem o Nez Perce em facções tratadas e não tratadas, mais ou menos ao longo de linhas religiosas, a facção do tratado sendo liderada por cristãos e a facção não tratada por aqueles que mantêm as crenças tradicionais. O velho Joseph se incluiu entre os últimos, rasgando sua cópia do tratado e destruindo a Bíblia que Spalding lhe dera.

O tratado de Lapwai, conhecido pelo irado Nez Perce como o 'tratado do ladrão', deixou o povo do Velho Joseph em uma posição insustentável. Outros conselhos de tratado afirmaram a propriedade de Nez Perce do Vale Wallowa, mas em 1875, essa decisão foi revertida e mais colonos entraram na área. Feito um invasor em seu próprio país, o Velho Joseph tinha poucos aliados para ajudá-lo a resistir às exigências dos brancos para a remoção de seu povo. Pouco antes de seu pai morrer em 1871, o jovem Joseph relembrou seu apelo. & quotMeu filho nunca se esquece de minhas últimas palavras. Este país contém o corpo do seu pai. Nunca venda os ossos de seu pai e de sua mãe. & Quot

Em janeiro de 1877, o Exército exigiu que todos os Nez Perce não pertencentes ao tratado se retirassem para a Reserva Lapwai. Em tempestuosas reuniões do conselho realizadas em maio, funcionários do governo apoiados por forças militares exigiram que os Nez Perce deixassem o Vale Wallowa, e os chefes consentiram de má vontade. O general Oliver Howard deu-lhes 30 dias para fazer a mudança. As paixões aumentaram quando os Nez Perce juntaram seus bens e estoques e, em junho, três jovens, procurando vingar um parente assassinado anteriormente por um colono, mataram e feriram vários brancos. Outro grupo entrou em outro tumulto matando mais pessoas. O exército interveio e no início da manhã de 17 de junho, atacou o Nez Perce em White Bird Canyon. (Ver também: & quotGeral Howard and the Nez Perce War of 1877 & quot e & quotNez Perce and their War & quot.)

O exército sofreu uma derrota humilhante no que se tornou a batalha de abertura da Guerra de Nez Perce. Durante os quatro meses seguintes, cerca de 1.000 homens, mulheres e crianças Nez Perce, dos quais um pouco menos de um quarto eram guerreiros, sobrecarregados com os bens que podiam carregar e centenas de cavalos, conduziram um retiro extraordinário por 1.700 milhas de montanhas e pradarias, lutando em vários confrontos contra forças mais bem armadas e mais numerosas até que foram forçados a se render a apenas 40 milhas de um porto seguro no Canadá.

A imprensa nacional cobriu a campanha de perto e identificou Joseph como o principal líder da guerra durante a maior parte dela, mas estudos subsequentes colocaram Looking Glass nessa função depois que seu grupo se juntou ao retiro em julho. Especificamente, Joseph guardou as mulheres e crianças, a esperança e o futuro do povo, durante o retiro, tornando-o, de fato, o guardião do povo. (Veja também: & quotChefe Joseph e os Guerreiros Nez Perce & quot.)

Sua coragem, inteligência e comportamento confiante, sua empatia, tato e habilidades diplomáticas inspiraram-nos a esforços heróicos e impressionaram seus adversários brancos. Depois da batalha das patas de urso, com a maioria dos guerreiros e chefes mortos, coube a ele se render e seu discurso, gravado no local pelo tenente C. E. S. Wood, e publicado na edição de 17 de novembro de 1877 de Harper's Weekly, fez dele o símbolo do heroísmo e da resistência de Nez Perce. (Veja também: & quotÚltima posição do Nez Perces & quot.)

Mesmo na derrota, José não desanimou, mas continuou a defender e apoiar aqueles que foram confiados aos seus cuidados com todas as ferramentas à sua disposição. (Ver também: & quotNez Perces in Exile & quot.) Durante o confinamento fatal de seu povo em Fort Leavenworth e em Oklahoma, ele apelou aos militares e oficiais civis, até mesmo ao presidente Rutherford B. Hayes, por seu retorno à sua terra natal, e ele apresentou seu caso ao público em geral, fornecendo seu relato da história de Nez Perce e seu tratamento nas mãos dos americanos ao reverendo WH Hare em uma entrevista publicada em Crítica Norte Americana em abril de 1879. Eventualmente, 268 Nez Perce dos bandos não-tratados que sobreviveram ao cativeiro foram autorizados a retornar ao Noroeste. Cerca de metade foi para Lapwai e, em junho de 1885, Joseph liderou seu bando remanescente para a Reserva Colville no leste de Washington.

Lá ele procurou viver de acordo com a tradição e seguir suas crenças no Dreamer. Ele também continuou seus esforços para retornar seu povo ao Vale Wallowa, mas sem sucesso. As fotos dele feitas a partir de 1879 registram o efeito dessa provação.

Em 1899, as autoridades permitiram que Joseph retornasse brevemente ao Vale do Wallowa e, um ano depois, ele visitou o túmulo de seu pai. A essa altura, já havia sido saqueado e um dentista local exibiu o crânio de Tuekakas em seu escritório como uma curiosidade. Enquanto o filho idoso enfrentava a sepultura profanada no meio de um campo arado, um observador lembrou que ele "derreteu e chorou". Rejeitado em seus esforços para comprar terras para uma reserva, ele continuou a implorar pelo retorno de seu povo a qualquer ouvido solidário e em visitas a Washington. D.C., Nova York, Seattle e St. Louis, ele continuou a apresentar seu caso publicamente. Ele voltou de St. Louis para a celebração anual de 4 de julho em Nespelem, na Reserva Colville, e em 21 de setembro de 1904 morreu sozinho em sua cabana, sentado diante de sua fogueira.

Legado

A transformação de Seattle e Joseph em heróis folclóricos populares após suas mortes seguiu uma trilha complicada. A proeminência nacional de Joseph baseava-se inicialmente na suposição errônea de que ele planejou a retirada de Nez Perce, um erro que se espalhou rápida e amplamente graças ao telégrafo e ao surgimento de uma mídia nacional. A beleza e a tristeza de seu discurso de rendição, seu argumento convincente em nome de seu povo e a pura força moral de sua presença conquistaram a admiração e até a adulação entre aqueles dispostos a ser simpáticos a seu povo. Como um homem de princípios e coragem derrotado por um inimigo poderoso e implacável, ele se tornou um símbolo atraente para muitos.

A fama de Seattle veio mais lentamente. Sua morte não foi relatada na cidade que leva seu nome, e não foi até 1870, quando o Weekly Intelligencer reimpresso um Overland Mensal artigo descrevendo seu funeral, que qualquer atenção local foi dada a ele. Mas não foi até que Henry Smith trabalhou as notas que afirmava ter feito dos comentários de Seattle de 1854 em um Fala carregado de ironia profética que foi impressa no Seattle Sunday Star em 29 de outubro de 1887, que seu status como ícone popular se aproximava do de Joseph.A reconstrução do discurso de Smith, um dos onze ensaios celebrando as conquistas dos pioneiros, apareceu em um momento altamente carregado na história social de Seattle e pretendia ser uma admoestação às elites profissionais emergentes que estavam substituindo os proprietários pioneiros mais antigos. Como Joseph, Seattle se tornou um símbolo atraente e convincente.

A simpatia por Joseph e a causa de seu povo nunca diminuiu, e hoje, embora seu papel nos eventos dramáticos de 1877 tenha sido esclarecido, seu apelo dramático não diminuiu e seus esforços pungentes para sustentar as esperanças de seu povo continuam a assombrar o mente popular. Ele continua sendo um excelente líder nativo e seu apelo tanto para o público nativo quanto para o branco serve, como ele esperava, como uma ponte de entendimento entre duas raças distantes e ainda assim unidas pela história.

A fama de Seattle é tanta que muitos continuam a atribuir a ele um discurso apresentando-o como um profeta ambientalista, apesar do fato de ter se mostrado totalmente apócrifo, o produto inocente do roteirista Ted Perry em 1970. Mas a dignidade do discurso de Seattle , conforme lembrado por Smith, e de sua pessoa, atestada por contemporâneos nativos e brancos, ressoa com os esforços dos índios americanos para manter o orgulho de sua herança, assim como nossa crescente apreciação de seu caráter complexo e o papel que ele desempenhou na promoção do desenvolvimento cooperativo ajudam a despertar nossa compreensão das contribuições nativas para a história do noroeste do Pacífico.

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Perguntas de estudo

  1. Por que saberíamos mais sobre a infância de Joseph do que a de Seattle?
  2. Que realizações e características permitiram que Seattle se tornasse um líder entre seu povo? O que essas coisas podem dizer a você sobre o mundo em que ele viveu?
  3. Por que Seattle teria interesse em desenvolver laços positivos com os americanos?
  4. Por que Joseph achou necessário lutar contra os americanos?
  5. Que razões teriam impelido Seattle a se tornar um católico convertido?
  6. Que razões teriam levado o Velho José e o Jovem José a renunciar ao Cristianismo?
  7. Por que Seattle teria assinado e apoiado o Tratado de Point Elliott?
  8. Em sua opinião, Seattle é um homônimo adequado ou inadequado para a cidade que leva o seu nome? Justifique seu argumento.
  9. Quais lugares ou objetos ocidentais têm o nome de Old Joseph e Young Joseph ou marcam eventos importantes associados a eles? Localize-os em um mapa.
  10. Construa uma linha do tempo mostrando os principais eventos da história de Nez Perce, desde sua primeira aparição no registro histórico até os dias atuais. O que torna os eventos importantes o suficiente para serem incluídos na linha do tempo?
  1. Compare os discursos de Seattle registrados por Shaw, Smith e Perry. Que evidência interna existe para mostrar que o discurso de Perry é apócrifo?
  2. O discurso de Seattle gravado por Smith e o discurso de rendição de Joseph estão entre os exemplos mais conhecidos de oratória dos índios americanos. Por que esses discursos atrairiam os americanos do final do século 19?
  3. Pesquise as crenças do Dreamer propostas por Smohalla. Por que Joseph teria achado isso atraente?
  4. Como os índios atuais consideram o chefe Seattle e o chefe Joseph? Como essa visão mudou ao longo do tempo?
  5. Compare e contraste as figuras do chefe Seattle e do chefe Joseph. De que forma eles são significativamente semelhantes e significativamente diferentes?
  6. Pesquise as outras figuras nativas americanas do noroeste mencionadas no início do ensaio. Como suas contribuições podem ser consideradas tão significativas quanto as do chefe Seattle e do chefe Joseph?
  7. Que fatores impediram o chefe Seattle e seu povo de participar do desenvolvimento da região de Puget Sound da mesma maneira que os colonos brancos?
  8. Que fatores impediram o Chefe Joseph de conseguir restaurar seu povo à sua terra natal, apesar das impressões favoráveis ​​que ele causou em tantos americanos influentes?

Sobre o autor

David M. Buerge nasceu em Oakland, Califórnia, em 1945. Publicou vários livros e numerosos artigos que tratam da história social e religiosa do noroeste em geral e dos nativos americanos na área de Seattle em particular. Atualmente, ele está escrevendo uma biografia do chefe Seattle. Ele mora em Seattle com sua esposa, Mary Anne, e seus filhos e é professor em uma escola particular.


CHEFE JOSEPH COBERTOR

Tecido pela primeira vez na década de 1920, este cobertor de lã feito nos EUA tem sido um dos nossos designs mais populares desde então. O chefe Joseph liderou a tribo Nez Perce nativa do nordeste do Oregon no final do século XIX. Amplamente admirado por proteger seu povo e falar a verdade, ele se sente honrado com este projeto, que simboliza bravura. Pontas de flecha em negrito representam a coragem, força e integridade do chefe. Inverte para dois looks diferentes.

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"Logo descobrimos que os homens brancos estavam enriquecendo muito rápido e eram gananciosos." -CHIEF JOSEPH

Joseph morreu em 21 de setembro de 1904. No verão seguinte à morte de Joseph, o famoso fotógrafo indiano e amigo de Joseph, Edward Curtis, foi a Nespelem, Washington, para estar presente no memorial de Joseph. Curtis desceu para a sepultura e ajudou a enterrar o cofre do chefe.

Curtis escreveu: A saga do chefe Joseph é uma "história sem paralelo nos anais da resistência indiana à ganância dos brancos. O fato de eles terem feito esse esforço final não é surpreendente. contra essa objeção desonrada e implacável. "


Por que o chefe Joseph é importante para a história americana?

Chefe Joseph (1840-1904) foi um líder do bando Wallowa da Tribo Nez Perce, que se tornou famoso em 1877 por liderar seu povo em um vôo épico através das Montanhas Rochosas. Joseph recusou, dizendo que havia prometido a seu pai que nunca iria embora.

Alguém também pode perguntar: qual foi o propósito do discurso do Chefe Joseph? Dos grandes chefes e guerreiros nativos americanos que representavam bravura, liderança, força e habilidade militar, Chefe Joseph era conhecido por seu coração. Em 5 de outubro de 1877, seu Fala, como ele se rendeu ao general Howard, imortalizou-o na história americana para sempre: "Estou cansado de lutar. Nossos chefes estão mortos.

Além disso, por que a rendição do Chefe Joseph foi importante?

Chefe Joseph: A jornada trágica que levou ao seu famoso Render. Em 5 de outubro de 1877 Chefe Joseph e sua tribo, os Nez Perce rendeu para o Exército dos EUA. Em 1877, o governo federal pressionou os Nez Perce a ceder milhões de acres de sua terra natal para alimentar a corrida do ouro.

Por que o chefe Joseph e o povo Nez Perce deixaram sua terra natal?

Chefe Joseph conduziu seu banda de Nez Perce durante o período mais tumultuado em seus história, quando foram removidos à força pelo governo federal dos Estados Unidos da seus terras ancestrais no Vale Wallowa, no nordeste do Oregon, em uma reserva significativamente reduzida no Território de Idaho.


Chefe Joseph-Cuneiform na América há 4000 anos

Por muitos anos, conheço o chefe Joseph da tribo Nez Perce. Aprendi na escola como ele foi corajoso durante sua rendição forçada ao governo dos Estados Unidos. Também me lembrei de uma pedra quadrada que foi encontrada com ele e que era muito antiga. Recentemente, eu estava lendo sobre o Chefe Joseph e descobri algumas coisas incríveis que se relacionam com a geografia do Livro de Mórmon. É bem estabelecido que nenhuma ovelha antiga foi encontrada na Mesoamérica na época do Livro de Mórmon, mas artefatos sobre ovelhas foram encontrados na América do Norte. (Veja Artefatos de Hopewell acima, e meu blog aqui.) Achei muito interessante que nesta pedra de formato quadrado foram encontrados caracteres em forma de cunha usados ​​nos antigos sistemas de escrita da Mesopotâmia chamados cuneiformes. Falava da compra de ovelhas e cabras para o sacrifício. No total, foram encontrados três artefatos nos EUA com a antiga escrita cuneiforme que foram estudados por arqueólogos de renome e considerados autênticos. São receitas de vendas de ovelhas e cabras. Surpreendente. Abaixo estão os detalhes.

De Josephknew.com: & # 8220Em 1877, o respeitado líder da tribo Nez Perce se rendeu ao governo dos Estados Unidos. Em sua rendição, o Chefe Thunder Rolling Down the Mountain (conhecido por seu nome cristão Joseph), presenteou o General Nelson Appleton Miles com um pingente, uma placa de argila quadrada de 1 polegada com escritos irreconhecíveis para o General Miles. O texto, que foi traduzido pelo Dr. Robert D. Biggs, Professor de Assiriologia da Universidade de Chicago, revelou-se um recibo de venda datado de 2042 a.C. na Assíria. Diz:

“Nalu recebeu 1 cordeiro de Abbashaga no dia 11 do mês do festival de An, no ano em que Enmahgalanna foi empossada como alta sacerdotisa de Nanna.”

O chefe Joseph disse que o tablet foi transmitido por sua família por muitas gerações. Como sua família iria adquirir um tablet de quase 4.000 anos? Segundo o chefe, eles herdaram de seus ancestrais brancos.

Outras tabuinhas com conexão assíria foram encontradas em toda a América do Norte. Uma tabuinha semelhante em tamanho e aparência à tabuinha de The Chief Joseph foi encontrada em 1963 no noroeste da Geórgia, perto do rio Chattahoochee. (*Informação abaixo) Como a tabuinha do Chefe Joseph, esta era um recibo da venda de ovelhas e cabras que seriam usadas em um sacrifício cerimonial. A partir de outras informações contidas no tablet, parece ter sido criado em 2040 a.C. Uma diferença é que o comprimido da Geórgia era feito de chumbo.

Quando o Chefe Joseph se rendeu ao General Miles, ele tinha o comprimido em sua bolsa de remédios. Essa bolsa era em si uma conexão interessante com a Antiga Assíria.

Em um artigo de abril de 2001 publicado no Assyria Times, Benjamin Daniali aponta uma conexão entre um símbolo assírio conhecido como Estrela Ashur e o desenho da bolsa de remédios do Chefe Joseph.

Nesta foto de uma escultura em relevo antigo, podemos ver o deus assírio Ashur em seu trono. À sua frente está um disco com o símbolo conhecido como Estrela Assíria ou Estrela Ashur. É uma estrela de quatro pontas com um círculo no centro. Irradiando-se entre as quatro pontas da estrela estão os raios de luz.

Em 1971, a Assíria adotou uma nova bandeira representando a estrela assíria.

Nas fotos do Chefe Joseph podemos ver o mesmo desenho em sua bolsa de remédios.

Nas fotos do Chefe Joseph podemos ver o mesmo desenho em sua bolsa de remédios.

Como os Nez Perce e outras tribos da América do Norte podem ter artefatos assírios de 4.000 anos passados ​​de geração a geração? Por que o Chefe Thunder Rolling Down the Mountain tem uma estrela de Ashur em sua bolsa de remédios?

Em algum momento próximo ao início do Império Assírio - que durou de 2.500 a.C. a 605 a.C. - uma torre foi construída na Assíria (atual Iraque) para chegar ao céu. Como resultado, as línguas foram confundidas e as famílias dispersas.

Mahonri Moriancumer, irmão de Jarede, implorou ao Senhor que não confundisse sua linguagem com a de seus amigos mais próximos. Eles deixaram a Assíria e viajaram “por muitas águas” para uma terra prometida. Eles se tornaram uma nação poderosa no lugar que chamavam de Moriancumer. Será que a tabuinha do Chefe Joseph os acompanhou através das águas? Os jareditas poderiam ter preservado sua língua e cultura assíria na América do Norte? & # 8221 Copyright © 2015 por Energy Media Works LLC

Em 5 de outubro de 1877, seu discurso, ao se render ao General Howard, imortalizou-o na história americana para sempre:

Em 1904, o chefe Joseph morreu, segundo seu médico, de um coração partido.

& # 8220Estou cansado de lutar. Nossos chefes são mortos. O Espelho está morto. Toohoolhoolzote está morto. Os velhos estão todos mortos. São os rapazes que dizem: & # 8216Sim & # 8217 ou & # 8216Não. & # 8217 Aquele que liderou os rapazes [Olikut] está morto. Está frio e não temos cobertores. As crianças estão morrendo de frio. Meu povo, alguns deles, fugiram para as montanhas e não têm cobertores, nem comida. Ninguém sabe onde eles estão - talvez morrendo de frio. Quero ter tempo para procurar meus filhos e ver quantos deles posso encontrar. Talvez eu os encontre entre os mortos. Ouça-me, meus chefes! Estou cansado. Meu coração está doente e triste. De onde o sol está agora, não lutarei mais para sempre. & # 8221 & # 8212 Chefe Joseph & # 8212

A nação vermelha se levantará novamente e será uma bênção para um mundo doente um mundo cheio de promessas quebradas, egoísmo e separações, um mundo que anseia pela luz novamente. Eu vejo um tempo de Sete Gerações quando todas as cores da humanidade se reunirão sob a Árvore Sagrada da Vida e toda a Terra se tornará um círculo novamente. Naquele dia, haverá aqueles entre os Lakota que levarão o conhecimento e a compreensão da unidade entre todas as coisas vivas e os jovens brancos virão até o meu povo e pedirão esta sabedoria. Saúdo a luz em seus olhos, onde habita todo o universo. Pois quando você estiver no centro dentro de você e eu for esse lugar dentro de mim, seremos um. & # 8221 Cavalo Louco, Oglala Sioux (1840-1877)

Para entender o significado da tabuinha de Joseph & # 8217s, precisamos entender mais sobre o sacrifício de animais.

& # 8220Logo depois que Adão e Eva foram expulsos do Jardim do Éden, o Senhor deu-lhes a lei dos sacrifícios, que incluía o oferecimento das primícias de seus rebanhos à semelhança do sacrifício que seria feito pelo Filho Unigênito de Deus (Moisés 5: 4–8). Depois disso, sempre que havia verdadeiros crentes na terra, com autoridade do sacerdócio, sacrifícios eram oferecidos dessa maneira e com esse propósito.Isso continuou até a morte de Jesus Cristo, que pôs fim ao derramamento de sangue como ordenança do evangelho. Agora é substituído na Igreja pelo sacramento do pão e da água, em memória da oferta de Jesus Cristo. & # 8221 Dicionário Bíblico SUD /Sacrifício

Isso significaria que a família do irmão de Jarede estaria oferecendo sacrifícios, pois sabemos que os jareditas eram um dos mais justos do povo de Deus. Alguns membros da igreja me disseram que os jareditas não possuíam o sacerdócio e nem eram cristãos, o que não acredito. Leia este excelente artigo que apóia meus sentimentos sobre isso: Jared e seu irmão
Eu gostaria de receber seus comentários sobre esta questão também.

& # 8220O sacrifício de animais era comum entre as antigas civilizações do Oriente Próximo da Antiga Mesopotâmia, Egito e Pérsia, bem como entre os hebreus. Ao contrário dos gregos, que haviam elaborado uma justificativa para manter as melhores partes comestíveis do sacrifício para os humanos reunidos comerem, nessas culturas o animal inteiro era normalmente colocado no fogo perto do altar e queimado, ou às vezes era enterrado. & # 8221 Wikipedia aqui

Linha do tempo / data
Adam Colocado 4070 AC
Queda de Adão 4004 AC
Cidade de Enoque tomada 3313 AC
Noé nasceu em 2943 AC
O Dilúvio começou 2.343 a.C.
Peleg nasceu em 2.241 a.C.
Abraão nasceu em 2052
Comprimidos cuneiformes de 2.042 a.C.
Noah morre em 1993 a.C.
Sodoma e Gomorra, 1953 a.C.
Isaac nasceu em 1952 AC
Jacob nasceu em 1892 AC
Jared 1830 AC
Jacob / Rachel casou-se em 1808 AC
Judá nasceu em 1804 a.C.
Joseph nasceu em 1801 AC
Torre destruída em 1780 a.C.
Efraim / Manassés nasceu em 1767 AC
Jareditas na América do Norte 1676 AC
Moisés nasceu em 1542 AC
10 mandamentos 1462 AC
Moisés traduziu 1422 AC
David nasceu em 1057 AC
Daniel cativo 605 a.C.
Leí parte 601 AC
Os jareditas destruíram 600 AC

(Negrito indica América do Norte)
Fonte JohnPratt.com

Sobre assírios

Todas as coisas assírias, dos ensopados às estrelas: o mundo e os escritos mais antigos do # 8217

No início de 2016, centenas de meios de comunicação em todo o mundo relataram que um conjunto de placas de argila antigas recentemente decifradas revelou que os astrônomos babilônios eram mais sofisticados do que se acreditava anteriormente. A escrita em forma de cunha nas tabuletas, conhecida como cuneiforme, demonstrou que esses antigos observadores de estrelas usavam cálculos geométricos para prever o movimento de Júpiter. Os estudiosos presumiram que não foi até quase 1400 d.C. que essas técnicas foram empregadas pela primeira vez por matemáticos ingleses e franceses. Mas aqui estava a prova de que quase 2.000 anos antes, os povos antigos eram tão avançados quanto os estudiosos da era renascentista. A julgar pela recepção entusiástica da história & # 8217s nas redes sociais, esta descoberta capturou a imaginação do público. Isso desafiava implicitamente a percepção de que as tabuinhas cuneiformes eram usadas apenas para contabilidade básica, como contagem de grãos, em vez de para cálculos astronômicos complexos. Enquanto a maioria das tabuinhas eram, de fato, usadas para escrituras mundanas ou exercícios de escriba, algumas delas trazem inscrições que oferecem insights inesperados sobre os detalhes minuciosos e eventos importantes na vida dos antigos mesopotâmios.

Desenvolvido pela primeira vez por volta de 3200 a.C. pelos escribas sumérios na antiga cidade-estado de Uruk, no atual Iraque, como meio de registrar transações, a escrita cuneiforme foi criada usando um estilete de junco para fazer entalhes em forma de cunha em tabuletas de argila. Os escribas posteriores também cinzelariam o cuneiforme em uma variedade de objetos de pedra. Diferentes combinações dessas marcas representavam sílabas, que por sua vez poderiam ser colocadas juntas para formar palavras. O cuneiforme como uma tradição de escrita robusta durou 3.000 anos. A escrita & # 8211não é ela mesma uma língua & # 8211foi usada por escribas de múltiplas culturas durante aquele tempo para escrever uma série de línguas além do sumério, mais notavelmente acadiano, uma língua semítica que foi a língua franca dos Impérios Assírio e Babilônico.

Depois que o cuneiforme foi substituído pela escrita alfabética em algum momento após o primeiro século d.C., as centenas de milhares de tábuas de argila e outros objetos inscritos não foram lidos por quase 2.000 anos. Somente no início do século XIX, quando os arqueólogos começaram a escavar as tabuinhas, os estudiosos começaram a tentar entender esses textos. Uma importante chave para decifrar a escrita provou ser a descoberta de uma espécie de Pedra de Roseta cuneiforme, cerca de 500 a.C. inscrição trilíngue no local da passagem de Bisitun, no Irã. Escrito em persa, acadiano e em uma língua iraniana conhecida como elamita, ele registrou os feitos do rei aquemênida Dario, o Grande (r. 521 e # 8211486 a.C.). Ao decifrar palavras repetitivas como & # 8220Darius & # 8221 e & # 8220king & # 8221 em persa, os estudiosos foram capazes de reconstituir lentamente como funcionava o cuneiforme. Chamados de assiriólogos, esses especialistas acabaram conseguindo traduzir diferentes idiomas escritos em cuneiforme em muitas eras, embora algumas versões anteriores da escrita permaneçam indecifradas.

Hoje, a capacidade de ler cuneiformes é a chave para a compreensão de todos os tipos de atividades culturais no antigo Oriente Próximo & # 8211, desde determinar o que era conhecido sobre o cosmos e seu funcionamento, até a vida augusta dos reis assírios e os segredos de fazer um babilônio ensopado. Dos estimados meio milhão de objetos cuneiformes que foram escavados, muitos ainda precisam ser catalogados e traduzidos. Aqui, alguns exemplos finos e variados de alguns dos mais interessantes que já existiram. Fonte aqui

Cuneiforme na América há 4000 anos

A julgar pelos artefatos que eles deixaram para trás, os assírios e sumérios fizeram uma viagem bastante extensa para as Américas há cerca de 4000 anos. Esta é a primeira parte de um blog de três entradas que apresenta as evidências.

Tablete Cuneiforme do Chefe Joseph

A evidência mais famosa passada entre a tribo Nez Perce de Montana foi uma estranha tabuinha cuneiforme conhecida por nós como a Tábua de Joseph Chefe. Alojado no museu em West Point, este tablet foi fotografado por Warren C. Dexter em 1991, o tablet foi tirado - alguns dizem que foi dotado - Chefe Joseph quando ele foi capturado em 1877.

O chefe Joseph, mais conhecido por sua declaração, “Não lutarei mais para sempre”, afirmou que ele o herdou de seus ancestrais brancos e que estava em sua família por gerações. Ele carregava o comprimido de uma polegada quadrada cozido em uma bolsa de remédios com a Estrela de Ashur, um símbolo assírio, nele. (Esse é o assunto do meu próximo blog.)

Traduzido pelo Professor Robert Biggs da Universidade de Chicago, a tabuinha do Chefe Joseph diz: “Nalu recebeu 1 cordeiro de Abbashaga no dia 11 do mês do festival de An, no ano em que Enmahgalanna foi empossada como suma sacerdotisa de Nanna.” Isso seria 2042 AEC.

Agora, alguns sites afirmam que este tablet é uma falsificação, ao que eu responderia: Sério? O chefe Joseph conhecia a língua assíria e escrevia em cuneiforme, você diz. E ele conhecia a história das sacerdotisas de Nanna também. Então me diga como o chefe Joseph obteve esse conhecimento na década de 1880? (Isso em si é um bom mistério, especialmente desde que o cuneiforme foi decifrado pela primeira vez em 1857 na Grã-Bretanha.)

O Hearn Cuneiform Tablet

(*De cima) A tabuinha de Hearn foi descoberta na Geórgia em 1963. É um recibo de ovelhas e cabras destinadas ao sacrifício ao deus do sol Utu e à deusa Lama Lugal. A escriba, Enlila, afirma que foi o 37º ou 38º ano do reinado do rei Suigi de Ur, na Suméria. Isso data esta tabuinha em 2040 AEC, dois anos antes da tabuinha do Chefe Joseph.

A tabuinha de Hearn é feita de chumbo, não de argila. Existem outras peças de chumbo encontradas na propriedade Hearn datadas da mesma época. Portanto, parece que pelo menos este tablet pode ter sido criado aqui nas Américas. A fundição de chumbo e a necessidade de criar um recibo para as mercadorias trocadas, eu diria, indicam uma presença maior do que apenas um punhado de exploradores.

Shawnee Creek Stone de Oklahoma

A Shawnee Creek Stone é ainda uma terceira descoberta importante.

De acordo com Gloria Farley, que foi uma das pioneiras do movimento para descobrir e preservar evidências de viagens transatlânticas pré-colombianas:

“Pegando emprestada a pedra [Shawnee Creek], fiz um molde de látex e meu filho Mark Farley obteve uma fotografia nítida, ambas enviadas ao Dr. Barry Fell. Seu telefonema de retorno me disse que ele acreditava que a descoberta era de grande importância, já que o desenho se assemelha aos selos do antigo Dilmun no Golfo Pérsico. (Este é o nome que os árabes dão ao Golfo Pérsico. Dilmun estava localizado principalmente na ilha de Bahrein.) A inscrição, disse o Dr. Fell, parece empregar os ideogramas usados ​​pelos escribas Dilmunianos, especialmente os de 'Inanna, Deusa do Amor e Rainha do Céu. ”Ele me disse que Inanna também era parente dos sumérios. A Suméria é agora o Iraque moderno. ”

Os moldes da inscrição foram enviados a Ali Akbar H. Bushiri, um estudioso do antigo Bahrein que escreveu sobre a cultura Dilmun. Ele confirmou que quatro dos cinco símbolos eram relacionados a Inanna. Temos o círculo com 8 raios (a estrela de Vênus), a linha vertical com semicírculo (Inanna), a forma de “U” (Nanna, Deus da Lua e pai de Inanna), e a linha vertical com 2 de 3 barras - o terceiro barra lascada (símbolo de fertilidade).

Quem foi Inanna?

O reinado de Inanna (também escrito Innana) como a Deusa do Amor parece ter começado em 5300 AEC (a data da "fundação" da Suméria) e durou até o período do governo de Akkadain na Suméria e na Assíria (2334-2218 ) Dilmun está ao sul da Suméria. Isso coloca a Pedra Shawnee Creek na mesma data e intervalo geográfico que as duas tábuas cuneiformes, embora a pedra também possa ter sido muito anterior ou posterior.

Portanto, temos uma tábua (2042 AEC) que é assíria, uma tábua (2040 aC) que é suméria e outra que é pedra esculpida relacionada à Suméria ou à Assíria. Todos os três podem ser relacionados a uma única era - pouco antes do governo acadiano da Suméria e da Assíria.

A pergunta abaixo deve ser fácil. É para os membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, porque sabemos sobre os jareditas, mulequitas e leítas. Sabemos como é comum viajar no oceano antigamente. Se pudéssemos convencer os arqueólogos e historiadores que ainda querem acreditar na teoria do Estreito de Bering.

Como esses artefatos chegaram à América?

Argumenta-se que nem os sumérios nem os assírios eram navegadores e não poderiam ter chegado à América. Então, como os tablets foram encontrados na América?

Precisamos lembrar que o período acadiano começou com a conquista da Assíria e da Suméria por Sargão de Acad. Seu desejo de expandir e ganhar poder pode ter se estendido à exploração, até mesmo através do Atlântico.

Mas as duas tabuinhas cuneiformes são datadas firmemente de 2042 e 2040 aC e a conquista de Sargão é datada de 2334 aC. Portanto, ou as tabuinhas foram feitas na Assíria e na Suméria antes da conquista e depois trazidas para a América durante uma exploração acadiana posterior, ou foram feitas na América, significando a exploração assíria / suméria antes do domínio acadiano. Nesse caso, precisamos reexaminar a declaração de que os assírios e sumérios não eram navegadores. Talvez tenham navegado distâncias longas, até mesmo através do Atlântico.

E devemos lembrar que o chefe Joseph afirmou que seus “ancestrais brancos” passaram a pedra de geração a geração. É possível que assírios e / ou sumérios tenham vindo a este país para escapar de Sargão de Akkad e seus exércitos conquistadores? Nesse caso, esta não seria a última vez que as Américas se tornaram um refúgio para aqueles que escapam das condições adversas de sua pátria.

Créditos:

Fotos das tabuinhas e algumas informações básicas neste blog são dos artigos muito citados por Benjamin Daniali do Assyrian Times.

Porém, para obter informações mais detalhadas e fundamentadas, consulte: Farley, Gloria (1994). In Plain Sight: Registros do velho mundo na antiga América. Muskogee, OK: Hoffman Printing Company (pp. 150-155). (Há uma foto da tradução da pedra Shawnee Creek na pág. 153.) Pesquisar

O Assyrian Times também apresenta esta comparação abaixo: Fonte Aqui:

Leitura Adicional

As colônias perdidas da América Antiga: um guia abrangente para os visitantes pré-colombianos que realmente descobriram a América

“Depois de Hin-mah-too-yah-lat-kekt dos Wal-lam-wat-kain, um bando de índios Nez Perce se rendeu às unidades da Cavalaria dos EUA perto de Chinook Chinook, no norte do que hoje é Montana, em outubro 5, 1877, seu “saco de remédios ”contendo um comprimido de argila cozido de 1 polegada quadrada foi roubado. Mais lembrado como Chefe Joseph, ele explicou que tA tabuinha, gravada em ambos os lados com textos então inescrutáveis, “foi transmitida em sua família por muitas gerações, e que eles a herdaram de seus ancestrais brancos. O chefe Joseph disse que os homens brancos se uniram a seus ancestrais há muito tempo e ensinaram muitas coisas a seu povo ”. 34 Hoje, sua herança ancestral ainda está armazenada no West Point Museum de Nova York.

Em 2000, Robert D. Biggs, professor de Assiriologia do Oriental Institute da University of Chicago, com um PhD pela Johns Hopkins University e editor do Journal of Near Eastern Studies, foi capaz de traduzir os textos de Tablet do chefe Joseph, porque eles foram inscritos em cuneiforme. Eles registraram a venda de um cordeiro para o sacrifício em nome de uma pessoa chamada Enmahgalanna para celebrar sua promoção como alta sacerdotisa de Nanna, o mesmo deus-lua consagrado no Grande Zigurate de Ur. O professor Biggs datou a inscrição suméria em aproximadamente 2042 aC. 35

Bolsas de nativos americanos, como a que o chefe Joseph carregava, “continham itens que lembrariam o guerreiro de seu lar, de onde ele veio”, de acordo com a escritora histórica Mary Gindling. “A natureza mundana do conteúdo da tabuinha argumenta contra a falsificação. Cuneiforme só tinha sido decifrado em 1846, e o processo estava longe de estar completo mesmo em 1877, então um aspirante a falsificador teria que ser um indivíduo extremamente bem educado, familiarizado não apenas com a língua antiga em si, mas com a forma de as tabuinhas criadas pelos antigos escribas. ” 36

Não muito depois do Artefato cherokee veio à tona, “uma tabuinha suméria com escrita cuneiforme foi encontrada ao lado de antigas pontas de projéteis de pedra perto de Lexington, Geórgia”, escreve o Dr. Thompson. “A tabuinha é de Ur-Nammuk, Iraque, e data de 2040 a.C.” 37

A pesquisadora de difusão cultural Gloria Farley fala de uma descoberta semelhante no mesmo estado feita por uma Sra. Joe Hearn:

Em 1963, enquanto cavava um novo canteiro de flores em sua propriedade no noroeste da Geórgia, não muito longe do rio Chatahoochee, sua pá atingiu uma pequena placa em forma de travesseiro feita de chumbo.… A escrita cuneiforme, de acordo com o Dr. Curtis Hoffman, descreve como um escriba chamado Enlila estava ciente de que era o trigésimo sétimo ou trigésimo oitavo ano do reinado do rei Shulgi de Ur, que por nossos cálculos, teria sido por volta de 2.040 aC Registrava a venda de ovelhas e cabras, que aparentemente haviam sido transportadas para o exterior, para a América, para sacrifício a Utu, o deus do sol, e à deusa, Lama Lugal [uma divindade suméria de intercessão e proteção]. 38

Embora Shulgi realmente tenha governado de 2029 a 1982 aC, o objeto Hearn da Geórgia e a tabuinha do Chefe Joseph datam de 11 anos um do outro, suas descobertas foram separadas por muitas centenas de quilômetros e dois séculos, ressaltando uma autenticidade comum. LaGrange College, a faculdade particular mais antiga da Geórgia, fundada em 1831, hoje possui o Hearn Tablet.

Perto de Quaker City, Ohio, um colecionador de ponta de flecha indiano amador descobriu uma tabuinha cuneiforme em 1978. Sua proveniência antiga foi estabelecida por David Owen, professor de estudos do Oriente Médio na Universidade Cornell, em Ithaca, Nova York. Ele traduziu o texto sumério, que havia sido composto "por um homem chamado Ur-e'e no mês de Dumuzi [final de junho], no ano em que o ensi [governante] de Karzida foi elevado". 39 Karzida foi a segunda cidade de adoração de Nanna, o mesmo deus-lua também referenciado pela inscrição na tabuinha do chefe Joseph, sugerindo uma relação entre a herança de sua família e a descoberta da cidade quacre, que veio à luz anos após sua morte. Essa relação é notavelmente convincente para nossa discussão, porque eles, junto com as tabuinhas Lexington e Hearn, foram todos inscritos com 12 anos de diferença um do outro, entre 2042 e 2030 aC. Eles definem o segmento de tempo mais apropriado para viagens à América, porque corresponde ao início dinâmico do Período Ur III, ou "Renascença Suméria".

Tudo começou em 2047 aC, logo depois que os sumérios se libertaram da dominação acadiana e experimentaram sua expansão externa mais enérgica, conforme exemplificado pelo espécime de resina sul-africana encontrado na tumba da rainha Puabi em Ur. “Muitos desses comprimidos de Ur III foram encontrados nos EUA”, afirma o professor Owen, “incluindo alguns comprimidos desenterrados há alguns anos das ruínas de um antigo prédio de apartamentos em Auburn, Nova York”. 40

Tantas tabuletas espalhadas por meio continente - de Montana à Geórgia, Ohio e Nova York - não sugerem algum sobrevivente solitário de um naufrágio, desviado do curso durante alguma missão comercial normal no Oriente Médio, mas indicam antes a deliberada chegada de numerosos visitantes sumérios, todos da mesma capital da Terceira Dinastia de Ur. ” As colônias perdidas da América Antiga, um guia completo para os visitantes pré-colombianos que realmente descobriram a América Página 36-39

Notas:
34 Gindling, Mary. “History Mystery: Chief Joseph’s Cuneiform Tablet” (www.stumbleupon.com/su/8Pv0tq/www.helium.com/items/1636848-hisdtory-mystery-chief-josephs-cuneiform-tablet, 2009).
35 Biggs, Robert D. “History Mystery.”
36 Gindling. “Mistério da História: Tábua Cuneiforme do Chefe Joseph.”
37 Thompson, American Discovery
38 Farley, Gloria. “Mistério da História.”
39 Tiel, William. “Two Enigmatic Stones from Ohio,” Ancient American, vol. 9, não. 58 (agosto de 2004).
40 Embora concordem que as quatro tábuas cuneiformes são autenticamente sumérias, os arqueólogos tradicionais as consideram insignificantes. Conforme descrito em Lost Civilizations, "Professor Owen" sugere que não devemos dar muito valor à descoberta (Quaker City), "já que" tablets deste tipo foram vendidos em todos os Estados Unidos nos primeiros anos deste século (20) , e apareceram em vários lugares, incluindo depósitos de lixo e vendas de garagem. ' Isso não explica a tabuinha do chefe Joseph, que se tornou de conhecimento público em 1877, mais de vinte anos antes da suposta importação de relíquias sumérias, nem a tabuinha de Hearn, que foi desenterrada em propriedade consistentemente pertencente à família do descobridor desde 1850. A cidade quaker a própria tabuinha foi escavada de uma profundidade de cerca de sessenta centímetros em meio a um aglomerado de pontas de flechas indianas - dificilmente o cenário para uma bugiganga perdida do início do século XX. Além disso, uma pesquisa completa na Internet por este autor não conseguiu revelar qualquer sugestão de que vendas rápidas de tabuletas cuneiformes autênticas ocorreram nos Estados Unidos durante o início de 1900, como o professor Owen declarou sem provas. ” Fonte aqui:

A Terceira Dinastia de Ur, também chamada de Império Neo-Sumério, refere-se a uma dinastia governante suméria do século 22 a 21 aC (cronologia intermediária) baseada na cidade de Ur e um estado político-territorial de curta duração que alguns historiadores consideram ter foi um império nascente. A Terceira Dinastia de Ur é comumente abreviada como Ur III pelos historiadores que estudaram o período.

The Oklahoma Runestones Se as histórias contadas pelos veteranos estiverem corretas, Oklahoma pode ter contido dezenas de pedras rúnicas. Cinco deles foram encontrados. Este capítulo discute sua descoberta e possíveis significados. Além disso, outras pedras rúnicas possíveis de Oklahoma e Arkansas são discutidas.

O Senhor se lembrará do judeu, do lamanita e dos nativos americanos

D & ampC 19: 26-27 E novamente, ordeno-te que não cobiças tua propriedade, mas a comuniques com a impressão do Livro de Mórmon, que contém a verdade e as obras de Deus.

27: Qual é a minha palavra aos gentios, que logo pode ir para o judeu, de quem os lamanitas são um remanescente para que creiam no evangelho e não esperem a vinda de um Messias que já veio.

Em Alma 24:19 E assim vemos que, quando esses lamanitas foram levados a acreditar e a conhecer a verdade, eles foram firmes e sofreram até a morte em vez de pecar, e assim vemos que enterraram suas armas de paz, ou eles enterraram as armas de guerra, pela paz.

“Tele converteu o lamanita é devoto. Poucos apostatam. Alguns se perdem ao compartilhar as coisas mundanas que os cercam, mas geralmente os filhos de Leí do século vinte herdaram essa graça e capacidade de acreditar como seus antepassados ​​de muito tempo atrás. Nós lemos em Hel. 6:36: 'E assim vemos que o Senhor começou a derramar Seu Espírito sobre os lamanitas, por causa de sua facilidade e boa vontade em acreditar em suas palavras' ”(The Teachings of Spencer W. Kimball, ed. Edward L. Kimball [Salt Lake City : Bookcraft, 1982], p. 178 grifo nosso).

“Os lamanitas devem ressuscitar com dignidade e força para unir-se plenamente a seus irmãos e irmãs da família de Deus na realização de sua obra em preparação para o dia em que o Senhor Jesus Cristo retornará para liderar seu povo, quando o milênio chegará. em, quando a terra será renovada e receberá sua glória paradisíaca e suas terras serão unidas e se tornarem uma única terra. Pois os profetas disseram, ‘O restante da casa de José será construído nesta terra e será uma terra de sua herança e edificarão uma cidade santa para o Senhor, como a Jerusalém da antiguidade, e não serão mais confundidos, até que venha o fim, quando a terra passará. '(Et. 13: 8). tenha muita fé. ” Spencer W. Kimball (“Nossos caminhos se encontraram novamente”, A Liahona, dezembro de 1975, p. 5, 7.)

& # 8220Você já tentou recuperar algo que perdeu na memória de uma só vez, enquanto se esforça e se esforça, aqui volta? É assim que o Evangelho é para o Lamanitas. Um bom homem Navajo me disse: & # 8220Todas as nossas vidas sabíamos que estávamos fora da linha. Costumávamos estar com vocês há muito tempo, então chegamos a uma divisão na estrada com uma grande pedra no meio. Fomos para um lado e você para o outro, mas agora estamos em volta e todos vamos voltar juntos (Conferência Lamanita, 24 de abril de 1971, Presidente Kimball).

Éter 13: 8 & # 8220 Portanto, o remanescente da casa de José será construído nesta terra e será uma terra de sua herança e eles (lamanitas) edificarão uma cidade santa para o Senhor, como a antiga Jerusalém & # 8230 (adicionado entre parênteses)

Alma 9: 16-17
16- Pois há muitas promessas feitas aos lamanitas por causa das tradições de seus pais que os fizeram permanecer em seu estado de ignorância. o Senhor será misericordioso com eles e prolongar sua existência na terra.
17- E em algum período de tempo eles serão levados a acreditar na palavra, e saber da incorrecção das tradições de seus pais e muitos deles serão salvos, pois o Senhor será misericordioso com todos os que invocam o seu nome.

"E essa os lamanitas podem vir a conhecer seus pais, e para que conheçam as promessas do Senhor e para que creiam no evangelho e confiem nos méritos de Jesus Cristo e sejam glorificados por meio da fé em seu nome, e que por meio de seu arrependimento sejam salvos ”. (D & ampC 3: 18–20.)

“O Livro de Mórmon é um registro dos antepassados ​​de nossas tribos de índios ocidentais, tendo sido encontrado por meio da ministração de um santo Anjo traduzido em nossa própria Língua pelo dom e poder de Deus, depois de ter sido escondido na terra pelos últimos quatrocentos anos contendo a palavra de Deus, que foi entregue a eles, Por se nós aprendemos isso nossas tribos de índios ocidentais são descendentes daquele José que foi vendido para o Egito, e que a Terra da América é uma terra prometida a eles, e a ela virão todas as tribos de Israel. com tantos gentios quantos cumprirem com as requisições do novo pacto. Mas a tribo de Judá retornará à velha Jerusalém. ”

Em julho de 1866, o Élder Wilford Woodruff disse o seguinte: & # 8220Se os élderes de Israel sempre tivessem tratado os lamanitas como deveriam, não acredito que deveríamos ter tido qualquer dificuldade com eles.. Esta é minha firme convicção e minha conclusão de acordo com a luz que está em mim. Acredito que o Senhor permite que eles nos castiguem no momento para nos convencer de que temos que superar os sentimentos de vingança que nutrimos por aquele ramo pobre e oprimido da Casa de Israel..”


Onde Ficar e Outros Serviços

Não há serviços ou hospedagem ao longo do percurso. Cooke City, na fronteira do Parque Nacional de Yellowstone, fica a apenas quatorze milhas de distância do ponto final oeste da unidade e tem muitos lugares para encontrar hospedagem e comprar suprimentos. Cody também fica a cerca de trinta quilômetros ao sul do ponto de partida leste da unidade.

Existem vários parques de campismo desenvolvidos ao longo do percurso, embora os melhores estejam localizados fora do atalho panorâmico, nas várias estradas que se aprofundam nas terras da Floresta Nacional. Existem também muitos locais para acampamentos primitivos devido à natureza aberta do terreno.


Assista o vídeo: CHEFE JOSEPH - ELE TINHA UM GRANDE CORAÇÃO (Dezembro 2021).