Notícia

Mulher Polinésia e Tiki

Mulher Polinésia e Tiki


Vênus de Willendorf
Aparência de Tiki: arte da era do gelo
c. 23.000 AC

Estilo havaiano
Arte pop
Theames havaianos
penetrado americano
Arte e Sociedade
c.1965 DC


Estátua de quintal
c. 2006 A.D.
Havaiana


Tikis

Quando as pessoas ouvem o termo tiki, algumas pensam em tochas ou estátuas assustadoras encostadas na parede de um bar de inspiração tropical. Mas a maioria das pessoas não conhece a história e o mistério por trás do termo.

A maioria dos polinésios acredita que Tiki foi o primeiro homem a ser criado.

Mitologia

Na mitologia polinésia, Tiki ou hei tiki é uma escultura esculpida na forma de um deus, abrigando um espírito. A criação dos tikis é conhecida em toda a Polinésia. Entre os maoris da Nova Zelândia, as mulheres usam pequenos talismãs tiki em volta do pescoço para se proteger da infertilidade. Os moia gigantes da Ilha de Páscoa são algumas das esculturas misteriosas que foram descobertas em 1722 pelo explorador holandês Jacob Roggeveen. Existem mais de 200 moias na ilha que já foram adoradas pelos habitantes. Algumas dessas estátuas pesam quase 80 toneladas. Então, como o tiki se tornou tão exagerado nos Estados Unidos, você pode perguntar.

Cultura Tiki

Para muitos, o Tiki era mais do que apenas uma estátua. Ele simbolizava tudo sobre o Pacífico Sul. Restaurantes com temática polinésia foram inaugurados nas décadas de 1930 e 1940, oferecendo drinques de rum tropical e abrigando tochas acesas, móveis de vime, colares de flores e tecidos de cores vivas. Pessoas inspiradas pelo sucesso desses restaurantes começaram a abrir suas próprias tabernas tropicais. Por volta dessa época, os soldados voltavam para casa da Segunda Guerra Mundial, trazendo histórias e lembranças do Pacífico sul. Os americanos imediatamente se apaixonaram pela cultura exótica, e designers e artistas começaram a incorporar a cultura polinésia em seus trabalhos. De acessórios para casa a arquitetura, Tiki era grande nos Estados Unidos. Tudo isso era amplamente conhecido como cultura Tiki.

Relaxe com um pouco da cultura polinésia

A popularidade da Tiki & # 8217s disparou no final da década de 1950 e início da década de 1960, marcada pela entrada do Havaí como o 50º estado em 1959. Canecas e tochas Tiki que antes acumulavam poeira em brechós tornaram-se itens populares. Qualquer coisa inspirada em Tiki assumiu o centro do palco no mundo da cultura polinésia. Algumas pessoas até acreditam que ter um item Tiki em casa adiciona um espírito de ilha alegre que faz os proprietários sentirem que estão de férias o ano todo.

Mas a amplamente conhecida estátua Tiki ainda permanece um marco cultural na Polinésia. No Havaí, você pode encontrar estátuas Tiki dando as boas-vindas aos hóspedes e visitantes na entrada do Centro Cultural da Polinésia, alguns hotéis e outros locais temáticos da Polinésia. As lojas de presentes de Waikiki oferecem uma variedade de lembranças e presentes inspirados em Tiki, e algumas empresas de doces locais usam a estátua de Tiki em seu logotipo.


12 Desenhos e significados de tatuagem polinésia

As tatuagens polinésias apresentam vários elementos artísticos distintos com significados especiais. Embora esses designs sejam agora compartilhados por diferentes culturas polinésias, cada cultura polinésia antiga tinha seus próprios padrões e reviravoltas. A maioria dessas tatuagens é composta de padrões geométricos, mas as formas, posicionamentos e outros detalhes podem mudar dependendo do tatuador e da localização da tatuagem.

1. Dentes de tubarão

Os dentes de tubarão estão entre os principais elementos das tatuagens polinésias. Eles são projetados de forma criativa em um padrão único que simboliza abrigo, poder, orientação, ferocidade e adaptabilidade. Conhecido na língua polinésia como niho mano, o desenho dos dentes de tubarão representa coragem, poder, ferocidade, flexibilidade e orientação. Também é importante mencionar que um tubarão representa o deus dos polinésios.

2. Ponta de lança

O desenho da ponta de lança representa combatividade e bravura. Se você se considera um guerreiro, deve incluir este desenho de ponta de lança em sua tatuagem polinésia. Às vezes, esse padrão é projetado como uma linha de várias pontas de lança.

3. Oceano

Na sociedade polinésia, um oceano representa a água além de onde os ancestrais viviam. Também pode significar morte ou vida após a morte. Além disso, o oceano é a principal fonte de alimento do povo polinésio. Em algumas culturas polinésias, o oceano simboliza a vida e a fertilidade.

Às vezes, o padrão do oceano pode ser usado como um complemento para outra tatuagem diferente. Esse padrão vem em diferentes formas, incluindo ondas do mar que simbolizam o planeta ou o lugar para onde as pessoas vão quando morrem.

4. Tiki

O padrão Tiki representa um ser metade humano e metade deus. Este ser é considerado o ancestral do ser humano. O povo polinésio acredita que Tiki pode sentir e caçar o mal. Portanto, este padrão de tatuagem representa autoridade e masculinidade.

Às vezes, este desenho de tatuagem Tiki é usado como um amuleto da sorte porque algumas pessoas acreditam que pode protegê-los contra os espíritos malignos. Em algumas culturas polinésias, o Tiki representa ancestrais sagrados, chefes e sacerdotes que se tornaram semideuses após a morte. Os desenhos tiki costumam ser desenhados voltados para a frente, às vezes com a língua esticada como sinal de desafio.

5. Tartaruga

Na cultura polinésia, a tartaruga é um dos animais mais importantes, senão o mais importante. Significa força e segurança. O animal também é visto como um espírito capaz de transitar livremente entre o mundo e o oceano.

Muitos polinésios acreditam que uma tartaruga foi criada para facilitar a passagem das almas que partiram para seu lugar de descanso no mundo além. Na língua polinésia, uma tartaruga é conhecida como hono e representa saúde, paz, riqueza, fundação e vida longa.

6. Lagarto

Entre os polinésios, um lagarto é um sinal de aparência divina. Portanto, representa a divindade e a presença de deuses. Muitas pessoas incluem um lagarto em suas tatuagens polinésias como um sinal de sorte e riqueza.

Na língua polinésia, lagartos e lagartixas são chamados de mo'o ou moko. Os polinésios acreditam que os deuses e outros espíritos menores se manifestam na forma de lagartos. Eles também acreditam que esses animais facilitam a comunicação entre homens e espíritos.

7. Stingray

O design da arraia representa liberdade e força silenciosa. Portanto, se você se considera confiável, uma pessoa que pensa antes de agir ou alguém que está sempre buscando a justiça, considere incluir um padrão de arraia em sua tatuagem polinésia. Este padrão está disponível em vários estilos.

8. O Sol

O padrão do sol em uma tatuagem polinésia simboliza esplendor e prosperidade. Também indica eternidade, renascimento e renovação, especialmente porque traz um novo dia quando surge. Você deve incluir este desenho em sua tatuagem polinésia para simbolizar seu renascimento ou renovação.

9. Cruz Marquesana

Na cultura polinésia, a cruz marquesana simboliza coordenação e paz em diferentes situações.

10. Flor Koru

Koru é uma palavra polinésia que significa dobrado ou enrolado. Muitas vezes é denominado como uma forma enrolada em muitas tatuagens polinésias para significar uma samambaia brotando. Isso simboliza a vida ou novos começos. Também representa tradição.

11. Golfinho

Assim como um padrão de arraia, um desenho de golfinho em tatuagens polinésias representa liberdade. Na antiga Polinésia, um golfinho guiou o povo para a terra prometida enquanto os protegia dos tubarões. Portanto, o animal é muito importante para os polinésios porque significa proteção total de sua orientação.

12. Tribal

Desenhos de tatuagens tribais da Polinésia e seus significados variam de acordo com a cultura. Mas na maioria das culturas polinésias, uma tatuagem tribal conta a história da herança e conquistas do usuário. Alguns deles significam proteção, autoridade e força.


Arte do Pacífico Sul: Polinésia

A história da arte do Pacífico Sul é geralmente organizada em três regiões geográficas: Polinésia, Micronésia e Melanésia. Embora as regiões tenham interagido, comercializado e trocado culturalmente por séculos, existem traços estéticos, políticos, linguísticos e culturais definidores em cada região. Esta lição considera a arte da Polinésia, composta por ilhas dentro de uma área triangular limitada pelo Havaí, Nova Zelândia e Rapa Nui (Ilha de Páscoa) (Veja o mapa na apresentação de slides para mais) A Polinésia é subdividida em três seções: Polinésia Ocidental, Polinésia Oriental e os outliers da Polinésia. A Polinésia Ocidental (Tonga, Samoa e Samoa Americana, ‘Uvea, Futuna, Tokelau, Tuvalu, Niue e Rotuma) também incluirá Fiji, cujas populações indígenas são geralmente consideradas melanésias. No entanto, Fiji tem tradições culturais e artísticas que se alinham com a Polinésia Ocidental, daí sua inclusão aqui. Os outliers polinésios incluem ilhas que estão tecnicamente fora do triângulo polinésio, mas são culturalmente relacionadas à Polinésia (Nukuoro, Kapingamarangi, Tikopia, Anuta, Rennell, Bellona, ​​Nukumanu, Sikaiana, Ontong Java). As ilhas da Polinésia Oriental são: Ilhas da Sociedade, Polinésia Francesa (incluindo Taiti), Marquesas, Ilhas Austral, Ilhas Tuamotu, Ilhas Cook, Ilhas Chatham, Rapa Nui (também conhecida como Ilha de Páscoa, a quase 2.300 milhas da costa do Chile) , Havaí e Nova Zelândia. Geologicamente, a Polinésia varia de ilhas vulcânicas a ilhas de coral, e sua diversidade ambiental moldou as tradições culturais por meio da mídia e da tecnologia disponíveis nas ilhas.

As ilhas da Polinésia compartilham semelhanças linguísticas e culturais, embora a expressão material de cada grupo de ilhas seja diferente. A análise lingüística e cultural situa o movimento de migração do Ocidente para o Oriente, e a cultura de origem é geralmente citada como os povos Lapita migrando através de Fiji (no segundo milênio aC), desembarcando em Tonga e Samoa e, finalmente, movendo-se para outros grupos de ilhas. A cerâmica lapita é geralmente o ponto de partida para pesquisas organizadas cronologicamente do Pacífico Sul (leia o resumo de Jennifer Wagelie sobre a cultura lapita aqui. As artes polinésias expressam visualmente os valores e a organização da vida, crença, poder e conhecimento na região. As peças desta lição se relacionam a três temas principais: os conceitos emparelhados de mana e tapu, comunidade e prestígio, e Genealogia, conceitos que regem as estruturas estéticas e uso de objetos. Mana é um poder sobrenatural que se move dentro e através das pessoas, tempo e objetos. De acordo com Adrienne Kaeppler, mana está vinculado a classificações genealógicas, fertilidade e protocolos. É protegido por um conjunto de regras que regem as ações e rituais, denominado tapu. O status social estava (e está) vinculado a esses conceitos, com membros específicos da comunidade detentores de conhecimento cultural especializado. Por exemplo, chefes hereditários (ariki, ali'i), especialistas do mar (tautai), artesãos (tufunga), e guerreiros (toa) todos tiveram mana, e eles promulgaram seu conhecimento especializado em espaços sagrados (como malae, marae, e heiau) Era importante usar os objetos corretos e apropriados nos contextos corretos, e a história e as linhagens mantinham (e continuam a manter) um lugar importante na cultura polinésia. Hoje, os artistas incorporam a mídia e a vida contemporânea (incluindo influências culturais globais) em suas obras de arte, enraizando novos trabalhos nas tradições artísticas do Pacífico Sul, e esta lição mostra apenas algumas dessas mudanças artísticas em um cenário vibrante de arte contemporânea. As peças desta lição abordam a comunidade, o prestígio e as linhagens polinésias desde o século XVIII até o presente. Os recursos incluídos (em particular o vídeo) têm como objetivo ajudar os alunos a refletir sobre quantos desses objetos entraram nas coleções de museus ocidentais e a demonstrar como interagir com os objetos de museu. Finalmente, uma nota sobre a pronúncia: a terminologia do Pacífico Sul é usada sempre que possível, e essas palavras podem ser desconhecidas e / ou difíceis de pronunciar - o máximo possível de vozes do Pacífico Sul são incluídas no vídeo para ajudar os instrutores na pronúncia, ênfase e tom.

Leituras de fundo

Esculpido por Raharuhi Rukupo de Rongowhakaata, Interior de uma capela maori, Te Hau-ki-Turanga, 1840–2. Propriedade da Tribo Rongowhakaata. Museu Te Papa Tongarewa, Wellington, Nova Zelândia.

D & # 8217Alleva, Anne. Arte e artefatos da Polinésia. Cambridge, Mass .: Hurst Gallery, 1990. (livro recomendado)

Kaeppler, Adrienne Lois. As Artes do Pacífico da Polinésia e da Micronésia. Oxford: Oxford University Press, 2008. (livro recomendado)

Stevenson, Karen. The Frangipani Is Dead: Contemporary Pacific Art In New Zealand, 1985-2000. Wellington, Nova Zelândia: Huia, 2008.

Thomas, Nicholas, Oceanic Art. New York: Thames and Hudson, 1995. (livro recomendado)

Recursos online:

Vídeos (entrevistas com acadêmicos e curadores)

Coleções históricas

Sugestões de conteúdo

Esta lição usa dezenove objetos (embarcações, obras figurativas, arquitetura, têxteis e artes corporais) em uma ampla variedade de mídias e técnicas disponíveis no Pacífico Sul para explorar três conceitos essenciais e sobrepostos para compreender os sistemas estéticos polinésios (mana e tapu, comunidade/prestígio, e Genealogia). Essas obras incluem:

  • Prato para Yaqona, Fiji, início do século XIX, madeira e concha, Museu de Fiji, Suva, Fiji
  • Pahu-Ra (Tambor cerimonial), Ra’ivavae, Ilhas Austral, 1800-50, madeira tamanu, pele de tubarão, sennit, Museu de Arte da Universidade de Indiana, Coleção Wielgus
  • Tapuva’e (Stilt Step), Ilhas Marquesas, século XIX, madeira toa, H. 17 ¾ pol. (45,1 cm), Museu de Arte da Universidade de Indiana
  • & # 8216U & # 8217u (Clube), Ilhas Marquesas, início a meados do século XIX, madeira e fibra, H. 60 1/4 x W. 6 5/8 x D. 3 3/4 pol. (153 x 16,8 x 9,5 cm), Metropolitano Museu de Arte, Coleção Memorial Michael C. Rockefeller, Herança de Nelson A. Rockefeller
  • Moai em Ahu Tongariki, Rapa Nui (Ilha de Páscoa), 1400, pedra vulcânica e escória
  • Moai Kavakava, Rapa Nui (Ilha de Páscoa), século XIX, madeira, osso, obsidiana, Museu de Arte da Universidade de Indiana
  • Ele euTiki pendente, povos Maori, Nova Zelândia, século XIX, nefrita, concha haliotis, H. 9 pol. (22,9 cm), Museu de Arte da Universidade de Indiana, Coleção Wielgus
  • Para & # 8217o (Imagem) representando a divindade & # 8216Oro, Taiti, Ilhas da Sociedade, século XVIII, madeira, fibra de casca de coco, penas, H. 18 1/8 x Diâm. 2 7/8 pol. (46 x 7,3 cm), Metropolitan Museum of Art, The Michael C. Rockefeller Memorial Collection, Legado de Nelson A. Rockefeller
  • Esculpido por Raharuhi Rukupo de Rongowhakaata, Interior de uma capela Maori, Te Hau-ki-Turanga, 1840-2. Propriedade da tribo Rongowhakaata, Museu Te Papa Tongarewa, Wellington, Nova Zelândia.
  • Eu sou toga (Tapete fino), Samoa, início do século XIX, fibra de pandano, penas de papagaio
  • Tapa (sentido horário, começando no canto superior esquerdo):
    • Ngatu (Barkcloth), Tonga, 1972, amora e pigmento, Museu Britânico, 413 x 201 cm
    • Kapa (Barkcloth), Hawaii, século XVIII, casca de casca processada, 80 x 45 cm, Bernisches Historisches Museum
    • Siapo (Barkcloth), Ilhas Samoa, c. 1930–50, fibra de casca de amora, pigmento, Indiana University Art Museum, Gift of Dr. and Mrs. Edward J. Kempf
    • Masi Kesa (Painel de tecido de casca de árvore), Naitauba, Ilhas Lau, Fiji, final do século XIX ao início do século XX, tecido de casca de árvore, pigmento, L. 165 pol. (419,1 cm) Museu Metropolitano de Arte, Presente de Elizabeth S. Williams

    Ariki / ali’i: chefes hereditários.

    Arte: Pensar sobre a história da arte polinésia requer contextualização do termo "arte" nas culturas polinésias - uma combinação de todos os processos criativos em materiais tangíveis, performance (canto, recitação, dança, música) e perfume - a manipulação formal de qualquer um deles é considerada arte. Os termos que ajudam a pensar sobre a cultura polinésia são os seguintes: habilidade, indireto (o desdobramento gradual de camadas de significado por meio do crescimento do conhecimento cultural e da experiência ao longo do tempo) e integração (dos sentidos).

    Genealogia: um princípio que rege a cultura polinésia, muitas vezes expresso artisticamente através de uma ênfase na espinha dorsal e na recitação de linhagens familiares, especialmente entre as famílias chefes.

    Kaona (Havaiano) ou heliaki (Tonganês): indireto, um conceito pelo qual entender a cultura e arte polinésia, referindo-se a significados ocultos ou velados que são desvendados até que as metáforas culturais sejam compreendidas (por exemplo, um objeto ou performance não pode ser entendido em um nível superficial, mas deve ser examinado através de seus sistemas sociais e culturais e avaliado pelos princípios estéticos polinésios).

    Kava: uma bebida, uma infusão de Piper methysticum, uma pimenta tropical, usada durante o ritual.

    Mana / tapu: Mana é um poder sobrenatural. De acordo com Adrienne Kaeppler, uma das estudiosas mais prolíficas da arte do Pacífico Sul, mana está vinculado a classificações genealógicas, fertilidade e protocolos. É protegido por um conjunto de regras que regem as ações e rituais, denominado tapu.

    Marae / heiau: espaços sagrados na Polinésia.

    Tapa/kapa: um tecido triturado feito de casca de árvore, por mulheres, com desenhos feitos por fricção, impressão e pintura, muitas vezes um presente de prestígio.

    Toa: guerreiros.

    Tufunga: artesãos, cuja habilidade em manipular a cultura material é considerada conhecimento especializado.

    Recipientes, como o prato para Yaqona de Fiji (início do século XIX), são onipresentes na Polinésia. Recipientes para bebidas e alimentos sagrados, tesouros da cultura material e instrumentos musicais (recipientes para som) figuram substancialmente na vida polinésia. Esse Yaqona prato, chamado de tanoa, é grande, raso e meticulosamente decorado. Feito de madeira (vesi, uma madeira de alta qualidade usada no Pacífico Sul e Sudeste Asiático com uma cor marrom avermelhada), um especialista esculpiu-a usando uma enxó de lâmina de metal, raspou-a com um pedaço de coral e poliu-a usando um dente de javali e pressão . O prato continha uma bebida sagrada, chamada Yaqona em Fiji (kava em Tonga, ‘ava no Havaí e Samoa, e sakau em Pohnpei). Tal como acontece com todas as formas de arte materiais da Polinésia nesta lição, o Yaqona bowl é uma parte de uma estrutura estética e artística que incorporou múltiplas mídias e performances, bem como a integração de muitas pessoas para executar cerimônias (comunidade). Na lição, a tigela fica sozinha, enquanto no local seria posicionado dentro dos materiais para fazer kava (pedras para bater, esteiras para segurar, copos de coco polido para beber e traje especial usado por kava misturadores, servidores e bebedores). Kava- as ocasiões de beber variam entre as sociedades polinésias, variando de bebida informal a teatro e espetáculo tipicamente, kava as cerimônias incorporam discurso, música e performance especializados, facilitados pelos objetos materiais. Adrienne Kaeppler discute duas maneiras de Yaqona apresenta na sociedade de Fiji o Yaqona cerimônia de bebida na esfera principal emprestada da cultura tonganesa e como uma característica da atividade sacerdotal de Fiji. Primeiro, considere o Fijian Yaqona tigela como parte principalmente de eventos que reforçam o prestígio social e organizam o espaço onceptualmente. Yaqona- os espaços de beber são orientados colocando o mar e a terra em ordem hierárquica (com o mar mais alto), relacionando o chefe de posto mais alto, que se senta de costas para o mar, a um ancestral (muitas vezes mítico) vindo do mar ( Genealogia). O chefe é colocado “acima da tigela” e as pessoas de menor importância sentam-se “abaixo da tigela”, do lado oposto. Há uma ênfase performativa nas cerimônias de Fiji no serviço de Yaqona. Esculpido na forma de um pássaro, o vaso retratado teria sido usado por um sacerdote de Fiji invocando e sendo possuído por forças espirituais. Colocados no chão de uma casa de espíritos, padres se ajoelhavam em frente ao prato, bebendo Yaqona através de um canudo, como os lábios e a cabeça de um padre (infundido com mana), eram sagrados e não podiam tocar no vaso. Tipos semelhantes de pratos também eram usados ​​pelos sacerdotes para misturar óleo de coco e tinta na preparação para envolver os deuses. Muitas dessas embarcações entraram nas coleções de museus por meio de missionários que as coletaram após a conversão de chefes e padres ao cristianismo no século XIX. À direita, você pode ver uma foto contextual de um homem se preparando Yaqona (você pode dizer que ele é de posição de chefe, já que ele usa um civa, o ornamento do peito). Além disso, você pode explorar todos os objetos associados a essa tradição por meio da exposição “Cultura do Tesouro de Fiji”, um esforço conjunto entre o Museu de Victoria (Austrália) e o Museu de Fiji, Suva.

    o Pahu-radas Ilhas Austral (1800-50) é feito de madeira Tamanu, com uma cabeça de tambor de pele de tubarão e laços de sennit. De forma alta e cilíndrica, a parte inferior do tambor é caracterizada por seu entalhe intrincado com orifícios. O grau de complexidade desse tambor indica que o entalhador usava ferramentas de metal e ajuda a datar o instrumento, visto que o influxo do comércio europeu no final dos séculos XVIII e XIX trouxe uma variedade de ferramentas de metal pelas ilhas da Polinésia. Tambores acompanhavam nascimentos, guerras e funerais, e eram incorporados ao uso de locais sagrados. Kaeppler cita tambores semelhantes usados ​​no Havaí, e o Metropolitan Museum cita um esboço de 1777 de John Webber mostrando um em uso em um local sagrado (marae) no Taiti. A base do tambor é onde está o tambor mana, sua força espiritual, foi armazenada. Examine os detalhes da imagem e observe os registros de crescentes esculpidos e figuras humanas. De acordo com Kaeppler, o crescente, também um motivo de tatuagem, "significa lançar uma sombra, afastar, afastar, assustar, espírito, aparição e fantasma, bem como brilho, brilhante, cintilante, esplêndido ... durante os rituais, o braços de participantes humanos foram erguidos em direção ao céu, formando crescentes como aqueles esculpidos em pahu”(Veja o livro sugerido). Nessas imagens, a forma crescente liga as figuras humanas, cujas mãos estão unidas em torno da base do tambor. Compare isso pahu para outro tambor da coleção Oldman historicamente importante em Te Papa. Para um artigo introdutório sobre instrumentos musicais, consulte: Moulin, Jane Freeman. “Deuses e mortais: entendendo a função tradicional e o uso dos instrumentos musicais marquesanos.” The Journal of the Polynesian Society, 106 (3) (setembro de 1997): 250–83.

    Esculturas figurais também expressam conceitos polinésios sobre genealogia, prestígio, comunidade e mana. Os próximos vários objetos fornecem a oportunidade de comparar e contrastar a expressão formal dessas idéias em diferentes culturas insulares. A escultura polinésia é feita de madeira, cestaria, tecidos, penas, marfim, osso e pedra verde.

    o passo de palafitas e clube (‘U’u) das Ilhas Marquesas demonstram como os artistas marquesanos concebem os conceitos polinésios visualmente. Como visto neste passo de palafitas das Ilhas Marquesas e ‘U’u, o trabalho figural de madeira dessas ilhas é visualmente distinto. Descrito como "de olhos arregalados", o degrau de palafitas apresentado à esquerda teria sido amarrado a um degrau de cinco a sete pés de comprimento (sendo o degrau amarrado a cerca de um metro de altura) e usado em competições em que os homens marquesanos demonstraram façanhas de atletismo, ou seja, corridas, mas também força espiritual durante eventos religiosos. A figura completa posicionada ao redor e abaixo da curva de degrau é um tiki (uma representação figural incorporando o primeiro homem), e embora seus traços faciais sejam tipicamente marquesanos (ênfase nos olhos arredondados e sobrancelhas arqueadas), sua composição corporal é tipicamente polinésia, com joelhos dobrados e braços entalhados na barriga. À direita está um ‘U’u (clube de guerra), e de acordo com Carol Ivory, são os objetos mais populares das ilhas Marquesas em coleções de museus. Composicionalmente, etapas de palafitas e ‘U’u são esculpidos em alto e baixo relevo. O formato de 'U’u é um longo pedaço de toa (madeira de lei) cujo tampo arredondado e largo funciona como apoio de braço, esculpido em ambas as faces com desenhos figurativos. Visíveis em ambas as peças estão os olhos extraordinariamente grandes e as sobrancelhas arqueadas. Esculpidos em alto relevo no rosto estão os olhos e o nariz, que no ‘U’u projete a partir de uma barra posicionada horizontalmente. Acima da face grande, uma face menor aparece no topo do clube. Ivory também destaca os três registros de desenhos (incluindo um segundo conjunto de olhos) abaixo da barra que se projeta horizontalmente, relacionando alguns dos desenhos às tatuagens encontradas nas Marquesas. São esses três registros de design que os estudiosos usam para separar ‘U’u em grupos estilísticos porque essas são as seções em que há a maior variação de design (ver fig. 5, p. 57 no artigo citado de Ivory para sua variação estilística de gráfico completo de ‘U’u em coleções de museus). As primeiras informações contextuais sobre ‘U’u na bolsa ocidental estão os desenhos das expedições de Cook. Você pode comparar o representado aqui com outro ‘U’u com uma alça emplumada do Museu Pitt-Rivers ou, para obter mais informações, consulte Carol S. Ivory, “Marquesan ‘U’u: Uma revisão histórica e estilística. ” Pacific Arts: The Journal of the Pacific Arts Association, No. 9/10 (julho de 1994), 53-63. O artigo de Ivory serve como um modelo para estudantes de graduação que fazem estudos comparativos e contextualização histórica para coleções de museus e seria uma excelente pergunta de ensaio ou postagem de blog refletindo sobre o material de aula.

    A grande pedra moai(deixou), Moaikavakava figuras (direito), e as figuras de tecido de casca de árvore (não incluídas) são três exemplos de artes figurativas em Rapa Nui (também chamada de Ilha de Páscoa), a 2.300 milhas da costa do atual Chile. O grande moai esculpidos em tufo vulcânico são os mais reconhecíveis. A maior escultura figural monolítica da Polinésia, a composição de um moai é um terço da cabeça e dois terços do corpo, enfatizando a cabeça, a parte do corpo com mais mana. Moai os rostos têm narizes e orelhas alongados e sobrancelhas grossas, e o entalhe no peito enfatiza a clavícula. Eles provavelmente tinham olhos de concha embutidos (não mais in situ). Dedos longos se estendem pela área do estômago do corpo, e alguns moai têm entalhes adicionais em suas costas, como o moai Hoa Hakananai’a e o culto ao homem-pássaro no Museu Britânico (ouça o áudio ou veja a versão em linguagem de sinais aqui). Algum moai tem topknots chamados Pukao feita de escória, uma pedra vulcânica vermelha também extraída da ilha. Hoje, eles são encontrados parcialmente esculpidos em Rano Raraku (a pedreira de pedra basalto, diretamente do outro lado do vale de Ahu Tongariki, retratado), reerguido em ahu (plataformas cerimoniais frequentemente associadas a enterros e os ancestrais), bem como desenterradas do “moai estrada ”que sai da pedreira ao longo da ilha (e, claro, em coleções de museus em todo o mundo). Do moai posicionado em ahu ao redor da ilha, todos exceto um grupo estão voltados para o interior, de costas para o mar. Acredita-se que tenha sido esculpido entre 1000 e 1680 (os intervalos de datas mais amplos), uma série de mistérios acadêmicos cercam o moai por exemplo, como eles foram movidos (veja várias teorias aqui)? Ahu Tongariki, na foto, é o maior, com quinze moai no ahu. o moai estão relacionados aos ancestrais, e ahu são espaços sagrados.

    Moai kavakava são figuras menores de madeira também esculpidas em Rapa Nui. Gostar moai, essas figuras têm lóbulos das orelhas alongados, sobrancelhas e queixos pronunciados e clavículas esculpidas. Eles geralmente têm olhos incrustados de osso, concha e obsidiana. Suas formas esqueléticas enfatizam a espinha dorsal e as costelas da figura, ligando visualmente as figuras a conceitos de herança genealógica e ancestrais. Como outras figuras polinésias, o moai kavakava têm joelhos dobrados e cabeças nitidamente esculpidas. Eles podem ter sido usados ​​ao redor do pescoço e envoltos em tecido de casca de árvore quando não estavam em uso. Muitos moai kavakava apresentam desenhos incisos no topo de suas cabeças. Veja outras imagens detalhadas de moai kavakava no Museu de Arte de Seattle e no Museu Britânico.

    A figura à esquerda é um século XIX Hei tiki, um pingente de nefrita maori entalhado usado suspenso no pescoço. A nefrita média é jade de pedra verde encontrada na Ilha do Sul da Nova Zelândia / Aotearoa. Tiki (como mencionado acima) é um termo geral para figuras humanas que incorporam o primeiro homem, e ele eu significa algo suspenso no pescoço. Homens e mulheres usam o hei tiki, e embora seus significados sejam variados, todos são considerados taonga (tesouros), passados ​​por famílias como relíquias de família, e alguns recebem nomes específicos. Todos estão imbuídos de mana e as histórias e poder de seus proprietários anteriores. Em termos de composição, a figura aqui é típica, com a cabeça inclinada apoiada sobre um corpo bilateralmente simétrico, pernas abertas e olhos embutidos (de concha, ou, pós-contato com europeus, lacre vermelho). Embora tiki figuras são encontradas em toda a Polinésia, o significado de hei tiki pingentes são menos claros. Três teorias propostas pelo museu Te Papa Tongarewa são que hei tiki “Representam Hine-te-iwaiwa, uma ancestral célebre associada à fertilidade e às qualidades virtuosas da feminilidade maori ... Tiki, o primeiro ser humano mítico ... [ou] o embrião por nascer, especialmente crianças que nasceram mortas.” Veja este vídeo de Te Papa, sobre Te Paea Hinerangi's hei tiki.

    De acordo com Kaeppler, o início do século XIX Também figura para ‘Oro (A principal divindade do Taiti) é feito de madeira, coberto de sennit e penas vermelhas. A figura foi periodicamente ativada no pa’iatua ritual em eventos importantes (como a posse de um chefe, rituais sazonais e tempos de crise). Algumas figuras, como a aqui retratada, assumem a forma figural em sennit, enfatizando o rosto, braços e mãos e umbigo. Embora possam não se parecer com outras figuras polinésias na lição, os aspectos da forma humana incluídos indicam as características humanas mais importantes que são repositórios para mana (especialmente a cabeça) ou conexões com os ancestrais (o umbigo). O material, sennit, é espiritualmente importante, e a manipulação habilidosa do meio aumenta seu valor. Também eram mantidas em casas de refúgio especialmente criadas e renovadas por meio de limpeza, esfregando com óleo de coco perfumado, envolvendo a figura em um pano branco e sendo presenteadas com oferendas como penas vermelhas junto com outros sacrifícios e encantamentos. De acordo com Kaeppler, esses objetos também reforçavam as hierarquias dentro da sociedade taitiana, apenas as pessoas de mais alto escalão podiam participar do TambémDa renovação, outras pessoas podiam olhar para a figura e outros ainda não podiam nem mesmo ver a peça. Assim, o objeto renovou as relações entre os reinos espiritual e terreno por meio das práticas associadas ao seu uso.

    O acadêmico e artista Māori Sidney Moko Mead observou: “Tratamos nossas obras de arte como pessoas porque muitas delas representam nossos ancestrais que, para nós, são pessoas reais ... São pontos de ancoragem em nossas genealogias e em nossa história. Sem eles não temos posição na sociedade e não temos realidade social. Formamos com eles o universo social de Māoridom. ” O cosmos Māori está enraizado em tradições ancestrais, evoluindo continuamente ao longo do tempo em tradições culturais e estéticas que se movem entre o povo histórico e o presente. As tradições artísticas visuais são altamente valorizadas na cultura maori, especialmente quando expressas por meio de entalhes, trabalhos feitos à mão e tatuagens - todos os quais existem ao lado da dança, música, oratória, outros tipos de performance e arquitetura. Os povos Māori compartilham histórias e conceitos de origem que organizam a sociedade e a cultura material. A história da criação Māori é a seguinte: Rangi (o pai do céu) deitou com Papatuanuku (a mãe terra), e eles tiveram quatro filhos: Tane (deus das florestas), Tangaroa (deus dos peixes e répteis), Tu (deus da destruição), e Rongo (deus dos alimentos cultivados), bem como dois deuses especializados (Haumia e Tawhiri- deuses dos alimentos não cultivados e dos ventos, respectivamente). Com os pais ainda unidos, os filhos debateram como separá-los e trazer luz ao mundo. Com Tawhiri discordando, os outros tentaram separar Rangi e Papai-com Tane conseguindo empurrar sua cabeça contra a mãe terra e seus pés em direção ao pai céu. Tawhiri rosa com Rangi, soltando sua prole (os ventos, nuvens e furacões) contra seu irmão. TangaroaPeixes mergulharam no mar e os répteis caíram Tane's florestas. Rongo e Haumia escondeu-se dentro da mãe terra. Rangi e Papai, nunca reconciliado com sua separação, conecte-se por meio PapaiSuspiros (subindo como névoas) e RangiLágrimas (caindo como gotas de orvalho).

    É essa história que está por trás das formas arquitetônicas, como esta Casa de reunião maori e pataka, os armazéns elevados. Tradicionalmente, o pataka foi a estrutura mais importante em um marae, mas hoje é a capela que é a estrutura mais importante e maior. A grande estrutura é construída em forma de A com uma entrada recuada que conduz a um espaço interior aberto através de uma porta descentralizada à esquerda com um lintel esculpido no topo da entrada, marcando o espaço sagrado. O telhado pontiagudo é sustentado por postes de coluna central entalhados e pintados. O espaço é organizado verticalmente e horizontalmente modelando o cosmos, como uma metáfora histórica e uma personificação dos ancestrais. Como a escuridão inicial Rangi e Papai as crianças se encontraram por dentro, está escuro por dentro, como Rangi abraça a terra. Os materiais de construção vêm do domínio da Tanee ancestrais esculpidos em postes e painéis expressam relações genealógicas de membros do grupo ao qual a casa pertence. A capela também foi discutida como encarnando fisicamente o primeiro ancestral, sua cabeça no ápice das pranchas de barganha (seus dedos e braços), com a viga mestra percorrendo toda a extensão da casa no centro referenciando a coluna do ancestral. Vigas pintadas são suas costelas, e lajes entalhadas nas laterais da casa são ancestrais mais recentes, unindo o telhado ao chão. Estes se alternam com painéis de parede entrançados, que também cobrem o chão. O lado direito (o lado importante) é considerado tapu, reservado para visitantes e homens, e está associado à morte. O lado esquerdo, (menos importante) para moradores e mulheres, está associado à vida. Espaços importantes dentro da estrutura são as portas e o alpendre (representativos das transições, como entre a vida e a morte, ou sexo / reprodução). Lintéis (pare) frequentemente representam Hine-Nui-Te po (deusa da morte), e o simbolismo feminino está relacionado aos papéis das mulheres na remoção tapu para neutralizar visitantes com más intenções. As capelas geralmente representam ancestrais masculinos, mas também incorporaram ancestrais femininos à casa. O entalhe deve transmitir visualmente metáforas e alusões a valores culturais e é um ato sagrado incorporado com tapu. Os espaços e objetos da capela são tão culturalmente definidos que, quando a pintura substituiu a escultura nas capelas, eles carregavam os mesmos significados por meio de uma transferência de meio. No entanto, após a década de 1870, as histórias e identidades locais não regulamentadas por tapu surgiram nas comunidades. Os artistas engajaram-se ativamente em seu mundo, que incluía uma Nova Zelândia ocupada tanto por Māori quanto por neozelandeses brancos, operando dentro de sistemas tradicionais de governo e crenças e as estruturas do colonialismo britânico. Mais sobre o colonialismo britânico na Nova Zelândia pode ser encontrado aqui. Como em outras formas de arte visual nesta lição, a capela e suas várias partes e estruturas visuais são aumentadas pelas ações e eventos que ocorrem dentro do espaço. Outras partes importantes da iconografia maori são a Koru, espiral e mangaia. Compreender as múltiplas camadas de significado embutidas e projetadas em uma capela só pode acontecer depois que uma pessoa passa algum tempo na comunidade e no espaço, muitas vezes, significados diferentes são desvendados ao longo de um longo período de tempo.

    Têxteis como este samoano Eu estou toga (tapete fino) pertencia a chefes de alto escalão. Pertencendo a e tocados por ancestrais poderosos, os objetos acumulados mana à medida que foram transmitidos através das linhagens, transmitindo esse poder espiritual ao chefe atual. Os tapetes finos de Samoa foram presenteados em ocasiões importantes, com diferentes significados e nomes associados a diferentes tipos de eventos. Eu sou toga são feitos por mulheres - pandano trançado em tramas finas e estreitas em um padrão xadrez, adornado com penas (originalmente Collared Lory, e hoje, penas de galinha tingidas) - e valorizado para a preparação do meio e habilidade da trança (resultando em um tecido macio com brilho).Veja as mulheres de Samoa tecendo e discutindo Eu sou toga aqui. Leia mais sobre a preparação do material e o processo de tecelagem aqui.

    Tapa, ou tecido de casca de árvore, é um termo geral para têxteis polinésios feitos de casca de árvore (principalmente a casca interna da amoreira). É conhecido por nomes diferentes, mas retratado nesta lição são havaiano kapa, Tonganês ngatu, Samoano Siapoe fijiano masi. O tapa é feito em um processo de várias etapas, e o design e o método de elaboração do tecido variam em diferentes grupos de ilhas. As mulheres separam a casca interna da amoreira da parte externa e mergulham o interior em água para amolecê-la. A casca é batida com um batedor de madeira em uma bigorna de madeira para amolecê-la ainda mais e criar uma fina camada de casca. No Havaí, os pedaços de casca são feltrados juntos, enquanto no resto da Polinésia, camadas de casca são coladas umas sobre as outras, usando uma pasta de amido de araruta (resistente a insetos) ou outro amido adesivo. Pedaços de tecido de casca de árvore também são costurados uns aos outros para fazer peças maiores (e a costura também pode ser vista em peças mais antigas e usadas como evidência de reparos no tecido valioso e prestigioso). Em algumas tradições, o pano é batido com um batedor de madeira que tem padrões entalhados ou esfregado contra uma placa padronizada (chamada de 'upeti placa), e tem, portanto, um padrão subjacente impresso no tecido. O pano é decorado de várias maneiras, incluindo pintura, tingimento (um exemplo de corante vegetal indígena é uma cor marrom profunda feita de koka planta) e estampagem. Tapa tem múltiplas utilizações: como roupa (incluindo, hoje, vestidos de casamento e de baile), embrulho (objetos rituais), embrulho funerário e como presente de apresentação em cerimônias e casamentos importantes. Esculturas de tecido de casca de árvore também são encontradas na Polinésia, principalmente em Rapa Nui. Fazer tapa é um trabalho intensivo, de gênero (mulheres fazem tapa), empreendimento qualificado que foi (e é) colaborativo e tapa- canções de batida guiam as mulheres enquanto elas criam tecidos juntas. Vídeos de mulheres fazendo tapa estão incluídos nos recursos online acima, e tapa-música de batida está disponível no iTunes. Nestes quatro exemplos, você pode ver as propriedades estéticas específicas de cada ilha. Muitas vezes, as coleções do museu têm porções, em vez de peças completas de tapa, já que os grandes têxteis às vezes são divididos quando são presenteados. Por exemplo, a peça tonganesa vista aqui foi cortada, com os números indicando a seção de tapa no tecido original. Este pedaço de havaiano kapa coletado por um artista nas viagens do Capitão Cook (hoje no Museu Historisches em Berna) foi pintado à mão livre em preto e vermelho, e você pode observar onde pedaços de tecido foram cortados do tecido. O samoano Siapo visto aqui tem uma composição que consiste em grades e linhas com triângulos, retângulos e círculos criando um design visualmente complexo, enfatizado por pigmentos pretos e marrons. O fijiano masi a foto apresenta desenhos geométricos em pigmentos pretos e vermelhos. Para ler mais sobre o tecido de casca de Tonga, consulte: Kaeppler, Adrienne L, “Poética e política do tecido de barca de Tonga”, em Dirk A.M. Smidt, Pieter ter Keurs e Albert Trouwborst (eds.), Cultura de Material do Pacífico. Ensaios em homenagem ao Dr. Simon Dooijman por ocasião do seu 80º aniversário, (Leiden, 1995), 101–21. Como atividade de aula, você pode discutir a apropriação cultural em relação aos têxteis do Pacífico Sul, usando este artigo sobre Fiji tapa como um ponto de partida.

    Quando colonos europeus e missionários colonizaram as ilhas do Pacífico Sul, eles muitas vezes introduziram novos estilos de roupas, materiais e técnicas - esses objetos no século XIX e no início do século XX, muitas vezes substituíram os estilos de roupas e tradições de adorno artístico nas ilhas até esforços combinados para preservar e reintroduzir os tradicionais artes em meados do século XX (embora houvesse artistas que continuaram fazendo formas de arte mais antigas em quase todas as ilhas). No entanto, em alguns casos, as formas de arte introduzidas foram assimiladas às funções tradicionais da ilha e tornaram-se tradições artísticas de prestígio por direito próprio. Uma dessas tradições é o quilting, introduzido por missionários europeus e valorizado especialmente nas Ilhas Cook, Taiti e Havaí (ver estudos de L. Rongokea, S. Kuchler e A. Eimke, V. Poggioli e S. Kamehiro). o Tivaivai (às vezes escrito tivaevae), ou Colchas das Ilhas Cook aqui são vistos exemplos de uma tradição importada sendo adaptada por artistas das Ilhas Cook, que modificaram os designs para expressão visual e função locais. Assim como as tradições de colchas em todo o mundo, os colchas de retalhos Cook Islander tanto remendam quanto apliquem suas colchas. Desenhos por peças (Tivaivai Taorei) tendem a formas geométricas minúsculas, resultando em colchas com padrões de fractal e colchas de apliques em grande escala (Tivaivai Manu) são desenhos vegetais com bordados pesados ​​delineando as peças de apliques. De acordo com rótulos no museu das Ilhas Cook em Rarotonga, o termo Tivaivai na verdade significa "patchear repetidamente", mas o termo Tivaivai agora se refere a qualquer estilo de tecido. Hoje, as mantas são objetos de prestígio, muitas vezes mantidas em armários especiais ou dadas como presentes, e servem para designar cerimonialmente ocasiões como casamentos, ritos de passagem (como cerimônias de corte de cabelo) e vinte e um aniversários. Tivaivai também funcionou como mortalhas funerárias. Originalmente, tapa (Tecido de casca das Ilhas Cook) cumpria essas funções cerimoniais. O acolchoado é uma prática colaborativa e individual de criação de arte, muitas vezes uma mulher corta os desenhos, mas muitas mulheres podem trabalhar na costura em um único Tivaivai. Mesmo que a costura seja concluída por uma única mulher, as mulheres se reúnem em grupos para trabalhar em seus projetos juntas (como em guildas de edredons em todo o mundo), compartilhando histórias, canções e comida enquanto trabalham. Como pode ser visto nas duas colchas das Ilhas Cook retratadas aqui, as colchas de apliques geralmente consistem em duas ou mais cores contrastantes e desenhos de cortes intrincados. Abacaxis, árvores de fruta-pão, hibiscos e outras plantas nativas são populares Tivaivai designs, embora quilters incorporem designs da vida diária e da flora da Diáspora. Para obter mais informações sobre acolchoados contemporâneos das Ilhas Cook, consulte: Rongokea, Lynnsay e John Daley. A Arte de Tivaevae: Acolchoamento Tradicional das Ilhas Cook. Honolulu: University of Hawai’i Press, 2001.

    Como outras obras de arte nesta lição, este século dezoito Ahu ‘Ula(capa de penas) é feita por uma combinação de trabalho manual habilidoso e desempenho. O manto pode ser discutido de três maneiras: como um objeto de prestígio, como um objeto imbuído de mana e intimamente entrelaçado nos sistemas de crenças havaianos, e como um produto de um sistema artístico colaborativo. Construído em uma rede de fibra com penas de trepadeira e comedor de mel anexadas em conjunto com cânticos, mantos havaianos como esta peça eram objetos de prestígio. Este manto circular com penas vermelhas e amarelas é a estrutura composicional mais conhecida para esses objetos. As capas foram usadas durante situações cerimoniais e de combate, aludindo ao seu uso tanto na organização do universo conceitual dos havaianos quanto no papel ativo que os objetos desempenham (ed) nos momentos importantes e perigosos da vida. De acordo com Teresa Wilkins, um dos significados que essas capas carregam nas comunidades havaianas é a unificação, já que sua construção requer um esforço cooperativo. Além disso, Wilkins cita o esquema de cores como importante para a compreensão dos sistemas de crenças havaianos, pois a cor vermelha está associada à guerra, sendo a cor do sangue e do deus. Ku (Para um texto seminal sobre os sistemas de crenças havaianos, ver Valerio Valeri (1985), Reinado e Sacrifício: Ritual e Sociedade no Antigo Havaí) Por meio de cânticos durante a construção, as capas foram imbuídas com mana, e o usuário era protegido por meio da capa, bem como por meio de seu próprio mana. O manto também é um marcador de status social, por meio de seus materiais preciosos e valor dentro das habilidades espirituais e materiais especializadas necessárias ao processo de construção. Uma única capa pode levar anos (ou, em alguns casos, décadas) para ser construída e são peças de herança que, quando usadas, transmitem uma imagem pública de riqueza e status social. Esta capa é composta de quase meio milhão de penas, e Kaeppler identificou o objeto precioso como uma das capas dadas a Charles Clerke, o segundo em comando do Capitão Cook em sua terceira viagem, indicando que o decote reto e a borda arredondada datam de um estilo de contato pré-europeu. Você pode ler mais aqui ou para obter uma introdução completa à arte plumária do Havaí, consulte: Wilkins, Teresa. Penas esvoaçantes: arte de penas havaianas de 1770 a 2012. Dissertação de doutorado, 2014.

    Os mantos Māori são feitos em uma variedade de mídias e com diferentes técnicas, e vamos nos concentrar no kākahu retratado aqui, examinando seu material, técnicas, composição e valor estético. Para ver explicações detalhadas de estudiosos Māori (historiadores da arte, antropólogos, conservadores, cientistas e proprietários de famílias) sobre como examinar e compreender os mantos Māori, consulte os 23 vídeos organizados e postados por Te Papa aqui. Kākahu comunicar mana sobre seus usuários, elevando seu prestígio por meio do valor de seus materiais, o poder de sua construção habilidosa e o peso da história da família, como kākahu muitas vezes são passados ​​pelas famílias como relíquias de família. Kākahu são construídos em uma estrutura de base feita de muka, a fibra interna extraída de harake, Linho da Nova Zelândia e incorporando linho tingido, penas, pele de cachorro ou cabra, lã e borlas, entre outros materiais. Te Papa lista sete estilos de manto, que vão desde um manto resistente impermeável à chuva até os prestigiosos mantos de pele de cachorro apreciados antes dos cães do Pacífico (Kuri) extinção em meados do século XIX, para bela Kahu huruhuru e Kaitaka (mantos de chefe com penas e mantos de linho habilidosos com tecido taniko- bordas geométricas - respectivamente). Kaitaka são especialmente apreciados pela luminosidade das capas, que são criadas pelo artista usando muka (a fibra interna da planta do linho). o taniko (desenhos de bordas geométricas) são o único desenho decorativo nos mantos e são feitos na técnica de entrelaçamento de dedos (com torções completas e meio de materiais coloridos tecidos pelo artista). Kaitaka são investidos de poder (e retribuem) o mana do usuário, e quando o Kaitaka é colocado sobre outra pessoa, pode emanar poderes protetores. Kahu huruhuru (mantos de penas) também são obras altamente especializadas, nas quais os artistas tecem os cabos de milhares de penas de pássaros na estrutura de fibra de linho. Os tecelões usam as penas de diferentes tipos de espécies de pássaros da Nova Zelândia (e introduzidas) para aludir a várias histórias, metáforas e mensagens pessoais Māori. Os especialistas em arte maori também usam penas para estabelecer a proveniência de mantos, pois os tipos de penas podem indicar datas, geografias e outras informações sobre um manto específico. Pássaros diferentes também podem aumentar o valor e mana de uma capa, por exemplo, as penas do kiwi noturno são especialmente valorizadas, e a cor (vermelho) do pássaro kaká são incrivelmente valiosas. Artistas maori contemporâneos continuam a explorar a forma e a função dos mantos na sociedade maori: por exemplo, os mantos com penas de vidro de Te Rongo Kirkwood (veja a coleção da University of British Columbia).

    A riqueza de recursos online conectados aos mantos Māori apresenta uma oportunidade para os alunos se envolverem profundamente com essas obras de arte. Uma opção para a atividade em sala de aula é pedir a grupos de alunos que se envolvam nos vários aspectos de olhar, pesquisar, cuidar e apresentar capas, históricas e contemporâneas. Depois de assistir aos vídeos, os alunos podem investigar uma capa em uma coleção de museu com muito poucas informações associadas e apresentar um plano para pesquisar a peça (e então seguir com seu plano).

    O havaiano Lei Niho Palaoa nesta imagem está outro objeto de adorno pessoal infundido com mana e conectado a prestígio e genealogia. Objetos de prestígio usados ​​por homens e mulheres, essas peças são feitas de materiais valiosos: um dente ou osso de morsa (também foram usados ​​dentes de baleia) pendurado em fios de cabelo trançado. A cabeça de uma pessoa é o local com maior concentração de mana, infundindo o objeto com poder. Os estudiosos caracterizam a forma do pendente como crescente ou em forma de língua, ambos os quais também aludem à presença de mana, conferido ao usuário.

    Tatau foi (e é) um aspecto importante da vida polinésia, e é especialmente importante em Samoa, Nova Zelândia, Havaí, Marquesas e Rapa Nui. Homens e mulheres são tatuados com desenhos que são significativos para o indivíduo, e a arte está associada a prestígio, posição social e status e laços genealógicos. As tatuagens são significantes da identidade samoana tanto na ilha como na diáspora. Tatuagens masculinas de Samoa, chamadas ervilha, cobrem o corpo da cintura aos joelhos para as mulheres, o malu cobre a parte superior da coxa atrás do joelho. Ervilha os projetos são densos e Malu os designs são um pouco menos. Tradicionalmente, a tatuagem samoana é realizada com instrumentos especializados chamados ‘Au ta. Veja as imagens deles aqui e assista ao curador do Te Papa, Sean Mallon, falar mais sobre o significado de tatau aqui (também com hiperlink no Power Point abaixo).

    No final da aula.

    Como técnica de avaliação de sala de aula pré-aula, você pode:

    • Peça aos alunos que envolvam algumas das principais ideias que contextualizam a arte polinésia para pensar sobre como os objetos polinésios originalmente entraram nas coleções de museus ocidentais. Divida os alunos em grupos e peça-lhes que escrevam sobre dois dos primeiros exploradores do Pacífico: Capitão James Cook e Abel Tasman. Peça-lhes para construir um parágrafo (como um grupo) sobre o explorador fornecido. Em um segundo parágrafo, peça a cada aluno para discutir uma obra em uma coleção de museu coletada por Cook, Tasman ou um membro de sua equipe. Os alunos podem obter objetos de um dos seguintes livros (Kaeppler, Adrienne Lois. James Cook e a Exploração do Pacífico. Londres: Thames & amp Hudson, 2009 Kaeppler, Adrienne Lois. & # 8220Curiosidades artificiais & # 8221: Sendo uma exposição de manufaturas nativas coletadas nas três viagens do Pacífico do capitão James Cook, RN, no Museu Bernice Pauahi Bishop, 18 de janeiro de 1978 a 31 de agosto de 1978, por ocasião do Bicentenário de a descoberta europeia das ilhas havaianas pelo capitão Cook, 18 de janeiro de 1778. Honolulu: Bishop Museum Press, 1978), ou procurando por objetos Cook / Tasman em um repositório como o British Museum. Outro excelente recurso para os alunos é o podcast "Creating Hawaii" do Smithsonian, que discute a construção da cultura por meio de objetos.
    • Como um aquecimento de papel de um minuto, peça aos alunos que reflitam em algumas frases sobre suas leituras. Peça-lhes que discutam qualquer um dos seguintes tópicos: mídia artística polinésia (materiais naturais e tecnologia), estrutura social ou a importância das genealogias no Pacífico.
    • Peça aos alunos para discutir os termos mana e tapue usá-los para explorar uma obra de arte específica a partir de sua leitura.

    Atividades de aula:

    • Peça aos alunos que assistam aos 23 vídeos curtos sobre mantos Māori apresentados no Te Papa website (em grupos ou antes da aula). Divida-os em grupos e peça-lhes que considerem os vários aspectos da pesquisa e do trabalho com artistas e mantos maori no contexto do museu. Peça-lhes que construam um plano para pesquisar um manto Māori - que tipo de perguntas eles precisam fazer e a quais especialistas recorrer? Como eles descobririam quais tipos de materiais são incorporados em uma capa? Que tipo de perguntas eles fariam aos especialistas (artistas) se tivessem a oportunidade? Que tipo de informação eles poderiam dizer examinando visualmente uma capa?
    • Debate apropriação cultural no Pacífico Sul. Peça aos alunos que leiam um artigo sobre apropriação cultural e peça que debatam e discutam diferentes aspectos do argumento. Além disso, peça-lhes que investiguem casos de apropriação cultural dentro de seus próprios países ou comunidades ou regulamentos relativos ao uso de imagens indígenas. Você pode, por exemplo, pedir que investiguem esta questão em outra mídia (como tiki imagens - você pode usar o artigo de Daniel McMullin como ponto de partida: McMullin, Daniel, & # 8220Tiki Kitsch, American Appropriation e the Disappearance of the Pacific Islander Body, & # 8221 LUX: A Journal of Transdisciplinary Writing and Research, Claremont Graduate University. 2 (1), Artigo 21. 2013). Este tópico também funciona bem como um ponto de partida para postagens de blog, reflexões de fim de aula e como uma conexão com outras seções de um curso sobre artes globais, já que a apropriação cultural está em questão para outros campos da história da arte fora do Pacífico Sul.

    Para avaliar a aprendizagem após a aula:

    • Após a aula, peça aos alunos que reflitam sobre o caráter indireto para contextualizar uma única obra de arte polinésia. Peça-lhes que discutam por que e como esse conceito é fundamental para a compreensão dessa obra de arte.
    • Atribua aos alunos um artista contemporâneo da Polinésia e peça-lhes que escrevam um único parágrafo examinando como uma das obras desse artista se envolve e se baseia em conceitos estéticos polinésios combinados com experiências contemporâneas. (Por exemplo: Fatu Feu’u, Mary Pritchard, Jim Vivieaere, Reuben Paterson ou Lisa Reihana).

    Stephanie Beck Cohen (autor) é candidato a PhD em História da Arte na Universidade de Indiana.

    Jon Mann (editor) é Professor Adjunto no Lehman College, Colaborador Sênior no Artsy e contribuidor e editor de palestras em Recursos de Ensino de História da Arte e Pedagogia e Prática de História da Arte.

    AHTR agradece o financiamento da Samuel H. Kress Foundation e do CUNY Graduate Center.


    Uma breve história das tochas Tiki

    Aqui está uma breve história das tochas tiki, desde suas origens na cultura polinésia / havaiana até a disseminação da cultura tiki pela América na década de 1930.

    A Deusa Polinésia do Fogo e da Luz

    As tochas Tiki são originárias da cultura polinésia. A própria palavra Tiki se refere a objetos de madeira e pedra, esculpidos para se assemelhar a seres humanos. As tochas são um sinal de fertilidade e usadas em cerimônias religiosas para homenagear os deuses tiki. Na cultura polinésia, essas “tochas de fogo” eram um símbolo de Pele, a deusa do fogo e da luz.

    Adoção americana na década de 1930

    As tochas tiki começaram a se tornar populares na América na década de 1930, quando os americanos ficaram entusiasmados com a cultura das ilhas do Pacífico e começaram a adotar e assimilar as decorações polinésias e havaianas na cultura e decoração americanas. A frase & # 8220tiki torch & # 8221 foi na verdade cunhada por uma empresa americana em Torrance, Califórnia. A empresa que ele fundou chamava-se The Tiki Torch Corporation, e as primeiras tochas que ela fabricou eram na verdade feitas de metal e pintadas de preto, ao contrário das tochas de bambu que se tornaram a norma para lâmpadas tiki e são populares até hoje.

    Há rumores de que o restaurateur Ernest Gantt ajudou a popularizar as tochas tiki no início dos anos 1930, quando as usou em seu restaurante e bar temático polinésio, Don the Beachcomber. O restaurante Huntington, na Califórnia, tornou-se bastante popular e, à medida que o fez, o estilo também se tornou popular e logo se espalhou para outros restaurantes. Em pouco tempo, os bares e restaurantes que usavam as tochas como parte de seu esquema de design tornaram-se comumente conhecidos como bares tiki.

    Tochas Tiki Modernas Chegando à Idade Média

    As tochas Tiki continuaram a crescer em popularidade, atingindo seu pico por volta dos anos 1950 e 1960 na América, embora também sejam comumente encontradas hoje. Com o passar do tempo, as tochas tiki foram modernizadas e podem ser encontradas feitas de vários materiais de metal. Em algumas paisagens, eles são acessórios de iluminação tiki permanentes conectados a um cano de gás para facilitar o controle e reduzir a manutenção. Existem lâmpadas tiki que podem ser usadas em mesas, pátios e decks. Você também pode encontrar tochas de citronela tiki que agem como um repelente de insetos orgânico e natural enquanto queimam.

    Começando como parte da história do tiki, as tochas tiki agora são integradas à iluminação paisagística de jardins, piscinas, praias, resorts e festas na praia em todo o mundo. Visite o L + L LOOK BOOK para ver uma série de fotos da tocha tiki.


    Sobre Nossa História

    A era da exploração europeia começou nos anos 1500, quando “navios sem estabilizadores” começaram a chegar. Em 1521, Magalhães avistou o atol de Pukapuka no que hoje são as ilhas Tuamotu e, em 1595, o explorador espanhol Mendaña visitou a ilha de Fatu Hiva nas Marquesas. Mais de 170 anos depois, Samuel Wallis, capitão da fragata inglesa HMS Dolphin, foi o primeiro a visitar a ilha do Taiti durante sua jornada para descobrir a Terra Australis Incognita, uma massa de terra mítica abaixo do equador que deveria equilibrar o hemisfério norte. Wallis chamou o Taiti de “Ilha do Rei George III” e reivindicou-o para a Inglaterra. Logo depois, e sem saber da chegada de Wallis, o navegador francês Louis-Antoine de Bougainville pousou no lado oposto do Taiti e reivindicou-o para o Rei da França.

    O fascínio europeu pelas ilhas atingiu o pico quando as notícias se espalharam sobre o motim da tripulação do capitão William Bligh a bordo do HMS Bounty, e os contos falavam da beleza e graça do povo taitiano. O fascínio pelo Taiti e pelo Pacífico Sul continuou a se expandir com as ilustrações da flora e da fauna do Taiti e o primeiro mapa das ilhas do Pacífico que o capitão James Cook trouxe. Nos anos 1800, a chegada de baleeiros, missionários britânicos e expedições militares francesas mudou para sempre o modo de vida no Taiti, ao mesmo tempo que serviu para provocar uma rivalidade franco-britânica pelo controle das ilhas.

    A Dinastia Pomare governou o Taiti até 1880, quando o rei Pomare V foi persuadido a ceder o Taiti e a maioria de suas dependências à França. Em 1958, todos As ilhas do taiti foram reconstituídos como Territórios Ultramarinos Franceses e renomeados como Polinésia Francesa. Em 2004, a Polinésia Francesa tornou-se um país ultramarino dentro da República Francesa com poderes autônomos e a missão de sustentar seu povo por meio do comércio e dos investimentos.

    Nossa rica herança

    A cultura polinésia tem suas raízes nas origens míticas de grandes navegadores ancestrais que se estabeleceram nas ilhas há 3.000 anos.

    Nossa cultura foi transmitida de geração em geração pela palavra sagrada. A tradição oral sustentou nossa cultura ao longo dos séculos. Às vezes, nossas histórias pareciam estar à beira da extinção, apenas para ressurgir no último momento. Nesta tradição secular, os cantores de hoje entoam os acentos magníficos das canções & # 8211 sagradas ou seculares & # 8211 perdendo seus ecos nos murmúrios constantes do oceano sobre o recife de coral. É nessa tradição que os dançarinos encontram inspiração para suas coreografias extravagantes. Esta tradição também inspira entusiastas de va & # 8217a (canoa tradicional) para descobrir a arte de construir e navegar suas belas canoas sobre o oceano e as lagoas.

    Da tradição vem a arte da percussão audível de grandes e profundas pahu e o barulho para & # 8217ere, a arte das belas e complexas tatuagens, assim como a arte da escultura em madeira das Marquesas. Filhos do grande tiki, essas estátuas de pedra ainda estão entre a lava do marae no fundo dos vales secretos.

    Nas abundantes ilhas da Polinésia, todos os talentos convergem com esplendores naturais para transformar o artesanato em uma forma de arte.

    A Arte de Viver - Estilo Polinésio

    & # 8220 & # 8216IA ORA NA, & ​​# 8221 & # 8220MAEVA & # 8221 e & # 8220MANAVA & # 8221 & # 8230 são três palavras de saudação com as quais os polinésios irão recebê-lo.

    Orgulhosos de suas ilhas, os polinésios ficam felizes em compartilhar sua natureza alegria de viver (alegria de viver) com seus convidados. É uma alegria expressa na dança e na música de todos os tipos de cantos polifônicos de um grupo religioso de música sacra junto com o ritmo da percussão de instrumentos tradicionais, o pahu e toere. Pode até haver harmonias de violões ou cavaquinhos que animam as orquestras locais. É uma alegria que os polinésios expressam através do seu lazer e se entregando aos seus passatempos favoritos como a pesca, o surf e a tradicional vela de canoa, ou através de va'a, o esporte emblemático dos arquipélagos.

    Testemunhos do passado

    A beleza de As ilhas do taiti e seu povo há muito cativou visitantes em nossa costa.

    Bougainville (1768): "O caráter da nação nos parecia gentil e gentil. Parece que nunca houve uma guerra civil na ilha, nem qualquer tipo de ódio específico, embora o país esteja dividido em pequenas aldeias, cada uma com um senhor independente. Estamos convencidos de que os taitianos têm boa fé uns para com os outros e nunca questionar isso. Quer estejam em suas casas ou não, as casas estão abertas dia e noite. Cada pessoa colhe frutos da primeira árvore que encontra, leva para dentro de casa e entra. Parece que para as necessidades da vida, não há propriedade e tudo pertence a todos. '

    James Morrison, segundo contramestre a bordo do HMAV ‘Bounty’ (1789): "As jovens têm cabelos compridos, caindo em ondas até a cintura e decorados com folhas brancas (hinano) do fara (pandanus ou pinheiro parafuso), bem como com flores perfumadas. Eles também fazem colares com fara sementes e flores lindamente arranjadas. Isso não é apenas muito lisonjeiro, mas é um buquê que agrada a eles e a todos os que estão sentados perto deles. Em suma, essas são as mulheres mais bonitas que vimos nestes mares & # 8230 ’

    Costumes e tradições

    Berço do Ma & # 8217ohi civilização, estendendo-se até o Triângulo Polinésio, as Ilhas Marquesas preservaram partes impressionantes de seus costumes e tradições vivas. O Tiki, estátuas de pedra e o eu & # 8217ae e paepae, locais religiosos e locais sagrados compostos por pedras elevadas alinhadas em estruturas piramidais podem ser encontrados em todas as ilhas.

    O renascimento da arte tradicional pode ser verificado no desenvolvimento da arte da tatuagem, primeira expressão ancestral de valores político-sociais-religiosos. Hoje, é uma decoração e adorno para o corpo, onde a estética dos motivos reflete seus significados originais.

    É encontrado novamente na expressão renovada na dança e cantos polifônicos como o tarava, ute ou ru & # 8217au que verdadeiramente expressam as profundezas da alma do povo polinésio.

    Este intenso movimento cultural exprime-se plenamente através de inúmeras manifestações festivas, das quais a principal é a grandiosa festa do Heiva i Tahiti em julho, onde grupos de cantores, dançarinos, músicos e atores & # 8211 até 150 ao todo & # 8211 competem em uma extravagância musical, coreográfica e de fantasias. A poesia recupera sua excelência anterior nas artes da oratória ou & # 8216orero com seus discursos espetaculares. É uma antiga tradição oral que muitas vezes é acompanhada pelo som puro do vivo ou a flauta nasal.

    O local de nascimento do bangalô sobre a água

    O bangalô sobre a água. Esta visão de romance foi inventada em As ilhas do taiti em 1967, e tornou-se o símbolo por excelência deste paraíso do Pacífico Sul e de experiências inspiradoras de motins. Ficar em um bangalô sobre a água é uma experiência "imperdível". Ao se hospedar em um bangalô sobre a água, você terá acesso direto às famosas lagoas azuis do Taiti de um deck privativo, juntamente com todas as comodidades e serviços de um hotel de primeira classe. O bangalô sobre a água é o auge do refúgio privado final.

    O bangalô sobre a água foi concebido e construído por três proprietários de hotéis americanos conhecidos como "The Bali Hai Boys". Eles pegaram as tradicionais cabanas de grama polinésia locais e as colocaram sobre palafitas de concreto à beira da água. Hoje, a maioria dos resorts em todo As ilhas do taiti apresentam luxuosos bangalôs, suítes e vilas sobre lagoas calmas e hipnotizantes.

    Artistas inspirados no Taiti

    Ao longo da história de As ilhas do taiti, muitos autores, cantores, artistas, poetas e velejadores passaram um tempo aqui. Alguns deles até morreram no Taiti.

    Esses homens e mulheres fazem parte do patrimônio histórico da Polinésia & # 8217, com muitos deles deixando vestígios e testemunhos de sua vida na ilha. Eles ficaram impressionados com o charme, a hospitalidade e o estilo de vida de nossas ilhas. Cada um deles, à sua maneira, ajudou a promover a fama de nossas ilhas em todo o mundo.

    • Herman Melville (1819-1891), o autor e aventureiro americano, foi o primeiro a usar os Mares do Sul como cenário para uma narrativa literária (& # 8220Typee, & # 8221 1846 e & # 8220Omoo, & # 8221 1847). Ele passou alguns meses no Taiti em 1841 chegando a bordo de um baleeiro australiano e depois passou algum tempo em Moorea.
    • Paul Gauguin (1848-1903), o pintor francês, começou a viver no Taiti em 1891 e mais tarde mudou-se para a ilha de Hiva Oa nas Marquesas, onde viveu os últimos dois anos da sua vida. Ele experimentou muitas desventuras no Taiti enquanto tentava escapar da civilização. Gauguin nem sempre foi bem visto pelos polinésios & # 8211, especialmente pelos marquesanos. No entanto, ele continua sendo um dos pintores mais influentes de seu século. Ele está enterrado no cemitério de Atuona, Hiva Oa. O Museu Paul Gauguin em Pape & # 8217ete (Taiti) e o Centro Cultural Paul Gauguin em Hiva Oa fornecem um esboço da vida desse inconformista, bem como reproduções de algumas de suas obras.
    • Pierre Loti (1850-1923), o oficial naval francês e autor, escreveu um romance autobiográfico em 1879 com nossas ilhas como cenário intitulado, & # 8220Rarahu, a Polynesian Idyll & # 8221, também conhecido como & # 8220Le Mariage de Loti. & # 8221 Você pode nadar o Bain Loti ao lado de uma estátua do autor erguida em 1931 (veja as instruções aqui).
    • Robert Louis Stevenson (1850-1894), o romancista escocês, visitou nossas ilhas a bordo de seu iate, Cosco, durante sua viagem ao Pacífico em 1888. Mais tarde, ele escreveu & # 8220 Nos mares do sul & # 8221 em 1891.
    • James Norman Hall (1887-1951), o autor americano, que escreveu & # 8220Mutiny on the Bounty & # 8221 e & # 8220The Hurricane & # 8221 (adaptado para a tela) com o co-autor Charles Nordhoff, fez do Taiti seu lar na década de 1920. Ele morreu em 1951 e está enterrado em Arue, na encosta acima de sua casa, ao lado de sua esposa polinésia, Lala, que morreu em 1985. Você pode visitar a casa em que ele viveu, agora convertida em museu e classificada como monumento histórico: James Norman Hall House em Arue.
    • Rupert Brooke (1887-1915), o poeta inglês que escreveu o famoso poema & # 8220Manea & # 8221 em 1914 após visitar o Taiti. Este poema clássico ajudou a criar um lugar para o Taiti na literatura inglesa moderna.
    • Alain Gerbault (1893-1941), o aviador, herói da Primeira Guerra Mundial, campeão de tênis e velejador solo (foi o primeiro francês a dar a volta ao mundo em um barco à vela), morou seis meses em Bora Bora em 1932. Ele voltou em 1940. Um defensor ferrenho da Polinésia, ele escreveu oito livros condenando o colonialismo e a destruição da ilha paradisíaca. Em 1941, Gerbault morreu de malária em Timor. Em 1947, seus restos mortais foram devolvidos à praça principal de Vaitape em Bora Bora, onde uma placa comemorativa foi erguida em 1951.
    • Marlon Brando (1924-2004), o ator e diretor americano, comprou Tetiaroa após completar as filmagens de & # 8220Mutiny on the Bounty & # 8221 em 1961. Ele se casou com sua co-estrela, a taitiana Tarita Teriipaia, com quem viveu por 10 anos até 1972.
    • Bernard Moitessier (1925-1994), o velejador e autor francês, viveu por uma dúzia de anos no Taiti e nas ilhas Tuamotu. Moitessier mudou-se para o atol de Ahe, onde, junto com sua esposa e filho, se dedicou ao cultivo de frutas e vegetais orgânicos. Ele também foi um crítico estridente dos testes nucleares no Pacífico.
    • Jacques Brel (1929-1978), o cantor, compositor e ator belga, aposentou-se com seu parceiro nas Marquesas no final de uma carreira de sucesso a bordo de seu iate, Askoy. Atingido por câncer de pulmão, Brel viveu os últimos três anos de sua vida em Hiva Oa. Usando sua aeronave particular, Jojo, Brel prestou muitos serviços aos ilhéus. Ele está enterrado no cemitério de Atuona. O pequeno Centro Cultural Jacques Brel em Hiva Oa relata a vida do cantor nas Marquesas. Sua canção, & # 8220Les Marquises, & # 8221 descreve o estilo de vida simples e a força dos habitantes de & # 8220A Terra dos Homens. & # 8221
    • Joe Dassin (1938-1980), o cantor e compositor francês nascido nos Estados Unidos, morreu no Taiti. Ele morava em Tahaa, onde comprou uma luxuosa villa na praia entre Toretorea Point e Tiamahana (acessível apenas por barco ou a pé). Uma placa no Le Retro, um restaurante / bar em Pape & # 8217ete, comemora sua morte em 20 de agosto de 1980, após um ataque cardíaco.
    • Alain Colas (1943-1978), o velejador francês, foi o primeiro a completar uma corrida solitária de volta ao mundo em um multicasco. Perdeu-se no mar em 1978 durante a corrida de iates Route du Rhum depois de ter ultrapassado os Açores. Ele começou a morar no Taiti na década de 1970, onde conheceu uma polinésia, Teura Krause, com quem teve três filhos.
    • Bobby Holcomb (1947-1991), o poeta, cantor, músico, dançarino e pintor, mudou-se para Huahine em 1976. Ele morreu 14 anos depois. Holcomb estava fortemente envolvido no Maóhi movimento de revivificação cultural ao lado de outras celebridades e artistas como Henri Hiro e John Mairai e é um dos artistas mais conhecidos em As ilhas do taiti. Ele está enterrado no sopé da montanha sagrada, Mou & # 8217a Tapu, em Huahine.

    As ilhas do taiti no filme

    Nosso cenário natural inspirou grandes diretores e produtores. Os longas-metragens exibidos na Polinésia são principalmente adaptações de livros originalmente publicados em inglês.

    Aqui estão alguns dos filmes mais famosos rodados em nossas ilhas. Os cinéfilos podem procurar locações de filmagem durante sua viagem para As ilhas do taiti.

    • & # 8220A Ballad of the South Seas & # 8221 (1912) foi filmado em Papara pelo irmão de Georges Méliès. Infelizmente, cópias deste filme não podem mais ser encontradas.
    • & # 8220Sombra branca nos mares do sul & # 8221 (1927), um empreendimento em que Robert Flaherty desempenhou um papel, foi filmado nas Marquesas. Considerado um feito culminante no cinema exótico, este filme, co-dirigido por W.S. & # 8220Woody & # 8221 Van Dyke, Jr. (que também dirigiu & # 8220Trader Horn, & # 8221 & # 8220Eskimo, & # 8221 os primeiros & # 8220Tarzan & # 8221 filmes & # 8220San Francisco & # 8221 e uma série de outros filmes ), é um filme mudo muito poético. Admirado na época pelos surrealistas, ele se manifestou contra a colonização das ilhas da Polinésia, consideradas um paraíso perdido.
    • & # 8220Tapu / Tabu / A story of the South Seas & # 8221 (1929), um filme mudo do famoso cineasta alemão F. W. Murnau, baseado na história de Robert Flaherty sobre o cotidiano dos ilhéus, foi filmado em Bora Bora. Algumas cenas mostrando nadadores nus foram censuradas nos Estados Unidos e na Finlândia. A rodagem do filme, que durou dezoito meses, foi turbulenta e envolta em lendas (por causa de afogamentos, envenenamentos e explosões misteriosas supostamente causadas por feitiços). Murnau e sua equipe teriam violado vários tabus locais ao estabelecer sua sede em um antigo cemitério e ao filmar em recifes sagrados. Para completar, Murnau morreu em um acidente de carro oito dias antes da estreia do filme em Nova York.
    • & # 8220Last of the Pagans & # 8221 (1935), foi dirigido por Richard Thorpe, um ex-ator que virou diretor, baseado no romance de Melville, & # 8220Typee, & # 8221 e lançado pela Metro Goldwyn Meyer. O filme conta a história de duas incursões com o objetivo de capturar humanos: a primeira é realizada por um clã de uma ilha vizinha para levar esposas à força para que elas possam reabastecer seu “estoque” e a segunda é realizada por brancos em busca de mão-de-obra para minas de fosfato. O diálogo está em taitiano com legendas.
    • & # 8220Mutiny on the Bounty. & # 8221 A primeira versão de Hollywood, filmada em 1935, foi dirigida por Frank Lloyd e estrelada por Clark Gable. Jogou rápido e solto com os fatos. O filme de 1962 mais conhecido, rodado em 1960/1961 com mais de 2.000 atores, 8.000 figurantes e um orçamento de US $ 27 milhões, foi um boom para a economia polinésia. Após as filmagens, Marlon Brando comprou o Atol de Tetiaroa. Em 1984, uma versão reduzida, filmada em Moorea, foi lançada estrelando Mel Gibson e Anthony Hopkins e dirigida por Roger Donaldson. Apesar de HMS Bounty foi apenas um dos muitos navios que navegaram no Pacífico Sul no século 18, sua viagem amotinada ajudou a fazer Otaheite (ou Taiti, como é chamado agora) o paraíso mais infame do mundo. O drama e a beleza das ilhas e de seu povo foram apresentados no livro de 1932 & # 8220Mutiny on the Bounty & # 8221 e nas adaptações para o cinema de 1933, 1935 (Melhor Filme), 1962 (indicado para Melhor Filme) e 1984.
    • & # 8220Tahiti ou la Joie de Vivre & # 8221 (1957) foi uma comédia dirigida por Bernard Borderie estrelada por Georges de Caunes. Um repórter pede para ser enviado ao Taiti para encontrar o paraíso na terra.
    • & # 8220 The Restless and the Damned & # 8221 (1961), dirigido por Yves Allégret. O filme conta a história dos problemas de um casal que se muda para a Polinésia em busca de fortuna na mineração de fosfato.
    • & # 8220Tiara Tahiti & # 8221 (1962) é um filme britânico dirigido por Ted Kotcheff. Um aventureiro que mora no Taiti inesperadamente encontra seu ex-oficial comandante que o levou à corte marcial. Para se vingar, ele decide dificultar a vida do adversário, que agora trabalha no turismo.
    • & # 8220Tendre Voyou & # 8221 (1966), dirigido por Jean Becker, estrelado por Jean-Paul Belmondo, relata as escapadas de um gigolô.
    • & # 8220Hurricane & # 8221 (1979), inspirado no romance de James Norman Hall e Charles Nordoff, foi filmado em Bora Bora e dirigido por Dino de Laurentis. É um remake do filme homônimo de 1937, dirigido por John Ford.
    • & # 8220Le Bourreau des Cœur & # 8221 (1983), dirigido por Christian Gion, foi filmado em Tetiaroa e estrelado por Aldo Maccione. O filme foi um grande sucesso de bilheteria na França (mais de 1,6 milhão de ingressos vendidos).
    • & # 8220Les Faussaires & # 8221 (1994), baseado em um romance de Romain Gary, & # 8220La Tête Coupable, & # 8221 foi dirigido por Frédéric Blum. O protagonista é um autor que veio ao Taiti para escrever uma biografia sobre Paul Gauguin.
    • & # 8220Love Affair & # 8221 (1994), lançado pela Gaumont, é uma história de amor e um remake do filme de 1939 de mesmo nome. Foi filmado no Taiti e estrelado por Katharine Hepburn em sua última aparição em um filme.
    • & # 8220Les Perles du Pacifique & # 8221 (1999) é uma série de televisão de 13 episódios produzida pela Gaumont sobre a vida em uma fazenda de pérolas.
    • & # 8220Le Prince du Pacifique, dirigido por Alain Corneau e rodado em Huahine em 2000, é estrelado por Thierry Lhermitte e Patrick Timsit.
    • & # 8220South Pacific & # 8221 (2001), uma comédia musical dirigida por Richard Pierce, estrelada por Harry Connick Jr. e Glenn Close.
    • & # 8220 Retiro de casais & # 8221 foi lançado pela Universal Studios e filmado em Bora Bora em outubro de 2008. Com apenas US $ 7 milhões investidos no filme localmente, foi o filme de maior bilheteria da Universal naquele ano. Quase cinquenta jornalistas foram convidados a viajar para o local das filmagens pelos produtores.
    • & # 8220 L'ordre et la Morale & # 8221 dirigido por Matthieu Kassowitz, foi rodado em 2010 em Anaa, uma pequena ilha das Ilhas Tuamotu escolhida como cenário para eventos em Ouvea (Nova Caledônia). Os eventos descritos como ocorrendo em Noumea foram filmados em Pape & # 8217ete.

    Outros programas de TV e documentários

    Todos os anos, as ilhas são escolhidas para sediar uma série de documentários, reality shows, programas de culinária e comerciais de grandes marcas internacionais. Surfar nas ondas em Teahupo'o, bem como em alguns pontos secretos nos arquipélagos mais distantes, é obviamente um dos temas favoritos do cinema. O mesmo pode ser dito de nossos tubarões e baleias (que navegam em nossas águas de julho a novembro). A série de TV norte-americana & # 8220Survivor & # 8221, filmada em 2002 nas Marquesas (Nuku Hiva), ajudou a divulgar o arquipélago na América do Norte.

    O Instituto de Comunicação Audiovisual (ICA) é o repositório audiovisual para As ilhas do taiti.

    Há 10 anos, o Festival Internacional de Documentários da Oceania (FIFO) exibe os melhores documentários da região. O FIFO acontece em fevereiro de cada ano na Maison de la Culture.

    Great Outrigger Canoes

    A teoria agora geralmente aceita é que foi a partir do sudeste da Ásia que grandes migrações ocorreram de três a quatro mil anos atrás, levando à colonização do Pacífico por populações polinésias.

    Utilizando canoas outrigger com velas duplas, construídas em madeira e fibras entrançadas, esses primeiros intrépidos navegadores, graças ao conhecimento do vento, correntes e estrelas puderam viajar para o leste, colonizando os arquipélagos do Pacífico Central (Ilhas Cook, As ilhas do taiti& # 8230) entre 500 AC e 500 DC.

    Essas grandes expedições, que terminaram por volta de 1000 DC, deram origem ao que é conhecido como o & # 8220 Triângulo Polinésio & # 8221 que é formado pelo Havaí (no norte), Ilha de Páscoa (no Leste) e As ilhas do taiti (a oeste) e da Nova Zelândia (a sudoeste). As diferentes línguas usadas nestas ilhas, que se originam da Ma & # 8217ohi língua, são evidências da origem comum de seus habitantes.

    Canoas
    A bordo de enormes canoas estabilizadoras de casco duplo chamadas Tipairua, Os polinésios navegaram no vasto oceano por estrelas, ventos e correntes e criaram novas civilizações em seu rastro. Hoje, a canoa continua a desempenhar um papel importante na vida cotidiana do Taiti e é homenageada em corridas e festivais coloridos. Séculos antes de os europeus concluírem que a Terra era redonda, os polinésios haviam dominado a vasta extensão azul do Pacífico.

    Hawaiki Nui Va’a: É a maior e mais longa corrida internacional de canoa em oceano aberto do mundo e cobre extenuantes 77 milhas. A corrida compreende 3 etapas: a 1ª liga Huahine a Raiatea, a 2ª liga Raiatea a Taha & # 8217a e a última liga Taha & # 8217a a Bora Bora. O início e o fim são celebrados com um grande festival de comida e música taitiana.

    A chegada dos europeus

    No século 16, Magalhães e depois Mendana respectivamente chegaram às ilhas Tuamotu e Marquesas. No entanto, foi o inglês Samuel Wallis quem se tornou memorável na descoberta europeia do Taiti (1767). No ano seguinte, o francês Antoine de Bougainville batizou esta ilha, & # 8220New Cythera. & # 8221 Um ano depois, As ilhas do taiti foram divididos em vários chefes e reinos onde a cosmogonia polinésia tinha diferentes divindades. Aos poucos, missionários protestantes e católicos pregaram o evangelho nas ilhas e, então, em 1797, com a ajuda dos europeus, os chefes conseguiram estabelecer sua supremacia e criaram a & # 8220 dinastia Pomare. & # 8221

    No século dezenove, As ilhas do taiti foram palco da rivalidade franco-britânica que era religiosa, comercial e estratégica ao mesmo tempo. Em 1842, o Protetorado Francês foi finalmente assinado pela Rainha Pomare IV (no Taiti e Moorea) e a anexação foi aceita em 1880 por Pomare V, último Rei do Taiti.

    A década de 1960 marcou um ponto de viragem para As ilhas do taiti que levou a região aos tempos modernos. Com a criação do CEP (Centro de Experimentação do Pacífico) em 1963, houve um afluxo de habitantes ao Taiti, trazendo rápido crescimento para a economia local.

    Cronologia de As Ilhas do Taiti e # 8217s História


    Força, poder, influência, supremacia, grandeza, soberania, onipotência, prestígio, controle, gênio, autoridade, superioridade, nobreza, estatura, presença, elegância, beleza & # 8230 a lista é infinita.

    Essas palavras definem o Mana em uma situação precisa, um contexto particular, de um ponto de vista específico. Mana é um conceito mítico e essencial na cultura do Taiti, uma verdade fundamental. É tangível e intangível, expressivo mas imperceptível, revelador mas enigmático, tão natural, mas também misterioso e esotérico.

    Mana vive, anima, eleva, enobrece e transcende tudo, todo ser, todo elemento em toda dimensão, ele também pode aniquilar, arruinar e destruir até a última vibração vital.

    Mana é sedutor, encantador, glamoroso, penetrante, fascinante. O Mana é assustador, perigoso, desgastante, letal.

    É a raiz da dualidade de vida e morte.

    É a essência do poder universal, o coração do universo polinésio e da cultura polinésia, os seres que o dão vida, os elementos que o moldam, os valores existenciais, culturais e espirituais que criaram o polinésio /Mā & # 8217ohi quem glorifica este universo.

    O Mana é pureza (mãe) surge da vida, humildade, respeito, dignidade, amor, partilha, beleza, bondade e paz dos seres e das coisas que se fundem harmoniosamente neste Mā & # 8217ohi universo.

    O Mana é sabedoria (na / na’a) emana do conhecimento empírico, técnico e ancestral, do senso comum decorrente do vínculo inalienável entre o homem e seu meio para o povo do Taiti, da fé no divino, do estado de graça que tudo e todos os seres pode alcançar através de uma busca espiritual, cultural e profana pelo Mana universal, a promessa de renascer mais sábio, puro e poderoso.

    Seja puro, seja sábio e o Mana viverá em você!


    Vamos conversar sobre barras de tiki: diversão ou exploração inofensiva?

    Archipelago, em Washington, D.C., está entre uma onda de novos bares tiki em todo o país. Mas como os ilhéus do Pacífico Sul se sentem em relação ao tiki kitsch? Frank N. Carlson / Cortesia do Archipelago ocultar legenda

    Archipelago, em Washington, D.C., está entre uma onda de novos bares tiki em todo o país. Mas como os ilhéus do Pacífico Sul se sentem em relação ao tiki kitsch?

    Frank N. Carlson / Cortesia do Archipelago

    Digamos que você queira escapar da estagnação da vida diária - mas não tem condições de pagar uma viagem para o Havaí. Por que não ir ao seu bar tiki local para uma amostra dos mares do sul?

    Esses palácios de rum falsos polinésios com palha de palmeira que estavam na moda na década de 1960 estão agora voltando. Liderando esse movimento nouveau-tiki estão Lost Lake e Three Dots and a Dash em Chicago, Lei Low em Houston e Latitude 29 em New Orleans.

    O mais novo e moderno estabelecimento com tema de ilha em Washington, D.C., é chamado de Archipelago - e é tiki-kitsch ao máximo. Existem flutuadores de pesca de vidro pendurados no teto. Uma lâmpada no canto tem a forma de uma dançarina de hula sexy. E no bar eles têm um santuário dedicado ao nosso investigador particular favorito da TV do Havaí, o tático dos anos 80, Tom Selleck.

    Quando encontro amigos - a dupla de marido e mulher Eden e Angelo Villagomez - para um happy hour aqui, nosso primeiro drinque é comunitário. É servido em um abacaxi gigante vazio e guarnecido com lima flamejante. A mistura dentro é principalmente rum, com um pouco de fruta por cima.

    "Podemos, por favor, apagar o fogo?" diz Eden, olhando com ceticismo para a bebida. Ela e o marido são ambos da ilha de Saipan, no oeste do Pacífico, e me disseram que os bares em sua cidade natal nunca serviriam algo assim. Mas Angelo saboreia o que nosso barman chama de Abacaxi da Hospitalidade. "Isso é potente", ele nos informa, enquanto engole com entusiasmo através de seu canudo Krazy laranja neon (tomando cuidado para evitar a chama). "Estou sentindo essa hospitalidade."

    Então, como acabamos neste oásis tropical bêbado no meio da abotoada Washington, D.C.? Para responder a essa pergunta, temos que olhar para trás, cerca de 80 anos, diz Ken Albala, um professor da Universidade do Pacífico que dirige seu programa de estudos de alimentos em San Francisco.

    O menu do Don the Beachcomber de 1943. O restaurante foi inaugurado em 1934 em LA, dando início à mania dos bares tiki. O menu foi vagamente inspirado nos sabores tropicais que o proprietário Donn Beach encontrou durante suas viagens ao sul do Pacífico. Sociedade Histórica da Califórnia / Flickr ocultar legenda

    O menu do Don the Beachcomber de 1943. O restaurante foi inaugurado em 1934 em LA, dando início à mania dos bares tiki. O menu foi vagamente inspirado nos sabores tropicais que o proprietário Donn Beach encontrou durante suas viagens ao sul do Pacífico.

    Sociedade Histórica da Califórnia / Flickr

    O primeiro tiki bar, chamado Don the Beachcomber, foi inaugurado em 1934 em Los Angeles - e ainda está funcionando. Foi ideia do nativo de Nova Orleans, Ernest Raymond Beaumont Gantt, que viajou o mundo e explorou o Caribe e o Pacífico Sul, antes de se estabelecer em LA, mudando seu nome para Donn Beach e montando seu restaurante e lounge de coquetéis homônimo. O menu foi vagamente inspirado nos sabores tropicais que ele encontrou durante suas viagens.

    Mas a tendência do tiki realmente não decolou até a Segunda Guerra Mundial, Albala diz, quando jovens enviados para o teatro de guerra do Pacífico foram expostos pela primeira vez ao Pacífico Sul - Tonga, Fiji e Havaí. Eles desenvolveram um gosto pelo tropical, que transmitiram para o resto da nação.

    "Foi um momento estranho na história, quando todo o país ficou fascinado com o Pacífico Sul", disse Albala, "só porque era desconhecido e exótico." Rogers e Hammerstein até lançaram um musical divertido. "Bares e restaurantes tiki se tornaram extremamente populares, diz Albala, embora" não tenham fingido ser autenticamente polinésios ".

    "Os menus tendiam a apresentar essa miscelânea de pratos de fusão pan-asiáticos", disse Albala. Muitos bares tiki, por incrível que pareça, serviam comida chinesa, principalmente porque, nos anos 50, os americanos provavelmente não sabiam ou se importavam muito com alimentos autenticamente polinésios, diz ele. A comida chinesa era familiar, mas ainda um pouco exótica, "então eles devem ter decidido: 'Bem, isso é perto o suficiente.' "

    E embora os coquetéis tiki geralmente contenham frutas e sabores tropicais, eles são invenções inteiramente americanas, diz Albala. A Trader Vic afirma ter inventado o agora famoso Mai Tai em sua localização original em Oakland, Califórnia.

    Um menu para Trader Vic's de 1939. O lounge reivindica o crédito por ter inventado a conhecida bebida com temática da ilha, Mai Tai. Coleção Jim Heimann / Imagens Getty ocultar legenda

    Um menu para Trader Vic's de 1939. O lounge reivindica o crédito por ter inventado a conhecida bebida com temática da ilha, Mai Tai.

    Coleção Jim Heimann / Imagens Getty

    Claro, a decoração tiki vem das culturas do Pacífico. Afinal, Tiki é uma palavra Maori para um tipo de escultura em pedra ou madeira encontrada em todas as ilhas. Mas o tiki bar "está apenas pegando todas essas culturas e colocando-as em um liquidificador e misturando tudo para criar esta Ilha de Tiki, que é este lugar mítico de onde vêm os bares tiki", diz Kalewa Correa, curador do Centro das Ilhas do Pacífico Asiático do Smithsonian.

    O homem que trabalha no liquidificador de verdade no Archipelago, o proprietário Owen Thomson, concorda. As barras tiki, diz ele, sempre foram "três etapas distantes de qualquer coisa realmente polinésia". Em seu moderno tiki bar, ele diz, "trata-se mais de recriar um pedaço de americana, ao estilo dos anos 1950, 1960".

    E, trata-se de recriar "todo esse ethos de escapismo", diz Thomson. "Uma das razões pelas quais você está vendo bares tiki pipocando em toda a América novamente é porque. Todos nós [estamos] olhando para nossos telefones o dia todo, envolvidos em qualquer coisa estressante." O tiki bar nos dá um motivo para sairmos da nossa vida diária, acrescenta ele. "Há música da ilha e grandes drinks de rum de frutas, palha e bambu por toda parte e você meio que deixa tudo ir um pouco."

    Deixar para lá - isso é algo que pessoas de Tipo A D.C. como eu provavelmente deveriam fazer com mais frequência. Mas o problema é o seguinte: estou bebendo uma piña colada de uma caneca de cerâmica que tem o formato de um símbolo cultural importante para os havaianos, os maoris e os samoanos. E isso é algo que eu provavelmente deveria fazer uma pausa e considerar por um minuto, diz Correa do Smithsonian.

    "O que você está olhando - as esculturas são representações de deuses ou de ancestrais", diz ele. "Portanto, se colocarmos isso em um contexto que os americanos entendam, seria como entrar em um bar com temática cristã", com bebidas servidas em copos no formato da Virgem Maria.

    Os habitantes das ilhas do Pacífico, em sua maioria, ignoraram toda essa tendência, diz Correa. "Mas ver seus deuses antigos ou seus ancestrais em um bar em algum lugar longe de onde você está - acho que pode ser difícil."

    Ver sua cultura havaiana mercantilizada e transformada em kitsch pode parecer invalidante, acrescenta. “Na verdade, na raiz disso, está a exploração”, diz ele. "É ignorar a vida real, a cultura real e os problemas reais que enfrentamos."

    Os bares tiki também podem alimentar a ideia de que as ilhas são apenas um lugar para férias ou fuga, diz ele, quando na verdade os ilhéus do Pacífico têm preocupações reais - como a ameaça das mudanças climáticas em sua terra natal e seus modos de vida tradicionais.

    De volta ao bar, meu companheiro Angelo Villagomez concorda, mas até certo ponto. “Somos vistos como um lugar que é apenas um destino turístico”, diz ele. "É apenas um lugar que você vai para se divertir." Isso não se coaduna com muitos ilhéus, que se consideram trabalhadores diligentes e sérios, diz ele.

    Mas ele pode entender por que os turistas ficam tão apaixonados pelas ilhas que tentam recriar a experiência em bares e restaurantes tiki. “Há algo de especial nas comunidades do Pacífico”, explica ele. "Quando as pessoas os visitam, elas se sentem bem-vindas, se sentem parte da comunidade." O "espírito Aloha", como o chamam no Havaí, é contagiante. “Acho que bares como aquele em que estamos”, diz ele, “são uma espécie de tentativa das pessoas no continente de recriar um pouco desse espírito. E talvez eles o estejam recriando de forma completamente incorreta. Mas acho que vem de um bom lugar. "

    Além disso, ele acrescenta, ele realmente gosta de seu abacaxi da hospitalidade. "Quer dizer, estou me divertindo, tenho boa comida, bom rum" - sem falar no canudo Krazy.

    “Nossa aparência na cultura popular é mais uma questão de identidade”, ele começa a dizer antes de tomar um gole do coquetel. Mas ele perde a linha de pensamento. "Cara, esse rum é bom", diz ele, rindo. "Qual foi a sua pergunta de novo? Porque eu acho que rum é a resposta."


    Sobre Tiki

    Em termos mais básicos, um tiki é um deus polinésio ou, mais comumente, uma representação física de uma figura ancestral polinésia, geralmente esculpida em madeira ou pedra. As ilhas polinésias estão espalhadas por um grande oceano e existem muitas culturas polinésias diferentes, cada uma com suas próprias figuras e mitologia.

    Em meados do século 20, a Polinésia era um lugar misterioso e exótico - ou pelo menos era para o americano comum. Uma versão idealizada da cultura polinésia foi criada no continente, apresentando ambientes temáticos exuberantes e exuberantes, exatamente como entrar em férias tropicais. Inicialmente, isso acontecia apenas em bares e restaurantes, mas eventualmente se espalhou para lugares como pistas de boliche, campos de minigolfe e, finalmente, as próprias casas e quintais da América. O país estava se recuperando de uma guerra e procurando construir um futuro novo e brilhante & mdash e passar uma noite explorando seu lado & ldquosavage & rdquo foi como os americanos lidaram com a pressão que veio junto com isso.

    É difícil avaliar hoje o quão populares eram os bares tiki no século XX. Cada cidade na América tinha não apenas um bar tiki, mas vários.Muitos deles eram restaurantes de luxo e uma noite sofisticada, digna de se vestir (a menos que você estivesse usando sua melhor camisa aloha). As apresentações de comidas e bebidas eram elaboradas. Embora a comida geralmente parecesse melhor do que o sabor (muitas vezes era simplesmente uma variação da comida americana-chinesa, enfeitada com abacaxi), era revolucionária em uma época em que as pessoas geralmente não comiam fora de sua própria cultura. Eram as bebidas tropicais que podiam fazer ou destruir um tiki bar. A mistura adequada de coquetéis tropicais é uma arte complicada que é um desafio encontrar hoje. Essas obras-primas costumavam ser servidas em uma caneca tiki de cerâmica que você podia levar para casa com você e, agora, essas canecas são uma grande área de coleção. O investimento feito na decoração dos interiores foi enorme, às vezes apresentando cachoeiras, vulcões em funcionamento, tikis gigantescos e dançarinas de hula. Um desses restaurantes, o Mauna Loa em Detroit, custou $ 1,6 milhão para construir & mdash e está em 1967 dólares.

    Conforme o tempo passou e a próxima geração envelheceu e ficou cada vez mais insatisfeita com a capacidade de seus pais de fechar os olhos para os problemas do dia (especialmente a Guerra do Vietnã), as barras de tiki se tornaram um símbolo de tudo o que estava errado e caíram em desgraça. Os restaurantes se remodelaram como simples restaurantes chineses ou simplesmente fecharam as portas. Um pequeno punhado deles ainda está de pé hoje, e um ressurgimento do interesse pelo pop polinésio levou a uma nova safra de bares e restaurantes tiki.


    Assista o vídeo: Mai-Tais, Toques u0026 Tikis - documental tiki - sub español (Dezembro 2021).