Notícia

Quais eram as crenças de George Washington por trás da Igreja da Inglaterra e da prática católica?

Quais eram as crenças de George Washington por trás da Igreja da Inglaterra e da prática católica?

Depois que os puritanos e peregrinos fugiram da Inglaterra para a América, a Grã-Bretanha começou a se dividir em suas formas de oposição à tradição política e religiosa. Mas os puritanos, assim como os separatistas e quakers, viram o que havia de errado com a Igreja da Inglaterra e desejaram se comprometer com a mudança. Os puritanos e os quacres eram mais a favor da reforma das práticas católicas da Igreja da Inglaterra, mas os separatistas eram contra eles em todo o caminho. Eles foram os primeiros a planejar uma fuga de Charles I, liderados por John Robinson, que se dirigiu para a Nova Inglaterra no Mayflower.

Uma vez que o século 17 tivesse terminado, o conflito começaria a aumentar para a América buscar a independência completa da Inglaterra. O que o general Washington achou de errado com a Igreja da Inglaterra e o que o levou à sua presidência? Como presidente, ele representou o que os puritanos e separatistas acharam de errado com o catolicismo ao implementar os ensinamentos de Martinho Lutero e dos reformadores? Você pode aprender outros fatos interessantes sobre cada presidente dos EUA aqui. http://sni.ps/S3z


Enquanto Washington era geralmente reticente sobre suas crenças religiosas pessoais (ou a falta delas), muitos pensam que ele era um Deísta (como muitos dos outros Pais Fundadores), fingindo apenas falar da boca para fora ao Cristianismo organizado. e principalmente por seus efeitos sociais - isto é, que ajudou a estabelecer a ordem pública e a moralidade.

O que o levou a sua presidência foi seu generalato na Revolução e a admiração quase universal que os americanos tinham por ele. Não tinha nada a ver com a Igreja da Inglaterra / Episcopais, Católicos ou qualquer outra religião. Nem a Revolução Americana surgiu de diferenças religiosas. A maior parte, senão todas as suas perguntas, parece não ter nenhuma relação com a história real.

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Opções de página

Igreja de St Botolph, Boston, Inglaterra ©

A Igreja da Inglaterra é a igreja oficial ou estatal da Inglaterra. É dividido em duas províncias - Canterbury no sul da Inglaterra e York no norte. Cada província tem um chefe ou primaz - os arcebispos de Canterbury e York.

A Igreja da Inglaterra faz parte da Comunhão Anglicana, que é uma família mundial de igrejas em mais de 160 países diferentes. Em qualquer domingo, mais de um milhão de pessoas assistem aos cultos da Igreja da Inglaterra, tornando-a a maior denominação cristã do país.

A Igreja Estabelecida

A Igreja da Inglaterra é a estabelecido igreja, significando, entre outras coisas:

  • o Monarca é o Governador Supremo da igreja (teologicamente Jesus é a cabeça),
  • a Igreja desempenha uma série de funções oficiais,
  • Igreja e Estado estão ligados

História

A Igreja da Inglaterra tem suas raízes na igreja primitiva, mas sua identidade especificamente anglicana e seus vínculos com o Estado datam da Reforma.

Henrique VIII iniciou o processo de criação da Igreja da Inglaterra após sua separação com o Papa na década de 1530. Henrique estava ansioso para garantir um herdeiro homem depois que sua primeira esposa, Catarina de Aragão, deu-lhe apenas uma filha. Ele queria seu casamento anulado para se casar novamente. Em 1534, após várias tentativas de persuadir o Papa a conceder a anulação, Henrique aprovou o Ato de Sucessão e, em seguida, o Ato de Supremacia. Estes reconheceram que o rei era "o único chefe supremo da Igreja da Inglaterra chamada Anglicana Ecclesia". Henrique adotou o título que lhe foi dado pelo Papa em 1521, o de Defensor da fé.

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Janela em St Peter's, Hockwold, Norfolk ©

Papel do Monarca

Hoje, o Monarca mantém o título de Defensor da Fé e ainda é o Governador Supremo da Igreja. Ele ou ela tem que:

  • aprovar a nomeação de arcebispos, bispos e reitores (por recomendação do Primeiro-Ministro)
  • abrir formalmente cada nova sessão (a cada cinco anos) do Sínodo Geral (o corpo governante da igreja)
  • promessa de manter a Igreja em seu juramento de coroação.

Papel legislativo

A Igreja da Inglaterra também desempenha um papel legislador na Grã-Bretanha. Vinte e seis bispos (incluindo os dois arcebispos) têm assento na Câmara dos Lordes e são conhecidos como Lordes Espirituais. Acredita-se que eles tragam um ethos religioso para o processo jurídico secular.

No entanto, em uma sociedade cada vez mais multicultural, perguntas estão sendo feitas se esse papel precisa ser desempenhado especificamente pelos bispos da Igreja da Inglaterra. A futura reforma da Câmara dos Lordes poderia ver o Lords Spiritual composto por uma variedade de denominações cristãs e outras religiões para refletir a composição religiosa da Grã-Bretanha.

Deveres cívicos

A Igreja da Inglaterra, como igreja estabelecida, também cumpre uma responsabilidade cívica. Seus bispos e padres são responsáveis ​​pela realização de casamentos e funerais oficiais, atos de memória, serviços memoriais, bem como grandes ocasiões como a coroação. Depois de eventos como a Guerra do Golfo ou grandes desastres, o país 'se reúne' para lamentar sob a orientação espiritual da Igreja da Inglaterra.

Nos últimos anos, essas ocasiões se tornaram mais ecumênicas e multi-religiosas, à medida que a Igreja da Inglaterra reconhece as mudanças no cenário religioso da Grã-Bretanha.


Conteúdo

De acordo com as tradições medievais, o cristianismo chegou à Grã-Bretanha no século 1 ou 2, embora as histórias envolvendo José de Arimatéia, o rei Lúcio e Fagan sejam agora geralmente consideradas falsificações piedosas. A evidência histórica mais antiga do cristianismo entre os britânicos nativos é encontrada nos escritos de padres cristãos como Tertuliano e Orígenes nos primeiros anos do século III, embora as primeiras comunidades cristãs provavelmente tenham sido estabelecidas algumas décadas antes.

Sabe-se que três bispos romano-britânicos, incluindo Restitutus, bispo metropolitano de Londres, estiveram presentes no Concílio de Arles (314). Outros compareceram ao Concílio de Serdica em 347 e ao de Ariminum em 360. Várias referências à igreja na Grã-Bretanha romana também são encontradas nos escritos dos padres cristãos do século IV. A Grã-Bretanha foi a casa de Pelágio, que se opôs à doutrina do pecado original de Agostinho de Hipona. Acredita-se que o primeiro mártir cristão registrado na Grã-Bretanha, St Alban, tenha vivido no início do século IV, e sua proeminência na hagiografia inglesa se reflete no número de igrejas paroquiais das quais ele é patrono.

Anglicanos irlandeses traçam suas origens até o santo fundador do cristianismo irlandês (São Patrício), que se acredita ter sido um britânico romano e pré-datado do cristianismo anglo-saxão. Os anglicanos também consideram o cristianismo celta um precursor de sua igreja, uma vez que o restabelecimento do cristianismo em algumas áreas da Grã-Bretanha no século 6 veio por meio de missionários irlandeses e escoceses, principalmente os seguidores de São Patrício e São Columba. [4]

Os anglicanos tradicionalmente datam as origens de sua Igreja com a chegada ao Reino de Kent da missão gregoriana aos pagãos anglo-saxões liderada pelo primeiro arcebispo de Cantuária, Agostinho, no final do século VI. Sozinho entre os reinos então existentes, Kent era jutista, em vez de anglo-saxão. No entanto, a origem da Igreja nas Ilhas Britânicas se estende mais para trás (veja acima).

Æthelberht da rainha de Kent, Bertha, filha de Charibert I, um dos reis merovíngios dos francos, trouxera um capelão (Liudhard) com ela. Bertha restaurou uma igreja remanescente da época romana a leste de Canterbury e a dedicou a Martinho de Tours, o santo padroeiro da família real merovíngia. Esta igreja, Saint Martin's, é a igreja mais antiga da Inglaterra ainda em uso hoje. O próprio Æthelberht, embora pagão, permitiu que sua esposa adorasse a Deus à sua maneira, em St. Martin. Provavelmente influenciado por sua esposa, Æthelberht pediu ao papa Gregório I que enviasse missionários, e em 596 o papa despachou Agostinho, junto com um grupo de monges.

Agostinho serviu como praepositus (prior) do mosteiro de Santo André em Roma, fundado por Gregório. O seu partido desanimou no caminho e Agostinho voltou da Provença a Roma e pediu aos seus superiores que abandonassem o projeto missionário. O papa, no entanto, ordenou e encorajou a continuação, e Agostinho e seus seguidores desembarcaram na Ilha de Thanet na primavera de 597.

Æthelberht permitiu que os missionários se estabelecessem e pregassem em sua cidade de Canterbury, primeiro na Igreja de Saint Martin e depois nas proximidades, no que mais tarde se tornou a Abadia de Santo Agostinho. No final do ano, ele próprio havia se convertido e Agostinho foi consagrado como bispo em Arles. No Natal, 10.000 súditos do rei foram batizados.

Agostinho enviou um relatório de seu sucesso a Gregório com algumas perguntas a respeito de seu trabalho. Em 601, Mellitus, Justus e outros trouxeram as respostas do papa, com o pálio para Agostinho e um presente de vasos sagrados, paramentos, relíquias, livros e assim por diante. Gregório instruiu o novo arcebispo a ordenar o mais rápido possível doze bispos sufragâneos e enviar um bispo a York, que também deveria ter doze sufragães. Agostinho não executou este plano papal, nem estabeleceu a sé primacial em Londres (no Reino dos Saxões Orientais) como Gregório pretendia, visto que os londrinos permaneceram pagãos. Agostinho consagrou Mellitus como bispo de Londres e Justus como bispo de Rochester.

O Papa Gregório emitiu mandatos mais praticáveis ​​sobre os templos e costumes pagãos: ele desejava que os templos fossem consagrados ao serviço cristão e pediu a Agostinho que transformasse as práticas pagãs, na medida do possível, em cerimônias de dedicação ou festas de mártires, já que "aquele que subiria a um a altura elevada deve subir em degraus, não em saltos "(carta de Gregório a Mellitus, em Beda, i, 30).

Agostinho consagrou e reconstruiu uma velha igreja em Canterbury como sua catedral e fundou um mosteiro em conexão com ela. Ele também restaurou uma igreja e fundou o mosteiro de São Pedro e São Paulo fora dos muros. Ele morreu antes de completar o mosteiro, mas agora está sepultado na Igreja de São Pedro e São Paulo.

Em 616, Æthelberht de Kent morreu. O reino de Kent e os reinos anglo-saxões sobre os quais Kent teve influência recaíram no paganismo por várias décadas. Durante os próximos 50 anos, os missionários celtas evangelizaram o reino da Nortúmbria com uma sé episcopal em Lindisfarne e os missionários então seguiram para alguns dos outros reinos para evangelizar aqueles também. Mércia e Sussex estavam entre os últimos reinos a passar pela cristianização.

O Sínodo de Whitby em 664 constitui um divisor de águas significativo, pois o rei Oswiu da Nortúmbria decidiu seguir as práticas romanas em vez das celtas. O Sínodo de Whitby estabeleceu a data romana para a Páscoa e o estilo romano de tonsura monástica na Grã-Bretanha. Este encontro dos eclesiásticos com os costumes romanos e bispos locais seguindo os costumes eclesiásticos celtas foi convocado em 664 no mosteiro duplo de Santa Hilda de Streonshalh (Streanæshalch), mais tarde chamado de Abadia de Whitby. Foi presidido pelo Rei Oswiu, que não se envolveu no debate, mas deu a decisão final.

Um arcebispo posterior de Canterbury, o grego Teodoro de Tarso, também contribuiu para a organização do Cristianismo na Inglaterra, reformando muitos aspectos da administração da Igreja.

Como em outras partes da Europa medieval, existia tensão entre o monarca local e o Papa sobre a autoridade judicial civil sobre clérigos, impostos e a riqueza da Igreja, e nomeações de bispos, principalmente durante os reinados de Henrique II e João. Iniciada por Alfredo o Grande em 871 e consolidada sob Guilherme, o Conquistador, em 1066, a Inglaterra tornou-se uma entidade politicamente unificada em uma data anterior a de outros países europeus. Um dos efeitos foi que as unidades de governo, tanto da igreja quanto do estado, eram comparativamente grandes. A Inglaterra foi dividida entre a Província de Canterbury e a Província de York sob dois arcebispos. Na época da conquista normanda, havia apenas 15 bispos diocesanos na Inglaterra, aumentados para 17 no século 12 com a criação das sedes de Ely e Carlisle. Isso é muito menos do que os números da França e da Itália. [5] Outras quatro dioceses medievais no País de Gales vieram da província de Canterbury.

Após as depredações das invasões Viking do século 9, a maioria dos mosteiros ingleses havia deixado de funcionar e as catedrais eram normalmente servidas por pequenas comunidades de padres casados. O rei Edgar e seu arcebispo de Canterbury Dunstan instituíram uma grande reforma das catedrais em um sínodo em Winchester em 970, onde foi acordado que todos os bispos deveriam buscar estabelecer o monasticismo em suas catedrais seguindo o governo beneditino, com o bispo como abade. Escavações demonstraram que as catedrais monásticas reformadas de Canterbury, Winchester, Sherborne e Worcester foram reconstruídas em uma escala pródiga no final do século X. No entanto, novos ataques Viking no reinado de Ethelred, paralisaram o progresso do renascimento monástico.

Em 1072, após a conquista normanda, Guilherme, o Conquistador, e seu arcebispo Lanfranc procuraram concluir o programa de reforma. As catedrais de Durham e Rochester foram fundadas novamente como mosteiros beneditinos, a catedral secular de Wells foi transferida para a monástica Bath, enquanto a secular catedral de Lichfield foi transferida para Chester e depois para a monástica Coventry. Os bispos normandos estavam procurando estabelecer uma renda de dotação inteiramente separada daquela de seu corpo na catedral, e isso era inerentemente mais difícil em uma catedral monástica, onde o bispo também era abade titular. Portanto, após a morte de Lanfanc em 1090, vários bispos aproveitaram a vaga para obter constituições seculares para suas catedrais - Lincoln, Sarum, Chichester, Exeter e Hereford, enquanto as principais catedrais urbanas de Londres e York sempre permaneceram seculares. Além disso, quando os assentos dos bispos foram transferidos de volta de Coventry para Lichfield, e de Bath para Wells, essas sedes voltaram a ser seculares. Bispos de catedrais monásticas tendiam a se envolver em disputas legais de longa data com seus respectivos corpos monásticos e cada vez mais tendiam a residir em outros lugares. Os bispos de Ely e Winchester viviam em Londres, assim como o arcebispo de Canterbury. Os bispos de Worcester geralmente viviam em York, enquanto os bispos de Carlisle viviam em Melbourne, em Derbyshire. O governo monástico das catedrais continuou na Inglaterra, Escócia e País de Gales durante o período medieval, enquanto em outros lugares da Europa ocidental foi encontrado apenas em Monreale na Sicília e Downpatrick na Irlanda. [6]

Um aspecto importante na prática do cristianismo medieval era a veneração de santos e as peregrinações associadas a lugares onde as relíquias de um determinado santo foram enterradas e a tradição do santo honrada. A posse das relíquias de um santo popular era uma fonte de fundos para a igreja individual, pois os fiéis faziam doações e benefícios na esperança de receberem ajuda espiritual, uma bênção ou uma cura pela presença dos restos mortais do santo pessoa. Entre essas igrejas beneficiadas em particular estavam: a Abadia de St. Alban, que continha as relíquias do primeiro mártir cristão da Inglaterra, Ripon, com o santuário de seu fundador, St. Wilfrid Durham, que foi construído para abrigar o corpo dos Santos Cuthbert de Lindisfarne e Aidan Ely, com o santuário de St. Etheldreda Westminster Abbey, com o magnífico santuário de seu fundador St. Edward the Confessor e Chichester, que guardava os restos mortais de St. Richard. Todos esses santos trouxeram peregrinos para suas igrejas, mas entre eles o mais renomado foi Thomas Becket, o falecido arcebispo de Canterbury, que foi assassinado por capangas do rei Henrique II em 1170. Como local de peregrinação, Canterbury foi, no século 13, perdendo apenas para Santiago de Compostela. [7]

John Wycliffe (cerca de 1320 - 31 de dezembro de 1384) foi um teólogo inglês e um dos primeiros dissidentes contra a Igreja Católica Romana durante o século XIV. Ele fundou o movimento Lollard, que se opôs a uma série de práticas da Igreja. Ele também era contra a invasão papal do poder secular. Wycliffe foi associado a declarações indicando que a Igreja em Roma não é a cabeça de todas as igrejas, nem São Pedro teve mais poderes dados a ele do que outros discípulos. Essas declarações estavam relacionadas ao seu apelo por uma reforma de sua riqueza, corrupção e abusos. Wycliffe, um estudioso de Oxford, foi mais longe ao afirmar que "O Evangelho por si só é uma regra suficiente para governar a vida de cada pessoa cristã na terra, sem qualquer outra regra." [ citação necessária O movimento Lollard continuou com seus pronunciamentos dos púlpitos, mesmo sob a perseguição que se seguiu com Henrique IV até e incluindo os primeiros anos do reinado de Henrique VIII.

O primeiro rompimento com Roma (posteriormente revertido) ocorreu quando o Papa Clemente VII se recusou, por um período de anos, a anular o casamento de Henrique com Catarina de Aragão, não apenas por uma questão de princípio, mas também porque o Papa vivia com medo do sobrinho de Catarina , Carlos V, Sacro Imperador Romano, como resultado dos eventos nas Guerras Italianas. [ citação necessária ]

Henrique pediu a anulação pela primeira vez em 1527. Após várias iniciativas fracassadas, ele aumentou a pressão sobre Roma, no verão de 1529, compilando um manuscrito de fontes antigas, argumentando que, na lei, a supremacia espiritual repousava sobre o monarca e também contra o legalidade da autoridade papal. Em 1531, Henrique desafiou o papa pela primeira vez quando ele exigiu 100.000 libras do clero em troca de um perdão real pelo que ele chamou de jurisdição ilegal. Ele também exigiu que o clero o reconhecesse como seu único protetor e chefe supremo. A igreja na Inglaterra reconheceu Henrique VIII como chefe supremo da Igreja da Inglaterra em 11 de fevereiro de 1531. No entanto, ele continuou a buscar um compromisso com o Papa, mas as negociações (que começaram em 1530 e terminaram em 1532) com o legado papal Antonio Giovanni da Burgio falhou. Os esforços de Henrique para apelar à erudição judaica a respeito dos contornos do casamento levirato também foram inúteis.

Em maio de 1532, a Igreja da Inglaterra concordou em entregar sua independência legislativa e direito canônico à autoridade do monarca. Em 1533, o Estatuto de Restrição de Apelações removeu o direito do clero e leigos ingleses de apelar a Roma em questões de matrimônio, dízimos e oblações. Também deu autoridade sobre esses assuntos aos Arcebispos de Canterbury e York.Isso finalmente permitiu que Thomas Cranmer, o novo arcebispo de Canterbury, emitisse a anulação de Henrique e, ao obtê-la, ele se casou com Ana Bolena. O Papa Clemente VII excomungou Henrique VIII em 1533.

Em 1534, o Ato de Submissão do Clero retirou o direito de todos os apelos a Roma, efetivamente acabando com a influência do Papa. O primeiro Ato de Supremacia confirmou Henry por estatuto como o Chefe Supremo da Igreja da Inglaterra em 1536. (Devido às objeções do clero, o termo controverso "Chefe Supremo" para o monarca mais tarde tornou-se "Governador Supremo da Igreja da Inglaterra" - que é o título mantido pelo monarca reinante até o presente.)

Essas mudanças constitucionais não só possibilitaram que Henrique anulasse seu casamento, mas também lhe deram acesso à considerável riqueza que a Igreja havia acumulado. Thomas Cromwell, como Vigário Geral, lançou uma comissão de inquérito sobre a natureza e o valor de todas as propriedades eclesiásticas em 1535, que culminou na Dissolução dos Monastérios (1536-1540).

Edição de Reforma

Muitos católicos romanos consideram a separação da Igreja na Inglaterra de Roma em 1534 a verdadeira origem da Igreja da Inglaterra, em vez de datá-la da missão de Santo Agostinho em 597 DC. Enquanto os anglicanos reconhecem que o repúdio de Henrique VIII ao papal autoridade fez com que a Igreja da Inglaterra se tornasse uma entidade separada, eles acreditam que ela está em continuidade com a Igreja da Inglaterra pré-Reformada. Além de seus costumes e liturgias distintas (como o rito Sarum), a máquina organizacional da Igreja da Inglaterra estava em vigor na época do Sínodo de Hertford em 672-673, quando os bispos ingleses puderam atuar como um. órgão sob a liderança do Arcebispo de Canterbury. A Lei de Restrição de Apelações de Henrique (1533) e os Atos de Supremacia (1534) declararam que a coroa inglesa era "a única Cabeça Suprema na terra da Igreja da Inglaterra, chamada Ecclesia Anglicana, "para" reprimir e extirpar todos os erros, heresias e outras enormidades e abusos até então usados ​​no mesmo. "O desenvolvimento dos Trinta e Nove Artigos da religião e a passagem dos Atos de Uniformidade culminaram no Acordo Religioso Elisabetano . No final do século 17, a igreja inglesa se descreveu como católica e reformada, com o monarca inglês como seu governador supremo. [8] MacCulloch comentando sobre esta situação diz que "nunca mais ousou definir sua identidade de forma decisiva como protestante ou católica, e decidiu no final que isso é uma virtude e não uma desvantagem. "[9]

Rei Henrique VIII da Inglaterra Editar

A Reforma inglesa foi inicialmente impulsionada pelos objetivos dinásticos de Henrique VIII, que, em sua busca por uma consorte que lhe daria um herdeiro homem, achou conveniente substituir a autoridade papal pela supremacia da coroa inglesa. A legislação inicial focava principalmente em questões de supremacia temporal e espiritual. A Instituição do Homem Cristão (também chamado O Livro dos Bispos) de 1537 foi escrito por um comitê de 46 sacerdotes e bispos chefiados por Thomas Cranmer. O objetivo do trabalho, junto com os Dez Artigos do ano anterior, era implementar as reformas de Henrique VIII na separação da Igreja Católica Romana e reformar o Ecclesia Anglicana. [nota 2] "O trabalho foi um esforço nobre por parte dos bispos para promover a unidade e instruir o povo na doutrina da Igreja." [11] A introdução da Grande Bíblia em 1538 trouxe uma tradução vernácula das Escrituras para as igrejas. A dissolução dos mosteiros e a apreensão de seus bens por volta de 1540 trouxe enormes quantidades de terras e propriedades da igreja sob a jurisdição da Coroa e, finalmente, nas mãos da nobreza inglesa. Isso simultaneamente removeu os maiores centros de lealdade ao papa e criou interesses adquiridos que constituíram um poderoso incentivo material para apoiar uma igreja cristã separada na Inglaterra sob o governo da Coroa. [12]

Edição de Cranmer, Parker e Hooker

Em 1549, o processo de reforma da antiga igreja nacional foi totalmente estimulado pela publicação do primeiro livro de orações vernáculo, o Livro de Oração Comum, e pela aplicação dos Atos de Uniformidade, estabelecendo o inglês como a língua de adoração pública. A justificativa teológica para a distinção anglicana foi iniciada por Thomas Cranmer, arcebispo de Canterbury, o principal autor do primeiro livro de orações, e continuada por outros como Matthew Parker, Richard Hooker e Lancelot Andrewes. Cranmer havia trabalhado como diplomata na Europa e estava ciente das idéias de reformadores como Andreas Osiander e Friedrich Myconius, bem como do teólogo católico romano Desiderius Erasmus.

Durante o curto reinado de Eduardo VI, o filho de Henrique, Cranmer e outros moveram a Igreja da Inglaterra significativamente para uma posição mais reformada, o que se refletiu no desenvolvimento do segundo livro de orações (1552) e nos Quarenta e Dois Artigos. Essa reforma foi revertida abruptamente no reinado da Rainha Maria, uma católica romana que restabeleceu a comunhão com Roma após sua ascensão em 1553. [13]

No século 16, a vida religiosa era uma parte importante do cimento que mantinha a sociedade unida e formava uma base importante para estender e consolidar o poder político. As diferenças religiosas provavelmente levariam, no mínimo, a distúrbios civis, com traição e invasão estrangeira atuando como ameaças reais. Quando a Rainha Elizabeth subiu ao trono em 1558, pensava-se que uma solução havia sido encontrada. Para minimizar o derramamento de sangue por causa da religião em seus domínios, o acordo religioso entre as facções de Roma e Genebra foi realizado. Foi convincentemente articulado no desenvolvimento do Livro de Oração Comum de 1559, os Trinta e Nove Artigos, o Ordinal e os dois Livros de Homilias. Essas obras, publicadas pelo arcebispo Matthew Parker, se tornariam a base de toda a doutrina e identidade anglicana subsequentes. [8]

A nova versão do livro de orações era substancialmente igual às versões anteriores de Cranmer. Tornaria-se uma fonte de grande discussão durante o século 17, mas as revisões posteriores não foram de grande importância teológica. [8] Os trinta e nove artigos foram baseados no trabalho anterior de Cranmer, sendo modelados após os quarenta e dois artigos.

A maior parte da população aderiu ao assentamento religioso de Elizabeth com vários graus de entusiasmo ou resignação. Foi imposta por lei e garantiu a aprovação parlamentar apenas por uma pequena votação em que todos os bispos católicos romanos que não estavam presos votaram contra. Assim como aqueles que continuaram a reconhecer a supremacia papal, os protestantes mais militantes, ou puritanos como se tornaram conhecidos, se opuseram a ela. Ambos os grupos foram punidos e privados de direitos de várias maneiras e surgiram rachaduras na fachada da unidade religiosa na Inglaterra. [13]

Apesar da separação de Roma, a Igreja da Inglaterra sob Henrique VIII permaneceu essencialmente católica, e não protestante por natureza. O Papa Leão X já havia concedido ao próprio Henrique o título de defensor fidei (defensor da fé), em parte por conta do ataque de Henrique ao luteranismo. [nota 3] Algumas mudanças de influência protestante sob Henrique incluíram uma iconoclastia limitada, a abolição das peregrinações e santuários de peregrinação, capelas e a extinção de muitos dias dos santos. No entanto, apenas pequenas mudanças na liturgia ocorreram durante o reinado de Henrique, e ele levou a cabo os Seis Artigos de 1539 que reafirmaram a natureza católica da igreja. Tudo isso aconteceu, entretanto, em uma época de grande agitação religiosa na Europa Ocidental associada à Reforma, uma vez que o cisma ocorreu, alguma reforma provavelmente se tornou inevitável. Somente sob o governo do filho de Henrique, Eduardo VI (reinou de 1547 a 1553), as primeiras grandes mudanças na atividade paroquial ocorreram, incluindo a tradução e revisão completa da liturgia em linhas mais protestantes. O Livro de Oração Comum resultante, publicado em 1549 e revisado em 1552, passou a ser usado pela autoridade do Parlamento da Inglaterra. [13]

Após a morte de Eduardo, sua meia-irmã, a católica romana Maria I (reinou de 1553 a 1558), subiu ao trono. Ela renunciou às mudanças henricianas e eduardianas, primeiro revogando as reformas de seu irmão e depois restabelecendo a unidade com Roma. As perseguições marianas de protestantes e dissidentes ocorreram nessa época. A imagem da rainha após as perseguições se transformou na de um tirano quase lendário chamado Bloody Mary. Esta visão de Maria Sangrenta foi principalmente devido à ampla publicação de Livro dos Mártires de Foxe durante o reinado de sua sucessora Elizabeth I.

Nigel Heard resume a perseguição assim: "Estima-se agora que as 274 execuções religiosas realizadas durante os últimos três anos do reinado de Maria excederam o número registrado em qualquer país católico do continente no mesmo período." [14]

Após a morte de Maria em 1558, sua meia-irmã Elizabeth I (reinou 1558 - 1603) chegou ao poder. Elizabeth tornou-se uma oponente determinada do controle papal e mais uma vez declarou que a Igreja da Inglaterra era independente da jurisdição papal. Em 1559, o Parlamento reconheceu Elizabeth como governadora suprema da Igreja, com um novo Ato de Supremacia que também revogou a legislação antiprotestante restante. Um novo Livro de Oração Comum apareceu no mesmo ano. Elizabeth presidiu o "Acordo Elisabetano", uma tentativa de satisfazer as forças puritanas e católicas na Inglaterra dentro de uma única Igreja nacional. Elizabeth acabou sendo excomungada em 25 de fevereiro de 1570 pelo Papa Pio V, finalmente quebrando a comunhão entre Roma e a Igreja Anglicana.

King James Bible Edit

Pouco depois de chegar ao trono, James I tentou trazer unidade para a Igreja da Inglaterra, instituindo uma comissão consistindo de estudiosos de todos os pontos de vista dentro da Igreja para produzir uma nova tradução unificada da Bíblia, livre de calvinistas e Papista influência. O projeto foi iniciado em 1604 e concluído em 1611 tornando-se de fato a Versão Autorizada na Igreja da Inglaterra e posteriormente em outras igrejas anglicanas ao longo da comunhão até meados do século XX. O Novo Testamento foi traduzido do Textus Receptus Edição (Texto Recebido) dos textos gregos, assim chamada porque a maioria dos textos existentes da época estavam de acordo com ela. [15]

O Antigo Testamento foi traduzido do texto massorético hebraico, enquanto os apócrifos foram traduzidos da Septuaginta grega (LXX). O trabalho foi feito por 47 acadêmicos que trabalharam em seis comitês, dois baseados em cada uma das University of Oxford, University of Cambridge e Westminster. Eles trabalharam em certas partes separadamente, então os rascunhos produzidos por cada comitê foram comparados e revisados ​​para harmonizar uns com os outros.

Esta tradução teve um efeito profundo na literatura inglesa. As obras dos autores mais famosos como John Milton, Herman Melville, John Dryden e William Wordsworth são profundamente inspiradas por ele. [16]

o Versão Autorizada é frequentemente referido como o King James Version, especialmente nos Estados Unidos. O rei Jaime não esteve pessoalmente envolvido na tradução, embora sua autorização fosse legalmente necessária para que a tradução começasse, e ele estabeleceu diretrizes para o processo de tradução, como proibir notas de rodapé e garantir que as posições anglicanas fossem reconhecidas em vários pontos. Uma dedicatória a James pelos tradutores ainda aparece no início das edições modernas.

Edição da Guerra Civil Inglesa

No século seguinte, durante os reinados de Jaime I e Carlos I, e culminando na Guerra Civil Inglesa e no protetorado de Oliver Cromwell, houve oscilações significativas entre duas facções: os Puritanos (e outros radicais) que queriam mais reformas de longo alcance e os clérigos mais conservadores que buscavam se manter mais próximos das crenças e práticas tradicionais. O fracasso das autoridades políticas e eclesiásticas em se submeter às demandas puritanas por uma reforma mais ampla foi uma das causas da guerra aberta. Pelos padrões continentais, o nível de violência sobre a religião não era alto, mas as vítimas incluíram um rei, Carlos I e um arcebispo de Canterbury, William Laud. Por cerca de uma década (1647-1660), o Natal foi outra vítima, já que o Parlamento aboliu todas as festas e festivais da Igreja para livrar a Inglaterra de sinais externos de Papismo. Sob o Protetorado da Comunidade da Inglaterra de 1649 a 1660, o Anglicanismo foi desestabelecido, a eclesiologia presbiteriana foi introduzida como um adjunto ao sistema episcopal, os Artigos foram substituídos por uma versão não presbiteriana da Confissão de Westminster (1647) e do Livro of Common Prayer foi substituído pelo Directory of Public Worship.

Apesar disso, cerca de um quarto do clero inglês recusou-se a se conformar. Em meio ao aparente triunfo do Calvinismo, o século 17 trouxe uma Idade de Ouro do Anglicanismo. [8] Os Teólogos Caroline, como Andrewes, Laud, Herbert Thorndike, Jeremy Taylor, John Cosin, Thomas Ken e outros rejeitaram as reivindicações romanas e se recusaram a adotar os caminhos e crenças dos protestantes continentais. [8] O episcopado histórico foi preservado. A verdade deveria ser encontrada nas Escrituras e nos bispos e arcebispos, que deveriam estar ligados às tradições dos primeiros quatro séculos da história da Igreja. O papel da razão na teologia foi afirmado. [8]

Restauração e além de Editar

Com a restauração de Carlos II, o anglicanismo também foi restaurado em uma forma não muito distante da versão elisabetana. Uma diferença era que o ideal de englobar todo o povo da Inglaterra em uma organização religiosa, tido como certo pelos Tudors, teve que ser abandonado. A revisão de 1662 do Livro de Oração Comum tornou-se o texto unificador da Igreja rompida e reformada após o desastre que foi a guerra civil.

Quando o novo rei Carlos II alcançou o trono em 1660, ele ativamente nomeou seus partidários que haviam resistido a Cromwell às vagas. Ele traduziu os principais apoiadores para as feiras mais prestigiosas e recompensadoras. Ele também considerou a necessidade de restabelecer a autoridade episcopal e reincorporar "dissidentes moderados" para efetuar a reconciliação protestante. Em alguns casos, a rotatividade foi alta - ele fez quatro nomeações para a diocese de Worcester em quatro anos de 1660 a 1663, transferindo os três primeiros para posições melhores. [17]

Revolução Gloriosa e Ato de Tolerância Editar

Jaime II foi derrubado por Guilherme de Orange em 1688, e o novo rei agiu rapidamente para aliviar as tensões religiosas. Muitos de seus apoiadores eram não-anglicanos não-conformistas. Com o Ato de Tolerância promulgado em 24 de maio de 1689, os não-conformistas tinham liberdade de culto. Ou seja, aqueles protestantes que discordaram da Igreja da Inglaterra, como batistas, congregacionalistas e quacres, foram autorizados a ter seus próprios locais de culto e seus próprios professores e pregadores, sujeitos à aceitação de certos juramentos de fidelidade. Esses privilégios expressamente não se aplicavam a católicos e unitaristas, e continuaram as deficiências sociais e políticas existentes para os dissidentes, incluindo a exclusão de cargos políticos. O acordo religioso de 1689 moldou a política até a década de 1830. [18] [19] A Igreja da Inglaterra não era apenas dominante nos assuntos religiosos, mas também bloqueava os estrangeiros de posições de responsabilidade no governo nacional e local, negócios, profissões e academia. Na prática, a doutrina do direito divino dos reis persistiu [20]. Antigas animosidades haviam diminuído e um novo espírito de tolerância se espalhou. As restrições aos não-conformistas foram, em sua maioria, ignoradas ou lentamente levantadas. Os protestantes, incluindo os quacres, que trabalharam para derrubar o rei Jaime II foram recompensados. O Toleration Act de 1689 permitiu aos não-conformistas que têm suas próprias capelas, professores e pregadores, a censura foi relaxada. A paisagem religiosa da Inglaterra assumiu sua forma atual, com uma igreja anglicana estabelecida ocupando o meio-termo, e os católicos romanos e os puritanos que discordaram do estabelecimento, fortes demais para serem suprimidos por completo, tendo que continuar sua existência fora da igreja nacional ao invés de controlá-lo. [21]

Propagação do anglicanismo fora da Inglaterra Editar

A história do Anglicanismo desde o século 17 tem sido de maior expansão e diversidade geográfica e cultural, acompanhada por uma diversidade concomitante de profissão e prática litúrgica e teológica.

Ao mesmo tempo que a reforma inglesa, a Igreja da Irlanda foi separada de Roma e adotou artigos de fé semelhantes aos trinta e nove artigos da Inglaterra. No entanto, ao contrário da Inglaterra, a igreja anglicana nunca foi capaz de capturar a lealdade da maioria da população (que ainda aderia ao catolicismo romano). Já em 1582, a Igreja Episcopal Escocesa foi inaugurada quando Jaime VI da Escócia tentou reintroduzir bispos quando a Igreja da Escócia se tornou totalmente presbiteriana (ver reforma escocesa). A Igreja Episcopal Escocesa possibilitou a criação da Igreja Episcopal nos Estados Unidos da América após a Revolução Americana, ao consagrar em Aberdeen o primeiro bispo americano, Samuel Seabury, a quem havia sido recusada a consagração pelos bispos da Inglaterra, devido à sua incapacidade de tomar o juramento de fidelidade à coroa inglesa prescrito na Ordem para a Consagração dos Bispos. A política e a eclesiologia das igrejas escocesa e americana, bem como de suas igrejas filhas, tendem, portanto, a ser distintas daquelas geradas pela igreja inglesa - refletidas, por exemplo, em sua concepção mais livre de governo provincial e sua liderança por um presidente bispo ou primus em vez de um metropolita ou arcebispo. Os nomes das igrejas escocesas e americanas inspiram o termo costumeiro Episcopal para um anglicano, o termo sendo usado nestas e em outras partes do mundo. Veja também: American Episcopalians, Scottish Episcopalians

Na época da Reforma Inglesa, as quatro (agora seis) dioceses galesas faziam parte da Província de Canterbury e assim permaneceram até 1920, quando a Igreja no País de Gales foi criada como uma província da Comunhão Anglicana. O intenso interesse pela fé cristã que caracterizou os galeses nos séculos 18 e 19 não estava presente no século XVI e a maioria dos galeses concordou com a reforma da igreja mais porque o governo inglês era forte o suficiente para impor seus desejos no País de Gales em vez de fora de qualquer convicção real.

O anglicanismo se espalhou para fora das Ilhas Britânicas por meio da emigração e também do esforço missionário. O naufrágio de 1609 do navio almirante da Virginia Company, o Sea Venture, resultou na colonização das Bermudas por aquela empresa. Isso foi oficializado em 1612, quando a cidade de St George's, agora o assentamento inglês mais antigo no Novo Mundo, foi fundada.É o local da Igreja de São Pedro, a mais antiga igreja anglicana sobrevivente fora das Ilhas Britânicas (Grã-Bretanha e Irlanda) e a mais antiga igreja católica não romana sobrevivente no Novo Mundo, também estabelecida em 1612. Ela permaneceu parte da Igreja da Inglaterra até 1978, quando a Igreja Anglicana das Bermudas se separou. A Igreja da Inglaterra era a religião oficial nas Bermudas e um sistema de paróquias foi estabelecido para a subdivisão religiosa e política da colônia (eles sobrevivem, hoje, como paróquias civis e religiosas). As Bermudas, como a Virgínia, tenderam para o lado monarquista durante a Guerra Civil. O conflito nas Bermudas resultou na expulsão de Puritanos Independentes da ilha (os Aventureiros Eleuthera, que estabeleceram Eleuthera, nas Bahamas). A igreja nas Bermudas, antes da Guerra Civil, tinha um sabor um tanto presbiteriano, mas o anglicanismo dominante foi afirmado depois (embora Bermuda também seja o lar da igreja presbiteriana mais antiga fora das Ilhas Britânicas). Os bermudenses eram obrigados por lei no século 17 a comparecer aos serviços religiosos da Igreja da Inglaterra, e proibições semelhantes às da Inglaterra existiam em outras denominações.

Organizações missionárias inglesas como USPG - então conhecidas como a Sociedade para a Propagação do Evangelho em Partes Estrangeiras, a Sociedade para a Promoção do Conhecimento Cristão (SPCK) e a Sociedade Missionária da Igreja (CMS) foram estabelecidas nos séculos 17 e 18 para trazer o cristianismo anglicano para as colônias britânicas. No século 19, essas missões foram estendidas a outras áreas do mundo. As orientações litúrgicas e teológicas dessas organizações missionárias eram diversas. O SPG, por exemplo, foi influenciado no século 19 pelo avivamento católico na Igreja da Inglaterra, enquanto o CMS foi influenciado pelo evangelicalismo do avivamento evangélico anterior. Como resultado, a piedade, liturgia e política das igrejas indígenas que eles estabeleceram passaram a refletir essas orientações diversas.

A Igreja da Irlanda, um estabelecimento anglicano, foi desativada na Irlanda em 1869. [22] A Igreja Galesa seria posteriormente desativada em 1919, mas na Inglaterra a Igreja nunca perdeu seu papel estabelecido. No entanto, os católicos metodistas e outras denominações foram aliviados de muitas de suas deficiências por meio da revogação do Test and Corporation Acts, emancipação católica e reforma parlamentar. A Igreja respondeu ampliando muito seu papel de atividades e recorrendo a contribuições voluntárias para financiamento. [23]

Revivals Edit

Os irmãos de Plymouth se separaram da igreja estabelecida na década de 1820. A igreja neste período foi afetada pelo avivamento evangélico e pelo crescimento das cidades industriais na Revolução Industrial. Houve uma expansão de várias igrejas não-conformistas, notadamente o metodismo. A partir da década de 1830, o Movimento de Oxford tornou-se influente e ocasionou o renascimento do anglo-catolicismo. A partir de 1801, a Igreja da Inglaterra e a Igreja da Irlanda foram unificadas e esta situação durou até a desativação da Igreja irlandesa em 1871 (pelo Irish Church Act, 1869).

O crescimento dos "avivamentos" gêmeos no anglicanismo do século 19 - evangélico e católico - foi extremamente influente. O Reavivamento Evangélico divulgou importantes movimentos sociais, como a abolição da escravidão, a legislação do bem-estar infantil, a proibição do álcool, o desenvolvimento da saúde pública e da educação pública. Isso levou à criação do Exército da Igreja, uma associação evangélica de bem-estar social e piedade e liturgia informadas, principalmente no desenvolvimento do Metodismo.

O Reavivamento Católico teve um impacto mais penetrante ao transformar a liturgia da Igreja Anglicana, reposicionando a Eucaristia como o ato central de adoração no lugar dos ofícios diários e reintroduzindo o uso de vestimentas, cerimoniais e atos de piedade (como o eucarístico adoração) que há muito havia sido proibida na igreja inglesa e (até certo ponto) em suas igrejas filhas. Influenciou a teologia anglicana, por meio de figuras do Movimento de Oxford como John Henry Newman, Edward Pusey, bem como o socialismo cristão de Charles Gore e Frederick Maurice. Muito trabalho foi feito para introduzir um estilo mais medieval de mobília para igrejas em muitas igrejas. O neogótico em muitas formas diferentes tornou-se a norma, em vez das formas neoclássicas anteriores. Ambos os avivamentos levaram a consideráveis ​​esforços missionários em partes do Império Britânico.

Funções expandidas em casa e no mundo todo Editar

Durante o século 19, a Igreja se expandiu muito no país e no exterior. O financiamento veio em grande parte de contribuições voluntárias. Na Inglaterra e no País de Gales, dobrou o número de clérigos ativos e construiu ou ampliou vários milhares de igrejas. Por volta de meados do século, ela consagrou sete igrejas novas ou reconstruídas a cada mês. Ela orgulhosamente assumiu a responsabilidade primária por uma rápida expansão da educação elementar, com escolas paroquiais e colégios diocesanos para treinar os professores necessários. Na década de 1870, o governo nacional assumiu parte do financiamento em 1880, a Igreja estava educando 73% de todos os alunos. Além disso, houve uma vigorosa missão doméstica, com muitos clérigos, leitores das escrituras, visitantes, diaconisas e irmãs anglicanas nas cidades em rápido crescimento. [24] No exterior, a Igreja acompanhou a expansão do Império. Patrocinou um extenso trabalho missionário, apoiando 90 novos bispados e milhares de missionários em todo o mundo. [25]

Além de doações locais e aluguel de bancos, [26] o financiamento da Igreja veio de alguns subsídios do governo, [27] e especialmente de contribuições voluntárias. O resultado foi que algumas antigas paróquias rurais foram bem financiadas, e a maioria das paróquias urbanas de rápido crescimento foram subfinanciadas. [28]

Contribuições voluntárias da Igreja da Inglaterra, 1860-1885 por cento
Construindo igrejas restaurando e doando 42%
Missões domésticas 9%
Missões estrangeiras 12%
Escolas primárias e faculdades de treinamento 26%
Instituição eclesiástica - literária 1%
Instituição da igreja - caridosa 5%
Instituições de caridade do clero 2%
Escolas teológicas 1%
Total 100%
£80,500,000
Fonte: Clark 1962. [29]

Primeiros-ministros e a Rainha Editar

Ao longo do século 19, o patrocínio continuou a desempenhar um papel central nos assuntos da Igreja. Os primeiros-ministros conservadores nomearam a maioria dos bispos antes de 1830, selecionando homens que haviam servido ao partido, ou haviam sido tutores universitários de políticos patrocinadores, ou eram parentes próximos de nobres. Em 1815, 11 bispos vinham de famílias nobres; 10 haviam sido tutores de um alto funcionário. Realização teológica ou piedade pessoal não foram fatores críticos em sua seleção. Na verdade, a Igreja era freqüentemente chamada de "seção de oração do partido Conservador". [30] Desde Newcastle, [31] mais de um século antes, um primeiro-ministro prestava tanta atenção às vagas da igreja quanto William Ewart Gladstone. Ele irritou a rainha Vitória marcando encontros de que ela não gostava. Ele trabalhou para adequar as habilidades dos candidatos às necessidades de cargos específicos da igreja. Ele apoiou seu partido favorecendo os liberais que apoiariam suas posições políticas. [32] Seu homólogo, Disraeli, favoreceu os bispos conservadores em pequena medida, mas teve o cuidado de distribuir os bispados de modo a equilibrar as várias facções da igreja. Ocasionalmente, ele sacrificou a vantagem do partido para escolher um candidato mais qualificado. Na maioria das questões, Disraeli e a Rainha Vitória eram próximas, mas freqüentemente brigavam por causa das indicações da Igreja por causa de sua aversão a altos clérigos. [33]

Edição de 1914–1970

A forma atual de capelão militar data da época da Primeira Guerra Mundial. Um capelão oferece apoio espiritual e pastoral ao pessoal de serviço, incluindo a realização de serviços religiosos no mar ou no campo. O Departamento de Capelães do Exército recebeu o prefixo "Real" em reconhecimento ao serviço dos capelães durante a guerra. O Capelão Geral do Exército Britânico foi o Bispo John Taylor Smith, que ocupou o cargo de 1901 a 1925. [34]

Enquanto a Igreja da Inglaterra foi historicamente identificada com as classes altas e com a pequena nobreza rural, o arcebispo de Canterbury William Temple (1881–1944) foi um teólogo prolífico e um ativista social, pregando o socialismo cristão e tendo um papel ativo no Trabalho Partido até 1921. [35] Ele defendeu uma ampla e inclusiva membresia na Igreja da Inglaterra como um meio de continuar e expandir a posição da Igreja como a Igreja estabelecida. Ele se tornou arcebispo de Canterbury em 1942 e no mesmo ano publicou Cristianismo e ordem social. O best-seller tentou casar fé e socialismo - por "socialismo" ele queria dizer uma profunda preocupação com os pobres. O livro ajudou a solidificar o apoio anglicano ao emergente estado de bem-estar. Temple estava preocupado com o alto grau de animosidade interna e entre os principais grupos religiosos da Grã-Bretanha. Ele promoveu o ecumenismo, trabalhando para estabelecer melhores relações com os não-conformistas, judeus e católicos, conseguindo no processo superar seu preconceito anticatólico. [36] [37]

O Parlamento aprovou a Lei de Capacitação em 1919 para permitir que a nova Assembleia da Igreja, com três casas para bispos, clérigos e leigos, propusesse legislação para a Igreja, sujeita à aprovação formal do Parlamento. [38] [39] Uma crise surgiu repentinamente em 1927 devido à proposta da Igreja de revisar o clássico Livro de Oração Comum, que estava em uso diário desde 1662. O objetivo era incorporar melhor o anglo-catolicismo moderado à vida da Igreja. Os bispos buscaram uma Igreja estabelecida mais tolerante e abrangente. Após debate interno, a nova Assembleia da Igreja deu a sua aprovação. Os evangélicos dentro da Igreja e os não-conformistas de fora ficaram indignados porque entendiam que a identidade nacional religiosa da Inglaterra era enfaticamente protestante e anticatólica. Eles denunciaram as revisões como uma concessão ao ritualismo e tolerância do catolicismo romano. Eles mobilizaram apoio no parlamento, que rejeitou por duas vezes as revisões após debates intensamente acalorados. A hierarquia anglicana se comprometeu em 1929, enquanto proibia estritamente as práticas extremas e anglo-católicas. [40] [41] [42]

Durante a Segunda Guerra Mundial, o chefe da capelania do Exército Britânico era um capelão-geral anglicano, o Rev. Charles Symons (com a patente militar de major-general), que estava formalmente sob o controle do Subsecretário de Estado Permanente . Um capelão-geral assistente era um capelão de 1ª classe (coronel completo), e um capelão sênior era um capelão de 2ª classe (tenente-coronel). [43] Em casa, a Igreja via seu papel como a consciência moral do estado. Deu apoio entusiástico à guerra contra a Alemanha nazista. George Bell, bispo de Chichester e alguns clérigos disseram que o bombardeio aéreo de cidades alemãs era imoral. Eles foram tolerados de má vontade. O bispo Bell foi castigado por outros membros do clero e rejeitado para promoção. O Arcebispo de York respondeu: "É um mal menor bombardear os alemães amantes da guerra do que sacrificar a vida de nossos compatriotas. Ou atrasar a entrega de muitos agora mantidos na escravidão". [44] [45]

Um movimento em direção à unificação com a Igreja Metodista na década de 1960 falhou em passar por todas as etapas exigidas do lado anglicano, sendo rejeitado pelo Sínodo Geral em 1972. Isso foi iniciado pelos Metodistas e bem-vindo por parte dos Anglicanos, mas acordo total em todos os pontos não pôde ser alcançado.

Divórcio Editar

Os padrões de moralidade na Grã-Bretanha mudaram drasticamente após as guerras mundiais, na direção de mais liberdade pessoal, especialmente em questões sexuais. A Igreja tentou segurar a linha e estava especialmente preocupada em interromper a rápida tendência ao divórcio. [46] Ele reafirmou em 1935 que, "em nenhuma circunstância os homens ou mulheres cristãos podem casar-se novamente durante a vida de uma esposa ou marido." [47] Quando o rei Eduardo VIII quis se casar com a Sra. Wallis Simpson, uma mulher recém-divorciada, em 1936, o arcebispo de Canterbury, Cosmo Gordon Lang liderou a oposição, insistindo que Eduardo deveria ir. Lang foi satirizado mais tarde em Punch por falta de "caridade cristã". [48]

O primeiro-ministro Stanley Baldwin também se opôs vigorosamente ao casamento, observando que "embora seja verdade que os padrões são mais baixos desde a guerra, isso apenas leva as pessoas a esperar um padrão mais alto de seu rei". Baldwin recusou-se a considerar o conceito de Churchill de um casamento morganático em que Wallis não se tornaria a rainha consorte e os filhos que eles tivessem não herdariam o trono. Depois que os governos dos Domínios também se recusaram a apoiar o plano, Eduardo abdicou para se casar com a mulher. [49]

Quando a Princesa Margaret quis em 1952 se casar com Peter Townsend, um plebeu divorciado, a Igreja não interveio diretamente, mas o governo advertiu que ela deveria renunciar ao trono e não poderia se casar na igreja. Randolph Churchill mais tarde expressou preocupação com os rumores sobre uma conversa específica entre o arcebispo de Canterbury, Geoffrey Fisher, e a princesa, enquanto ela ainda planejava se casar com Townsend. Na opinião de Churchill, "o boato de que Fisher interveio para impedir a princesa de se casar com Townsend causou um dano incalculável à Igreja da Inglaterra", de acordo com uma pesquisa concluída pela historiadora Ann Sumner Holmes. A declaração oficial de Margaret, no entanto, especificava que a decisão fora tomada "inteiramente sozinha", embora ela estivesse ciente dos ensinamentos da Igreja sobre a indissolubilidade do casamento. Holmes resume a situação como: "A imagem que perdurou foi a de uma bela jovem princesa afastada do homem que amava por uma Igreja inflexível. Foi uma imagem e uma história que suscitou muitas críticas tanto do Arcebispo Fisher como das políticas da Igreja a respeito de novo casamento após o divórcio. " [50]

No entanto, quando Margaret realmente se divorciou (Antony Armstrong-Jones, primeiro conde de Snowdon), em 1978, o então arcebispo de Canterbury, Donald Coggan, não a atacou e, em vez disso, ofereceu apoio. [51]

Em 2005, o príncipe Charles casou-se com Camilla Parker Bowles, uma divorciada, em uma cerimônia civil. Posteriormente, o então Arcebispo de Canterbury, Rowan Williams, deu ao casal um serviço formal de bênção. [52] Na verdade, os preparativos para o casamento e serviço religioso foram fortemente apoiados pelo arcebispo "consistente com as diretrizes da Igreja da Inglaterra a respeito de novo casamento" [53] porque a noiva e o noivo recitaram um ato "enunciado" [54] de penitência, uma oração confessional escrita por Thomas Cranmer, arcebispo de Canterbury ao rei Henrique VIII. [55] Isso foi interpretado como uma confissão pelo casal de pecados passados, embora sem referência específica [54] e indo "de alguma forma no sentido de reconhecer preocupações" sobre seus delitos passados. [55]

1970 – presente Editar

A Assembleia da Igreja foi substituída pelo Sínodo Geral em 1970.

Em 12 de março de 1994, a Igreja da Inglaterra ordenou suas primeiras sacerdotisas. Em 11 de julho de 2005, uma votação foi aprovada pelo Sínodo Geral da Igreja da Inglaterra em York para permitir a ordenação de mulheres como bispos. Ambos os eventos foram sujeitos à oposição de alguns dentro da igreja que encontraram dificuldades em aceitá-los. Ajustes tiveram que ser feitos na estrutura diocesana para acomodar aquelas paróquias que não queriam aceitar o ministério de mulheres sacerdotes. (Veja a ordenação de mulheres)

O primeiro arcebispo negro da Igreja da Inglaterra, John Sentamu, ex-Uganda, foi entronizado em 30 de novembro de 2005 como arcebispo de York.

Em 2006, a Igreja da Inglaterra em seu Sínodo Geral apresentou um pedido público de desculpas pelo papel institucional que desempenhou como proprietária histórica de plantações de escravos em Barbados e Barbuda. O reverendo Simon Bessant contou a história da igreja na ilha de Barbados, nas Índias Ocidentais, onde, por meio de um legado de caridade recebido em 1710 pela Sociedade para a Propagação do Evangelho, milhares de escravos de plantações de açúcar foram terrivelmente tratados e marcados com vermelho - os ferros a quente como propriedade da "sociedade". [56]

Em 2010, pela primeira vez na história da Igreja da Inglaterra, mais mulheres do que homens foram ordenados sacerdotes (290 mulheres e 273 homens). [57]


Gênero e sexualidade

Mulheres diáconas, originalmente conhecidas como diaconisas e servindo basicamente como assistentes de padres, foram ordenadas pela primeira vez pela Igreja da Inglaterra em 1987, permitindo-lhes desempenhar virtualmente todas as funções clericais, exceto a celebração da Eucaristia. A igreja votou em 1992 para ordenar mulheres como sacerdotes. A primeira ordenação, de 32 mulheres, ocorreu em 1994 na Catedral de Bristol. Após um intenso debate, a igreja votou em 2008 para consagrar mulheres como bispos, uma decisão mantida por um sínodo da igreja em 2010. Em 2012, a câmara baixa do Sínodo Geral, o corpo governante da igreja, derrotou um projeto de lei que teria autorizado a instalação de mulheres como bispos. Em 2014, no entanto, todas as três casas do Sínodo Geral aprovaram um projeto de lei autorizando a instalação de mulheres como bispos. O projeto foi aprovado pelos funcionários mais graduados da Igreja - os arcebispos de Canterbury e de York - no final daquele ano. A primeira mulher bispo da Igreja da Inglaterra, a Rev. Libby Lane, foi consagrada em janeiro de 2015.

Homossexuais em união civil celibatária foram ordenados padres pela primeira vez em 2005 e tiveram permissão para se tornarem bispos em 2013. Mais tarde naquele ano, a Câmara dos Comuns aprovou uma legislação que legalizaria os casamentos entre pessoas do mesmo sexo, mas impediria a Igreja da Inglaterra de realizá-los.

The Editors of Encyclopaedia Britannica Este artigo foi revisado e atualizado mais recentemente por Adam Augustyn, Editor Gerente, Reference Content.


Adeus, George Washington? A cultura do cancelamento ataca os fundadores

“Que os membros de sua sociedade na América”, escreveu Washington aos católicos da nação, “animados sozinhos pelo puro espírito do Cristianismo, e ainda se conduzindo como súditos fiéis de nosso governo livre, desfrutem de toda felicidade temporal e espiritual”.

Gilbert Stuart, "Portrait of George Washington", 1796 (foto: domínio público)

O racismo, onde quer que exista, é uma praga em nossa cultura. Todos os homens e mulheres, de todas as raças e nacionalidades, são criados por Deus à sua imagem divina e todos são dignos de nosso respeito. Mas o que está acontecendo em toda a América, enquanto ativistas protestam contra a trágica morte de George Floyd desfigurando monumentos de nossa nação, é lamentável.

Pode-se argumentar fortemente que algumas das estátuas sendo pintadas com spray ou marteladas (como a estátua de Edward Carmack, um político do Tennessee que escreveu editoriais pró-linchamento e incitou à violência, ou a estátua do comerciante de escravos do século 17 Edward Colston , que os manifestantes entraram no porto de Bristol, Inglaterra) devem ser transferidos da praça da cidade para o museu local. Lá, os espectadores podiam apreciar a excelência artística, ao mesmo tempo em que reconheciam a fraqueza de um padrão cultural que elevava um segregacionista ou um proprietário de escravos a uma posição de destaque no governo. Lá, o espectador poderia vir a entender a figura histórica como uma pessoa complexa, cheia de virtudes e vícios.Mas cortar a cabeça de uma estátua que conta nossa história empobrece nossas cidades e nos deixa sob o risco de repetir os erros do passado.

Um caso em questão é o recente vandalismo no Druid Hill Park de Baltimore, onde uma estátua e um memorial a George Washington foram manchados com tinta vermelha. “Destroy Racists”, escreveram os vândalos, seguindo as iniciais do movimento Black Lives Matter.

Helen Raleigh, contribuidora sênior para O federalista, alertou em um artigo recente: “Se Washington e o que ele defendia podem ser condenados e humilhados, nenhum de vocês está seguro”. Raleigh, ela mesma uma imigrante da China, lembrou a Revolução Cultural da China em 1966, que foi lançada pelo ditador do Partido Comunista Chinês, Mao Zedong. A destruição dos templos confucionistas e cemitérios familiares pelos Guardas Vermelhos, explicou Raleigh, foi alimentada por um desejo de poder - o mesmo desejo que motiva as turbas que buscam destruir artefatos culturais americanos.

“A turba não vai parar”, escreve ela, “até que destrua tudo o que é caro e atinja o poder completo sobre nós”.

George Washington tolerou a escravidão?

A questão de saber se Washington foi racista é um entrave, para aqueles críticos que querem sua memória expurgada dos anais da história americana, sobre sua propriedade de escravos. É verdade: o fundador de nossa nação, de fato, "possuía" escravos que herdou de seu primeiro escravo aos 11 anos de idade, quando seu pai Agostinho morreu, deixando para seu filho uma fazenda de 280 acres perto de Fredericksburg, Virgínia, e 10 escravos que trabalhou nos campos. Mais tarde, como um jovem adulto, Washington comprou vários outros escravos para ajudá-lo a cumprir suas responsabilidades na fazenda, mas mesmo assim ele se sentia incomodado com a prática. Por meio de sua esposa Martha, ele passou a controlar ainda mais escravos que lhe foram legados por seu primeiro marido, Daniel Parke Custis. Ao longo de sua vida, Washington falou freqüentemente sobre seu desejo de acabar com a prática, e em seu testamento promulgado em 1799, ele concedeu liberdade a todos os seus escravos.

E mesmo quando George Washington parou de rejeitar totalmente a cultura escrava de seu tempo, ele defendeu o tratamento humano, ao invés de punições severas e indiscriminadas. Ele permitiu que os escravos em sua plantação decidissem muitas coisas por si mesmos, incluindo a tradição religiosa que seguiriam, e a população escravizada em Mount Vernon era livre para se juntar a congregações cristãs locais organizadas ou seguir os ensinamentos de um líder espiritual dentre sua própria comunidade.

Um Poema em Honra a Washington - De um Escravo

Phillis Wheatley era uma mulher escravizada que fora trazida da África Ocidental para Boston quando tinha apenas 7 anos de idade. A maioria dos escravos da época não teve oportunidade de receber educação, mas a jovem Phillis atraiu a atenção da filha de seus donos de escravos, que a ensinaram a ler e escrever, e lhe deram uma sólida educação em grego, latim e poesia. Wheatley começou a escrever sua própria poesia aos 12 anos e se tornou a primeira mulher negra na América a publicar um livro de poesia. Em 1775, pouco depois de George Washington ter sido nomeado Comandante-em-Chefe do Exército Continental, Wheatley escreveu uma ode em sua homenagem. Intitulado Sua Excelência o General Washington, a ode concluiu:

Prossiga, grande chefe, com a virtude do seu lado,
Tua ação toda deixa a deusa guiar.
Uma coroa, uma mansão e um trono que brilha,
Com ouro imperecível, WASHINGTON! Seja teu.

Em resposta ao poema, Washington escreveu uma carta ao poeta, endereçando-a respeitosamente à “Srta. Phillis”. Em março de 1776, ele a convidou para visitá-lo em sua sede em Cambridge, Massachusetts - embora não haja registro de que tenham se encontrado pessoalmente.

George Washington era um cristão?

Alguns historiadores afirmam que Washington era um deísta - isto é, alguém que acreditava que a razão e a observação do mundo natural eram suficientes para provar a existência de um Criador, mas que não precisava pertencer a uma religião organizada.

David L. Holmes, autor de A fé dos fundadores, classificou-o como um “deísta cristão” por causa de suas frequentes referências à Providência, que se assemelham à terminologia deísta estrita e ainda acrescentam a dimensão cristã da misericórdia e da natureza divina.

Mas o presidente do Seminário Teológico de Westminster, Peter Lillback, em George Washingtons Sagrado Fogo, disse do primeiro presidente da nação:

Washington se referia a si mesmo frequentemente usando as palavras "ardente", "fervoroso", "piedoso" e "devoto". Existem mais de cem orações diferentes compostas e escritas por Washington de sua própria mão, com suas próprias palavras, em seus escritos. . Embora ele nunca tenha usado a palavra “deísta” em seus volumosos escritos, ele sempre mencionou a religião, o cristianismo e o Evangelho. Os historiadores não deveriam mais ser autorizados a fazer a manha de transformar Washington em um deísta, mesmo que achassem necessário e aceitável fazê-lo no passado. Simplificando, é hora de deixar as palavras e os escritos da fé de Washington falarem por si.

E o falecido filósofo católico Michael Novak, autor de On Two Wings: Humble Faith and Common Sense at the American Founding, disse de Washington que ele não poderia ter sido meramente deísta, sem também ser um cristão. Novak escreveu:

O que provamos, e de forma bastante conclusiva, é que Washington não pode ser chamado de deísta - pelo menos, não em um sentido que exclui o fato de ele ser cristão. Embora ele mais frequentemente se dirigisse a Deus nos nomes próprios que um deísta poderia usar - como “Autor de todo o bem que foi, isto é ou que será” e “Disposer de todos os eventos humanos” - as ações que Washington esperava de Deus realizar, conforme expresso tanto em suas orações públicas oficiais (seja como geral ou como presidente) e em suas orações privadas conforme registrado, são os tipos de ações que somente o Deus da Bíblia realiza: interpor suas ações em eventos humanos, perdoar pecados, iluminar mentes, trazer boas colheitas, intervir em nome de uma das partes na luta entre o bem e o mal (neste caso, entre a liberdade e a privação de liberdade), etc. Muitas pessoas no final do século XVIII eram cristãs e deístas . Mas não se pode dizer, no sentido simplório em que os historiadores se acostumaram a dizer, que Washington era meramente um deísta, ou mesmo que se esperava que o Deus a quem ele orava se comportasse como um Deus deísta.

Carta de Washington aos Católicos

Washington escreveu uma carta aos católicos em 1790, agradecendo-os por ajudar a elegê-lo para a presidência em 1789 e prometendo a proteção do governo civil. Aqui está o texto dessa carta:

Embora receba agora com grande satisfação as suas felicitações por ter sido chamado, por unanimidade, para a primeira estação no meu país, não posso deixar de notar a sua polidez em apresentar um pedido de desculpas pelo atraso inevitável. Como esse atraso lhe deu a oportunidade de perceber, em vez de antecipar, os benefícios do governo geral, fará-me justiça se acreditar que o seu testemunho do aumento da prosperidade pública aumenta o prazer que, de outra forma, deveria ter experimentado de seu endereço afetuoso.

Sinto que a minha conduta, na guerra e na paz, teve uma aprovação mais geral do que se poderia razoavelmente esperar e encontro-me disposto a considerar essa circunstância feliz, em grande medida, resultante do hábil apoio e extraordinária franqueza de meu concidadãos de todas as denominações.

A perspectiva de prosperidade nacional agora diante de nós é verdadeiramente animadora e deve estimular os esforços de todos os homens de bem para estabelecer e assegurar a felicidade de seu país, na duração permanente de sua liberdade e independência. A América, sob os sorrisos de uma Providência Divina, a proteção de um bom governo e o cultivo de boas maneiras, moral e piedade, não pode deixar de atingir um grau incomum de eminência, na literatura, comércio, agricultura, melhorias no lar e respeitabilidade no exterior.

À medida que a humanidade se torna mais liberal, ela estará mais apta a permitir que todos aqueles que se comportam como membros dignos da comunidade tenham o mesmo direito à proteção do governo civil. Espero sempre ver a América entre as nações mais importantes em exemplos de justiça e liberalidade. E presumo que seus concidadãos não esquecerão o papel patriótico que vocês tiveram na realização de sua Revolução e no estabelecimento de seu governo ou a importante ajuda que receberam de uma nação na qual a fé católica romana é professada.

Agradeço a vocês, senhores, por sua gentil preocupação comigo. Enquanto minha vida e minha saúde continuarem, em qualquer situação em que eu esteja, será meu esforço constante justificar os sentimentos favoráveis ​​que você tem o prazer de expressar a minha conduta. E que os membros de sua sociedade na América, animados sozinhos pelo puro espírito do Cristianismo, e ainda se conduzindo como súditos fiéis de nosso governo livre, desfrutem de toda felicidade temporal e espiritual.

Kathy Schiffer Kathy Schiffer é uma blogueira católica. Além de seu blog Seasons of Grace, seus artigos foram publicados no National Catholic Register, Aleteia, Zenit, Michigan Catholic, Legatus Magazine e outras publicações católicas. Ela trabalhou para ministérios católicos e outros ministérios cristãos desde 1988, como produtora de rádio, diretora de eventos especiais e coordenadora de relações com a mídia. Kathy e seu marido, o diácono Jerry Schiffer, têm três filhos adultos.


Por que Henrique VIII criou a Igreja da Inglaterra?

O rei Henrique VIII criou a Igreja da Inglaterra em 1536 como resultado de uma disputa com o papa, que não permitiu que Henrique se divorciasse de sua esposa e se casasse com sua amante de longa data. A história conjugal de Henrique começou sob uma nuvem de suspeitas, pois seu casamento com Catarina de Aragão significava que ele estava formando uma união com a viúva de seu irmão. Se sua série de divórcios foi realmente o resultado de sua falha em produzir um herdeiro homem ou alguma outra forma de instabilidade é uma questão controversa, mas a razão para formar a Igreja Anglicana foi dar a Henrique o direito de agir como chefe da sua própria igreja e casar como quisesse.

Quando Henrique VIII fundou a Igreja da Inglaterra, o catolicismo romano já estava sofrendo com os efeitos da Reforma, que começou em 1517 quando a igreja luterana alemã começou a se separar. Henry irritou ainda mais o establishment católico, não apenas por se separar do catolicismo, mas também por financiar a primeira tradução da Bíblia para o inglês.

A decisão de Henry de estabelecer a Igreja da Inglaterra estava longe de ser a última palavra na religião britânica. O país era governado por monarcas católicos e anglicanos - e até por um protetorado puritano sob Oliver Cromwell - até que Guilherme de Orange assumiu o trono e deixou o papel da Igreja da Inglaterra intacto em 1688.


George Washington era um cristão?

Esta é uma pergunta freqüentemente feita hoje, e surge dos esforços daqueles que buscam acusar o personagem de Washington, retratando-o como irreligioso. Curiosamente, os próprios contemporâneos de Washington não questionaram seu cristianismo, mas estavam completamente convencidos de sua fé devota & # 8211 um fato que ficou evidente na primeira compilação dos Escritos de George Washington, publicada na década de 1830.

Essa compilação dos escritos de Washington & # 8217s foi preparada e publicada por Jared Sparks (1789-1866), um notável escritor e historiador. Sparks & # 8217 produções históricas hercúleas incluíram não apenas os escritos de George Washington (12 volumes), mas também Benjamin Franklin (10 volumes) e o signatário da Constituição Gouverneur Morris (3 volumes). Além disso, Sparks compilou a Biblioteca de Biografia Americana (25 volumes), A Correspondência Diplomática da Revolução Americana (12 volumes) e a Correspondência da Revolução Americana (4 volumes). Ao todo, Sparks foi responsável por cerca de 100 volumes históricos. Além disso, Sparks foi o primeiro professor de história da América & # 8217s além de história eclesiástica & # 8211a lecionar em nível universitário nos Estados Unidos, e mais tarde ele foi escolhido presidente de Harvard.

A decisão de Jared Sparks & # 8217 de compilar os trabalhos de George Washington & # 8217s é descrita por The Dictionary of American Biography. Ele detalha que Sparks começou. . .

. . . o que estava destinado a ser a maior obra de sua vida, a publicação dos escritos de George Washington. O juiz Bushrod Washington da [Suprema Corte], [o sobrinho de George Washington, o executor do estado de Washington, e] o proprietário dos manuscritos de Washington, foi conquistado por uma oferta para compartilhar os lucros, por meio da mediação amigável do Chefe de Justiça [ da Suprema Corte, John] Marshall [que de 1804 a 1807 havia escrito uma popular biografia de George Washington em cinco volumes], que também consentiu em obter uma parcela igual, vinte e cinco por cento, com o proprietário. Em janeiro de 1827, Sparks se viu sozinho em Mount Vernon com os manuscritos. Um exame deles estendendo-se por mais de três meses mostrou que anos seriam necessários para o empreendimento e com o consentimento do proprietário & # 8217s, Sparks carregou toda a coleção, oito caixas grandes, pegando no caminho para Boston uma caixa de correspondência diplomática do Departamento de Estado e os manuscritos de [General Horatio] Gates da Sociedade Histórica de Nova York. Não satisfeito com isso, ele procurou ou fez com que fossem revistados arquivos públicos e privados em busca de material, questionou sobreviventes da Revolução, visitou e mapeou locais históricos. Em 1830, por exemplo, ele seguiu a rota de [Benedict] Arnold & # 8217s [1775] para Quebec. O primeiro dos doze volumes de Os escritos de George Washington a ser publicado (vol. II) apareceu em 1834 e o último (vol. I, contendo a biografia) em 1837.

No Volume XII desses escritos, Jared Sparks investigou o caráter religioso de George Washington e incluiu várias cartas escritas por amigos, associados e família de Washington que testemunharam seu caráter religioso. Com base nessa ampla evidência, Sparks concluiu:

Dizer que ele [George Washington] não era cristão seria contestar sua sinceridade e honestidade. De todos os homens do mundo, Washington foi certamente o último a quem alguém acusaria de dissimulação ou indireta [hipocrisias e evasão] e se ele foi tão escrupuloso em evitar até mesmo uma sombra dessas falhas em todos os atos conhecidos de sua vida, [independentemente de] embora sem importância, é provável, é crível, que em uma questão da mais alta e mais séria importância [sua fé religiosa] ele deva praticar por uma longa série de anos um engano deliberado sobre seus amigos e o público? Não é crível nem possível.

Uma das cartas que Sparks usou para chegar a sua conclusão foi de Nelly Custis-Lewis. Enquanto Nelly era tecnicamente a neta dos Washingtons, na realidade ela era muito mais.

Quando Martha [Custis] se casou com George, ela era viúva e trouxe dois filhos pequenos (John e Martha & # 8211 também chamados de Patsy) de seu primeiro casamento para seu casamento com George. Os dois foram cuidadosamente criados por George e Martha, mais tarde se casaram e cada um teve seus próprios filhos. Infelizmente, aconteceu uma tragédia e tanto John quanto Patsy morreram cedo (por volta de 1781). John deixou para trás sua viúva e quatro filhos pequenos, com idades compreendidas entre a infância e os seis anos de idade.

Na época, Washington ainda estava profundamente envolvido na condução da Revolução Americana e tentou, sem sucesso, convencer o irmão de Martha a criar os filhos. A jovem viúva de John não conseguiu criar todos os quatro, então George e Martha adotaram os dois filhos mais novos: Nelly Parke Custis e George Washington Parke Custis, ambos já morando em Mount Vernon.

Nelly viveu com os Washingtons por vinte anos, desde o momento de seu nascimento em 1779 até 1799, ano de seu casamento e da morte prematura de George Washington. Ela chamava George e Martha de seus pais amados, a quem eu amava com tanta devoção, a cuja ternura incessante eu era grato por todo bem que possuía. & # 8221

Nelly tinha dez anos quando Washington foi chamado à presidência e atingiu a maturidade durante seus dois mandatos. Durante esse tempo, ela viajou com Washington e caminhou entre os grandes nomes estrangeiros e nacionais da época. Após a aposentadoria de Washington, ela voltou com a família para Mount Vernon. Nelly era enérgica, ágil e animada e era a alegria da vida de George Washington. Ela serviu como uma anfitriã cortês e entreteve os visitantes frequentes de Mount Vernon que visitavam o ex-presidente.

No aniversário de Washington & # 8217s em 1799, Nelly casou-se com o secretário particular de Washington & # 8217s, Lawrence Lewis. Eles passaram vários meses em uma longa lua de mel, visitando amigos e familiares em todo o país. Em seu retorno a Mount Vernon, ela estava grávida e no final daquele ano deu à luz uma filha. Poucas semanas depois, em 14 de dezembro, o general Washington adoeceu gravemente e morreu.

Claramente, Nelly era alguém que conhecia muito bem a vida privada e pública de seu & # 8220 pai & # 8221. Portanto, Jared Sparks, em busca de informações sobre os hábitos religiosos de Washington, enviou uma carta a Nelly, perguntando se ela sabia com certeza se George Washington era de fato um cristão. Em uma semana, ela respondeu a Sparks, e Sparks incluiu sua carta no Volume XII dos escritos de Washington & # 8217s na longa seção sobre hábitos religiosos de Washington & # 8217s. Sobre essa carta específica, Jared Sparks explicou:

Devo inserir aqui uma carta sobre este assunto, escrita para mim por uma senhora que viveu vinte anos na família de Washington e que era sua filha adotiva, e neta da Sra. Washington. O testemunho que oferece e as dicas que contém a respeito dos hábitos domésticos de Washington são interessantes e valiosos. & # 8221

Woodlawn, 26 de fevereiro de 1833.

Senhor,

Recebi seu favor no dia 20 na noite passada, e apresso-me em lhe dar a informação que deseja.

A paróquia de Truro [episcopal] é aquela na qual estão situados Mount Vernon, Pohick Church [a igreja onde George Washington serviu como sacristão] e Woodlawn [a casa de Nelly e Lawrence Lewis]. Fairfax Parish agora é Alexandria. Antes de o Distrito Federal ser cedido ao Congresso, Alexandria ficava no condado de Fairfax. O general Washington tinha um banco na Igreja Pohick e outro na Igreja de Cristo em Alexandria. Ele foi muito útil no estabelecimento da Igreja Pohick, e acredito que subscreveu [apoiou e contribuiu] amplamente. Seu banco estava perto do púlpito. Lembro-me perfeitamente de ter estado lá, antes de sua eleição para a presidência, com ele e minha avó. Era uma bela igreja e tinha uma congregação grande, respeitável e rica, que era freqüentadora regular.

Ele frequentava a igreja em Alexandria quando o clima e as estradas permitiam uma viagem de dez milhas [uma viagem só de ida de 2 a 3 horas de cavalo ou carruagem]. Em Nova York e Filadélfia, ele nunca deixou de ir à igreja pela manhã, a menos que fosse detido por indisposição [doença]. A tarde foi passada em seu próprio quarto em casa à noite com sua família, e sem companhia. Às vezes, um velho amigo íntimo ligava para nos ver por uma ou duas horas, mas visitas e visitas eram proibidas naquele dia [domingo]. Ninguém na igreja compareceu aos cultos com mais respeito reverencial. Minha avó, que era eminentemente piedosa, nunca se desviou de seus primeiros hábitos. Ela sempre se ajoelhava. O General, como era o costume então, ficava de pé durante as partes devocionais do serviço. Nos domingos de comunhão, ele saiu da igreja comigo, após a bênção, e voltou para casa, e nós mandamos a carruagem de volta para minha avó.

Era seu costume retirar-se para a biblioteca às nove ou dez horas da noite, onde permanecia uma hora antes de ir para o seu quarto. Ele sempre se levantava antes do sol e permanecia em sua biblioteca até ser chamado para o café da manhã. Nunca testemunhei suas devoções privadas. Nunca perguntei sobre eles. Eu deveria ter considerado a maior heresia duvidar de sua firme crença no Cristianismo. Sua vida, seus escritos provam que ele era cristão. Ele não era daqueles que agem ou oram, & # 8220 para que possam ser vistos pelos homens & # 8221 [Mateus 6: 5]. Ele se comunicava com seu Deus em segredo [Mateus 6: 6].

Minha mãe [Eleanor Calvert-Lewis] residiu dois anos em Mount Vernon após seu casamento [em 1774] com John Parke Custis, o único filho da Sra. Washington. Eu a ouvi dizer que o general Washington sempre recebeu o sacramento com minha avó antes da revolução. Quando minha tia, Srta. Custis [filha de Martha & # 8217] morreu repentinamente em Mount Vernon, antes que eles pudessem perceber o evento [antes de entenderem que ela estava morta], ele [General Washington] se ajoelhou ao lado dela e orou com mais fervor, da maneira mais afetuosa, por sua recuperação. Disto fui assegurado pela mãe do juiz [Bushrod] Washington & # 8217s e outras testemunhas.

Ele era um homem silencioso e pensativo. Ele geralmente falava pouco de si mesmo. Nunca o ouvi relatar um único ato de sua vida durante a guerra. Muitas vezes o vi perfeitamente abstraído, seus lábios se movendo, mas nenhum som era perceptível. Algumas vezes o fiz rir muito de simpatia para com meu espírito alegre e extravagante. Eu fui, provavelmente, uma das últimas pessoas na terra a quem ele teria dirigido uma conversa séria, especialmente quando ele sabia que eu tinha o modelo mais perfeito de excelência feminina [Martha Washington] já comigo como minha monitressora, que representou o papel de uma mãe terna e devotada, me amando como só uma mãe pode amar, e nunca atenuando [tolerando] ou aprovando em mim o que ela desaprovava dos outros. Ela nunca omitia suas devoções privadas ou seus deveres públicos e ela e seu marido eram tão perfeitamente unidos e felizes que ele devia ser um cristão. Ela não tinha dúvidas, nenhum medo por ele. Depois de quarenta anos de devotada afeição e felicidade ininterrupta, ela o renunciou sem murmurar aos braços de seu Salvador e de seu Deus, com a esperança certa de sua felicidade eterna [felicidade no céu]. É necessário que alguém se certifique, & # 8220O general Washington se confessou crente no Cristianismo? & # 8221 Da mesma forma, podemos questionar seu patriotismo, sua devoção heróica e desinteressada por seu país. Seus lemas eram, & # 8220Deeds, not Words & # 8221 e & # 8220For God and my Country. & # 8221

Com sentimentos de estima,

Eu sou, Nelly Custis-Lewis

A filha adotiva de George Washington, tendo passado vinte anos de sua vida em sua presença, declarou que tanto se poderia questionar o patriotismo de Washington quanto questionar seu cristianismo. Certamente, ninguém questiona seu patriotismo, então não é bastante ridículo questionar seu cristianismo? George Washington era um episcopal devoto e, embora como episcopal, ele não fosse classificado como um fundador franco e extrovertido & # 8220evangélico & # 8221, como o foram fundadores como Benjamin Rush, Roger Sherman e Thomas McKean, no entanto, ser um episcopal torna George Washington não menos cristão. No entanto, para os atuais revisionistas que têm como objetivo afirmar que a América foi fundada como uma nação secular por indivíduos seculares e que a única esperança para a longevidade da América & # 8217s reside em seu secularismo continuado, a fé de George Washington & # 8217s deve ser sacrificada no altar de sua agenda secularista.

Para obter mais informações sobre George Washington e as evidências de sua forte fé, examine as seguintes fontes:


Cinco mitos sobre igreja e estado na América

Os liberais afirmam que os pais fundadores separaram a igreja do estado, enquanto os conservadores argumentam que os fundadores fizeram da fé a base de nosso governo. Ambos os lados argumentam que os Estados Unidos já desfrutaram de uma liberdade de culto que buscam preservar. No entanto, nenhum dos lados acerta. Enquanto marcamos a Páscoa e a Páscoa, vamos acabar com alguns equívocos sobre religião e política na América.

Muitos americanos acreditam que a separação da Primeira Emenda da Igreja e do Estado salvaguarda a liberdade religiosa. Mas quando a Primeira Emenda foi ratificada em 1791, ela não se aplicava aos estados e não o faria até meados do século XX. Como resultado, a Primeira Emenda não impediu os estados de pagar igrejas com o tesouro público, como Maryland, Massachusetts, New Hampshire, Vermont, Connecticut e Carolina do Sul fizeram quando a emenda foi escrita. E os estados que não financiavam igrejas ainda favoreciam o cristianismo. A blasfêmia foi proibida em Delaware em 1826, e os detentores de cargos na Pensilvânia tiveram que jurar que acreditavam "no ser de um Deus e em um estado futuro de recompensas e punições".

O federalismo americano deu aos estados um enorme poder para regular a saúde, o bem-estar e a moral de seus cidadãos. Como muitos pensavam que a religião era a base da sociedade americana, eles usaram seu poder para imprimir seus ideais morais nas constituições estaduais e nas opiniões judiciais durante grande parte da história americana. Ainda hoje, essas leis perduram nos livros. Ainda não consigo comprar cerveja aos domingos em Atlanta.

Cristãos que consideram os fundadores santos não terão muita sorte em apoiar isso. Thomas Jefferson escreveu uma versão do Novo Testamento que removeu referências à divindade de Jesus. Ben Franklin era um deísta. E George Washington pode não ter tomado a comunhão.

Mas quaisquer que fossem as crenças religiosas dos fundadores, a Primeira Emenda apenas preservou o status quo da igreja e do estado. Nunca houve uma religião oficial nas 13 colônias, e os novos estados favoreciam diferentes religiões. O Sul era tradicionalmente anglicano, mas tinha uma crescente população metodista e batista. A Nova Inglaterra era tradicionalmente congregacionalista, mas mesmo assim os evangélicos se mudaram para lá. As colônias do meio misturavam luteranos, católicos (em Maryland), presbiterianos e quacres. Um pequeno número de judeus também vivia no início da América.

Assim, os criadores lançaram a questão da religião aos estados, prometendo apenas que o poder do governo federal não seria usado para promover, digamos, as crenças congregacionalistas sobre as presbiterianas. Era uma espécie de visão pluralista, mas que ainda permitia aos estados declarar religiões oficiais e conceder privilégios a denominações específicas.

Partidários cristãos se mobilizaram no início da história dos Estados Unidos, buscando impor uma ordem moral interdenominacional - mas ainda cristã e, mais especificamente, protestante - na nova nação.

Inicialmente, os cristãos tiveram mais sucesso em exercer o controle político e legal em nível estadual. Eles aprovaram leis de blasfêmia. Eles exigiam descanso sabático aos domingos. Em Massachusetts, eles determinaram exercícios devocionais em escolas públicas, uma prática que se espalhou para todos os estados com educação pública.

Com o tempo, porém, os fiéis encontraram uma audiência federal para a reforma moral com a aprovação da 18ª Emenda em 1919, uma experiência nacional de proibição. Essas campanhas morais anteciparam muitas das disputas políticas sobre religião que surgiram nas últimas décadas e não causaram menos divisão do que os debates sobre a pena de morte, o aborto ou o casamento gay.

A Revolução Americana foi na verdade um ponto baixo na adesão religiosa americana. Sociólogos demonstraram que não mais de 20% da população em 1776 pertencia a uma igreja. Então, sob a influência da expansão evangélica durante o Segundo Grande Despertar no início do século 19, o número de membros da igreja cresceu rapidamente até que, em 1850, mais de um terço dos americanos pertenciam a uma igreja. Em 1890, após outra rodada de evangelização protestante e imigração católica da Irlanda, Itália e outros lugares, a proporção aumentou para 45%. E em 1906, os membros da igreja se tornaram a maioria - 51 por cento da população.

A tendência continua. Em 2000, 62 por cento da população pertencia a instituições religiosas, se não especificamente igrejas cristãs. Os cristãos evangélicos ainda lideram essa expansão, e sua influência se tornou mais pronunciada, e não menos, nos últimos dois séculos. A presidência de George W. Bush - o comandante-chefe mais evangélico - testemunha que os americanos estão se tornando mais religiosos, não menos.

Em 1947 Everson v. Conselho de Educação, a Suprema Corte exigiu uma separação mais completa entre igreja e estado. Os estados não podiam mais endossar religiões específicas, e a oração e a leitura da Bíblia nas escolas e as leis contra a blasfêmia estavam em frangalhos. Isso levou os conservadores religiosos a acusar o tribunal superior - assim como os liberais em geral - de, digamos, irreligião.

Mas liberais como os juízes Robert H. Jackson e William Brennan argumentaram que buscavam honrar as múltiplas tradições religiosas que foram reprimidas nos Estados Unidos. Eles apontaram que os católicos foram obrigados a recitar a versão protestante dos Dez Mandamentos nas escolas públicas de que os judeus praticantes trabalhavam em desvantagem econômica porque tinham que fechar sua loja no sábado que os budistas, que não podiam jurar que acreditavam em Deus , foram banidos do cargo em vários estados em que as Testemunhas de Jeová foram obrigadas a fazer o juramento de fidelidade em violação de suas crenças religiosas e que humanistas seculares poderiam ser convocados sem levar em conta sua objeção de consciência.

Os liberais no tribunal procuraram acabar com essa herança de discriminação oficial, mas não procuraram acabar com a religião. Como Jackson escreveu em 1952: “Meus irmãos evangelísticos confundem uma objeção à compulsão com uma objeção à religião. É possível manter uma fé com confiança suficiente para acreditar que o que deve ser entregue a Deus não precisa ser decidido e coletado por César. ”


Abolição

Abolicionistas cristãos

Enquanto alguns clérigos usavam as escrituras cristãs para propagar a escravidão, outros vasculhavam a Bíblia para acabar com ela. Embora os evangélicos tendam a receber a maior parte do crédito por isso, as origens do abolicionismo cristão podem ser rastreadas até o final do século 17 e a Sociedade Religiosa de Amigos ou Quakers.

Desde o seu estabelecimento em meados do século 17, os Quakers enfrentaram perseguição por suas crenças que afirmavam que todos eram "iguais aos olhos de Deus" e capazes de receber a "luz do espírito e da sabedoria de Deus", incluindo os africanos. Vários de seus fundadores, incluindo George Fox e Benjamin Lay, encorajaram outros congregantes a pararem de ter escravos e, em 1696, os quacres da Pensilvânia declararam oficialmente sua oposição à importação de africanos escravizados para a América do Norte.

Os quacres na Filadélfia e em Londres debatiam a escravidão em suas reuniões anuais na década de 1750, e o colega quacre Anthony Benezet Algum relato histórico da Guiné (1772) tornou-se leitura obrigatória para abolicionistas de ambos os lados do Atlântico. Por exemplo, informou John Wesley's Reflexões sobre a escravidão (1774) que por sua vez influenciou muitos abolicionistas cristãos britânicos e disse ter inspirado o ex-comerciante de escravos que se tornou clérigo, John Newton, a quebrar suas décadas de silêncio sobre seu envolvimento no comércio de escravos.

Muitos dos primeiros oponentes cristãos da escravidão vieram de congregações como Congregacionalistas, Quakers, Presbiterianos, 'Metodistas' e Batistas, que foram chamados de 'Não Conformistas' ou 'Dissidentes' porque discordavam das crenças e práticas da Igreja da Inglaterra. Esses cristãos eram muitas vezes marginalizados por causa disso, mas sua postura contra-cultural permitiu-lhes fazer conexões com aqueles que enfrentaram outras formas de perseguição.

Cresce o apelo à abolição

O principal impulso do abolicionismo cristão emergiu do renascimento evangélico do século 18, que gerou cristãos dinâmicos com crenças claras sobre moralidade e pecado e abordou a questão da escravidão desse ponto de vista.

No dele Reflexões sobre a escravidão, John Wesley questionou a moralidade da escravidão e aqueles que se engajaram nela, enquanto William Wilberforce, o MP anglicano evangélico que trabalhou para acabar com o comércio de escravos no Parlamento, acreditava que tinha sido chamado por Deus para acabar com o comércio de escravos 'imoral'.

Muitos evangélicos estavam interessados ​​na condição física e também espiritual dos africanos escravizados. Clérigos como James Ramsay, que havia trabalhado no Caribe, foram influentes em apontar que muitos africanos morreram sem ouvir o evangelho.

No entanto, o trabalho prático de abolição evangélica começou com o anglicano Granville Sharp em meados da década de 1760, quando ele lutou pela liberdade de um jovem africano, Jonathan Strong. Sharp ganhou proeminência nacional durante o histórico Caso Somerset de 1772, que determinou o status da escravidão na Grã-Bretanha. Mais tarde, ele se juntou aos quacres para estabelecer o primeiro movimento antiescravista reconhecido na Grã-Bretanha em 1787. Nessa época, outros anglicanos como Thomas Clarkson haviam entrado na briga. Clarkson, que havia escrito um ensaio premiado sobre a escravidão em 1785, recebeu o que considerou ser instruções divinas para trabalhar para acabar com a escravidão.

Inconsistências

Seria errado sugerir que houve 'santos' e 'pecadores' cristãos em relação à escravidão. Pode-se argumentar que ambas as características coexistiram dentro de denominações e indivíduos, demonstrando as idiossincrasias e inconsistências de todos os seres humanos. Por exemplo, os quacres foram descritos como os 'mocinhos', mas suas ligações com a escravidão incluíam os infames David e Alexandre do Barclays Bank, Francis Baring do Barings Bank e o comerciante quacre Robert King, que foi o último mestre de escravos de Olaudah Equiano. O mais revelador é que, mesmo durante o auge de sua atividade antiescravista, muitas casas de reunião quacres recusaram-se a aceitar africanos em suas congregações.

Essa também era a situação com as outras denominações. A Igreja da Inglaterra, sendo a igreja estabelecida, tinha ligações com a escravidão através das organizações missionárias da Sociedade Unida para a Propagação do Evangelho, que tinha plantações em Barbados enquanto o Bispo de Exeter era um proprietário pessoal de escravos. Além disso, os anglicanos envolvidos na escravidão muitas vezes despejavam seu ganho ilícito nos cofres da Igreja. E em cidades como Bristol, os sinos da igreja repicaram quando os projetos de lei anti-tráfico de escravos de Wilberforce foram derrotados no Parlamento.

No entanto, nem todos os anglicanos foram cúmplices. O Dr. Beilby Porteus, bispo de Londres, era um abolicionista evangélico cujos sermões regularmente criticavam a escravidão. Da mesma forma, a Clapham Sect, um grupo de anglicanos baseado em Clapham, no sul de Londres, realizou um excelente trabalho para acabar com o comércio de escravos. Da mesma forma, a Condessa de Huntingdon (ela mesma uma proprietária de escravos) tornou-se patrocinadora da poesia da ex-escravizada africana Phyllis Wheatley. O trabalho de Wheatley, alguns dos quais abordando liberdade e escravidão, foi publicado no Reino Unido porque os editores em Boston não podiam aceitar que uma mulher negra pudesse escrever versos tão requintados.

Crítica

No entanto, os abolicionistas cristãos têm seus detratores e alguns argumentaram que eles nunca demonstraram o mesmo compromisso com o fim da escravidão como fizeram com o fim do comércio de escravos. Sua atitude para com os africanos parece condescendente para os padrões de hoje. No entanto, para a sua época, foram considerados iluminados por reconhecerem que os africanos foram feitos à imagem de Deus e por acreditarem que a África podia negociar com a Europa produtos e não seres humanos.


História da Igreja Episcopal

Os primórdios da Igreja da Inglaterra, da qual deriva a Igreja Episcopal, datam de pelo menos o segundo século, quando os mercadores e outros viajantes trouxeram o cristianismo para a Inglaterra. É costume considerar a missão de Santo Agostinho de Canterbury na Inglaterra em 597 como marcando o início formal da igreja sob a autoridade papal, como deveria ser durante a Idade Média.

Em sua forma moderna, a igreja data da Reforma Inglesa do século 16, quando a supremacia real foi estabelecida e a autoridade do papado foi repudiada. Com o advento da colonização britânica, a Igreja da Inglaterra foi estabelecida em todos os continentes. Com o tempo, essas igrejas ganharam sua independência, mas mantiveram conexões com a igreja mãe na Comunhão Anglicana.

A Sociedade Histórica da Igreja Episcopal (HSEC) é uma associação de pessoas e entidades dedicadas à preservação e divulgação de informações sobre a história da Igreja Episcopal. Fundada em 1910 como Sociedade Histórica da Igreja, os membros incluem estudiosos, escritores, professores, ministros (leigos e ordenados), estudantes e qualquer pessoa interessada nos objetivos da Sociedade.

Historiadores e arquivistas episcopais nacionais
NEHA fornece um fórum para a troca de ideias, dá apoio mútuo e serve como uma rede de arquivos e histórica para qualquer pessoa que preserva, explora e compartilha as dimensões históricas da Igreja Episcopal. Iniciada como uma conseqüência da Sociedade Histórica da Igreja em 1961, a NEHA busca atender às necessidades dos líderes da Igreja que sabem que a atenção deve ser dada ao cultivo de historiadores, registradores e arquivistas congregacionais, diocesanos e institucionais.

Episcopal Women & # 8217s History Project
Declaração de propósito: Promover e encorajar a pesquisa, escrita e publicação em todos os assuntos relacionados à história das mulheres na Igreja Episcopal. Para promover e encorajar a coleta e preservação de registros e outros artefatos de interesse relativos a tal história. Para promover e promover o público conhecimento de interesse em tal história.


Pilgrims & # 8217 Progress

Em uma noite de outono de 1607, um grupo furtivo de homens, mulheres e crianças partiu em um revezamento de pequenos barcos da vila inglesa de Scrooby, em busca do sonho mais antigo do imigrante, um recomeço em outro país. Esses refugiados, que não seriam mais do que 50 ou 60, hoje conhecemos como Peregrinos. Em sua época, eles eram chamados de Separatistas.Seja qual for o rótulo, eles devem ter sentido uma mistura de medo e esperança ao se aproximarem do riacho mal iluminado, perto do porto de Lincolnshire de Boston, onde iriam roubar a bordo de um navio, virar as costas para um período tumultuado da Reforma na Inglaterra e atravesse o Mar do Norte até a Holanda.

Lá, pelo menos, eles teriam a chance de construir novas vidas, de adorar como quisessem e de evitar o destino de companheiros Separatistas como John Penry, Henry Barrow e John Greenwood, que foram enforcados por suas crenças religiosas em 1593. Como o bando de viajantes fugindo naquela noite, religiosos não-conformistas eram vistos como uma ameaça à Igreja da Inglaterra e seu governante supremo, o rei Jaime I. A prima de Jaime, a rainha Elizabeth I (1533-1603), havia feito esforços conjuntos para reformar a igreja após a ruptura de Henrique VIII com a fé católica romana na década de 1530. Mas à medida que o século 17 começou no final de seu longo reinado, muitos ainda acreditavam que a nova igreja havia feito muito pouco para se distinguir da antiga em Roma.

Na visão desses reformadores, a Igreja da Inglaterra precisava simplificar seus rituais, que ainda se assemelhavam muito às práticas católicas, reduzir a influência da hierarquia clerical e aproximar as doutrinas da Igreja aos princípios do Novo Testamento. Alguns deles achavam que havia também um problema em ter o rei como chefe tanto da igreja quanto do estado, uma concentração doentia de poder temporal e eclesiástico.

Esses reformadores da Igreja da Inglaterra passaram a ser conhecidos como puritanos, por sua insistência em continuar a purificação da doutrina e da cerimônia estabelecidas. Mais radicais foram os separatistas, aqueles que se separaram da igreja mãe para formar congregações independentes, de cujas fileiras viriam os batistas, presbiterianos, congregacionalistas e outras denominações protestantes. A primeira onda de pioneiros Separatistas & # 8212 - aquele pequeno bando de crentes fugindo da Inglaterra em 1607 & # 8212 acabaria sendo conhecido como Peregrinos. O rótulo, que entrou em uso no final do século 18, aparece no livro de William Bradford De Plymouth Plantation.

Eles eram liderados por um grupo de pastores radicais que, desafiando a autoridade da Igreja da Inglaterra, estabeleceram uma rede de congregações religiosas secretas no interior ao redor de Scrooby. Dois de seus membros, William Brewster e William Bradford, viriam a exercer uma profunda influência na história americana como líderes da colônia em Plymouth, Massachusetts, o primeiro assentamento europeu permanente na Nova Inglaterra e o primeiro a abraçar o governo por maioria de votos.

No momento, porém, eles eram fugitivos, exilados internos em um país que não queria seu tipo de protestantismo. Se forem pegos, eles enfrentam assédio, multas pesadas e prisão.

Além de alguns detalhes tentadores sobre os líderes Brewster e Bradford, sabemos muito pouco sobre esses homens e mulheres ingleses que formaram a vanguarda da chegada do Peregrino no Novo Mundo & # 8212 - nem mesmo sua aparência. Apenas um, Edward Winslow, que se tornou o terceiro governador da Colônia de Plymouth em 1633, se sentou para seu retrato em 1651. Sabemos que eles não se vestiam de preto e branco e usavam chapéus de cano curto como os puritanos faziam. Eles se vestiam em tons de terra & # 8212o veludo cotelê verde, marrom e castanho-avermelhado típico do interior da Inglaterra. E, embora fossem certamente religiosos, também podiam ser rancorosos, vingativos e mesquinhos & # 8212, bem como honestos, retos e corajosos, tudo parte do DNA que legariam à pátria adotiva.

Para saber mais sobre esses ingleses pioneiros, saí de minha casa em Herefordshire e rumei para o norte, para Scrooby, agora um vilarejo indefinido situado em uma paisagem bucólica de casas de fazenda de tijolos vermelhos e campos suavemente inclinados. As margens das estradas estavam entupidas de narcisos. Os tratores percorriam campos ricos com seus carroções cheios de batatas-semente. Ao contrário das ondas posteriores de imigrantes nos Estados Unidos, os peregrinos vieram de um país próspero, não como refugiados que escapavam da pobreza rural.

Os ingleses não dão muita importância à herança dos peregrinos. "Não é nossa história", disse-me um ex-curador de museu, Malcolm Dolby. "Estes não são nosso heróis. "No entanto, Scrooby fez pelo menos uma concessão aos seus antecessores que partiram: o pub Pilgrim Fathers, um prédio baixo e caiado de branco, bem perto da estrada principal. O bar costumava ser chamado de Saracen's Head, mas recebeu uma plástica e uma mudança de nome em 1969 para acomodar turistas americanos em busca de suas raízes. A poucos metros do pub, encontrei a igreja de St. Wilfrid, onde William Brewster, que se tornaria o líder espiritual da colônia de Plymouth, uma vez adorou. O atual vigário da igreja, o Rev. Richard Spray me mostrou o local. Como muitas igrejas medievais do interior, St. Wilfrid's passou por uma reforma na era vitoriana, mas a estrutura do prédio que Brewster conhecia permaneceu praticamente intacta. "A igreja é famosa pelo que não está nela, "Spray disse." Ou seja, os Brewsters e os outros peregrinos. Mas é interessante pensar que a refeição de Ação de Graças que eles tiveram quando chegaram à América aparentemente se parecia com uma Ceia da Colheita de Nottinghamshire & # 8212 menos o peru! "

A poucas centenas de metros de St. Wilfrid's, encontrei os restos mortais da Mansão Scrooby, onde William Brewster nasceu em 1566 ou 1567. Este estimado pai Peregrino recebe pouco reconhecimento em sua terra natal & # 8212 tudo o que cumprimenta um visitante é um enferrujado "Proibido invadir" placa e uma confusão de celeiros meio abandonados, o contraste com sua presença em Washington, DC. Lá, no Capitólio, Brewster é comemorado com um afresco que o mostra & # 8212 ou, melhor, uma impressão artística dele & # 8212 sentado, com o ombro Com o cabelo comprido e uma barba volumosa, seus olhos se ergueram piedosamente em direção a dois querubins gordinhos que ostentavam acima de sua cabeça.

Hoje, esta parte rural do leste da Inglaterra, no condado de Nottinghamshire, está a um mundo de distância do comércio e da agitação de Londres. Mas nos dias de William Brewster, era rica em agricultura e mantinha ligações marítimas com o norte da Europa. Através da região corria a Great North Road de Londres à Escócia. A família Brewster era muito respeitada aqui até que William Brewster se envolveu na maior controvérsia política de sua época, quando a Rainha Elizabeth decidiu que sua prima, Mary, Rainha dos Escoceses, fosse executada em 1587. Mary, uma católica cujo primeiro marido fora o Rei da França, esteve envolvido em conspirações contra a continuação do governo protestante de Elizabeth.

O mentor de Brewster, o secretário de Estado, tornou-se um bode expiatório após a decapitação de Mary. O próprio Brewster sobreviveu à crise, mas foi expulso da cintilante corte de Londres, seus sonhos de sucesso mundano destruídos. Sua desilusão com a política da corte e da igreja pode tê-lo levado a uma direção radical & # 8212; ele fatalmente se juntou à congregação da Igreja de Todos os Santos em Babworth, a poucos quilômetros de Scrooby.

Lá, o pequeno grupo de adoradores provavelmente ouviu o ministro, Richard Clyfton, exaltando o conselho de São Paulo, em II Coríntios, 6:17, para rejeitar os caminhos perversos do mundo: "Portanto, saia deles e separe-se deles , diz o Senhor, e não toque em nada impuro. " (Este trecho da escritura provavelmente deu aos separatistas seu nome.) Os separatistas queriam uma maneira melhor, uma experiência religiosa mais direta, sem intermediários entre eles e Deus, conforme revelado na Bíblia. Eles desprezavam os bispos e arcebispos por seu mundanismo e corrupção e queriam substituí-los por uma estrutura democrática liderada por anciãos leigos e clericais e professores de sua própria escolha. Eles se opuseram a qualquer vestígio de ritual católico, desde o sinal da cruz aos padres vestidos com paramentos. Eles até consideravam a troca de alianças uma prática profana.

Um jovem órfão, William Bradford, também foi atraído para a órbita Separatista durante a turbulência religiosa do país. Bradford, que mais tarde se tornaria o segundo governador da Colônia de Plymouth, conheceu William Brewster por volta de 1602-3, quando Brewster tinha cerca de 37 anos e Bradford 12 ou 13. O homem mais velho tornou-se o mentor do órfão, dando-lhe aulas de latim, grego e religião . Juntos, eles viajariam 11 quilômetros de Scrooby a Babworth para ouvir Richard Clyfton pregar suas idéias sediciosas & # 8212 como todos, não apenas os padres, tinham o direito de discutir e interpretar a Bíblia como os paroquianos deveriam tomar parte ativa nos cultos como alguém poderia se afastar o Livro de Oração Comum oficial e fale diretamente com Deus.

Em tempos mais calmos, esses ataques às convenções poderiam ter passado sem aviso prévio. Mas esses foram dias difíceis na Inglaterra. Jaime I (Jaime VI como Rei da Escócia) ascendeu ao trono em 1603. Dois anos depois, décadas de manobras e subversões católicas culminaram na Conspiração da Pólvora, quando o mercenário Guy Fawkes e um grupo de conspiradores católicos chegaram muito perto de explodir o Parlamento e com eles o rei protestante.

Contra essa turbulência, os Separatistas foram vistos com suspeita e muito mais. Qualquer coisa que cheirasse a subversão, fosse católica ou protestante, provocava a ira do estado. "Sem bispo, sem rei!" trovejou o rei recém-coroado, deixando claro que qualquer desafio à hierarquia da igreja era também um desafio à Coroa e, por implicação, a toda a ordem social. "Vou fazê-los se conformar", proclamou Tiago contra os dissidentes, "ou vou tirá-los da terra às pressas ou fazer algo pior."

Ele quis dizer isso. Em 1604, a Igreja introduziu 141 cânones que impunham uma espécie de teste espiritual com o objetivo de expulsar os não-conformistas. Entre outras coisas, os cânones declaravam que qualquer pessoa que rejeitasse as práticas da igreja estabelecida excomungava a si mesma e que todos os clérigos deveriam aceitar e reconhecer publicamente a supremacia real e a autoridade do Livro de Orações. Também reafirmou o uso de vestes de igreja e o sinal da cruz no batismo. Noventa clérigos que se recusaram a abraçar os novos cânones foram expulsos da Igreja da Inglaterra. Entre eles estava Richard Clyfton, de Todos os Santos em Babworth.

Brewster e seus companheiros Separatistas agora sabiam o quão perigoso havia se tornado adorar em público a partir de então, eles realizariam apenas serviços secretos em casas particulares, como a residência de Brewster, Scrooby Manor. Suas conexões ajudaram a evitar sua prisão imediata. Brewster e outros futuros peregrinos também se reuniam discretamente com uma segunda congregação de separatistas aos domingos no Old Hall, uma estrutura de madeira em preto e branco em Gainsborough. Aqui, sob vigas cortadas à mão, eles ouviam um pregador separatista, John Smyth, que, como Richard Clyfton antes dele, argumentou que as congregações deveriam ter permissão para escolher e ordenar seu próprio clero e a adoração não deveria se limitar apenas às formas prescritas sancionadas pela Igreja da Inglaterra.

“Era uma cultura muito fechada”, diz Sue Allan, autora de Mayflower Maid, um romance sobre uma garota local que segue os peregrinos para a América. Allan me leva escada acima até o telhado da torre, onde toda a cidade está espalhada aos nossos pés. “Todos tinham que ir para a Igreja da Inglaterra”, disse ela. "Foi notado se você não fez isso. Então, o que eles estavam fazendo aqui era completamente ilegal. Eles estavam realizando seus próprios serviços. Eles estavam discutindo a Bíblia, um grande não-não. Mas eles tiveram a coragem de se levantar e ser contados . "

Em 1607, porém, ficou claro que essas congregações clandestinas teriam de deixar o país se quisessem sobreviver. Os Separatistas começaram a planejar uma fuga para a Holanda, um país que Brewster conhecia desde seus dias mais jovens e despreocupados. Por suas crenças, William Brewster foi convocado a comparecer perante seu tribunal eclesiástico local no final daquele ano por ser "desobediente em questões de religião". Ele foi multado em & # 16320, o equivalente a US $ 5.000 hoje. Brewster não compareceu ao tribunal nem pagou a multa.

Mas imigrar para Amsterdã não foi tão fácil: sob um estatuto aprovado no reinado de Ricardo II, ninguém poderia deixar a Inglaterra sem uma licença, algo que Brewster, Bradford e muitos outros separatistas sabiam que nunca seriam concedidos. Então, eles tentaram escapar do país sem serem notados.

Eles haviam providenciado para que um navio os recebesse em Scotia Creek, onde suas águas turvas e marrons serpenteavam em direção ao Mar do Norte, mas o capitão os entregou às autoridades, que os prenderam a ferros. Eles foram levados de volta para Boston em pequenos barcos abertos. No caminho, os policiais locais, como a polícia era conhecida, "os saquearam e saquearam, procurando por dinheiro em suas camisas, sim, até as mulheres mais do que se tornaram modéstia", lembrou William Bradford. De acordo com Bradford, eles foram agrupados no centro da cidade, onde foram transformados em "um espetáculo e uma maravilha para a multidão que se aglomerava por todos os lados para vê-los". A essa altura, eles haviam sido dispensados ​​de quase todos os seus bens: livros, roupas e dinheiro.

Após sua prisão, os possíveis fugitivos foram apresentados a magistrados. Diz a lenda que eles foram mantidos nas celas do Boston's Guildhall, um edifício do século 14 perto do porto. As células ainda estão aqui: estruturas claustrofóbicas em forma de gaiola com pesadas barras de ferro. Os turistas americanos, segundo me disseram, gostam de sentar-se dentro deles e imaginar seus antepassados ​​presos como mártires. Mas o historiador Malcolm Dolby duvida da história. "As três celas no Guildhall eram muito pequenas & # 8212 apenas um metro e oitenta de comprimento e um metro e meio de largura. Então, você não está falando de nada além de celas para uma pessoa. Se elas foram mantidas sob qualquer tipo de prisão, deve ter sido prisão domiciliar contra um vínculo, ou algo dessa natureza ”, explica. "Há uma ilustração maravilhosa dos policiais de Boston empurrando essas pessoas para as celas! Mas não acho que tenha acontecido."

Bradford, porém, descreveu que depois de "um mês de prisão", a maior parte da congregação foi libertada sob fiança e teve permissão para voltar para casa. Algumas famílias não tinham para onde ir. Antecipando sua fuga para a Holanda, eles haviam desistido de suas casas e vendido seus bens materiais e agora dependiam de amigos ou vizinhos para a caridade. Alguns voltaram à vida da aldeia.

Se Brewster continuasse com seus caminhos rebeldes, ele enfrentaria a prisão e possivelmente a tortura, assim como seus companheiros Separatistas. Então, na primavera de 1608, eles organizaram uma segunda tentativa de fugir do país, desta vez de Killingholme Creek, cerca de 60 milhas subindo a costa de Lincolnshire a partir do local da primeira tentativa de fuga fracassada. As mulheres e crianças viajaram separadamente de barco de Scrooby descendo o rio Trento até o estuário superior do rio Humber. Brewster e o restante dos membros masculinos da congregação viajaram por terra.

Eles deveriam se encontrar em Killingholme Creek, onde um navio holandês, contratado fora de Hull, estaria esperando. As coisas deram errado novamente. Mulheres e crianças chegaram um dia antes. O mar estava agitado, e quando alguns deles ficaram enjoados, eles se abrigaram em um riacho próximo. Quando a maré baixou, seus barcos foram agarrados pela lama. Quando o navio holandês chegou na manhã seguinte, as mulheres e crianças estavam encalhadas e secas, enquanto os homens, que haviam chegado a pé, caminhavam ansiosamente para cima e para baixo na costa esperando por elas. O capitão holandês mandou um de seus barcos para terra para recolher alguns dos homens, que voltaram em segurança para o navio principal. O barco foi despachado para pegar outra carga de passageiros quando, William Bradford relembrou, "uma grande companhia, tanto a cavalo quanto a pé, com notas, revólveres e outras armas", apareceu na praia, com a intenção de prender os aspirantes a fugitivos. Na confusão que se seguiu, o capitão holandês levantou âncora e zarpou com o primeiro lote de Separatistas. A viagem da Inglaterra para Amsterdã normalmente levava alguns dias & # 8212, mas mais azar estava reservado. O navio, atingido por uma tempestade com a força de um furacão, foi levado quase até a Noruega. Após 14 dias, os emigrantes finalmente desembarcaram na Holanda. De volta a Killingholme Creek, a maioria dos homens que ficaram para trás conseguiram escapar. As mulheres e crianças foram presas para interrogatório, mas nenhum policial queria jogá-las na prisão. Eles não cometeram nenhum crime além de querer estar com seus maridos e pais. A maioria já havia desistido de suas casas. As autoridades, temendo uma reação da opinião pública, discretamente liberaram as famílias. Brewster e John Robinson, outro membro importante da congregação, que mais tarde se tornaria seu ministro, ficaram para trás para garantir que as famílias fossem cuidadas até que pudessem se reunir em Amsterdã.

Nos meses seguintes, Brewster, Robinson e outros escaparam pelo Mar do Norte em pequenos grupos para evitar chamar a atenção. Estabelecendo-se em Amsterdã, eles fizeram amizade com outro grupo de separatistas ingleses chamado de Irmãos Antigos. Essa congregação protestante de 300 membros era liderada por Francis Johnson, um ministro incendiário que havia sido contemporâneo de Brewster em Cambridge. Ele e outros membros dos Irmãos Antigos cumpriram pena nas celas de tortura de Londres.

Embora Brewster e sua congregação de cerca de 100 pessoas tenham começado a adorar com os Irmãos Antigos, os piedosos recém-chegados logo se envolveram em disputas teológicas e partiram, disse Bradford, antes que "chamas de contenção" os engolfassem. Depois de menos de um ano em Amsterdã, o rebanho desanimado de Brewster se recompôs e se mudou novamente, desta vez para se estabelecer na cidade de Leiden, perto da magnífica igreja conhecida como Pieterskerk (São Pedro). Isso foi durante a idade de ouro da Holanda, um período em que pintores como Rembrandt e Vermeer celebrariam o mundo físico em toda a sua beleza sensual. Brewster, por sua vez, segundo o relato de Bradford, "sofreu muitas dificuldades. Mesmo assim, ele sempre suportou sua condição com muita alegria e contentamento". A família de Brewster se estabeleceu em Stincksteeg, ou Stink Alley, um beco estreito e traseiro para onde os depósitos eram retirados. A congregação aceitou todos os empregos que puderam encontrar, de acordo com as lembranças posteriores de William Bradford sobre o período. Trabalhou como fabricante de fustão (veludo cotelê). O filho de 16 anos de Brewster, Jonathan, tornou-se um fabricante de fitas. Outros trabalharam como assistentes de cerveja, fabricantes de cachimbo, cardadores de lã, relojoeiros ou sapateiros. Brewster ensinou inglês. Em Leiden, empregos bem pagos eram escassos, o idioma era difícil e o padrão de vida era baixo para os imigrantes ingleses. As moradias eram precárias e a mortalidade infantil alta.

Depois de dois anos, o grupo juntou dinheiro para comprar uma casa espaçosa o suficiente para acomodar suas reuniões e a família de Robinson. Conhecida como Green Close, a casa ficava à sombra de Pieterskerk. Em um grande lote atrás da casa, cerca de uma dúzia de famílias separatistas ocupavam chalés de um cômodo. Aos domingos, a congregação se reunia em uma sala de reuniões e adorava durante dois cultos de quatro horas, os homens sentados de um lado da igreja e as mulheres do outro. A frequência era obrigatória, assim como os serviços na Igreja da Inglaterra.

Não muito longe de Pieterskerk, encontro William Brewstersteeg, ou William Brewster Alley, onde o reformador rebelde supervisionou uma gráfica que gerações posteriores chamariam de Pilgrim Press.Sua principal razão de ser era gerar renda, em grande parte imprimindo tratados religiosos, mas a Pilgrim Press também imprimiu panfletos subversivos expondo as crenças separatistas. Estes eram transportados para a Inglaterra em fundos falsos de barris de vinho franceses ou, como relatou o embaixador inglês na Holanda, "descarregados clandestinamente nos reinos de Sua Majestade". Ajudando na impressão estava Edward Winslow, descrito por um contemporâneo como um gênio que passou a desempenhar um papel crucial na Colônia de Plymouth. Ele já era um impressor experiente na Inglaterra quando, aos 22 anos, se juntou a Brewster para produzir materiais inflamatórios.

A Pilgrim Press atraiu a ira das autoridades em 1618, quando um panfleto não autorizado chamado Assembleia de Perth surgiu na Inglaterra, atacando o rei Jaime I e seus bispos por interferirem com a Igreja Presbiteriana da Escócia. O monarca ordenou que seu embaixador na Holanda levasse Brewster à justiça por sua "difamação atroz e sediciosa", mas as autoridades holandesas se recusaram a prendê-lo. Para os Separatistas, era hora de agir novamente & # 8212 não apenas para evitar a prisão. Eles também estavam preocupados com a guerra que se formava entre a Holanda e a Espanha, o que poderia colocá-los sob o domínio católico se a Espanha prevalecesse. E recuaram diante dos valores permissivos na Holanda, que, Bradford lembraria mais tarde, encorajava uma "grande licenciosidade da juventude naquele país". As "múltiplas tentações do lugar", temia ele, estavam conduzindo os jovens da congregação "a cursos extravagantes e perigosos, tirando as rédeas de seus pescoços e se afastando de seus pais".

Por volta dessa época, 1619, Brewster desaparece brevemente do registro histórico. Ele tinha cerca de 53 anos. Alguns relatos sugerem que ele pode ter retornado à Inglaterra, de todos os lugares, para viver no subsolo e organizar sua última grande fuga, em um navio chamado Mayflower. Especula-se que ele vivia com um nome falso no distrito londrino de Aldgate, na época um centro para não-conformistas religiosos. Quando o Mayflower finalmente partiu para o Novo Mundo em 1620, Brewster estava a bordo, sem ser notado pelas autoridades.

Mas, assim como suas tentativas de fugir da Inglaterra em 1607 e 1608, a partida da congregação de Leiden para a América 12 anos depois foi repleta de dificuldades. Na verdade, quase não aconteceu. Em julho, os peregrinos deixaram Leiden, navegando da Holanda na Speedwell, um navio atarracado com excesso de rigidez. Eles pousaram tranquilamente em Southampton, na costa sul da Inglaterra. Lá, eles juntaram suprimentos e seguiram para Plymouth antes de embarcar para a América em 60 toneladas Speedwell e 180 toneladas Mayflower, um navio de comércio de vinhos convertido, escolhido por sua estabilidade e capacidade de carga. Mas depois de "eles não terem ido longe", de acordo com Bradford, o menor Speedwell, embora recentemente reformado para a longa viagem oceânica, causou vários vazamentos e entrou mancando no porto de Dartmouth, na Inglaterra, acompanhado pelo Mayflower. Mais reparos foram feitos e ambos partiram novamente no final de agosto. Trezentos quilômetros no mar, o Speedwell começou a vazar novamente. Ambos os navios foram colocados em Plymouth & # 8212, onde cerca de 20 dos 120 aspirantes a colonos, desencorajados por este prólogo infeliz de sua aventura, retornaram a Leiden ou decidiram ir para Londres. Um punhado foi transferido para o Mayflower, que finalmente içou velas para a América com cerca de metade de seus 102 passageiros da igreja de Leiden em 6 de setembro.

Em sua árdua viagem de dois meses, o navio de 90 pés foi atingido por tempestades. Um homem, lançado ao mar, agarrou-se a uma adriça até ser resgatado. Outro sucumbiu a "uma doença grave, da qual morreu de maneira desesperada", segundo William Bradford. Finalmente, porém, em 9 de novembro de 1620, o Mayflower avistou as alturas raquíticas do que hoje é conhecido como Cape Cod. Depois de viajar ao longo da costa que seus mapas identificaram como Nova Inglaterra por dois dias, eles ancoraram no local onde hoje fica o porto de Provincetown, em Massachusetts. Ancorado na costa em 11 de novembro, um grupo de 41 passageiros - somente os homens - assinou um documento que chamou de Pacto Mayflower, que formou uma colônia composta por um "Corpo Político Civil" com leis justas e iguais para o bem da comunidade. Este acordo de consentimento entre cidadãos e líderes tornou-se a base para o governo da Colônia de Plymouth. John Quincy Adams viu o acordo como a gênese da democracia na América.

Entre os passageiros que desembarcariam para fundar a colônia em Plymouth estavam alguns dos primeiros heróis da América & # 8212, como o trio imortalizado por Longfellow em "The Courtship of Miles Standish": John Alden, Priscilla Mullins e Standish, de 36 anos soldado & # 8212, bem como o primeiro vilão europeu da colônia, John Billington, que foi enforcado por assassinato na Nova Inglaterra em 1630. Dois cães felizes, uma cadela mastim e um spaniel pertencente a John Goodman, também desembarcaram.

Foi o início de outro capítulo incerto da história do Peregrino. Com o inverno chegando, eles tiveram que construir casas e encontrar fontes de alimento, enquanto negociavam as mudanças nas alianças políticas dos vizinhos nativos americanos. Com eles, os Peregrinos celebraram um festival da colheita em 1621 & # 8212, o que costumamos chamar de primeiro Dia de Ação de Graças.

Talvez os peregrinos tenham sobrevivido à longa jornada da Inglaterra à Holanda e à América por causa de sua obstinação e convicção de que foram escolhidos por Deus. Quando William Brewster morreu em 1644, aos 77 anos, em sua fazenda de 111 acres em Nook, em Duxbury, a sociedade bíblica que ele ajudou a criar na colônia de Plymouth podia ser dura com os membros da comunidade que se comportavam mal. O chicote era usado para desencorajar o sexo antes do casamento e o adultério. Outras ofensas sexuais podem ser punidas com enforcamento ou banimento. Mas esses primeiros americanos também trouxeram muitas boas qualidades - honestidade, integridade, indústria, retidão, lealdade, generosidade, autoconfiança inflexível e uma desconfiança em relação à ostentação - atributos que sobrevivem através das gerações.

Muitos dos Mayflower descendentes seriam esquecidos pela história, mas mais do que alguns alcançariam proeminência na cultura e na política americanas & # 8212entre eles Ulysses S. Grant, James A. Garfield, Franklin D. Roosevelt, Orson Welles, Marilyn Monroe, Hugh Hefner e George W. . Arbusto.

Simon Worrall, que mora em Herefordshire, Inglaterra, escreveu sobre o críquete na edição de outubro da Smithsonian.


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