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Sacrifícios de crianças maias com obsidiana "divina" e jade descobertos na Guatemala

Sacrifícios de crianças maias com obsidiana

Os corpos de nove crianças sacrificadas foram encontrados no sítio maia de Ceibal, na Guatemala. Algumas das crianças foram enterradas com ferramentas de obsidiana, um fato que a pesquisa sugere que mostra o significado maior dos sacrifícios no período pré-clássico médio maia.

O IBTimes UK relata que, embora Ceibal tenha sido investigado pela primeira vez na década de 1960, os arqueólogos do Projeto Arqueológico Ceibal-Petexbatun decidiram que era hora de revisitar o sítio arqueológico com tecnologia mais avançada. Eles escavaram o local de 2005 a 2017 e sua iniciativa os levou a algumas descobertas rituais significativas.

Escavações em Ceibal. ( Universidade do Arizona )

Cinco das crianças sacrificadas foram encontradas em um enterro múltiplo. Quatro deles eram bebês e um tinha entre 3 e 4 anos de idade após a morte. Quatro das crianças foram alinhadas com os pontos cardeais (importantes no cosmo maia) e o quinto foi colocado entre os indivíduos do sul e do oeste - embora não houvesse artefatos enterrados com este indivíduo. Este foi um dos enterros infantis.

  • A fábrica de armas paleolíticas era uma rica fonte de ferramentas de obsidiana de 1,4 milhão de anos atrás
  • Sangue humano encontrado em pontas de flecha maias antigas, rituais de derramamento de sangue para alimentar os deuses com força vital

Cinco das crianças sacrificadas foram encontradas em um enterro múltiplo. ( Flory Pinzón )

Cinco artefatos de obsidiana foram colocados neste enterro múltiplo - um com cada uma das crianças nos pontos cardeais e um no centro. Um fragmento de um celta de pedra verde e um caracol de juta com um buraco em um lado foram enterrados com a criança do norte, uma conta de jade foi enterrada com cada uma das outras três crianças nos pontos cardeais e uma pedra de polimento azul foi colocada no centro de sua sepultura combinada.

Cinco artefatos de obsidiana foram colocados em um enterro múltiplo de cinco crianças - um com cada uma das crianças nos pontos cardeais e um no centro. ( Takeshi Inomata )

Duas outras crianças sacrificadas foram desenterradas em posições flexionadas com a cabeça voltada para o norte. Eles foram enterrados um de frente para o outro e duas peças de obsidiana foram enterradas ao lado de seus corpos. Essas crianças tinham entre dois e quatro anos de idade quando morreram. Uma conta de cerâmica e 11 contas de concha também foram usadas como túmulos neste enterro.

Uma conta de cerâmica, contas de concha e dois artefatos de obsidiana encontrados em um dos cemitérios. ( Takeshi Inomata )

Os pesquisadores relatam que mais duas crianças, entre dois e quatro anos de idade, foram enterradas com "Quatro núcleos de obsidiana poliédrica exaustos - um para cada uma das direções intercardeais: nordeste, sudeste, sudoeste e noroeste - com suas extremidades distais apontando para o centro. ” Dois vasos de cerâmica, uma conta de jade inacabada, um pequeno pedaço de magnetita e contas de concha constituíam outros bens mortais neste cemitério.

Bens de sepultura, incluindo obsidiana, encontrados em um túmulo de duas crianças sacrificadas. ( Takeshi Inomata )

Ao todo, os pesquisadores encontraram quatro esconderijos e quatro sepultamentos - para um total de 42 artefatos de obsidiana - datando do período pré-clássico médio (700 -350 aC) no local. Obsidiana é um tipo de vidro vulcânico que era uma mercadoria rara para o local na época. As rotas comerciais estavam apenas começando a se formar com as terras altas na época. A obsidiana era considerada uma ferramenta de incisão excepcionalmente afiada e também tinha uma importância simbólica para os maias. Como os pesquisadores explicam em seu relatório:

“[...] na tradição mesoamericana, a obsidiana tem uma origem divina, impregnando o material de poder sobrenatural. Por causa de seu valor simbólico, a obsidiana foi usada em uma infinidade de rituais religiosos mesoamericanos. Além de suas associações simbólicas, a transformação de uma matéria-prima como a obsidiana em um objeto utilitário é freqüentemente um ato carregado de rituais. Em muitas sociedades, as atividades cotidianas realizadas em contextos domésticos estão intimamente ligadas aos rituais comunitários. ”

  • Tatuagens antigas: os arqueólogos encontram sangue e pigmentos na obsidiana de 3.000 anos
  • O sacrifício de menino e homem maia pode ter reencenado o nascimento do sol e da lua

Artefatos de obsidiana escavados em Takalik Abaj, Retalhuleu, Guatemala. Lâminas prismáticas e núcleos de obsidiana. (Simon Burchell / CC BY SA 3.0 )

Foi sugerido que os líderes desses rituais eram provavelmente membros da elite da sociedade e que completavam suas cerimônias em público. “O número substancial desses depósitos cerimoniais na praça pública, enterrados em diferentes momentos, indica que se tratava de eventos públicos recorrentes que teriam sido importantes para a integração da comunidade, incluindo aqueles que vivem dentro e ao redor de Ceibal”, escrevem os autores em seu relatório.

A nova descoberta ajuda a lançar luz sobre um período de tempo ainda relativamente desconhecido para Ceibel. O período Clássico foi estudado muito bem, mas a prática maia de construir repetidamente no mesmo local significa que os tempos anteriores eram freqüentemente superados ou esquecidos à medida que gerações construíam sobre seus antecessores. Assim, os sepultamentos rituais descobertos no local podem fornecer uma nova visão sobre a produção artesanal e práticas cerimoniais em uma época que ainda é amplamente desconhecida.

Templo de Seibal (Ceibal) Plaza Sur (South Plaza). (Sébastian Homberger / CC BY SA 3.0 )


Os sacrifícios de crianças maias foram sepultados em impressionantes rochas vulcânicas

Junto com chocolate, ouro e astronomia, a civilização maia também gostava muito de sacrificar crianças. Arqueólogos estiveram recentemente vasculhando a cidade maia de Seibal, na atual Guatemala, e descobriram que esses rituais de sacrifício eram ainda mais estranhos do que se pensava.

Durante a escavação, conforme relatado no jornal Journal of Field Archaeology, pesquisadores da Universidade de Ibaraki, no Japão, descobriram que muitas das crianças sacrificadas aos deuses foram enterradas ao lado de obsidiana, uma forma de vidro criada quando a lava félsica de um vulcão esfria rapidamente.

Geralmente é uma cor preta brilhante, extremamente dura e quebradiça. Isso significa que é um material ideal para fazer ferramentas e armas afiadas.

A cidade maia de Ceibal foi escavada pela primeira vez na década de 1960. Permaneceu como um assentamento por quase 2.000 anos e é um dos maiores locais encontrados na suada planície de Petexbatun, região da Guatemala. Agora, consiste em estruturas monumentais em ruínas, incluindo praças, pirâmides, monumentos de pedra esculpida e casas para a elite.

Núcleo de lâmina de pedra de obsidiana apontando para o centro enterrado no túmulo da praça pública das ruínas de Seibal. Jade, contas de marisco e magnetita no centro. Takeshi Inomata / Universidade Ibaraki

Os quatro túmulos datam do final do período pré-clássico médio por volta de 950 aC e continham um total de 42 artefatos de obsidiana. Um continha os corpos de cinco crianças, três das quais com menos de um ano de idade, com cada corpo colocado em forma de cruz. Ao lado deles estavam cinco pedaços de obsidiana, um dos quais foi colocado no centro da cruz entre seus corpos. A atenção dada a essa formação sugere que ela tinha algum tipo de propósito ritualístico envolvendo o cosmos. Outro túmulo tinha dois bebês, com idades entre dois e quatro anos, enterrados cara a cara com um pedaço de obsidiana colocado como oferenda, além de pedras de jade e contas de marisco.

Os arqueólogos coletaram mais de 12.000 artefatos de obsidiana deste local maia e de outros assentamentos próximos. No entanto, ainda era uma mercadoria rara e altamente valiosa nas terras baixas maias durante esse tempo. Os enterros rituais com obsidiana também não são particularmente bem documentados.

Essas novas escavações, afirmam os pesquisadores, mostram que a obsidiana desempenhou um papel significativo nas práticas culturais dos antigos maias, muito provavelmente para algum propósito divino ou sobrenatural. Sem dúvida, também trouxe uma sensação de raridade exótica, pois deve ter sido importado das terras altas vulcânicas a muitos quilômetros de distância.


Jade tinha os valores de durabilidade, umidade, renovação, renascimento, sopro e essência vital

A civilização maia cobriu grande parte da América Central, incluindo o sudeste do México (especificamente Yucatán e Campeche), Guatemala, Belize, Honduras, El Salvador e Costa Rica. Máscaras de jade maias foram encontradas principalmente em cidades localizadas perto dos depósitos de jade nas terras altas do sul.


Por que os maias acreditavam que o jade possuía o sopro divino? À noite, o jade era uma pedra que esfriava muito rapidamente. E pela manhã, quando o sol chegou para reaquecê-lo, exalou vapor. Os maias então tiveram a sensação de que a pedra respirava, vivia. É por causa desse sopro & # 8220magic & # 8221 que os maias pensavam que a pedra vivia. É também a razão pela qual os maias escolheram esta pedra para suas máscaras, já que esse mineral literalmente viveu para eles.

As máscaras prepararam os mortos para sua nova condição: tornar-se um Deus. Freqüentemente, era K & # 8216awiil, o Deus do milho, quem era escolhido. Além disso, a elite maia foi, desde o nascimento, preparada para bancar esse Deus. Essa é a razão pela qual a deformação cefálica em bebês era praticada para dar à cabeça uma forma & # 8220oberta & # 8221, como uma espiga de milho. As crianças maias estavam então, vestidas com duas tábuas que comprimiam seus crânios. A conseqüência foi deformar, também, as cavidades orbitais criando um estrabismo convergente e divergente. É por isso que ainda hoje você pode ver um grande número de representações maias com este estrabismo pronunciado, para eles, isso era um sinal de elite absoluta.


Altun Ha: uma breve história

W0767: Plaza A O sítio arqueológico de Altun Ha foi descoberto na década de 1950. Apenas uma fração de Altun Ha foi escavada e relativamente pouco se sabe sobre a cidade, que já cobria 25 milhas quadradas e tinha uma população estimada de 10.000 pessoas.

Escavações revelaram que o povoamento mais antigo estava localizado em uma área conhecida como Zona C, que fica logo a oeste da Plaza A (sob as árvores atrás da Estrutura A1 na fig. W0767). Dentro da Plaza C, duas estruturas redondas conhecidas como C13 e C17 continham orifícios postes e sepulturas que datam de entre 900 aC e 800 aC. Mesmo neste estágio inicial, as descobertas na Zona C sugerem que Altun Ha era um lugar de riqueza e atividade religiosa.

A construção de um grande reservatório (diretamente ao sul do sítio arqueológico) marca o início da ascensão de Altun Ha & # 8217s de um pequeno assentamento pré-clássico a uma cidade da Era Clássica. A proveniência do reservatório é desconhecida, visto que tem sido usado continuamente até os tempos modernos, mas claramente foi construído para fornecer água a uma grande comunidade que procurava cultivar extensivamente. Um templo, conhecido como Estrutura F8, construído próximo ao reservatório em aproximadamente 200 DC demonstra que a cidade havia ligado o abastecimento saudável de água com a religião e indica que uma sociedade religiosa estruturada havia começado em Altun Ha. Um cemitério encontrado abaixo da estrutura, que foi datado de 250 DC, fornece evidências de que os ritos funerários em Altun Ha correspondiam aos encontrados em grandes centros religiopolíticos maias. O sepultamento, denominado Tumba F8 / 1, inclui todas as marcas da realeza maia divina, com túmulos de jade e colares de conchas, auriculares de jade, cinco vasos de cerâmica, cinquenta e nove válvulas de concha de espondilo e 245 peças de obsidiana verde, de dos quais 13 foram fabricados em lâminas bi-faciais. Jade era uma mercadoria extremamente rara, altamente valorizada e profundamente religiosa, enquanto as espinhas de espondilo eram usadas em rituais de autossacrifício de derramamento de sangue que os reis maias tinham que realizar como parte de seus deveres divinos. Portanto, é seguro dizer que este é o enterro de um senhor ou sumo sacerdote maia. Curiosamente, as enormes quantidades de obsidiana são de um tipo distinto conhecido como obsidiana de Pachuca, que só é encontrada perto da distante cidade de Teotihuacan, nas montanhas mexicanas. A tumba F8 / 1, portanto, sugere o envolvimento de Teotihuacan em Altun Ha em um momento que coincide com um período de rápida expansão de assentamento para cidade.


W0761: Estrutura A1 No período após o sepultamento na Tumba F8 / 1 em 250 DC, o povo de Altun Ha começou a construir um novo centro cerimonial. Conhecido como Plaza A, o espaço cerimonial foi construído adjacente ao centro cívico e cerimonial existente no Grupo C & # 8211; na verdade, a Estrutura A-8 está ligada a uma série de edifícios dentro do Grupo C e pode ter feito parte do grupo mais antigo antes de ser incorporado no novo espaço. A Praça A foi projetada de forma clássica, com um alinhamento norte-sul e estruturas que cercam a praça em todos os quatro lados. Isso é muito diferente dos edifícios aleatórios do Grupo C e pode ser interpretado como mais uma evidência de um interesse externo em Altun Ha influenciando sua construção e projeto. Por volta de 400 AD Plaza começou a tomar forma com a construção da Estrutura A3 e o desenvolvimento da Estrutura A1 em sua forma atual. Arquitetonicamente, as Estruturas A1 e A3 são semelhantes em estilo aos templos da vizinha Lamanai, com camadas salientes criando espaço para cercas de templos mais abaixo na base piramidal.
W0007: Teotihuacan & # 8211 Pyramid on the Moon No entanto, não foi apenas Lamanai que empregou essa técnica, as pirâmides tirânicas de Teotihuacan poderiam ser consideradas as precursoras desse estilo. Na verdade, o Templo A1 (fig. W0761) e a Pirâmide da Lua (fig. W0007) têm semelhanças impressionantes, embora em uma escala muito reduzida, o que adiciona credibilidade à teoria de que Teotihuacan pode ter influenciado a construção de Altun Ha & # 8217s novo centro religioso.

O envolvimento de Teotihuacan & # 8217 na região é amplamente aceito e quase certamente exerceu influência sobre a cidade maia vizinha de Tikal no final do século 4 e foi fundamental na fundação de Copan e Quirigua no início do século 5. Parece que Teotihuacan estava extremamente interessado no jade, que só era encontrado na região de Copan, e queria aumentar sua disponibilidade ao longo de suas extensas rotas de comércio, que provavelmente cobriam toda a Mesoamérica. Escavações em Altun Ha revelaram uma longa história de oferecimento de peças de jade em seus túmulos, com provavelmente o melhor exemplo sendo a tumba do século 6 encontrada na Estrutura A1 de um homem enterrado com mais de 300 peças de jade. Este enorme esconderijo de jade só poderia ter vindo do sul e é certamente uma evidência de que Teotihuacan conseguiu aumentar a produção ao fundar a Copan, e que o jade estava sendo transportado por mar para Altun Ha em grande quantidade.


W0766: Estrutura B4 Por volta da mesma época que o esconderijo de jade estava sendo sepultado dentro da Estrutura A1, o trabalho estava começando na Estrutura B4, Altun Ha & # 8217s edifício mais proeminente (fig. W0766). A estrutura B4 é a estrutura dominante da Plaza B e provavelmente foi uma adição tardia a uma zona principalmente residencial. A Plaza B também está alinhada de leste a oeste, com os lados oeste e sul apresentando estruturas palacianas, com exceção de B6, que é um pequeno templo. A estrutura B4 também incorporou um terraço baixo para um recinto de templo, que novamente poderia ser associado a Lamanai nas proximidades (em particular a Estrutura N10-43). Embora seja muito semelhante ao N10-43 em Lamanai, o templo alongado na Estrutura B-4 apresentava nove portas (as entradas em ruínas ainda são visíveis & # 8211 veja a fig. W0766). Este estilo de templo era muito popular em Tikal, onde nove conjuntos de & # 8220Twin Pirâmides & # 8221 foram descobertos, cada um deles construído em torno de uma pequena praça com um templo de nove portas, idêntico ao construído na Estrutura B4, no flanco sul. No entanto, uma referência muito mais notável a Tikal pode ser encontrada na Estrutura B4 na forma de máscaras esculpidas gigantes (fig. W0765).


W0765: Máscara na Estrutura B4 As máscaras na Estrutura B4 foram associadas de várias maneiras ao Deus Sol e ao & # 8220 Deus Jester & # 8221. A associação com o Deus Sol vem de sua semelhança com uma enorme cabeça de jade que foi encontrada enterrada na Estrutura B4 e que se pensava ser semelhante ao Deus Sol. O & # 8220Jester God & # 8221, por outro lado, parece ser o Deus da Realeza na região oriental dos maias e leva o nome do chapéu pontudo semelhante a um bobo da corte que normalmente é retratado usando (ver Lamanai Stela 9). Este chapéu parece estar presente nas máscaras da Estrutura B4.


W0846: Máscara de 5D-33 em Tikal
No entanto, a semelhança mais próxima com as máscaras da Estrutura B4 são encontradas na Estrutura 5D-33 em Tikal (fig. W0846). As máscaras da Estrutura B-4 em Altun Ha e 5D-33 em Tikal são virtualmente idênticas em sua aparência e em sua construção de pedra esculpida. Os dois edifícios também compartilham alvenaria semelhante (como visto ao redor das máscaras nas figs W0765 e amp W0846). A estrutura 5D-33 foi erguida entre 425 DC e 450 DC, durante o período em que se acredita que Teotihuacan dominava Tikal e a hora exata em que um senhor da região de Tikal, K'inich Yax K'uk 'Mo', chegou em Copan, vestido com a indumentária senhorial de Teotihuacan, para assumir o comando do comércio de jade na fonte. O chapéu da máscara em Tikal também é muito semelhante, com uma crista arredondada no topo. Parece provável que a pontaria do chapéu na máscara da Estrutura B4 é o resultado da exposição aos elementos, e teria sido na verdade o mesmo da Estrutura 5D-33, que foi preservada nas subsequentes construções do templo.


W0766J: Cabeça de Jade O nariz proeminente na máscara em Tikal também pode ser visto na máscara da Estrutura B4 e # 8211 e, novamente, é provável que a máscara em Altun Ha já tenha sido a mesma de Tikal. Este nariz é muito semelhante ao bico que a Cabeça de Jade exibe (veja a fig. W0766J). O formato da boca da Cabeça de Jade, a máscara Tikal e a Máscara da Estrutura B4 também são muito semelhantes, sugerindo que todas as três são representativas da mesma divindade desconhecida. A Cabeça de Jade foi encontrada enterrada em uma tumba dentro da 7ª fase da construção da Estrutura B4 & # 8217s, que se pensa que data entre 600-650 DC. No entanto, os únicos restos fragmentários de um esqueleto masculino foram encontrados no túmulo, designado Tumba B-4/7, sugerindo que o esqueleto e a cabeça eram relíquias enterradas no templo para adicionar poder sobrenatural & # 8211, portanto, eles podem ser muito Mais velho. A Cabeça de Jade é a maior peça única de jade entalhada já encontrada na Mesoamérica, o que por si só indica sua importância & # 8211, bem como a do Templo B4, o homem que foi enterrado lá e de Altun Ha como um todo. Não se sabe exatamente qual deus a Cabeça de Jade ou as máscaras simbolizam, mas era claramente uma divindade muito importante para Tikal e o povo de Altun Ha. A composição da cabeça, em jade, completa a história da Altun Ha & # 8217s e confirma sua importância no comércio do jade.

A riqueza do povo em Altun Ha desde o seu início como um assentamento e a população relativamente baixa que manteve ao se tornar uma cidade, ambos parecem sugerir que Altun Ha estava ganhando muito dinheiro fazendo muito pouco. A fertilidade das terras ao redor da cidade também era escassa, sugerindo que a cidade nunca foi construída em torno da abundância produzida pela agricultura. Uma sugestão proeminente é que Altun Ha era um centro de manufatura de jade esculpido, e essa habilidade é certamente evidenciada pela Cabeça de Jade. Essa teoria também explicaria os incríveis volumes de fragmentos de jade que foram enterrados com sua elite, já que esses poderiam ser as lascas que sobraram de suas esculturas. O povo de Altun Ha também, um tanto incomum, queimava jade e copal durante os rituais ao redor dos altares de alvenaria da Estrutura B4, o que enfatiza ainda mais que o jade não era uma mercadoria rara, embora ainda fosse considerado profundamente religioso. Um vaso Clássico tardio encontrado na Tumba 2 em Copan, que data de 700 DC, foi quimicamente comprovado como tendo vindo das oficinas de Altun Ha, o que confirma que o comércio entre a região de mineração de jade de Copan estava ocorrendo, e que Altun Ha era um centro de produção de artefatos artísticos.

Em resumo, as evidências sugerem que Altun Ha ganhou destaque como um centro para a produção de jade esculpido e comercializado com a superpotência Teotihuacan muito cedo. Então, com a ajuda do poder de comércio de Teotihuacan, ou possivelmente seguindo-os assumindo o controle, a cidade de Altun Ha foi planejada e construída. Mais tarde, Tikal tornou-se o centro regional de comércio de Teotihuacan & # 8217 e a relação entre as três cidades cresceu. Mais tarde ainda, a aliança Teotihuacan-Tikal fundou a Copan e moveu enormes quantidades de jade para Altun Ha para serem esculpidas, o que levou ao rápido crescimento e desenvolvimento da cidade nos séculos V e VI, e sua riqueza e sucesso contínuos no século 9, quando Tikal entrou em colapso. Conforme declarado no início deste artigo, muito ainda precisa ser descoberto em Altun Ha e muito ainda a ser aprendido, mas este parece ser o cerne da história de Altun Ha & # 8217s.


Conteúdo

Vários métodos foram usados ​​pelos antigos maias para realizar sacrifícios humanos, tais como:

Edição de decapitação

Rituais importantes, como a dedicação de grandes projetos de construção ou a entronização de um novo governante, exigiam uma oferta de sacrifício humana. O sacrifício de um rei inimigo era a oferta mais valiosa, e tal sacrifício envolvia a decapitação do governante cativo em uma reconstituição ritual da decapitação do deus maia do milho pelos deuses da morte maias. [1] Em 738 DC, o rei vassalo Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá capturou seu soberano Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil de Copán e alguns dias depois o decapitou ritualmente [2] tais sacrifícios reais eram frequentemente registrados na escrita maia com o "machado evento "glifo. A decapitação de um rei inimigo pode ter sido realizada como parte de um jogo de bola ritual que reencena a vitória dos gêmeos heróis maias sobre os deuses do submundo. [1]

O sacrifício por decapitação é retratado na arte maia do período clássico e às vezes acontecia depois que a vítima era torturada, sendo espancada, escalpelada, queimada ou estripada de várias maneiras. [3] O sacrifício por decapitação é descrito em relevos em Chichen Itza em duas das quadras de bola (a Grande Quadra de Bola e a Quadra de Bola Monjas). [4] O mito dos gêmeos heróis contado no Popol Vuh relata como um de cada par de gêmeos (os próprios gêmeos heróis e seu pai e tio) foi decapitado por seus oponentes do jogo de bola. [5]

A decapitação apareceu usando vários maneirismos em códices pictóricos. Algumas representações são descritas como cabeças com sangue fluindo, antes de serem seguradas pelos cabelos, cabeças penduradas de cabeça para baixo ou com cordas passando pelas bochechas ou narinas, cabeças em postes ou usadas como adorno, corpos sem cabeça e serpentes ou sangue fluindo para cima, a ação de decapitação em andamento ou concluída, ou sepultamentos de crânio onde a mandíbula é articulada e algumas vértebras permanecem. A importância das cabeças como um símbolo pode ter sido influenciada já no período da formação olmeca e foi usada como uma forma de representar e honrar os Deuses ou governantes. Em hieróglifos encontrados em Monte Alban, a evidência é vista com representações de cabeças decepadas penduradas de lado sob um glifo de lugar. Acredita-se que estes registrem ou denotem a conquista de aldeias pelos governantes do Monte Alban [6] ou, em um contexto astrológico, o glifo de lugar pode ser interpretado como a Terra, e a cabeça de cabeça para baixo como planetas ou constelações passando em suas rotações . [7] Durante o período Clássico, cabeças também foram encontradas entre duas tigelas, o que demonstra continuidade e maior desenvolvimento das práticas, bem como implicando esforços de veneração pelo uso de tigelas. As cabeças também eram usadas para adorno. Em Yaxchilan, há evidências de colares feitos com fones de ouvido (cabeças encolhidas) pendurados de cabeça para baixo em uma figura importante. Esse método de exibição provavelmente foi útil para imagens de guerra ou como troféus para ameaçar inimigos. [8] Durante o período clássico tardio, também vemos cabeças usadas em cocares e cintos, retratadas em murais em Bonampak e Yaxchilan. Acredita-se que cabeças cortadas também estejam associadas a rituais que envolvem agricultura, nascimento, fertilidade e morte. Isso é visto no Códice Florentino com os rituais Tlacaxipehualiztli, onde Xilonen, a deusa do milho tenro, era sacrificada. Sua cabeça foi arrancada e seu coração arrancado de seu peito e então oferecido ao sol. [ citação necessária ] O Codex Borgia representa o maior número de decapitações, 33 contadas. [9]

Edição de remoção de coração

Extrações de coração e sacrifícios têm sido vistos como uma "expressão religiosa suprema entre os antigos maias". [10] A remoção do coração ainda batendo, ou às vezes autoimolação, [ esclarecer ] foi considerada uma grande oferta e refeição para os deuses. Como todo ritual religioso moderno, acredita-se que a extração teve várias etapas de preparação e respeito aos deuses. [ citação necessária ] Tudo começou com uma dispersão de sangue extraído ou [ esclarecer ] da boca, nariz, orelhas, dedos ou pênis, geralmente com uma ferramenta afiada feita de osso de animal, como uma espinha de arraia. [11] Eles então posicionaram a vítima em um altar de pedra ou madeira. Em seguida, o acesso ao coração seria obtido com uma variedade de procedimentos e técnicas. A maioria dessas técnicas foi comprovada pelo exame das lesões post-mortem nos ossos ao redor do coração, como o esterno e as costelas. Os métodos incluem esternotomia axial vertical, toracotomia transversa esquerda, esternotoracotamia transversal bilateral ou acesso transdiafragmático. Muito provavelmente o acesso seria acessível por baixo do diafragma, pois isso permitia um acesso fácil e não muito bloqueio dos ossos. Cortes, segmentação e fratura do esterno e das costelas, tudo isso defendia. Após o acesso, o coração foi exposto para recuperação. Se acessado através do esterno, as costelas seriam separadas ou o tecido seria cortado se acessado através do diafragma. A remoção real do coração seria então continuada cortando todos os ligamentos de fixação com uma ferramenta bifacial. Finalmente, a oferenda do coração ocorreria com posicionamento especial ou por meio da queima. Nesse momento, o sangue também seria coletado da vítima. O ritual termina com a mutilação do corpo, geralmente por meio de desmembramento ou queimado. Eles então descartariam o corpo ou o reutilizariam para outros fins. [12]

Durante o período pós-clássico (c. 900-1524), a forma mais comum de sacrifício humano era a extração de coração, influenciada pelo método usado pelos astecas no Vale do México [1], que geralmente acontecia no pátio de um templo, ou no topo do templo-pirâmide. [13] O sacrifício era despojado e pintado de azul, que era a cor que representava o sacrifício, e usava um cocar pontudo. [14]

Quatro assistentes pintados de azul representando os quatro Chaacs das direções cardeais estenderam o sacrifício sobre uma pedra convexa que empurrou o peito da vítima para cima [14]. Um oficial referido como um nacom na casa da Landa Relación de las cosas de Yucatán usou uma faca sacrificial feita de sílex para cortar as costelas logo abaixo do seio esquerdo da vítima e arrancar o coração que ainda batia. [15] O nacom em seguida, passou o coração para o sacerdote oficiante, ou Chile, que espalhou sangue sobre a imagem da divindade do templo.

Dependendo do ritual exato, às vezes os quatro Chaacs jogavam o cadáver pelos degraus da pirâmide até o pátio abaixo, onde seria esfolado pelos padres assistentes, exceto pelas mãos e pés. o Chile então, removia sua vestimenta ritual e vestia a pele da vítima do sacrifício antes de realizar uma dança ritual que simbolizava o renascimento da vida. Se fosse um guerreiro notavelmente corajoso que tivesse sido sacrificado, o cadáver seria cortado em partes e as partes seriam comidas pelos guerreiros assistentes e outros espectadores. As mãos e os pés foram dados ao Chile que, se pertencessem a um cativo de guerra, usava os ossos como troféu. [13] Investigações arqueológicas indicam que o sacrifício do coração era praticado já no período clássico. [16]

Sacrifício de flecha Editar

Alguns rituais envolviam o sacrifício sendo morto com arco e flecha. A vítima do sacrifício foi despida e pintada de azul e obrigada a usar um boné pontudo, de maneira semelhante à preparação para o sacrifício de coração. A vítima foi amarrada a uma estaca durante uma dança ritual e sangue foi retirado dos órgãos genitais e espalhado na imagem da divindade presidente. Um símbolo branco foi pintado sobre o coração da vítima, que serviu de alvo para os arqueiros. Os dançarinos então passaram na frente da vítima do sacrifício, atirando flechas no alvo até que todo o peito ficasse cheio de flechas.

O sacrifício com arco e flecha é registrado desde o Período Clássico (c. 250 - 900) e foi descrito com graffiti nas paredes do Templo de Tikal II. [13] O Canções de Dzitbalche são uma coleção de poemas iucatecas maias escritos em meados do século 18, dois poemas tratam do sacrifício de flechas e acredita-se que sejam cópias de poemas que datam do século 15, durante o período pós-clássico. [17] O primeiro, chamado Flecha Pequena, é uma canção apelando ao sacrifício para ser corajoso e obter conforto. [18] O segundo é intitulado Dança do arqueiro e é um ritual dedicado ao sol nascente que inclui instruções para o arqueiro o arqueiro é instruído sobre como preparar suas flechas e dançar três vezes ao redor do sacrifício. O arqueiro é instruído a não atirar até o segundo circuito e a ter cuidado para garantir que o sacrifício morra lentamente. No terceiro circuito, ainda dançando, o arqueiro é instruído a atirar duas vezes. [19] Uma cena semelhante é descrita nos Anais dos Kaqchikels, onde um prisioneiro importante é amarrado a um cadafalso, os guerreiros Kaqchikel começam uma "dança de sangue" ritual e passam a atirar nele cheio de flechas. [20] No drama lingüístico de K'iche, no pós-clássico final Rabinal Achi, um importante prisioneiro de guerra é amarrado a uma estaca que representa a mitológica árvore de milho e é sacrificado ao ser atirado com flechas. O texto compara os arqueiros aos caçadores e o sacrifício à caça. [21]

Edição de derramamento de sangue

O sangue serviu a um propósito muito importante na cultura maia. Acreditava-se que continha uma "força vital" ou chu 'lel exigida por forças sobrenaturais. [22] O sangue era oferecido aos deuses ou divindades por derramamento de sangue auto-sacrificial. Os praticantes se cortavam ou se perfuravam com uma variedade de ferramentas, como furadores e agulhas de osso, lâminas de obsidiana ou espinhos maguey. O sangue seria obtido de áreas como orelhas, bochechas, lábios, narinas, língua, braços, pernas e pênis. [23] Tirar sangue de áreas como o pênis era um símbolo de reprodução e fertilidade. Uma vez sangrando, o sangue ficava preso em um item como papel de casca de árvore, algodão, penas de animais e, em seguida, queimado para entregá-lo aos Deuses. [24]

Edição de sacrifício de animais

Os animais também eram sacrificados com frequência. Animais como codornizes, perus, veados e cães eram comumente usados. As codornizes eram consideradas “limpas e puras” para os zapotecas, porque bebiam água de gotas de orvalho, e não de fontes de “água suja”. Species used include the Montezuma quail (Cyrtonyx montezumae) and the Bob-white quail (Colinus virginianus). [25] There is also evidence of jaguar sacrifice at Copán and Teotihuacan. Their remains have led researchers to believe they were used for funerary rites of great leaders or other occasions. They were seen as the “alter ego” to their powerful shaman kings. [26]

Other methods Edit

Late Classic graffiti from a structure buried under Group G in Tikal depicts a sacrifice bound to a stake with his hands tied behind his head the victim was disembowelled. [27] At the Classic period city of Palenque, a woman in her twenties was entombed alive to accompany a deceased nobleman as a funerary offering. [28]

At the Sacred Cenote in Chichen Itza, people were hurled into the cenote during times of drought, famine or disease. The Sacred Cenote is a naturally occurring sinkhole eroded from the local limestone it is approximately 50 metres (160 ft) wide and drops 20 metres (66 ft) to the water surface, with the water another 20 metres (66 ft) deep. The sides of the cenote are sheer. Human sacrifice was practiced right up until the Spanish conquest of Yucatán, well after the decline of the city. [27]

At times sacrifices were tightly bound into a ball and were bounced in a ritual reenactment of the ballgame. [28]

Some other sacrifice related practices include burning victims alive, dancing in the skin of a skinned victim, taking head trophies, cannibalism, drinking a deceased relative's bathwater, and sprinkling sacrificial blood around sanctuaries. [29]

Classic period (250–900) Edit

Human sacrifice is depicted in Late Classic artwork and sometimes involved torture sacrifice was generally via decapitation. At times the sacrificial victim was dressed as a deer. The intended sacrifice may have been publicly displayed and paraded before the act of sacrifice itself. Images of human sacrifice were often sculpted into the steps of Maya architecture and such stairways may have been the site of periodic sacrifice. [3] Ritual decapitation is well attested from Maya hieroglyphic texts throughout the Classic period. [30] Evidence of mass sacrifice during the Classic period has not been recovered archaeologically. [31] Archaeological excavations at a number of sites, including Palenque, Calakmul and Becan, have uncovered skeletons that bear marks to the vertebrae and ribs consistent with heart extraction at the time of death using a long-bladed flint knife. [32] During the Classic period, the sacrifice of companions to accompany high-ranking burials is likely to have been widespread and performed using the heart extraction method, leaving little evidence on skeletal remains. Analysis of those remains that do bear marks suggestive of heart sacrifice indicates that during the Classic period the Maya used a method involving cutting across the diaphragm immediately below the ribcage and cutting the heart free. [33]

During the Late Classical period (600-900), a feature of ritualistic practices that rose into prevalence were skull racks, or tzompantli. The skulls placed here were typically from sacrificial rituals and victims. Chichen Itza had one of the largest, most elaborate skull racks during the Late Classical period. It was four levels high, and featured representational skulls carved into stone. These skull racks were strongly associated with ballgames, and sacrificial decapitations. [34] In El Tajin, there is a rise in ball-court associated rituals. This site had dozens of ballcourts, and many were associated with ritualistic decapitations due to paraphernalia used in ritual practices. These large ball courts were sites of not only the ballgame, but also for ritualistic practices related to fertility. Many religious and political aspects were incorporated into ballcourts and games, making them have diverse purposes. These ballcourts were a major part in Maya dramatic display, and were used by rulers to demonstrate power and impress societies and followers. [34]

Postclassic period (900–1524) Edit

A Postclassic mass burial in Champotón in Campeche, Mexico, included skeletons bearing evidence of violent blows to the sternum that have been interpreted as evidence of heart sacrifice. [35] The Madrid Codex, a Postclassic hieroglyphic Maya book, has an illustration of sacrifice by heart extraction, with the victim stretched over an arched stone. [36]

Among the Kʼicheʼ of highland Guatemala, human sacrifice was performed to the Kʼicheʼ gods. Writing at the end of the 17th century, Francisco Ximénez described the tradition that upon the temple of Tohil, human sacrifices were tied before the representation of the deity, where the priest would open the victim's chest and cut out his heart. [37] After sacrifice, the victim's body was probably hurled down the front stairway of the temple where his head would be severed to be placed on a skull rack that was located in front of the temple. [38] In the Kʼicheʼ epic Popol Vuh, the god Tohil demands his right to suckle from his people, as an infant to its mother, but Tohil suckled upon human blood from the chest of the sacrificial victim. [39] The Popol Vuh also describes how the Hero Twin Hunahpu was sacrificed with both the removal of his heart and his head. [5] Human sacrifice was probably also performed to the Kʼicheʼ mountain god Jacawitz. [40] Human sacrifice is also mentioned in the Kʼicheʼ document Título de Totonicapán ("Title of Totonicapán"). A long passage describing human sacrifice is difficult to interpret but features heart and arrow sacrifice, the flaying of the victim and wearing of his skin in a manner similar to the Aztec rituals associated with their god Xipe Totec, and mention of the sacrificial knife of Tohil. [41]

The Kaqchikel Maya, neighbours of the Kʼicheʼ, also practised human sacrifice. Ample evidence of human sacrifice has been excavated at Iximche, their capital. Human sacrifice is evidenced at the site by the altar upon Structure 2, of a type used in heart sacrifice, and by a cylindrical cache of skulls taken from decapitated victims accompanied by obsidian knives. [42] A pentatonic flute crafted from a child's femur was recovered from one of the temples and is also indicative of human sacrifice. [43] A sacrificial flint knife was also recovered from Structure 3, [42] and a circular altar at the site is very similar to those used for so-called "gladiatorial sacrifice" by the Aztecs and it may have served this purpose. [44] The Annals of the Kaqchikels record that around 1491 the rulers of Iximche captured the rulers of the Kʼicheʼ, as well as the image of Tohil. The captured king and his co-ruler were sacrificed together with the son and grandson of the king, other noblemen and high-ranking warriors. [45] The same text describes how the Kaqchikel captured a powerful lord, called Tolkʼom, who was tied to a scaffold and was shot with arrows during a ritual dance. [20]

Human sacrifice during the Spanish conquest (1511–1697) Edit

In 1511 the Spanish caravel Santa María de la Barca set sail along the Central American coast to Santo Domingo from Darien under the command of Pedro de Valdivia. [46] The ship was wrecked upon a reef somewhere off Jamaica. [46] There were just twenty survivors from the wreck, including Captain Valdivia, Gerónimo de Aguilar and Gonzalo Guerrero. [47] The survivors set themselves adrift in one of the ship's boats, with bad oars and no sail after thirteen days during which half of the survivors died, they made landfall upon the coast of Yucatán. [46] There they were seized by the Maya Lord Halach Uinik. [nb 1] Captain Valdivia was sacrificed with four of his companions, and their flesh was served at a feast. The other prisoners were fattened for killing, although Aguilar and Guerrero managed to escape. [48]

After the disastrous Spanish-led assault on Uspantán in 1529, captives taken by the Uspanteks were sacrificed to Exbalamquen, one of the Hero Twins. [49] In 1555 the Acala and their Lacandon allies killed the Spanish friar Domingo de Vico. [50] De Vico, who had established a small missionary church in San Marcos (in Alta Verapaz, Guatemala), had offended a local Maya ruler [51] the indigenous leader shot the friar through the throat with an arrow the angry natives then sacrificed him by cutting open his chest and extracting his heart. His corpse was then decapitated [52] the natives carried off his head as a trophy, which was never recovered by the Spanish. [53] In the early 1620s a Spanish party received permission to visit the still independent Itza capital at Nojpetén, headed by friar Diego Delgado who was accompanied by 13 Spanish soldiers and 80 Christianised Maya guides from Tipu, now in Belize. The party was seized when they arrived at Nojpetén and sacrificed with their hearts cut out. They were then decapitated and their heads displayed on stakes around the city Delgado was dismembered. [54] The main Spanish party was ambushed at Sakalum in January 1624 and slaughtered. The Spanish Captain Francisco de Mirones and a Franciscan priest were sacrificed using the heart extraction method after being bound to the forked posts of the church. [55] The rest of the Spanish party were also sacrificed, and their bodies impaled on stakes at the village entrance. [56]

In 1684 three Franciscan friars were killed, probably by heart sacrifice, at the Manche Chʼol settlement of Paliac on the Caribbean coast of Belize. They included Francisco Custodio, Marcos de Muros, and an unnamed lay brother. [57]

A number of additional Spanish missionaries were sacrificed at Nojpetén. In February 1696 Franciscan friar Juan de San Buenaventura and an unspecified Franciscan companion were taken to Nojpetén during a skirmish between the Yucatec Spanish and the Itza on the west shore of Lake Petén Itzá. The Itza high priest AjKin Kan Ekʼ later related that he had the Franciscans bound in the form of crosses and then cut out their hearts. [58] About a month later a Guatemalan Spanish expedition was ambushed and slaughtered Dominican friars Cristóbal de Prada and Jacinto de Vargas were taken across to the island of Nojpetén and were similarly bound to X-shaped crosses before having their hearts cut out. [59]

Codices Edit

Much of the evidence of Maya sacrificial rituals is taken from images on their codices. A codex is an ancient manuscript made on sheets of paper, or paper-like materials. These records usually contain information pertinent to that era and people and detail many cultural and ritualistic aspects of life. Much of what is known from Maya culture is gathered from these books. Maya codices contain glyph like imagery that is related to deities, sacrifices, rituals, moon phases, planet movements, and calendars. [60] Three codices that are considered legitimate are the Dresden, Madrid, and Paris Codices. These codices all feature depictions of human sacrificial rituals such as heart extractions and decapitations.

Rock Art Edit

Human sacrifices have also been depicted on rock art at Chalcatzingo sites. One depiction includes four people, with three standing and one sitting. The sitting person is tied up, and nude. The standing figures are dressed in a manner that indicated they are the ones carrying out the ritual. They are wearing headdresses, decorative belts, and capes, and holding a club-like weapon. One of the individuals is holding a staff that was linked to agricultural fertility, possible denoting the purpose of the sacrificial ritual. [61] Other tropes include the victims wearing minimal garments, lying in prone positions to demonstrate lack of power, and sometimes are dressed in headdresses, diadems, animal-like masks, or other adornments that indicate a high-status victim. The Chalcatzingo site has also provided evidence for an uncommon type of human sacrifice, being beaten to death with clubs. Animals are also depicted in rock art related to sacrifices. One depiction includes a feline disemboweling a human with its paws.


Lingering Questions

Although dedicated researchers continue to learn more and more about the ancient Maya and their trading patterns and economy, many questions remain. The very nature of their trade is debated. Were the merchants taking their orders from the wealthy elite, going where they were told, and making the deals they were ordered to make — or was there a free market system in effect? What sort of social status did talented artisans enjoy? Did the Maya trade networks collapse along with Maya society in general around 900 A.D.? These questions and more are debated and studied by modern scholars of the ancient Maya.


Bowls of Fingers, Baby Victims, More Found in Maya Tomb

Reeking of decay and packed with bowls of human fingers, a partly burned baby, and gem-studded teeth—among other artifacts—a newfound Maya king's tomb sounds like an overripe episode of Tales From the Crypt.

But the tightly sealed, 1,600-year-old burial chamber, found under a jungle-covered Guatemalan pyramid, is as rich with archaeological gold as it is with oddities, say researchers who announced the discovery Friday.

"This thing was like Fort Knox," said Brown University archaeologist Stephen Houston, who led the excavation in the ancient, overgrown Maya town of El Zotz.

Alternating layers of flat stones and mud preserved human bones, wood carvings, textiles, and other organic material to a surprising degree—offering a rare opportunity to advance Maya archaeology, experts say.

"Since [the artifacts] appear in a royal tomb, they may provide direct insights in the political economy of the divine kings that likely involved tribute and gifts," Vanderbilt University anthropologist Markus Eberl, who was not involved in the project, said via email.

Excavation leader Houston added, "we're looking at a glimpse of lost art forms."

Fingers, Teeth, and a Taste of Things to Come

The researchers found grisly deposits even before they reached the Maya tomb.

Almost every layer of mud above the tomb contained blood-red pottery filled with human fingers and teeth wrapped in decayed organic material—perhaps leaves.

The fingers and teeth were "perhaps a kind of food or symbolic meal offering," Houston speculated. "Sacred breads in [Mexico's] Yucatán are wrapped in such materials today."

In another bowl above the circa A.D. 350 to 400 tomb, the team found a partly burned baby. The bowls closest to the burial chamber were arranged like the Maya cosmos—the four cardinal compass points plus the center of world.

Dancing King and Child Sacrifices

"The chill of the morgue" and "a faint odor of decay" tempered the euphoria of the find when the team finally entered the tomb itself on May 29, Houston said.

Breaking though a side wall of the small tomb, excavators uncovered the remains of six children—a rarity among Maya burials. Nearby was an obsidian blade covered in a red residue that "may be blood," Houston said.

The arrangement suggests the children, some of them infants, may have been ritually sacrificed as the king was laid to rest. (Read about Maya rituals of sacrifice and worship.)

Why the children would have been killed is a mystery, said team member Andrew Scherer, a Brown University anthropologist.

But the youth of the victims hints that their value as sacrifices may have lain in their being, to Maya eyes, on the verge of personhood, Scherer said.

Dig leader Houston added, "[The fact] that at least four appear not to have been able yet fully to speak or walk may put them at that threshold of human existence."

The role of the king in his own burial may be slightly clearer.

The team found bell-like ornaments made of shells and "clappers" made of dog teeth, which were likely placed around the king's waist and legs, Houston said.

The same accessories are seen on performers in a ritual dance depicted in Maya art, suggesting that the king may have been "cast" as a dancer in the ceremony leading to his interment—despite the arthritic joints that give away his apparently advanced age.

Turtle King Tomb a "Gold Mine"

His teeth embedded with jewels, the buried king, Houston suspects, was the founder of a dynasty at El Zotz, in what's now the Petén region (satellite map) of Guatemala.

According to the partially deciphered hieroglyphics on the tomb walls, his name translates to perhaps Red Turtle or Great Turtle. More information about him may be gleaned from further study of hieroglyphics from the tomb, Houston said.

A small state with no more than a few thousand people, El Zotz lay to the west of Tikal, once among the biggest and most powerful Maya centers (interactive map of the Maya Empire).

The neighboring settlements, though, probably weren't best of friends. El Zotz was likely "supported by the enemies of Tikal in a way to keep a check on Tikal's territorial ambitions," Houston said.

More details on the nature of that relationship—and on El Zotz and Maya life in general—may await decoding in the turtle king's tomb. The excavation team's next steps include residue analysis as well as continued analysis, and reconstruction, of the tomb's textiles and other artifacts.

"This," Houston said, "could be a veritable gold mine of information."

For the story of the Maya Empire, read the National Geographic magazine article "The Maya: Glory and Ruin" >>


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Hundreds of Mayan artefacts have been found in a lake in Guatemala by polish underwater archaeologists. A stone mace head (pictured) was also discovered which could be is related to the final battle that saw Guatemala being colonised by the Spanish, say archaeologists.

A stone mace head was also found which researchers say is related to the final battle that saw Guatemala being colonised by the Spanish. The image above shows a pot found at what is known as the 'sacred spot' in Lake Petén Itzá

Their finds could also indicate activities on the island in the middle of the lake.

Team leader Magdalena Krzemień, of Poland's Jagiellonian University said: 'Water had very special and symbolic meaning in ancient Maya beliefs.

'It was thought to be the door to the underworld, the world of death – Xibalba, where their gods live.

'We planned our dives according to written sources and a little bit of intuition. We wanted to check places that seem to be very important in the history of the Itza Maya group.

The archaeological evidence could place the last battle with the Spaniards on the lake's island Flores, rather than further west, where most written sources say it took place. Among the finds was an obsidian blade (pictured) was found that may have been used for blood sacrifices

Water has special significance in Mayan mythology, and bodies of water are often believed to be the gateway to the underworld. The image shows an incense burner on the lake bed

WHAT WAS THE FINAL BATTLE THAT LED TO THE FALL OF THE MAYANS?

The Mayan capital of Nojpetén - also known as Tayasal - in Petén is widely cited as where the Spanish finally conquered Petén in 1697.

It was a long and drawn out attempt by the Spanish to conquer the region pf Petén, an lowland area of dense forests the Spanish found hard to penetrate.

The final assault on the capital saw the Mayan city fall after a short and bloody battle that saw many Mayan fighters killed.

The Spanish reportedly only suffered minor casualties.

There were some Mayan survivors who apparently swam away and escaped into the surrounding forests.

After the Spanish finally conquered the region of Petén in 1697 they produced lots of written documentation of the battle.

A stone mace head was also found which researchers say is related to the final battle that saw Guatemala being colonised by the Spanish, on an island in the lake called Flores.

The island was once home to Nojpetén, also known as Tayasal - the capital of the Maya in Guatemala.

Ms Krzemień, said: 'Most of the written sources say that the battle between the Spaniards and the Maya, who lived in Nojpeten, took place on the west side of the island.'

She added: 'It seems we have confirmed the location of the last battle between the Maya and Spaniards, and we probably found the area of the ritual activity of the Itza.

'That is a great beginning to the process of better learning their customs, beliefs and culture.'

One of the artefacts now recovered is an obsidian blade that may have been used to make blood sacrifices.

'Ancient Maya used blades like this during their rituals.

'They could make blood-letting offerings or even kill somebody to offer human blood to the gods.'

A stone mace head was also found which researchers say is related to the final battle that saw Guatemala being colonised by the Spanish. The map shows the location of the finds in a lake in northern Guatemala

However, Ms Krzemień is keen to emphasise that her team have only undertaken reconnaissance of the sites, rather than complete excavations.

Ms Krzemień said: 'Right now we can't be sure about the context of the objects, and whether their location is not the result of water movement or other factors.

'But if we can confirm that, in this area, the ritual objects were found in situ – and we think two ceremonial objects were – at least one part of the lake could be called sacred.'

'We already have the general view of where we should make much more complex excavations in coming years,' she added.

THE MAYA: A POPULATION NOTED FOR ITS WRITTEN LANGUAGE, AGRICULTURAL AND CALENDARS

The Maya civilisation thrived in Central America for nearly 3,000 years, reaching its height between AD 250 to 900.

Noted for the only fully developed written language of the pre-Columbian Americas, the Mayas also had highly advanced art and architecture as well as mathematical and astronomical systems.

During that time, the ancient people built incredible cities using advanced machinery and gained an understanding of astronomy, as well as developing advanced agricultural methods and accurate calendars.

The Maya believed the cosmos shaped their everyday lives and they used astrological cycles to tell when to plant crops and set their calendars.

This has led to theories that the Maya may have chosen to locate their cities in line with the stars.

It is already known that the pyramid at Chichen Itza was built according to the sun’s location during the spring and autumn equinoxes.

When the sun sets on these two days, the pyramid casts a shadow on itself that aligns with a carving of the head of the Mayan serpent god.

The shadow makes the serpent's body so that as the sun sets, the terrifying god appears to slide towards the earth.

Maya influence can be detected from Honduras, Guatemala, and western El Salvador to as far away as central Mexico, more than 1,000km from the Maya area.

The Maya peoples never disappeared. Today their descendants form sizable populations throughout the Maya area.

They maintain a distinctive set of traditions and beliefs that are the result of the merger of pre-Columbian and post-Conquest ideas and cultures.


Politics and the Decline of the Maya

The Classic Era was the height of the Mayan civilization culturally, politically, and militarily. Between A.D. 700 and 900, however, the Maya civilization began a swift and irreversible decline. The reasons the Mayan society fell are still a mystery, but theories abound. As the Maya civilization grew, warfare between city-states grew as well: entire cities were attacked, defeated, and destroyed. The ruling class grew as well, placing a strain on the working classes, which may have resulted in civil strife. Food became a problem for some Maya cities as the population grew. When trade could no longer make up the differences, hungry citizens may have revolted or fled. The Mayan rulers might have avoided some of these calamities.