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Que efeito teve o relativismo linguístico na Europa antiga?

Que efeito teve o relativismo linguístico na Europa antiga?

Em linguística, temos um conceito conhecido como 'relativismo da linguagem'. É a ideia de que, uma vez que as línguas mudam com o tempo, e que podem compartilhar características entre si, as fronteiras entre elas podem ser bastante confusas, com duas pessoas que falam a mesma língua apenas tendo uma fronteira muito difusa entre suas línguas pessoais, com dialetos apenas tornando essas fronteiras mais visíveis.

Esse conceito vê as línguas como nações, definidas mais por acordo e consenso do que por qualquer conjunto real de características definidoras. É por isso que os dialetos não são idiomas, já que os não dialetais ainda podem entendê-los, e por que - mesmo se você não fala japonês - você ainda pode entender palavras como 'konnichiwa' ou 'arigatou' de uma forma que parece inglês.

Se você quer ver o relativismo linguístico em ação: assista a este vídeo sobre os escoceses.

Quem quer que seja, vamos nos concentrar na Europa antiga e nos vários graus de ængles que os camponeses provavelmente falavam.

Ao aprender linguística, aprendemos como as pessoas na Europa medieval costumavam viver em aldeias e raramente se afastavam de sua comunidade. Assim, as pessoas desenvolveram sotaques e dialetos, muito mais elevados do que os de hoje (imagine se todo dialeto fosse um profundo Um escocês).

Devido à natureza relativa da língua, os falantes muitas vezes podiam falar com as comunidades vizinhas, com as comunidades próximas tendo mais comunicação e, portanto, mais efeito sobre a forma como as pessoas falavam. Isso resultou em pessoas tendo um círculo linguístico de influência, uma certa gama de línguas vizinhas que eles podiam entender, com esses dialetos vizinhos ficando mais e mais pesados ​​à medida que se distanciavam de sua comunidade, eventualmente chegando a um ponto em que simplesmente não podiam entendê-los mais, com esses dialetos se tornando línguas do seu ponto de vista.

Como isso teria funcionado naquela época? Se as línguas comunais permitissem que um reino pudesse conter incontáveis ​​línguas comunitárias, cada uma delas ligada em termos de quem poderia entender quem.

Em minhas aulas, aprendemos essas coisas, pois é um bom exemplo de relativismo no trabalho, mas nunca exploramos a história que isso trouxe. Portanto, estou simplesmente muito curioso para saber o que isso teria causado à vida medieval.

Os exércitos tiveram que lidar com essa variabilidade de compreensão? Os coletores de impostos e pregoeiros precisavam ser escolhidos em comunidade? Quanto se escreveu sobre as pessoas naquela época usando dialetos para identificar a origem comunitária?


Quando você está falando sobre servos vinculados à sua aldeia, isso seria na Idade Média. Os exércitos na Europa continental eram feudais. Os coletores de impostos também. Os documentos geralmente eram escritos em latim.

Os exércitos nacionais e as administrações fiscais pertencem ao início do período moderno. Naquela época, as classes altas frequentemente falavam francês, independentemente do que seus súditos falavam.


Contra os efeitos centrífugos da formação do dialeto local, existem os efeitos moderadores das redes de comércio e os efeitos centrípetos das autoridades centrais. Embora as autoridades centrais tendam a ser fracas antes do período moderno, especialmente na Europa medieval, havia o papel significativo da Igreja Católica e sua rede de padres que dependiam do latim, e a relação dos intelectuais com a Igreja.

No final da Idade Média e no início da Europa moderna, a ascensão dos Estados-nação envolveu explicitamente o desenvolvimento das línguas nacionais, que tinham a intenção de suplantar os dialetos locais usados ​​pela maioria das pessoas e o latim usado pelos intelectuais. A principal razão para isso foi superar o tipo de dificuldade prática de organizar instituições do Estado, como exércitos permanentes e sistemas de tributação e comércio racionalizados - ao mesmo tempo em que afirmava a independência da Igreja.

A ideia de uma língua nacional foi discutida de maneira mais famosa entre escritores e intelectuais em Florença, Itália, no Renascimento italiano. Este artigo da Wikipedia na língua italiana oferece uma boa visão geral. Isso influenciou pensadores em outras partes da Europa. Como observa o artigo, a Divina Comédia de Dante Aligheri teve uma influência significativa no italiano moderno. Grande parte da Divina Comédia é um comentário, direto e indireto, das lutas políticas entre facções em Florença.


Steve Sailer: iSteve

O campo dos estudos da relatividade linguística permanece um foco ativo de pesquisa em psicolinguística e antropologia linguística, e continua a gerar debate e controvérsia entre os proponentes do relativismo e os proponentes do universalismo. Em comparação, o outro trabalho de Whorf em linguística, o desenvolvimento de conceitos como o alófono e o criptótipo, e a formulação da "lei de Whorf" na linguística histórica uto-asteca, tiveram ampla aceitação.

Whorf se formou no Instituto de Tecnologia de Massachusetts em 1918 em engenharia química, onde seu desempenho acadêmico foi de qualidade média. Em 1920 ele se casou com Celia Inez Peckham, que se tornou a mãe de seus três filhos, Raymond Ben, Robert Peckham e Celia Lee. [4] Na mesma época, ele começou a trabalhar como engenheiro de prevenção de incêndio (um inspetor) para a Hartford Fire Insurance Company. Ele era particularmente bom no trabalho e muito elogiado por seus empregadores. Seu trabalho exigia que ele viajasse para as instalações de produção em toda a Nova Inglaterra para ser inspecionado. Em uma anedota, sua chegada a uma fábrica de produtos químicos é descrita na qual o diretor não teve acesso porque ele não permitia que ninguém visse o procedimento de produção, que era um segredo comercial. Ao saber o que a planta produzia, Whorf escreveu uma fórmula química em um pedaço de papel, dizendo ao diretor: "Acho que é isso que você está fazendo". O surpreso diretor perguntou a Whorf como ele sabia sobre o procedimento secreto, e ele simplesmente respondeu: "Você não poderia fazer isso de outra maneira." [5] Whorf ajudou a atrair novos clientes para a Fire Insurance Company, eles favoreciam suas inspeções completas e recomendações.

Whorf alguma vez resolveu o problema dos "tambores vazios"?

Havia um problema de segurança contra incêndio ainda pior com a palavra em inglês "inflamável", que significa "facilmente incendiado", mas parece que pode muito bem significar "incapaz de ser incendiado". Você realmente não quer confusão sobre naquela ao lidar com reboques-tanque virados, a palavra "inflamável" foi amplamente abandonada na América em favor do neologismo "inflamável", mais facilmente compreendido, como vemos aqui:


Perguntas frequentes: como o idioma começou?

Ao perguntar sobre as origens da linguagem humana, primeiro temos que deixar claro qual é a questão. A questão não é como as línguas se desenvolveram gradualmente ao longo do tempo nas línguas do mundo de hoje. Em vez disso, é como a espécie humana se desenvolveu ao longo do tempo para que nós - e não nossos parentes mais próximos, os chimpanzés e bonobos - nos tornamos capazes de usar a linguagem.

E que desenvolvimento incrível foi este! Nenhum outro sistema de comunicação natural é como a linguagem humana. A linguagem humana pode expressar pensamentos sobre um número ilimitado de tópicos (o tempo, a guerra, o passado, o futuro, matemática, fofoca, contos de fadas, como consertar a pia). Ele pode ser usado não apenas para transmitir informações, mas para solicitar informações (perguntas) e dar ordens. Ao contrário de qualquer outro sistema de comunicação animal, ele contém uma expressão para negação - o que não é o caso. Cada língua humana possui um vocabulário de dezenas de milhares de palavras, construído a partir de várias dezenas de sons da fala. Os palestrantes podem construir um número ilimitado de frases e sentenças a partir de palavras, além de uma pequena coleção de prefixos e sufixos, e os significados das frases são construídos a partir dos significados das palavras individuais. O que é ainda mais notável é que toda criança normal aprende todo o sistema ouvindo outras pessoas usá-lo.

Os sistemas de comunicação animal, em contraste, normalmente têm no máximo algumas dezenas de chamadas distintas e são usados ​​apenas para comunicar questões imediatas, como comida, perigo, ameaça ou reconciliação. Muitos dos tipos de significados transmitidos pela comunicação entre chimpanzés têm contrapartes na "linguagem corporal" humana. Para animais que usam combinações de chamadas (como alguns pássaros canoros e algumas baleias), os significados das combinações não são compostos pelos significados das partes (embora existam muitas espécies que ainda não foram estudadas). E as tentativas de ensinar aos macacos alguma versão da linguagem humana, embora fascinantes, produziram apenas resultados rudimentares. Portanto, as propriedades da linguagem humana são únicas no mundo natural.

Como fomos de lá para cá? Todas as línguas atuais, incluindo aquelas das culturas de caçadores-coletores, têm muitas palavras, podem ser usadas para falar sobre qualquer coisa sob o sol e podem expressar negação. Desde que escrevemos registros da linguagem humana - 5000 anos ou mais - as coisas parecem basicamente as mesmas. As línguas mudam gradualmente ao longo do tempo, às vezes devido a mudanças na cultura e na moda, às vezes em resposta ao contato com outras línguas. Mas a arquitetura básica e o poder expressivo da linguagem permanecem os mesmos.

A questão, então, é como as propriedades da linguagem humana começaram. Obviamente, não poderia ser um bando de homens das cavernas sentados e decidindo inventar uma linguagem, já que, para isso, eles teriam que ter uma linguagem para começar! Intuitivamente, pode-se especular que os hominídeos (ancestrais humanos) começaram grunhindo, piando ou gritando, e "gradualmente" isso "de alguma forma" se desenvolveu no tipo de linguagem que temos hoje. (Essas especulações eram tão galopantes há 150 anos que, em 1866, a Academia Francesa proibiu artigos sobre as origens da linguagem!) O problema está no "gradualmente" e no "de alguma forma". Os chimpanzés grunhem, piam e gritam também. O que aconteceu aos humanos nos cerca de 6 milhões de anos desde que as linhas de hominídeos e chimpanzés divergiram, e quando e como a comunicação hominídea começou a ter as propriedades da linguagem moderna?

Claro, muitas outras propriedades além da linguagem diferenciam os humanos dos chimpanzés: extremidades inferiores adequadas para andar e correr eretos, polegares opostos, falta de pelos no corpo, músculos mais fracos, dentes menores - e cérebros maiores. De acordo com o pensamento atual, as mudanças cruciais para a linguagem não foram apenas no tamanho do cérebro, mas em seu caráter: os tipos de tarefas que é adequado para fazer - por assim dizer, o "software" com o qual vem fornecido. Portanto, a questão da origem da linguagem repousa nas diferenças entre os cérebros humano e do chimpanzé, quando essas diferenças surgiram e sob quais pressões evolutivas.

O que você está procurando?

A dificuldade básica em estudar a evolução da linguagem é que as evidências são muito esparsas. As línguas faladas não deixam fósseis, e os crânios fósseis apenas nos dizem a forma geral e o tamanho dos cérebros dos hominídeos, não o que os cérebros poderiam fazer. A única evidência definitiva que temos é a forma do trato vocal (boca, língua e garganta): até os humanos anatomicamente modernos, cerca de 100.000 anos atrás, a forma dos tratos vocais dos hominídeos não permitia a gama moderna de sons da fala. . Mas isso não significa que a linguagem necessariamente começou então. Os primeiros hominídeos poderiam ter tido um tipo de linguagem que usasse uma gama mais restrita de consoantes e vogais, e as mudanças no trato vocal podem ter apenas o efeito de tornar a fala mais rápida e expressiva. Alguns pesquisadores chegam a propor que a linguagem começou como língua de sinais, depois (gradativa ou repentinamente) mudou para a modalidade vocal, deixando o gesto moderno como um resíduo.

Essas questões e muitas outras estão sob intensa investigação entre lingüistas, psicólogos e biólogos. Uma questão importante é até que ponto os precursores da habilidade da linguagem humana são encontrados nos animais. Por exemplo, até que ponto os sistemas de pensamento dos macacos são semelhantes aos nossos? Incluem coisas que os hominídeos considerariam útil expressar uns aos outros? De fato, há um consenso de que as habilidades espaciais dos macacos e sua habilidade de negociar seu mundo social fornecem as bases sobre as quais o sistema humano de conceitos pode ser construído.

Uma questão relacionada é quais aspectos da linguagem são exclusivos da linguagem e quais aspectos apenas se baseiam em outras habilidades humanas não compartilhadas com outros primatas. Este assunto é particularmente controverso. Alguns pesquisadores afirmam que tudo na linguagem é construído a partir de outras habilidades humanas: a habilidade de imitação vocal, a habilidade de memorizar grandes quantidades de informações (ambas necessárias para aprender palavras), o desejo de se comunicar, a compreensão das intenções e crenças dos outros , e a capacidade de cooperar. A pesquisa atual parece mostrar que essas habilidades humanas estão ausentes ou menos desenvolvidas nos macacos. Outros pesquisadores reconhecem a importância desses fatores, mas argumentam que os cérebros dos hominídeos exigiram mudanças adicionais que os adaptaram especificamente para a linguagem.

Aconteceu de uma vez ou em etapas?

Como essas mudanças aconteceram? Alguns pesquisadores afirmam que eles vieram com um único salto, criando por meio de uma mutação o sistema completo no cérebro pelo qual os humanos expressam significados complexos por meio de combinações de sons. Essas pessoas também tendem a afirmar que existem poucos aspectos da linguagem que ainda não estão presentes nos animais.

Outros pesquisadores suspeitam que as propriedades especiais da linguagem evoluíram em estágios, talvez ao longo de alguns milhões de anos, por meio de uma sucessão de linhagens hominídeas. Em um estágio inicial, os sons seriam usados ​​para nomear uma ampla gama de objetos e ações no ambiente, e os indivíduos seriam capazes de inventar novos itens de vocabulário para falar sobre coisas novas. Para atingir um vocabulário amplo, um avanço importante teria sido a capacidade de 'digitalizar' sinais em sequências de sons de fala discretos - consoantes e vogais - em vez de chamadas não estruturadas. Isso exigiria mudanças na maneira como o cérebro controla o trato vocal e, possivelmente, na maneira como o cérebro interpreta os sinais auditivos (embora o último seja novamente sujeito a considerável disputa).

Essas duas mudanças por si só produziriam um sistema de comunicação de sinais únicos - melhor do que o sistema do chimpanzé, mas longe da linguagem moderna. Um próximo passo plausível seria a capacidade de encadear várias dessas "palavras" para criar uma mensagem construída a partir dos significados de suas partes. Isso ainda não é tão complexo quanto a linguagem moderna. Poderia ter um caráter rudimentar 'eu Tarzan, você Jane' e ainda ser muito melhor do que pronunciamentos de uma única palavra. Na verdade, encontramos tal 'protolinguagem' em crianças de dois anos, nos esforços iniciais de adultos aprendendo uma língua estrangeira, e nos chamados 'pidgins', os sistemas remendados por falantes adultos de línguas diferentes quando eles precisam se comunicar entre si para fins comerciais ou outros tipos de cooperação. Isso levou alguns pesquisadores a propor que o sistema de 'protolinguagem' ainda está presente nos cérebros humanos modernos, oculto sob o sistema moderno, exceto quando este está prejudicado ou ainda não desenvolvido.

Uma mudança final ou série de mudanças adicionaria à 'protolinguagem' uma estrutura mais rica, abrangendo dispositivos gramaticais como marcadores de plural, marcadores de tempo, orações relativas e orações complementares ("Joe pensa que a terra é plana"). Novamente, alguns levantam a hipótese de que isso poderia ter sido um desenvolvimento puramente cultural, e alguns pensam que exigiu mudanças genéticas no cérebro dos falantes. O júri ainda está ausente.

Quando tudo isso aconteceu? Novamente, é muito difícil dizer. Sabemos que algo importante aconteceu na linha humana entre 100.000 e 50.000 anos atrás: é quando começamos a encontrar artefatos culturais, como objetos de arte e rituais, evidências do que chamaríamos de civilização. O que mudou na espécie naquele ponto? Eles simplesmente ficaram mais espertos (mesmo que seus cérebros não ficassem maiores de repente)? Eles desenvolveram a linguagem de repente? Eles se tornaram mais inteligentes por causa das vantagens intelectuais que a linguagem oferece (como a capacidade de manter uma história oral por gerações)? Se foi quando eles desenvolveram a linguagem, eles estavam mudando de nenhuma linguagem para uma linguagem moderna, ou talvez de 'protolinguagem' para uma linguagem moderna? E se for o último, quando surgiu a 'protolinguagem'? Nossos primos, os Neandertais, falavam uma protolinguagem? No momento, não sabemos.

Uma fonte tentadora de evidências surgiu recentemente. Foi demonstrado que uma mutação em um gene chamado FOXP2 leva a déficits na linguagem, bem como no controle do rosto e da boca. Esse gene é uma versão ligeiramente alterada de um gene encontrado em macacos e parece ter alcançado sua forma atual entre 200.000 e 100.000 anos atrás. É muito tentador, portanto, chamar o FOXP2 de "gene da linguagem", mas quase todo mundo considera isso uma simplificação excessiva. Os indivíduos afetados por essa mutação têm realmente problemas de linguagem ou apenas têm dificuldade para falar? Além disso, apesar dos grandes avanços na neurociência, atualmente sabemos muito pouco sobre como os genes determinam o crescimento e a estrutura do cérebro ou como a estrutura do cérebro determina a capacidade de usar a linguagem. No entanto, se algum dia quisermos aprender mais sobre como a habilidade da linguagem humana evoluiu, a evidência mais promissora provavelmente virá do genoma humano, que preserva muito da história de nossa espécie. O desafio para o futuro será decodificá-lo.

Para mais informações

Christiansen, Morton H. e Simon Kirby (eds.). 2003 Evolução da linguagem. Nova York: Oxford University Press.

Hauser, Marc Noam Chomsky e W. Tecumseh Fitch. 2002 A faculdade da linguagem: o que é, quem tem e como evoluiu? Science 298.1569-79.

Hurford, James Michael Studdert-Kennedy e Chris Knight (editores). 1998. Abordagens para a evolução da linguagem. Cambridge: Cambridge University Press.

Jackendoff, Ray. 1999. Algumas etapas possíveis na evolução da capacidade linguística. Trends in Cognitive Sciences 3.272-79.

Pinker, Steven e Ray Jackendoff. 2005. A faculdade da linguagem: o que há de especial nisso? Cognition 95.210-36.


2. Fundamentos hermenêuticos

2.1 Diálogo e Phronesis

O pensamento de Gadamer & rsquos começou e sempre permaneceu conectado com o pensamento grego, especialmente o de Platão e Aristóteles. A esse respeito, o envolvimento inicial de Gadamer & rsquos com Platão, que estava no cerne de suas dissertações de doutorado e de habilitação, foi determinante de grande parte do caráter e da direção filosófica de seu pensamento. Sob a influência de seus primeiros professores, como Hartmann, bem como Friedlander, Gadamer desenvolveu uma abordagem de Platão que rejeitou a ideia de qualquer doutrina & lsquohidden & rsquo no pensamento de Platão & rsquos, olhando em vez da estrutura dos próprios diálogos platônicos como a chave para compreender Platão & rsquos filosofia. A única maneira de entender Platão, como Gadamer o via, era, portanto, trabalhar os textos platônicos de uma forma que não apenas entre no diálogo e na dialética estabelecidos nesses textos, mas também repita aquele movimento dialógico na tentativa de compreender como tal. Além disso, a estrutura dialética do questionamento platônico também fornece o modelo para uma forma de compreensão que está aberta ao assunto em questão, colocando-se em questão junto com o próprio assunto. Sob a influência de Heidegger, Gadamer também assumiu, como elemento central de seu pensamento, a ideia de phronesis (& lsabedoria & rsquo) que aparece no Livro VI de Aristóteles & rsquos Ética a Nicômaco. Para Heidegger, o conceito de phronesis é importante, não apenas como um meio de dar ênfase à nossa prática & lsquobeing-in-the-world & rsquo sobre e contra a apreensão teórica, mas também pode ser visto como um modo de compreender nossa própria situação concreta (tanto nossa situação prática como, mais fundamentalmente, nossa situação existencial, portanto phronesis constitui um modo de autoconhecimento). A maneira como Gadamer concebe a compreensão e a interpretação é apenas um modo de insight orientado para a prática e um modo mdasha de insight que tem sua própria racionalidade irredutível a qualquer regra ou conjunto de regras simples, que não pode ser ensinado diretamente, e que é sempre orientado para o caso particular em questão. O conceito de phronesis ela mesma pode ser vista como proporcionando uma certa elaboração da concepção dialógica de compreensão que Gadamer já havia encontrado em Platão. Tomados em conjunto, phronesis e o diálogo fornece o ponto de partida essencial para o desenvolvimento da hermenêutica filosófica de Gadamer & rsquos.

2.2 Ontologia e Hermenêutica

Tradicionalmente, a hermenêutica é considerada como tendo suas origens em problemas de exegese bíblica e no desenvolvimento de uma estrutura teórica para governar e dirigir essa prática exegética. Nas mãos de teóricos do século XVIII e do início do século XIX, escritores como Chladenius e Meier, Ast e Schleiermacher, a hermenêutica foi desenvolvida em uma teoria mais abrangente de interpretação textual em geral e mdasha um conjunto de regras que fornecem a base para uma boa prática interpretativa, não importa o que assunto. Na medida em que a hermenêutica é o método próprio para a recuperação do significado, Wilhelm Dilthey ampliou ainda mais a hermenêutica, tomando-a como a metodologia para a recuperação do significado que é essencial para a compreensão dentro das ciências & lsquohuman & rsquo ou & lsquohistorical & rsquo (o Geisteswissenschaften) Para esses escritores, como para muitos outros, o problema básico da hermenêutica era metodológico: como fundar as ciências humanas e, portanto, como fundar a ciência da interpretação, de uma maneira que as tornasse propriamente & isquocientíficas & rsquo. Além disso, se os modelos e procedimentos matemáticos que pareciam ser a marca registrada das ciências da natureza não pudessem ser duplicados nas ciências humanas, então a tarefa em questão deve envolver encontrar uma metodologia alternativa adequada às ciências humanas como tal ambição de desenvolver uma metodologia formal que codificaria a prática interpretativa, enquanto Dilthey visava a elaboração de uma & lsquopsicologia & rsquo que elucidaria e guiaria a compreensão interpretativa.

Já familiarizado com o pensamento hermenêutico anterior, Heidegger redistribuiu a hermenêutica para um propósito muito diferente e dentro de um quadro muito diferente. No pensamento inicial de Heidegger & rsquos, particularmente as palestras do início dos anos 1920 (& lsquoThe Hermeneutics of Facticity & rsquo), a hermenêutica é apresentada como aquela por meio da qual a investigação das estruturas básicas da existência fática deve ser perseguida & mdashnot como aquela que constitui uma & lsquotheory & rsquoual interpretação do texto nem um método de compreensão & lsquocientífico & rsquo, mas sim como aquele que permite a auto-revelação da estrutura de compreensão como tal. O & lsquohermeneutic circle & rsquo que tinha sido uma ideia central no pensamento hermenêutico anterior, e que tinha sido visto em termos da interdependência interpretativa, dentro de qualquer estrutura significativa, entre as partes dessa estrutura e o todo, foi transformado por Heidegger, de modo que foi agora visto como expressando a maneira pela qual todo entendimento foi & lsquo sempre & rsquo entregue àquilo que deve ser compreendido (para & lsquothe coisas & rsquo & mdash& lsquodie Sachen selbst & rsquo) Assim, para dar um exemplo simples, se quisermos entender alguma obra de arte em particular, já precisamos ter algum conhecimento prévio dessa obra (mesmo que apenas como um conjunto de marcas de tinta na tela), caso contrário, não pode nem mesmo ser vista como algo para ser entendido. Para colocar a questão de forma mais geral, e em termos ontológicos mais básicos, se quisermos entender alguma coisa, já devemos nos encontrar & lsquoin & rsquo o mundo & lsquo junto com & rsquo aquilo que deve ser compreendido. Todo entendimento que é direcionado à compreensão de algum assunto particular é, portanto, baseado em um entendimento anterior & lsquoontológico & rsquo & mdasha anterior situação hermenêutica. Com base nisso, a hermenêutica pode ser entendida como a tentativa de "explicitar" a estrutura de tal situação. No entanto, uma vez que essa situação é de fato anterior a qualquer evento específico de compreensão, então ela deve sempre ser pressuposta, mesmo na tentativa de sua própria explicação. Consequentemente, a explicação desta situação & mdashof deste modo ontológico básico de compreensão & mdash é essencialmente uma questão de exibir ou & lsquolaying-bare & rsquo uma estrutura com a qual já estamos familiarizados (a estrutura que está presente em todos os eventos de compreensão) e, a este respeito, hermenêutica torna-se uno com a fenomenologia, ela mesma entendida, no pensamento de Heidegger & rsquos, apenas como tal & lsquolaying bare & rsquo.

É a hermenêutica, neste sentido heideggeriano e fenomenológico, que é retomada na obra de Gadamer & rsquos, e que o leva, em conjunto com alguns outros insights do pensamento posterior de Heidegger & rsquos, bem como as ideias de diálogo e sabedoria prática, a elaborar uma proposta filosófica hermenêutica que fornece uma explicação da natureza do entendimento em sua universalidade (onde isso se refere tanto ao caráter ontologicamente fundamental da situação hermenêutica e à natureza abrangente da prática hermenêutica) e, no processo, desenvolver uma resposta ao anterior tradição hermenêutica e preocupação com o problema do método interpretativo. A esse respeito, o trabalho de Gadamer & rsquos, em conjunto com o de Heidegger, representa uma reformulação radical da ideia de hermenêutica que constitui uma ruptura com a tradição hermenêutica anterior, mas também reflete de volta a essa tradição. Gadamer, assim, desenvolve uma hermenêutica filosófica que fornece uma explicação da base adequada para o entendimento, embora rejeite a tentativa, seja em relação ao Geisteswissenschaften ou em outro lugar, para encontrar compreensão sobre qualquer método ou conjunto de regras. Não se trata de uma rejeição da importância das preocupações metodológicas, mas sim de uma insistência no papel limitado do método e na prioridade de compreensão como uma atividade dialógica, prática e situada.

2.3 Estética e subjetivismo

Em 1936, Heidegger deu três palestras sobre & lsquoA Origem da Obra de Arte & rsquo. Nessas palestras, não publicadas até 1950, Heidegger conecta arte com verdade, argumentando que a essência da obra de arte não é o seu caráter & lsquorepresentacional & rsquo, mas sim a sua capacidade de permitir a revelação de um mundo. Assim, o templo grego estabelece o mundo & lsquoGreek & rsquo e, ao fazê-lo, permite que as coisas adquiram uma aparência particular dentro desse mundo. Heidegger se refere a esse evento de divulgação como o evento de & lsquotruth & rsquo. O sentido de verdade em questão aqui é aquele que Heidegger apresenta em contraste explícito com o que ele vê como o conceito tradicional de verdade como & lsquocorretidão & rsquo. Tal correção é geralmente considerada como consistindo em alguma forma de correspondência entre declarações individuais e o mundo, mas as chamadas contas de & lsquocoerência & rsquo da verdade, segundo as quais a verdade é uma questão de consistência de uma declaração com um corpo maior de declarações, também podem ser visto como baseado na mesma noção subjacente de verdade como & lsquocorretidão & rsquo. Embora Heidegger não abandone a noção de verdade como & lsquocorretidão & rsquo, ele argumenta que ela é derivada de um sentido mais básico de verdade como o que ele denomina & lsquocorretidão & rsquo. Entendida neste último sentido, a verdade não é uma propriedade das afirmações como elas se posicionam em relação ao mundo, mas sim um evento ou processo em e por meio do qual as coisas do mundo e o que é dito sobre elas vêm a ser revelados em um e, ao mesmo tempo, & mdash, a possibilidade de & lsquocorretude & rsquo surge com base justamente nesse & lsquocconcealment & rsquo.

É importante reconhecer, no entanto, que a revelação em causa não se trata de realizar alguma forma de transparência total e absoluta. A revelação das coisas é, de fato, sempre dependente de outras coisas serem simultaneamente ocultas (da mesma forma que ver algo de uma maneira depende de não vê-la de outra). A verdade é, portanto, entendida como o desencobrimento que permite que as coisas apareçam, e que também torna possível a verdade e a falsidade de declarações individuais, e ainda que surge com base no jogo contínuo entre o desencobrimento. e encobrimento & jogo de mdasha que, em sua maior parte, permanece oculto e nunca é capaz de elucidação completa. Na linguagem que Heidegger emprega em & lsquoA Origem da Obra de Arte & rsquo, o desencobrimento de & lsquoworld & rsquo é, portanto, baseado na ocultação de & lsquoearth & rsquo. É esse senso de verdade como a emergência das coisas no desencobrimento que ocorre com base no jogo entre ocultar e revelar que é tomado por Heidegger como a essência (ou & lsquoorigin & rsquo) da obra de arte. Essa ideia de verdade, assim como a linguagem poética que Heidegger empregou em sua exposição, teve um efeito decisivo no pensamento de Gadamer & rsquos. Na verdade, Gadamer descreveu sua hermenêutica filosófica como precisamente uma tentativa & ldquoto de retomar e elaborar esta linha de pensamento do último Heidegger & rdquo (Gadamer 1997b, 47)

Existem dois elementos cruciais para a apropriação de Heidegger por Gadamer & rsquos aqui: primeiro, o foco na arte e a conexão da arte com a verdade, segundo, o foco na própria verdade como o evento de revelação prévia e parcial (ou mais apropriadamente, de ocultação / revelação ) em que já estamos envolvidos e que nunca podem ser tornados totalmente transparentes. Ambos os elementos estão ligados à resposta de Gadamer & rsquos aos elementos subjetivistas e idealistas do pensamento alemão presentes na tradição neokantiana e, mais especificamente, na hermenêutica romântica e na teoria estética. Na visão de Gadamer, a teoria estética, em grande parte sob a influência de Kant, tornou-se alienada da experiência real da arte - a resposta à arte tornou-se abstraída e & lsquoaestetizada & rsquo & mdash, enquanto o julgamento estético se tornou puramente uma questão de gosto e, portanto, de resposta subjetiva. Da mesma forma, sob a influência da historiografia & lsquoscientific & rsquo de pessoas como Ranke, juntamente com a hermenêutica romântica associada a Schleiermacher e outros, o desejo de objetividade levou à separação do entendimento histórico da situação contemporânea que o motiva, e a uma concepção do método histórico baseado na reconstrução das experiências subjetivas do autor e reconstrução mdasha que, como Hegel deixou claro, é certamente impossível (ver Gadamer 1989b, 164 & ndash9).

Ao voltar à experiência direta da arte e ao conceito de verdade como revelação prévia e parcial, Gadamer foi capaz de desenvolver uma alternativa ao subjetivismo que também se conectou com as ideias de diálogo e sabedoria prática tiradas de Platão e Aristóteles, e de hermeneutical situatedness taken from the early Heidegger. Just as the artwork is taken as central and determining in the experience of art, so is understanding similarly determined by the matter to be understood as the experience of art reveals, not in spite of, but precisely because of the way it also conceals, so understanding is possible, not in spite of, but precisely because of its prior involvement. In Gadamer&rsquos developed work, the concept of &lsquoplay&rsquo (Spiel) has an important role here. Gadamer takes play as the basic clue to the ontological structure of art, emphasizing the way in which play is not a form of disengaged, disinterested exercise of subjectivity, but is rather something that has its own order and structure to which one is given over. The structure of play has obvious affinities with all of the other concepts at issue here&mdashof dialogue, phronesis, the hermeneutical situation, the truth of art. Indeed, one can take all of these ideas as providing slightly different elaborations of what is essentially the same basic conception of understanding&mdashone that takes our finitude, that is, our prior involvement and partiality, not as a barrier to understanding, but rather as its enabling condition. It is this conception that is worked out in detail in Truth and Method.


Archaeological Evidence

The Western Zhou Dynasty (11th–8th centuries BCE) saw the development of early silk brocades. Many silk textile examples have been recovered from archaeological excavations of Mashan and Baoshan sites, dated to the Chu Kingdom (7th century BCE) of the later Warring States period.

Silk products and silkworm-rearing technologies came to play a critical role in Chinese trade networks and in the interaction of cultures among different countries. By the Han Dynasty (206 BCE–9 CE), silk production was so important to international trade that the camel caravan trails used to connect Chang'An with Europe were named the Silk Road.

Silkworm technology spread to Korea and Japan about 200 BCE. Europe was introduced to silk products through the Silk Road network, but the secret of silk fiber production remained unknown outside of eastern Asia until the 3rd century CE. Legend has it that the bride of a king of the Khotan oasis in far western China on the Silk Road smuggled silkworms and mulberry seeds to her new home and husband. By the 6th century, Khotan had a thriving silk production business.


How Did the Fall of Rome Affect Europe?

The fall of the Roman Empire plunged Europe into the Dark Ages and decentralized the region. The Imperial system in Rome was replaced with a loose-knit group of kings and princes throughout Europe.

Some experts believe the fall of the Roman Empire was necessary to dismantle the old Roman slave system in favor of equitable societies. Wealthy Romans who possessed land in Gaul and Britain lost their estates, and some Roman societies quickly collapsed. Elites living in the southern part of the empire, including Spain, Italy and southern Gaul, learned to coexist with the migrants. The kingdoms in the post-Roman period were weaker, and the armies consisted of semiprofessionals. The rulers of the new territories were not Roman in origin but descendants of the original invaders who sacked Rome. The Anglo-Saxons occupied Britain, and the Goths settled in Spain and Gaul.

Roman parents no longer spent money on educating their children because the careers that were supported through taxation ceased to exist. Advanced education became reserved for the clergy. This meant the downfall of mass education in Europe, a factor which ushered in the Dark Ages. Written laws, architecture and literacy faltered during the Middle Ages. Trade also collapsed as the Roman economy crumbled. The eastern half of the Roman empire lived on, and there were a few Romans in the West who maintained their culture.


How much of a effect did linguistic relativism play in ancient Europe? - História

Resource: Wilson and Goldfarb, Chapter 11

Objectives for this lesson:

After the fall of Rome the 600 s A.D., came a period known to us as the "dark ages."

Much political turmoil no reliable political structure

The Church was the only stable "government"

The church exerted increasing influence. In the 4 th Century, the Bishop of Rome, claiming to be the successor to St. Peter, established supremacy in church matters and in secular concerns.

Feudalism the manor was the chief non-church political entity.

The manor (large estate), headed by a nobleman, had absolute authority over the serfs, (peasants) who worked the land.
Lords of manors were vassals, or subjects, of a king. The king s knights protected the lords and their land.

Serfs (servants) owed allegiance to their lord.

There are many church edicts against mimi, histriones, ioculatores terms for secular performers.

    There are references to actors (histriones), jugglers, rope dances in nomadic tribes, remnants of Roman mimes, popular pagan festivals and rites.
    Teutonic minstrels or troubadours ( scops [pronounced "shope] ) became the primary preserver of tribal histories, but the Teutonic tribes converted to Christianity after the 7 th or 8 th century, and the scops were denounced, branded as bad as mimes.
    But there was little written drama none that survives, and almost no other surviving references to it.

    Between 925 and 975, drama becomes re-introduced into the church services.
    Theatre was "reborn" within the very institution that helped to shut it down.
    Perhaps the church had little choice it couldn't t stop the pagan rites too popular so many aspects of pagan rites found their way into Christian ceremonies. (Christmas the birth of Christ, not celebrated in December till the 4 th century, to take advantage of the winter festivals Easter supplanted the spring festivals).
    "Liturgical drama" within the church liturgy, the service
    Other religious dramas extended outside the church, in the vernacular [native language]
    a four-line dramatization of the resurrection, with direction for its performance.
    Comes from an Easter trope (interpolation into existing text, originally lengthened musical passages with words eventually added). 925 A.D.
    Sung by a choir at first
    called the "Quem Quaeritis"
    "Whom seek ye in the tomb, O Christians?
    Jesus of Nazereth, the crucified, O heavenly beings,
    He is not here, he is risen as he foretold
    Go and announce that he is risen from the tomb."
  • The Three Marys (Mary, the mother of Jesus Mary, the sister of Martha and Lazarus of Bethany and Mary Magdalene) come to the tomb of Jesus, and the angel asks them who they are looking for.

The practice blossomed many playlets developed dealing with biblical themes mostly Easter, Christmas, the 12 th Night (Feast of the Epiphany).
Usually serious, but at the Feast of Fools and the Feast of the Boy Bishops, much dancing and foolishness and parodies of church practices.

At first, the church had control of the drama outside of the church, but then it gradually became more controlled by secular groups.
The Guilds (tradesmen or Confraternities) took over in some cities, and it was common for certain Guilds to retain control over certain plays / stories, all of which were based in some way on the Bible or religious teachings.
For instance, the Bakers Guild would control the play about the Last Supper, and Shipwrights Guild would get plays about Noah, etc.

Municipalities took over in some cities. But the church still needed to approve the scripts, even when its role diminished.

Drama inside the Church Liturgical Drama

Before 1200, most were still being done inside the church as part of the liturgy. Most were probably still in Latin, the language of the Church.

    There were two main areas for the performances to take place:
    Mansions -- small scenic structures for indicating location (for instance, a throne might equal the palace of Pilate).
    In more complex plays, there were many mansions.
    Platea general acting area, adjacent to the mansion.
    The church structure usually served as the mansions (the choir loft, for instance, could serve as heaven the altar might be the tomb of Christ).
    Machinery was also used: to fly Christ up to heaven, have angels come down, etc.
    Costumes were probably ordinary church vestments.
    By 1200, some of these plays were being performed outdoors.

The stories began to range even further than when they were part of the liturgical services.

The church seemed to support these dramas.

Why did they begin to move outdoors? Probably because of the expanding needs of the plays.

    With diminishing church control, secularization led to some changes.
    Sometimes the plays were very complex in cycles that someone was hired to oversee.
    The master copy of the script was called the Register sometimes the producing company / guild could monopolize or censor it or ban it --
    The Keeper of the Register was an important position and had much control.
    The Master of Secrets was in charge of the machines (secrets) the special effects.
    Often very intricate (need 17 people to operate Hell machinery in Belgium in 1501).
    Flying was a major technique.
    Quite common almost all the scenes had Heaven on the right, Hell on the left, and Earth on the middle.
    Therefore, angels, resurrection had to use flying.
    Platforms covered with cotton (the "glories") held angels.
    Trap doors appearances and disappearances (Lot s wife turning into salt, etc.)
    Fire the hellmouth a fire-breathing monster representing hell.

Two major kinds of stages in the medieval theatre: Fixed and Moveable

These technical tricks would be more extensive on fixed stages.

The mansion and platea were borrowed from the church services.

Simultaneous display of several locations also borrowed from liturgical drama-

Simultaneous staging was a distinctive characteristic of medieval theatre.

  • Mansions set up in available spaces (courtyards, town squares, etc.), usually arranged in straight lines or rectangles or circles, depending on the space.
  • Heaven and Hell were at opposite ends, if possible.
    The term "pageant" is used to refer to the stage, the play itself, and the spectacle.
    Plays performed in sequence thus each play was performed several times.
    There are few reliable description of pageant wagons.
    One claims that the wagons must be over 12 feet tall it would seem impossible to fit through the streets (many medieval streets had overhanging buildings), and would be flimsy. [Archdeacon David Rogers, c. 1600].
    Medieval drama seems naïve if we don t understand the period.
    They have little sense of history reflecting the limited knowledge of the people.
    Anachronisms were quite common (In The Second Shepherds Play, for instance, the stolen lamb becomes the baby Jesus, and the Shepherds had been using Christian references even before this "baby Jesus" arrived).
    Comic elements appeared in plays that were otherwise quite serious, and had as their purpose to teach Biblical stories and principles to the people.
    The medieval mind looked at the temporal world (Earth) as transitory Heaven and Hell were the eternal realities.
      Performed in cycles.
      Three kinds of religious plays:
      -- Mystery plays about Christ or from the Old Testament usually done in cycles (Second Shepherds Play is one of these).
      -- Miracle plays lives of saints, historical and legendary
      -- Morality plays didactic allegories, often of common man s struggle for salvation (Everyman only his good deeds accompany him in death).
      1. aimed to teach or reinforce Church doctrine
      2. melodramatic: good rewarded, evil punished
      3. God and his plan were the driving forces, not the characters

      Secular plays were most often performed by professional actors attached to noble houses.

        1. Increased interest in classical learning affected staging and playwriting
        2. Social structure was changing destroyed feudalism and "corporate" nature of communities
        3. Dissension within the church led to prohibition of religious plays in Europe (Queen Elizabeth, the Council of Trent, 1545-1563 religious plays outlawed.).
          Professional actors still needed, but not amateurs.
          Professional theatre rose, became commercial (no longer a community venture).
          No longer religious plays returned to the classics for new ideas for stories.

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        This page and all linked pages in this directory are copyrighted Eric W. Trumbull, 1998-2007.


        Social Welfare and Change Programs

        The most important social change in the last few years has been the influence of Evangelical Protestant missionaries, who have converted many Hondurans to Pentecostal religions. There are also urban social change agencies, and many that work in the villages. Their fields of activity include soil conservation, gardening, and natural pest control. One of the most important reformers was an agronomist educator-entrepreneur named Elías Sánchez, who had a training farm near Tegucigalpa. Sánchez trained tens of thousands of farmers and extension agents in soil conservation and organic fertilization. Until his death in 2000, he and the people he inspired transformed Honduran agriculture. Farmers stopped using slash-and-burn agriculture in favor of intensive, more ecologically sound techniques.


        England and America

        Inglaterra

        13th-century depiction of a herbalist preparing pennyroyal, a traditional herbal abortifacient ©

        English Common Law agreed that abortion was a crime after 'quickening' - but the seriousness of that crime was different at different times in history.

        In 1803 English Statute Law made abortion after quickening a crime that earned the death penalty, but a less serious crime before that.

        In 1837 English law abolished the significance of quickening, and also abandoned the death penalty for abortion.

        In the 1920s English law added a get-out clause that stopped abortion being a crime if it was "done in good faith for the purpose only of preserving the life of the mother."

        This change officially recognised a little-stressed feature of anti-abortion laws they were often intended to protect women from a dangerous medical procedure, and not to protect the life of the foetus.

        In 1938 the important case of R v Bourne decided in favour of an abortion performed on a 14 year old girl who had been raped - the court felt that the girl's mental health would have suffered had she given birth - and this established that the mother's mental suffering could be sufficient reason for an abortion.

        The judge (Mr. Justice Macnaghten) put it like this:

        . if the doctor is of the opinion, on reasonable grounds and with adequate knowledge, that the probable consequence of the continuance of the pregnancy will be to make the woman a physical or mental wreck, the jury are entitled to take the view that the doctor . is operating for the purpose of preserving the life of the mother.

        And the principle the judge set down in that case governed British thinking about abortion for nearly 30 years.

        América

        Abortion was common in most of colonial America, but it was kept secret because of strict laws against unmarried sexual activity.

        Laws specifically against abortion became widespread in America in the second half of the 1800s, and by 1900 abortion was illegal everywhere in the USA, except in order to save the life of the mother.

        Some writers have suggested that the pressure to ban abortion was not entirely ethical or religious, but was partially motivated by the medical profession as a way of attacking the non-medical practitioners who carried out most abortions.

        Abortions were made legal in the United States in a landmark and controversial 1973 Supreme Court judgement, often referred to as the Roe v Wade case. (Read the BBC News page about Roe v Wade.)

        In 2003 the plaintiff in Roe v Wade asked for the decision to be reversed and put forward evidence that abortion is harmful to women.

        Abortion rights faced restriction in 2003 after the US House of Representatives and the US Senate voted to ban late-term 'partial birth' abortions.


        8. Relativism and Tolerance

        Relativism is sometimes associated with a normative position, usually pertaining to how people ought to regard or behave towards those with whom they morally disagree. The most prominent normative position in this connection concerns tolerance. In recent years, the idea that we should be tolerant has been increasingly accepted in some circles. At the same time, others have challenged this idea, and the philosophical understanding and justification of tolerance has become less obvious (see Heyd 1996 and the entry on toleration). The question here is whether moral relativism has something to contribute to these discussions, in particular, whether DMR ou MMR provide support for tolerance (for discussion, see Graham 1996, Harrison 1976, Ivanhoe 2009, Kim and Wreen 2003, Prinz 2007: pp. 207&ndash13 and Wong 1984: ch. 12). In this context, tolerance does not ordinarily mean indifference or absence of disapproval: It means having a policy of not interfering with the actions of persons that are based on moral judgments we reject, when the disagreement is not or cannot be rationally resolved. The context of discussion is often, but not always, moral disagreements between two societies. Does moral relativism provide support for tolerance in this sense?

        Though many people seem to think it does, philosophers often resist supposing that there is a philosophical connection between accepting a metaethical position and reaching a practical conclusion (however, see Gillespie 2016). Hence, it is often thought that, though DMR may provide the occasion for tolerance, but it could not imply that tolerance is morally obligatory or even permissible. DMR simply tells us there are moral disagreements. Recognition of this fact, by itself, entails nothing about how we should act towards those with whom we disagree. MMR fares no better. For one thing, MMR cannot very well imply that it is an objective moral truth that we should be tolerant: MMR denies that there are such truths. (A mixed position could contend that tolerance is the only objective moral truth, all others being relative but it would have to be shown that this is more than an ad hoc maneuver.) It might be said that MMR implies that tolerance is a relative truth. However, even this is problematic. De acordo com MMR, understood to concern truth, the truth-value of statements may vary from society to society. Hence, the statement, &ldquopeople ought to be tolerant&rdquo (T), may be true in some societies and false in others. MMR by itself does not entail that T is true in any society, and may in fact have the result that T is false in some societies (a similar point may be made with respect to justification).

        Some objectivists may add that in some cases we should be tolerant of those with whom we morally disagree, but that only objectivists can establish this as an objective moral truth (for example, by drawing on arguments in the liberal tradition from Locke or Mill). To the objection that moral objectivism implies intolerance (or imperialism), objectivists typically contend that the fact that we regard a society as morally wrong in some respect does not entail that we should interfere with it.

        Nonetheless, the thought persists among some relativists that there is a philosophically significant connection between relativism and tolerance. Perhaps the conjunction of MMR and an ethical principle could give us a reason for tolerance we would not have on the basis of the ethical principle alone. Such an approach has been proposed by Wong (1984: ch. 12). The principle is, roughly speaking, that we should not interfere with people unless we could justify this interference to them (if they were rational and well-informed in relevant respects). Wong called this &ldquothe justification principle.&rdquo Of course, it is already a tolerance principle of sorts. The idea is that it gains broader scope if MMR is correct. Let us suppose the statement that there is an individual right to freedom of speech is true and justified for our society, but is false and unjustified in another society in which the press is restricted for the good of the community. In this case, given MMR, our society might not be able to justify interference to the restrictive society concerning freedom of the press. Any justification we could give would appeal to values that are authoritative for us, not them, and no appeal to logic or facts alone would give them a reason to accept our justification.

        If the justification principle were widely accepted, this argument might explain why some people have had good reason to think there is a connection between relativism and tolerance. But there is a question about whether the position is stable. Wong derived the justification principle from Kant, and Kant rejected MMR. If we were to accept MMR, would we still have reason to accept the justification principle? Wong thought we might, perhaps on the basis of considerations quite independent of Kant. In any case, this argument would only show that MMR plays a role in an argument for tolerance that is relevant to people in a society that accepted the justification principle. The argument does not establish that there is a general connection between relativism and tolerance. Nor does it undermine the contention that MMR may have the result that T is true in some societies and false in others.

        In his more recent defense of pluralistic relativism (2006), Wong has argued that, since some serious moral disagreements are inevitable, any adequate morality will include the value of what he calls accommodation. This involves a commitment to peaceful and non-coercive relationships with persons with whom we disagree. Accommodation appears to be related to tolerance, but Wong argues for more than this: we should also try to learn from others, compromise with them, preserve relationships with them, etc. Wong&rsquos defense of accommodation is immune to the objection that relativism cannot be a basis for such a universal value because his defense purports to be based on considerations that any adequate morality should recognize. However, for this reason, though it presupposes the considerations supporting the relativist dimension of his position (there is no single true morality), it argues from the non-relativist dimension (there are universal constraints any morality should accept, in particular, that one function of morality is to promote social co-operation). Hence, it is not strictly speaking an argument from relativism to accommodation.

        As was noted in section 3, aside from the philosophical question whether or not some form of moral relativism provides a reason for attitudes such as tolerance, there is the psychological question whether or not people who accept relativism are more likely to be tolerant. As was seen, there is some evidence that relativists are more tolerant than objectivists, and it has been claimed that, even if relativism does not justify tolerance, it would be a positive feature of relativism that acceptance of it makes people more tolerant (see Prinz 2007: 208). Of course, this judgment presupposes that, in some sense, it is good to be tolerant.


        Assista o vídeo: Relativismo Cultural e seus Problemas (Dezembro 2021).