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Votos pela religião 2004 - História

Votos pela religião 2004 - História


GOP, o Partido Amigo da Religião

Enquanto os republicanos se reúnem em Nova York para nomear George W. Bush para um segundo mandato, mais americanos veem o Partido Republicano do que o Partido Democrata como um amigo da religião. E a maioria expressa conforto com a confiança do presidente Bush em suas crenças religiosas na tomada de decisões políticas. Sobre a questão do casamento gay, Bush e seu partido se beneficiam do forte apoio dos conservadores religiosos e da divisão entre os democratas.

Mas um segundo debate político com uma forte ligação religiosa a pesquisa com células-tronco embrionárias está emergindo como uma questão que pode ajudar os democratas. A controvérsia das células-tronco está crescendo em visibilidade, e a maioria do público (52%) agora sente que os benefícios potenciais dessa pesquisa são mais importantes do que preservar os embriões que seriam destruídos de 43% em março de 2002. Significativamente, swing os eleitores estão muito mais próximos dos eleitores de John Kerry & # 8217s do que dos partidários de Bush & # 8217s nesta questão.

A pesquisa nacional com 1.512 adultos, conduzida de 5 a 10 de agosto pelo Pew Research Center e o Pew Forum on Religion & amp Public Life, mostra que em uma campanha dominada pela guerra no Iraque, terrorismo e economia, as questões morais podem ter um impacto significativo impacto.

64% dos eleitores dizem que a questão dos & # 8220 valores morais & # 8221 será muito importante para o seu voto. Kerry e Bush disputam até mesmo entre os eleitores a questão de qual candidato poderia fazer o melhor trabalho na melhoria do clima moral da nação (45% Kerry vs. 41% Bush).

Ao mesmo tempo, o público expressa ambivalência sobre questões gerais relativas ao papel apropriado para igrejas e outras casas de culto na política, e ceticismo absoluto sobre questões específicas relacionadas à religião que surgiram durante a campanha atual. Na proporção de quase três para um (64% -22%), os americanos dizem que é impróprio para os líderes da Igreja Católica negar a comunhão a políticos católicos cujas opiniões sobre o aborto e outras questões de & # 8220life & # 8221 vão contra os ensinamentos da Igreja.

Esta opinião é amplamente compartilhada por todo o espectro religioso e político, e aqueles que colocam grande importância pessoal na religião e nos próprios católicos rejeitam decisivamente a ideia de líderes da Igreja Católica retendo a comunhão de políticos cujas opiniões desafiam os ensinamentos da Igreja sobre o aborto e questões relacionadas.

Também existe uma oposição generalizada, novamente entre pessoas de diferentes denominações e diferentes níveis de compromisso religioso, aos partidos políticos que pedem aos membros da igreja listas de fiéis, para que os partidos possam encorajá-los a se registrar e votar. Na mesma linha, os americanos continuam a se opor à ideia de igrejas e outras casas de culto endossarem candidatos políticos. Quase dois terços (65%) dizem que as igrejas não devem fazer isso, enquanto apenas 25% acham aceitável.

A pesquisa pinta um retrato de um público confortável com políticos que falam sobre suas crenças religiosas e que confiam na religião para tomar decisões. Aproximadamente sete em cada dez eleitores (72%) continuam a dizer que é importante para eles que um presidente tenha fortes crenças religiosas. A maioria acha que tanto Bush quanto Kerry mencionam sua fé na medida certa.

A porcentagem de americanos que criticam o presidente por discutir muito sobre sua fé religiosa cresceu em relação ao ano anterior, mas esse ponto de vista continua sendo uma minoria. Em julho de 2003, apenas 14% disseram que o presidente mencionou sua fé e oração demais hoje, quase um quarto (24%) diz que sim, e o aumento veio tanto dos democratas quanto dos independentes.

Mas, no geral, a maioria dos americanos não critica a maneira como Bush e Kerry citam sua fé religiosa e orações. Bush recebe mais críticas do que Kerry nesta frente. Cerca de um terço dos democratas (35%) e independentes (32%) dizem que Bush discute demais sua fé.

E em outra questão igreja-estado que gerou considerável controvérsia, o esforço fracassado do chefe de justiça do Alabama, Roy Moore, de exibir um monumento aos Dez Mandamentos na Suprema Corte do Estado, construindo uma grande maioria do público (72%) acredita que é adequado para exibir os mandamentos em edifícios públicos apenas 23% dizem que isso é impróprio. Mais republicanos (86%) do que democratas (64%) dizem que é adequado exibir os Dez Mandamentos em prédios do governo. Entre alguns eleitores de Kerry, a maioria (57%) concorda. Os seculares estão igualmente divididos sobre a questão (45% dizem que é adequado, 48% impróprio).

GOP visto como mais amigável para a religião

Embora nenhum dos partidos políticos seja visto como particularmente hostil com a religião, um pouco mais dizem que o Partido Republicano é amigável com a religião (52%) do que o Partido Democrata (40%). Há uma lacuna muito maior nas opiniões sobre se conservadores e liberais têm uma atitude favorável em relação à religião. Em cerca de cinco para um (49% a 9%), mais dizem que os conservadores são amigáveis ​​do que hostis com a religião. A opinião pública está dividida sobre os liberais 21% dizem que os liberais são amigáveis ​​com a religião, 23% hostis.

Os partidários de ambos os lados veem seu partido como o mais amigável em relação à religião, mas a divisão é particularmente gritante na direita. Sete em cada dez republicanos dizem que o Partido Republicano é amigável com a religião e apenas 27% dizem o mesmo sobre o Partido Democrata. Entre os democratas, metade vê seu próprio partido como amigo da religião, mas 45% também dizem o mesmo sobre o Partido Republicano. Os afro-americanos, que são em grande parte democratas na filiação partidária, divergem um pouco desse padrão. Enquanto cerca de metade dos negros (51%) vêem o Partido Democrata como amigo da religião, apenas 28% dizem que o Partido Republicano é amigável. Três em cada dez afro-americanos veem o Partido Republicano como hostil em relação à religião.

Os problemas: pesquisa com células-tronco

A consciência pública do debate sobre a pesquisa com células-tronco aumentou significativamente nos últimos dois anos. Em março de 2002, apenas cerca de um quarto dos americanos (27%) disse ter ouvido falar muito sobre esse assunto. Hoje, 42% dos americanos afirmam ter ouvido muito sobre o debate sobre as células-tronco.

Quase todos os grupos demográficos expressam mais familiaridade com essa questão do que há dois anos, mas a mudança foi particularmente marcante entre os americanos na casa dos 50 e 60 anos. Hoje, mais da metade das pessoas com idades entre 50-64 (54%) dizem ter ouvido muito sobre o debate sobre células-tronco, muito mais do que qualquer outro grupo e quase o dobro do número em março de 2002 (29%). O dobro de graduados universitários do que graduados do ensino médio afirmam ter ouvido muito sobre o debate sobre a pesquisa com células-tronco (62% -31%). No entanto, não há grandes diferenças políticas ou religiosas na atenção ao assunto.

Conscientização é importante

As pessoas que ouviram muito sobre o debate sobre as células-tronco apoiam muito mais a pesquisa nessa área do que aquelas que ouviram pouco ou nada. Em mais de dois para um (63% -28%), aqueles que ouviram muito sobre o assunto acreditam que é mais importante conduzir pesquisas com células-tronco que possam resultar em curas médicas do que não destruir a vida potencial de embriões humanos.

Mudança de sentimento nas células-tronco

No geral, uma pequena maioria dos americanos (52%) agora diz que é mais importante conduzir pesquisas com células-tronco do que não destruir embriões, contra 43% que expressaram essa opinião em março de 2002. A mudança nessa questão foi ampla , mas tem sido particularmente notável entre afro-americanos (16 pontos), graduados do ensino médio (15 pontos) e aqueles com um nível moderado de compromisso religioso (15 pontos).

A educação está claramente associada às opiniões sobre a pesquisa com células-tronco, bem como à atenção ao assunto. No entanto, enquanto 61% dos graduados universitários dizem que é mais importante realizar essa pesquisa do que n
ou destruir embriões mais do que qualquer outra categoria de educação & # 8212, houve uma mudança maior nessa questão entre os graduados do ensino médio. Em março de 2002, apenas cerca de um terço dos formandos do ensino médio (34%) disse que era mais importante buscar a pesquisa com células-tronco do que não destruir embriões. Na pesquisa atual, quase metade (49%) expressa essa opinião.

Entre os grupos religiosos, quase dois terços dos cristãos não evangélicos brancos (65%) agora dão mais importância à realização de pesquisas com células-tronco do que à não destruição de embriões, apenas cerca de metade desse grupo (51%) tinha essa opinião em março de 2002. Branco Os católicos também apoiaram muito mais a pesquisa com células-tronco (55% agora, 43% em março de 2002).

A maioria dos protestantes evangélicos brancos (53%) e membros de todas as denominações religiosas que têm um alto nível de compromisso religioso (52%) continuam a dizer que é mais importante não destruir embriões do que conduzir pesquisas com células-tronco. No entanto, tem havido algum movimento entre esses grupos no sentido de que é mais importante se engajar na pesquisa com células-tronco (sete pontos entre protestantes evangélicos brancos e 13 pontos entre pessoas com alto grau de comprometimento religioso).

Líderes católicos e comunhão

Os católicos se opõem ainda mais do que outros americanos à ideia de líderes da Igreja Católica negarem a comunhão a políticos cujas opiniões sobre o aborto e questões relacionadas contradizem os ensinamentos da Igreja. Mas os protestantes evangélicos brancos se sentem mais confortáveis ​​com essa prática.

Um total de sete em cada dez católicos (72%) dizem que é impróprio para os líderes da Igreja Católica negar a comunhão a políticos que desafiam os ensinamentos da Igreja sobre o aborto e questões relacionadas.

A oposição a essa ideia é generalizada entre vários subgrupos de católicos, embora católicos católicos que se identificam com o Partido Republicano e aqueles que frequentam a igreja pelo menos uma vez por semana sejam um pouco mais favoráveis ​​aos líderes católicos que negam a comunhão de tais políticos.

Os protestantes evangélicos brancos também acreditam que é impróprio para os líderes católicos negar a comunhão a políticos que vão contra os ensinamentos da Igreja em questões de vida, mas por uma margem muito menor do que os católicos. Uma pluralidade de protestantes evangélicos brancos (47%) diz que isso é impróprio, enquanto 35% acham que é aceitável.

O público não vê os esforços partidários para recrutar membros da igreja para ajudar nas campanhas de registro de eleitores.

Apenas 26% na pesquisa acreditam que é adequado para os partidos políticos pedirem aos membros da igreja listas de igrejas com o propósito de encorajar os paroquianos a se registrar e votar. 69% dizem que é impróprio.

A oposição à prática é tão grande entre os republicanos quanto entre os democratas e independentes. Embora um pouco mais evangélicos brancos aprovem a prática (33%), seis em cada dez não aprovam. Apenas entre os protestantes negros tantos dizem que a prática é adequada quanto dizem que é imprópria (45% contra 44%, respectivamente).

Religião e Política

Embora o público se sinta confortável com líderes políticos que falam sobre sua religião e usam suas crenças religiosas para orientar a formulação de políticas, eles se sentem muito menos confortáveis ​​quando igrejas e outras casas de culto se envolvem em política partidária. Uma maioria absoluta aprova que igrejas e outras casas de culto expressem suas opiniões sobre questões sociais e políticas do dia-a-dia (51%, contra 44% que acham que não deveriam). Há muito menos apoio para igrejas e outras casas de culto que endossam candidatos políticos, quase dois terços (65%) se opõem a essa ideia.

As opiniões sobre a adequação de igrejas expressando opiniões sobre questões políticas têm permanecido relativamente estáveis ​​nos últimos oito anos, variando apenas alguns pontos percentuais desde 1996. E desde o ano passado, houve pouca mudança na opinião de que as igrejas não deveriam endossar candidatos políticos .

Os evangélicos brancos e os protestantes negros são muito mais aptos do que os membros de outros grupos religiosos a sentir que as igrejas deveriam expressar suas opiniões sobre a política. 71% dos evangélicos e 80% dos que frequentam a igreja semanalmente dizem que isso é apropriado, assim como 64% dos protestantes negros. A maioria dos católicos brancos (60%) e dos protestantes brancos 51% acham que as igrejas deveriam ficar fora da política. Quase seis em cada dez (59%) indivíduos seculares concordam.

Porém, mesmo entre os evangélicos brancos de alta freqüência, menos da maioria (42%) apóia a ideia de igrejas endossarem candidatos, apenas 32% dos protestantes negros concordam. Apenas 15% dos católicos brancos e 20% dos protestantes da linha principal branca acham que isso é apropriado.

A maioria deseja um presidente com fé

Na proporção de três para um (72% a 24%), a maioria dos eleitores registrados diz que é importante para eles que o presidente tenha fortes crenças religiosas. Isso praticamente não mudou em relação a quatro anos atrás, quando 70% disseram que era importante, e 27% disseram que não. Aproximadamente três em cada dez eleitores (31%) dizem que & # 8220 concordam totalmente & # 8221 que é importante para um presidente ter fortes crenças religiosas, e esses eleitores favorecem George W. Bush em vez de John Kerry em quase dois para um (60% vs. 34%).

Kerry detém uma leve vantagem de 52% a 40% entre a pluralidade de eleitores que & # 8220 principalmente concorda & # 8221 que a religiosidade é uma qualidade importante em um presidente, e Kerry & # 8217s lidera entre aqueles que dizem que isso não é importante é um considerável 67% a 24%.

A este respeito, embora a maioria dos americanos diga que George W. Bush confia muito em suas próprias crenças religiosas ao tomar decisões políticas (26%) ou uma quantidade razoável (38%), a maioria sente que a influência da religião em sua formulação de políticas é apropriado. Apenas 15% dos americanos acreditam que Bush confia demais em suas crenças religiosas para fazer políticas um pouco mais (21%) prefeririam que ele confiasse na religião com mais frequência. A maioria (53%) diz que Bush confia na religião na quantidade certa.

Na verdade, os únicos entrevistados que são altamente críticos em relação à confiança do presidente na religião são aqueles que pensam que as decisões do presidente atualmente não são afetadas por sua fé. Dos 28% que afirmam que o presidente não confia em suas próprias crenças religiosas ao tomar decisões políticas, a maioria (53%) gostaria que ele o fizesse mais. Entre aqueles que dizem que o presidente confia muito ou pouco na religião, uma grande maioria diz que é apropriado.

Em comparação, John Kerry é visto como um candidato menos religioso. Apenas um em cada dez acredita que Kerry, se for eleito presidente, confiará muito em suas próprias crenças religiosas ao tomar decisões políticas. Quase metade (46%) diz que a fé de Kerry não o influenciará muito.

Menções de fé em demasia ou insuficiente?

Geralmente, a maioria dos americanos critica a quantidade de expressões de fé religiosa e oração por líderes políticos, mas a crítica é dividida igualmente entre aqueles que dizem que há muito pouca referência à religião na retórica política (31%) e aqueles que dizem que há também muito (27%). Isso marca uma mudança clara em relação ao ano anterior, quando, por uma margem de dois para um (41% a 21%), mais políticos disseram discutir sua fé religiosa muito pouco, não muito.

Em praticamente todos os grupos, poucos hoje dizem que há muito pouca discussão sobre a fé pelos políticos, mas a mudança é mais notável entre os católicos brancos. Um ano atrás, 37% dos católicos disseram que havia muito pouca discussão sobre a fé pessoal por parte dos políticos, hoje apenas 16% pensam assim, enquanto a proporção de que a fé e a oração são mencionadas com muita frequência aumentou de 20% para 30%.

Os negros há muito expressam preferência por mais discussões sobre fé e oração por parte dos líderes políticos, mas a porcentagem de apoio que expressa essa opinião caiu de 62% para 43% no ano passado.

As implicações eleitorais dessas atitudes são gritantes. Por mais de dois para um (61% a 29%), as pessoas que desejam t
aqui houve mais discussão sobre a fé por líderes políticos que apóiam Bush em vez de Kerry na eleição de 2004, e por uma margem semelhante (63% a 32%), as pessoas que acham que há muito dela favorecem Kerry em vez de Bush. E aqueles que pensam que há a quantidade certa de retórica religiosa hoje estão divididos igualmente (50% a favor de Bush, 46% Kerry).

Casamento entre homossexuais é uma prioridade baixa

Economia, terrorismo, saúde, Iraque e educação são as questões que os eleitores consideram mais importantes para eles neste ano. Em contraste, o casamento gay está entre as questões menos importantes testadas na nova pesquisa. Aproximadamente um terço (34%) afirma que o casamento gay será um fator muito importante em sua escolha, assim como muitos (30%) afirmam que não será um fator. Em comparação, o dobro de eleitores vêem a economia, o terrorismo e o Iraque, bem como a saúde e a educação, como muito importantes para eles.

Mas a questão geral da moralidade pode desempenhar um papel central nas eleições deste ano. Quase dois terços dos eleitores (64%) dizem que a questão dos & # 8220 valores morais & # 8221 será muito importante em sua decisão sobre em quem votar. E embora muitas das notícias da campanha se concentrem nas questões da economia, terrorismo e Iraque, os eleitores avaliam as questões de saúde e educação da mesma forma.

Os eleitores indecisos se dividem sobre a questão do casamento gay da mesma forma que os americanos em geral - 57% se opõem à legalização do casamento gay, enquanto 32% são a favor. Mas há poucos indícios de que a questão afetará o voto decisivo de maneira substancial. Apenas 26% dos eleitores indecisos dizem que a questão do casamento gay será um fator muito importante para eles, ficando muito abaixo de qualquer outra questão incluída na pesquisa. Mas a questão é claramente de maior relevância para os oponentes do que para os proponentes, mesmo quando a análise se limita a eleitores indecisos. Apenas 15% dos eleitores indecisos que são a favor da legalização do casamento gay dizem que isso é muito importante para eles, em comparação com 36% dos eleitores indecisos que se opõem à legalização.

A economia, a saúde, o terrorismo e a educação estão no topo da lista de preocupações entre os eleitores indecisos, com dois terços ou mais classificando cada um como uma questão muito importante. Outros 57% dos eleitores indecisos dizem que os & # 8220valores morais & # 8221 são muito importantes em seu pensamento sobre as eleições de 2004 sobre o mesmo número de partidários comprometidos de Kerry (55%) dizem o mesmo. Em comparação, os partidários comprometidos de Bush classificam os valores morais no topo de sua lista de questões importantes de campanha - 78% classificam tanto isso quanto a questão do terrorismo como preocupações muito importantes.

Evangélicos Brancos Preocupam-se Mais

A questão do casamento gay é de importância significativa apenas para protestantes evangélicos brancos e, mesmo dentro desse grupo, apenas aqueles que são os mais religiosamente ativos dão grande prioridade a essa questão. Entre os evangélicos brancos que frequentam a igreja semanalmente, dois terços (67%) consideram o casamento gay uma questão muito importante nesta eleição. Para colocar isso em contexto, o casamento gay ocupa uma posição tão alta quanto a economia, acima do Iraque e apenas um passo abaixo do terrorismo nas mentes desses eleitores, que representam 17% dos eleitores registrados. Em comparação, menos da metade do número de evangélicos brancos que freqüentam a igreja com menos frequência dizem que o casamento gay será muito importante em sua decisão de voto (28%).

Esta última visão prevalece entre todos os outros grupos étnicos e religiosos.Quase um quarto dos protestantes brancos tradicionais (26%) consideram o casamento gay uma questão muito importante, assim como apenas 22% dos católicos brancos. Entre os negros, o casamento gay é particularmente sem importância; 43% dizem que não é nada importante em seu pensamento sobre a eleição.

Não surpreendentemente, o casamento gay continua sendo muito mais influente para aqueles que se opõem a ele do que para aqueles que o apóiam. Apenas 20% dos proponentes do casamento gay dizem que será uma questão muito importante para votar, enquanto 35% dizem que não o considerarão de forma alguma. O dobro de oponentes (44%) dizem que será muito importante para votar, enquanto apenas 26% dizem que não terá importância alguma.


Eleições presidenciais dos EUA: recorde de votação judaica

Os judeus americanos tendem a favorecer os candidatos democratas, com 71% dos eleitores judeus escolhendo candidatos democratas em média e 25% escolhendo republicanos desde 1968.

* - Número como porcentagem do voto popular
^ - Não houve pesquisas confiáveis ​​imediatamente após a eleição. As fontes usuais - o National Election Pool e a Associated Press & mdash não publicaram os resultados da votação judaica. Grupos partidários relataram resultados diferentes consistentes com seu apoio ou oposição a Trump. O número usado aqui é de uma pesquisa do Comitê Judaico Americano antes da eleição. & ldquoFindings of the 2020 AJC Survey of American Jewish Opinion: Presidential Politics, & rdquo AJC, (19 de outubro de 2020).

Fontes: L. Sandy Maisel e Ira Forman, Eds. Judeus na política americana. (Lanham: Rowman & amp Littlefield, 2001), p. 153
Resultados da Pesquisa de Opinião Judaica Americana de 2020 AJC: Política Presidencial, AJC, (19 de outubro de 2020).
Ron Kampeas e Gabe Friedman, & ldquoComo votaram os judeus americanos? As pesquisas oferecem tomadas imperfeitas, mas o panorama geral é claro, & rdquo JTA, (16 de novembro de 2020).
Várias fontes de notícias.

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Votação de Grupo Religioso e Eleição de 2020

A religião, em minha opinião, foi uma questão mais proeminente na corrida para as eleições de 2020 do que em outras campanhas presidenciais recentes. Isso reflete dois fatores. Primeiro, o presidente Donald Trump nos últimos quatro anos tem feito um esforço concentrado para promover políticas e programas projetados especificamente para aumentar o apoio entre os cristãos evangélicos brancos. Em segundo lugar, Joe Biden é apenas o quarto candidato do partido principal católico na história dos EUA (junto com Al Smith em 1928, John F. Kennedy em 1960 e John Kerry em 2004), e Biden fez de sua fé uma parte significativa de sua campanha presidencial.

Algum desses fatores fez diferença no resultado da eleição? A resposta a essa pergunta é complexa. Mas - neste estágio em nosso entendimento da dinâmica da eleição de 2020 - eu diria que se a campanha de Trump & # 39s ou Biden & # 39s mudasse a votação desses dois grupos religiosos centrais, o impacto seria mínimo e / ou difícil documentar.

Eleitores Evangélicos Brancos

Existem duas fontes principais de informações sobre o voto de grupos religiosos este ano. Uma é uma continuação das pesquisas de boca de urna tradicionais conduzidas pela Edison Research. Isso envolve parar os eleitores em locais de votação reais, tanto no dia da eleição quanto durante os períodos de votação antecipada, complementada por pesquisas por telefone com eleitores ausentes e adiantados. O outro é o AP VoteCast, um esforço massivo para entender como as pessoas votam, realizado pela The Associated Press e NORC da Universidade de Chicago. A pesquisa usa uma série de fontes de amostra diferentes, com entrevistas realizadas por telefone, por correio e online nos dias e semanas antes da eleição.

A pesquisa AP VoteCast mostra que 81% dos eleitores protestantes evangélicos brancos foram para Trump este ano, em comparação com 18% que votaram em Biden. As pesquisas de saída de Edison estimam que 76% dos evangélicos brancos votaram em Trump, 24% em Biden.

Como qualquer pesquisa (e talvez mais do que a maioria das pesquisas por causa de suas metodologias complicadas projetadas para capturar tanto a votação pessoal quanto a votação antecipada / pelo correio), os números produzidos por ambos os esforços de pesquisa são estimativas com margens de erro em torno deles. Mas mesmo com essas advertências entendidas, está claro que Trump recebeu a maioria significativa dos votos evangélicos brancos.

Isso não é novo, é claro. Candidatos presidenciais republicanos têm recebido a maioria significativa de votos de protestantes evangélicos brancos e número 39 em muitos ciclos eleitorais. O voto evangélico branco em 2020 não está apenas próximo do voto do mesmo grupo em 2016 (ao qual voltarei a seguir), mas também perto do que era quando Mitt Romney desafiou Barack Obama em 2012, no John McCain / Obama em 2008, e quando George W. Bush concorreu contra John Kerry em 2004. Portanto, temos cinco eleições consecutivas nas quais o voto evangélico branco (conforme definido pelas pesquisas de opinião) veio fortemente a favor do candidato republicano.

Trump e sua campanha reconheceram esse padrão estrutural antes de sua candidatura à presidência em 2016 e visaram os evangélicos nessa campanha. Posteriormente, uma vez no cargo, Trump fez muito para manter essa conexão com as decisões políticas e pronunciamentos públicos evangélicos. Ao mesmo tempo, a campanha de Biden neste ano fez seu próprio esforço conjunto para alcançar os eleitores evangélicos brancos (junto com outros eleitores religiosos). Biden nomeou o evangélico Josh Dickson como diretor nacional de engajamento da fé de sua campanha e Dickson, por sua vez, trabalhou diligentemente para alcançar a comunidade evangélica de várias maneiras. Além disso, a campanha de Biden esperava que a fé cristã pessoal de Biden e a discussão pública do papel da religião em sua vida pessoal aumentassem sua participação no voto evangélico.

Isso fez alguma diferença? Para responder a essa pergunta, temos que confiar nas pesquisas de saída da Edison, uma vez que não houve nenhuma pesquisa AP VoteCast de 2016 para comparar com os números do VoteCast este ano. Edison em 2016 mostrou um voto de 80% para Trump entre os protestantes evangélicos brancos e 16% para Hillary Clinton. Isso se compara à estimativa de 76% Trump e 24% Biden da Edison neste ano.

Se assumirmos que esses números são indicadores precisos do voto da população subjacente em ambos os anos, concluiríamos que a participação de Trump nos votos evangélicos brancos caiu ligeiramente (cerca de quatro pontos percentuais), enquanto a participação democrata na votação (Clinton em 2016 e Biden neste ano) aumentou cerca de sete pontos. Claro, ambos os números do ano 39 são estimativas, conforme observado, com margens de erro associadas, e houve mudanças nos métodos de Edison em 2020 (em comparação com 2016) para contabilizar o aumento na votação antecipada. Portanto, sou cauteloso quanto a interpretar demais as mudanças relativamente pequenas entre 2016 e 2020, embora a probabilidade de que Biden tenha ganho em termos relativos seja superior a 50-50. (As pesquisas AP VoteCast usam uma metodologia diferente da Edison, mas vale a pena ter em mente que sua estimativa do voto evangélico branco é quase exatamente o que Edison estimou em 2016.)

Poderia a pequena mudança no voto dos evangélicos brancos ter feito uma diferença particular em certos estados-chave? Este argumento foi apresentado em referência à Geórgia, um estado onde cerca de um terço dos votos é classificado como protestante evangélico branco.

Uma comparação das pesquisas de saída da Edison de 2016 a 2020 na Geórgia mostra uma mudança. Em 2016, a estimativa era que Trump recebeu 92% dos votos evangélicos brancos e Clinton recebeu 5%. A estimativa preliminar deste ano é que Trump recebeu 85% e Biden 14%. Michael Wear, um conselheiro religioso durante o governo Obama, é de opinião que esses ganhos democratas na Geórgia poderiam ter feito uma diferença no resultado do estado. (Biden venceu o estado por mais de 14.000 votos - uma reviravolta em relação a 2016, embora a votação esteja atualmente passando por uma recontagem completa.) "É apenas um balanço inacreditável", disse Wear. & quot [Biden] basicamente triplicou os números de Clinton com os evangélicos brancos. Para ser claro, se Biden tivesse um desempenho tão ruim quanto Clinton teve quatro anos atrás entre os evangélicos brancos, ele teria perdido a Geórgia e esta eleição.

As conclusões da Wear & # 39s podem ser exageradas, visto que as mudanças nos votos de outros grupos & # 39s também podem ter afetado os resultados gerais na Geórgia. Mas parece provável que Biden aumentou sua participação entre os evangélicos brancos, e com a proximidade da corrida, essa mudança poderia ter feito a diferença.

O voto católico

As pesquisas de saída de Edison estimam que 52% de todos os eleitores católicos foram para Biden este ano, e 47% para Trump. As pesquisas de saída de Edison em 2016 mostraram 46% de votos católicos em Clinton e 50% em Trump. Essas estimativas refletem, portanto, uma queda de três pontos para o voto de Trump entre os católicos e um aumento de cinco pontos para o candidato democrata (Biden em comparação com Clinton).

As estimativas da AP VoteCast do voto católico nacional neste ano mostram uma divisão quase uniforme: 49% dos católicos votaram em Biden e 50% em Trump. Isso representaria um ganho muito pequeno para Biden em comparação com a pesquisa de Edison & # 39s 2016, sem alteração para Trump.

Quão diferentes são esses padrões de votação entre os católicos em comparação com as eleições anteriores? Os dados disponíveis mostram que Kennedy recebeu cerca de 80% dos votos católicos em 1960 (as estimativas variam), mas aquela era uma época diferente, com uma estrutura partidária diferente. Em 2004, quando Kerry era o candidato católico para o Partido Democrata, os católicos optaram por Bush (52%) em vez de Kerry (47%). Em 2008, quando Obama derrotou McCain por sete pontos no total, Obama conquistou o voto católico de 54% a 45%. E em 2012, Obama obteve 50%, enquanto Romney obteve 48%.

Portanto, em um sentido amplo, o voto católico foi dividido em cada uma das últimas três eleições, com pequenas flutuações de ano para ano. O candidato democrata recebeu 50% em 2012, 46% em 2016 e 52% em 2020, de acordo com as pesquisas eleitorais. A porcentagem de Biden em 2020 no voto católico também caiu ligeiramente em relação aos 54% que ele e seu companheiro de chapa (Obama) receberam em 2008. Portanto, certamente é seguro concluir que o catolicismo de Biden não resultou em uma surpresa ou aumento substancial no apoio à chapa democrata entre os companheiros católicos de Biden em comparação com o desempenho democrata entre os católicos nas eleições anteriores.

É importante ter em mente que o impacto do catolicismo de Biden sobre os eleitores católicos é complicado e não necessariamente positivo. Biden tem enfrentado consistentemente oposição católica ao longo dos anos por causa de seu desvio da doutrina católica em questões morais como o aborto e o casamento entre pessoas do mesmo sexo. Pode ter havido forças compensatórias neste ano entre os eleitores católicos - alguns que gostaram de Biden porque ele é católico e outros que foram rejeitados por Biden porque ele não é católico o suficiente em termos de sua adoção de posições da Igreja.

Foi apresentado o argumento de que mesmo uma pequena mudança nos votos católicos neste ano poderia ter custado Trump nos estados indecisos do meio-oeste com populações católicas significativas - Wisconsin e Pensilvânia, em particular. Esses estados, vencidos por Trump por margens muito pequenas em 2016, passaram para Biden por margens muito pequenas neste ano.

Josh Dickson, o diretor de engajamento religioso da campanha de Biden e dificilmente um observador neutro, disse: “No meio-oeste, vimos ganhos que, de várias maneiras, ultrapassaram nossa margem de vitória. A razão de termos vencido nesses estados-chave foi a coalizão que construímos. Acho que o trabalho que fizemos para engajar evangélicos e católicos, sem dúvida, nos ajudou a chegar lá. & Quot

O referido Michael Wear também argumentou que o aumento da força de Biden entre os católicos brancos nesses estados do meio-oeste foi fundamental para sua vitória ali. Mas não temos dados confiáveis ​​que nos permitam estimar a mudança relativa no voto católico nesses estados de 2016 a 2020, dado que as pesquisas de saída de Edison não incluíram a questão da religião em Wisconsin e Pensilvânia em 2016, nem em Wisconsin em 2020. Como é o caso relacionado ao impacto dos evangélicos brancos na Geórgia, é difícil apontar as causas para pequenas mudanças nesses estados & # 39 votar com certeza.

Resultado

As identidades religiosas dos americanos foram claramente relacionadas ao seu voto nesta eleição presidencial e, nesse sentido, a religião influenciou o resultado. Cerca de um quarto de todos os eleitores eram cristãos evangélicos brancos, e eles votaram esmagadoramente em Trump, fornecendo um segmento central de sua base de votos. Quase o mesmo número de eleitores eram & quotnones & quot - aqueles sem identidade religiosa formal - e 65% deles votaram em Biden, fornecendo a ele um componente-chave de sua coalizão vencedora. Além disso, quase todos os grupos não cristãos (aqueles que se identificam com uma religião que não é cristã) votaram fortemente em Biden. E a divisão grosseira no voto católico - mais de um quinto de todos os votos expressos - também foi um fator instrumental no resultado.

Mas o impacto de ambas as campanhas e esforços # 39 para aumentar a parcela de votos entre vários grupos religiosos na eleição deste ano é um pouco mais obscura neste ponto, em parte porque é difícil avaliar a significância de pequenas mudanças nas amostras usadas para estimar a votação e também porque os dados finais e análises subsequentes são ainda pendente. Esta eleição - como foi o caso em 2016 - terminou com resultados muito próximos do estado de incerteza. É, portanto, tentador dizer que se este grupo ou aquele grupo tivesse votado de maneiras ligeiramente diferentes, o resultado teria sido diferente. É certamente possível que a obtenção de votos de Biden por evangélicos brancos e católicos em estados específicos pudesse ter feito diferença em suas vitórias nesses estados, mas acho que precisamos esperar um pouco mais por mais dados e mais análises para verificar esses conclusões.


O voto protestante e católico

A religião certamente terá um lugar de destaque na eleição presidencial de 2004. O Partido Democrata está prestes a nomear John Kerry para presidente, tornando-o o primeiro candidato a um grande partido católico romano desde que os democratas nomearam John F. Kennedy em 1960. Alguns líderes católicos expressaram abertamente seu desacordo com a posição de Kerry em algumas questões sociais - a maioria notavelmente o aborto - e sugeriram que ele não teria a comunhão quando freqüentasse a igreja por causa de suas opiniões sobre tais questões. O rival de Kerry, o presidente George W. Bush, é um protestante que credita sua fé por endireitar sua vida. Uma das principais iniciativas de Bush como presidente foi fornecer fundos do governo para organizações religiosas.

Os dados da pesquisa Gallup permitem observar os níveis de apoio aos dois candidatos entre os membros das religiões católica e protestante. No geral, pesquisas recentes mostraram que a disputa continua acirrada - em dados combinados de duas pesquisas Gallup * conduzidas de 21 a 23 de maio e de 3 a 6 de junho, 49% de todos os eleitores registrados afirmam apoiar Kerry e 45% Bush.

No entanto, os dois principais grupos religiosos mostram padrões de apoio divergentes. Entre os eleitores católicos registrados, Kerry lidera de 50% a 42%. Mas entre os eleitores protestantes registrados, Bush lidera de 52% a 43%. A liderança de Bush é ainda maior entre Branco Os eleitores protestantes registrados (58% a 38%), uma vez que os negros - a maioria dos quais são protestantes - votam esmagadoramente nos democratas, independentemente de sua filiação religiosa.

À medida que a eleição se tornou mais competitiva no geral, o mesmo aconteceu com o voto entre os principais grupos religiosos. Na verdade, uma comparação com os resultados da pesquisa de janeiro do Gallup mostra uma mudança decisiva no voto católico. Em janeiro, Bush liderou entre os eleitores católicos registrados por uma margem de 56% a 42%, em comparação com a vantagem de Kerry de 50% a 42% hoje, uma mudança líquida total de 22 pontos percentuais na liderança **.

Como é o caso hoje, Bush também liderou entre os eleitores registrados protestantes (54% a 42%) e entre os eleitores registrados protestantes brancos (61% a 35%) em janeiro, mas por margens maiores do que atualmente.

Força de Fé

É justo presumir que a capacidade da fé de influenciar a preferência de voto depende da proximidade dos eleitores com suas crenças religiosas. Tanto para eleitores católicos registrados quanto para eleitores protestantes, os dados sugerem que aqueles que frequentam a igreja com certa regularidade (pelo menos uma vez por mês) têm mais probabilidade de apoiar Bush do que aqueles que frequentam com menos frequência.

Entre os protestantes que vão à igreja, 56% são a favor de Bush e 38% de Kerry - essa diferença de 18 pontos é significativamente maior do que a diferença de 9 pontos entre todos os eleitores protestantes registrados. A diferença é ainda maior entre os protestantes que frequentam a igreja semanalmente. Entre os católicos que frequentam a igreja, 49% apóiam Kerry e 43% apóiam Bush - uma vantagem de seis pontos que é ligeiramente menor do que sua vantagem de oito pontos entre todos os católicos.

A escolha de voto que eles enfrentam poderia muito bem representar pressões cruzadas para os católicos praticantes. Os católicos como um todo votaram esmagadoramente em Kennedy, mas questões morais como o aborto e a homossexualidade eram menos proeminentes em 1960 do que hoje. Na verdade, as posições de Bush sobre essas questões estão muito mais alinhadas com a doutrina da Igreja Católica do que as de Kerry. Portanto, embora ter um presidente que é membro de sua igreja possa atrair os católicos, pode ser necessário votar em um candidato cujas opiniões sobre as questões podem não coincidir com as suas. No entanto, os dados atuais sugerem que Kerry está atraindo mais católicos do que não - incluindo aqueles que praticam sua fé regularmente.

Católicos como um Grupo Swing

Os analistas políticos certamente continuarão monitorando as preferências de voto dos católicos. Os católicos constituem cerca de um quarto dos americanos e são um grupo decisivo na política nacional. Como um grupo, os católicos apoiaram o candidato que ganhou o voto popular nas últimas oito eleições, de acordo com as pesquisas pré-eleitorais finais do Gallup. Antes da eleição de 1972, os católicos eram um bloco eleitoral confiável dos democratas. Os católicos apoiaram o candidato democrata em todas as eleições de 1952 a 1968, mesmo na vitória esmagadora de Dwight Eisenhower de 1956 sobre Adlai Stevenson.

Vote para presidente por afiliação religiosa, Gallup Poll Pesquisas finais pré-eleitorais


Uma Questão de Fé: Religião nas Eleições Presidenciais de 2004

"Valores morais" dominaram as manchetes pós-eleitorais em 2004. Os analistas apontaram as pesquisas de boca de urna, a forte participação entre os evangélicos e a controvérsia sobre o casamento gay como evidência de que a eleição foi decidida segundo linhas religiosas. Logo, porém, essa explicação foi questionada. Em Uma questão de fé, estudiosos ilustres vão além das manchetes para avaliar o papel da religião nas eleições de 2004.Foram questões como a pesquisa com células-tronco realmente mais influentes do que a economia e o Iraque? Os americanos profundamente religiosos votaram necessariamente nos republicanos? O fator moralidade foi realmente um novo desenvolvimento dramático?

David E. Campbell e seus colegas examinam as afiliações religiosas dos eleitores e da elite do partido e avaliam a afirmação de que os valores morais foram decisivos em 2004. Os autores analisam as estratégias usadas para mobilizar conservadores religiosos e examinam o comportamento eleitoral de uma ampla gama de grupos, incluindo evangélicos, afro-americanos e a esquerda religiosa pouco estudada. Esta rica perspectiva sobre fé e política é leitura essencial sobre um aspecto crítico da política americana.

Colaboradores incluem John Green (University of Akron Pew Forum sobre Religião e Vida Pública), James Guth (Furman University), Sunshine Hillygus (Harvard University), Laura Hussey (University of Baltimore), John Jackson (University of Southern Illinois), Scott Keeter (Pew Research Center for the People and the Press), Lyman Kellstedt (Wheaton College), Geoffrey Layman (University of Maryland), David Leal (University of Texas em Austin), David Leege (Notre Dame), Eric McDaniel (University of Texas em Austin), Quin Monson (Brigham Young University), Barbara Norrander (University of Arizona), Jan Norrander (University of Minnesota), Baxter Oliphant (Brigham Young University), Corwin Smidt (Calvin College) e Matthew Wilson (Southern Methodist University) )

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O papel da religião nas eleições presidenciais | COMENTÁRIO

Embora a atenção na campanha presidencial agora se concentre na COVID-19, na economia, na Suprema Corte e na saúde, é importante não perder de vista o papel crítico que o fator fé terá no resultado da eleição. De fato, depois de minimizar o papel da religião na campanha de 2016, os observadores ficaram chocados quando o candidato do Partido Republicano, Donald Trump, conseguiu uma vitória estreita do Colégio Eleitoral com a ajuda crítica de eleitores evangélicos e católicos brancos.

Em uma vitória eleitoral estreita, é possível atribuir o resultado a qualquer um de vários grupos de votação chave. Mas considere as vitórias inesperadas de Trump em três estados dos Grandes Lagos - Michigan, Pensilvânia e Wisconsin - por meros 80.000 votos combinados. Sua melhor exibição entre evangélicos brancos e católicos em relação aos números de Mitt Romney em 2012 nesses estados foi mais do que a margem de vitória em 2016.

A atuação do Sr. Trump entre os evangélicos foi uma grande história pós-eleitoral em 2016. Seu apoio impressionante dos católicos brancos não recebeu tanta atenção, mas também foi fundamental. Voltando ao início dos anos 1980 até a eleição de 2016, o voto católico nacional acompanhou de perto o resultado geral do voto popular nacional. 2016 é um caso isolado, pois Hillary Rodham Clinton ganhou o voto popular, mas Trump conquistou uma ligeira maioria de católicos. Este ano, o candidato democrata Joe Biden está contando com sua identidade católica para reverter o resultado de 2016 entre os eleitores católicos.

Como podemos entender o fator religião nas eleições de 2020? Em primeiro lugar, considere as seguintes repartições de votos nas populações eleitorais entre os grupos de partido único:


Assembleia francesa vota para banir símbolos religiosos nas escolas

A Assembleia Nacional votou por uma maioria esmagadora na terça-feira para banir lenços de cabeça muçulmanos e outros símbolos religiosos das escolas públicas, uma medida que ressalta o amplo apoio público ao ideal secular francês, mas certamente aumentará o ressentimento entre a grande população muçulmana da França e dos anos 27.

A votação de 494 a 36, ​​com 31 abstenções, veio horas depois que o ministro da educação nacional, Luc Ferry, disse em uma entrevista de rádio que a lei se estenderia muito além dos símbolos religiosos e exigiria que todos os alunos assistissem às aulas de educação física e aceitassem o que é ensinado sobre o Holocausto e a reprodução humana.

Três semanas atrás, Ferry, um filósofo e autor de best-sellers, disse que bandanas e cabelos excessivos seriam proibidos nas escolas públicas se fossem considerados sinais religiosos.

O projeto de lei proíbe & # x27 & # x27ostensably & # x27 & # x27 sinais religiosos, que foram definidos pelo presidente Jacques Chirac e uma comissão consultiva do governo como lenços islâmicos na cabeça, cruzes cristãs muito grandes e crânios judeus. Os turbantes Sikh também devem ser incluídos.

Mas a legislação também inclui um longo preâmbulo que exige que as escolas públicas garantam igualdade total, incluindo & # x27 & # x27coeducação de todos os ensinamentos, particularmente em esportes e educação física. & # X27 & # x27 As escolas, disse, são & # x27 & # x27 the melhor ferramenta para plantar as raízes da ideia republicana. & # x27 & # x27

Na terça-feira, o Sr. Ferry deixou claro que as crenças religiosas não podem ser usadas como desculpa para evitar aulas de ginástica ou biologia, e que questionar a veracidade do Holocausto não seria tolerado.

O Sr. Ferry também disse que a lei & # x27 & # x27 evitará que as salas de aula sejam divididas em comunidades religiosas militantes & # x27 & # x27, observando que houve um & # x27 & # x27 aumento espetacular do racismo e do anti-semitismo nos últimos três anos. & # x27 & # x27

Nos últimos anos, professores reclamaram que alguns alunos muçulmanos foram tão perturbadores em rejeitar a veracidade da matança de judeus nazistas que é impossível ensinar o assunto.

Os professores também disseram que algumas meninas muçulmanas boicotaram as aulas de reprodução humana porque são muito explícitas e exigem aulas de ginástica segregadas sexualmente. Também há relatos de que estudantes muçulmanos do sexo masculino e feminino exigiram intervalos para oração dentro dos exames padronizados de bacharelado no final do ensino médio e a proibição de comer carne de porco nos refeitórios das escolas.

Na entrevista da Europe 1, o Sr. Ferry não destacou os muçulmanos para censura, mas ele não precisava. A maioria dos escolares judeus ortodoxos que se oporia a ginástica mista e aulas de biologia, por exemplo, vão a escolas judaicas privadas que já são segregadas por sexo, mantêm cozinhas kosher e ensinam a Torá. A primeira - e única - escola secundária muçulmana particular em toda a França foi inaugurada no outono passado em Lille.

Apesar da insistência da França em que o secularismo deve governar as escolas francesas, há exceções. A França gasta bilhões de dólares por ano para financiar escolas religiosas privadas, a maioria delas católicas, por exemplo.

As escolas religiosas privadas que recebem financiamento do estado devem seguir estritamente o currículo nacional, mas o policiamento pelo estado não é universal.

Por exemplo, na Escola Merkaz Hatorah para Judeus Ortodoxos no subúrbio parisiense de Gagny, que recebe financiamento do Estado e foi vandalizada em um incêndio criminoso em novembro passado, a evolução é ensinada como uma teoria, não como um fato.

& # x27 & # x27Não & # x27t ensinamos que o homem vem dos macacos & # x27 & # x27 disse Jacques Benisty, o vice-diretor da escola & # x27s, em uma entrevista logo após o ataque.

O catecismo católico é ensinado e o crucifixo é pendurado em escolas públicas na Alsácia-Lorena, que está isenta da lei francesa de 1905 que separa estritamente a igreja do estado porque a área ainda estava nas mãos dos alemães quando foi adotada.

Enquanto isso, durante um breve debate no Parlamento, antes da aprovação da lei, Alain Bocquet, um deputado do Partido Comunista que votou contra a lei, disse que ela & # x27 & # x27stigmatizaria & # x27 & # x27 cidadãos de origem imigrante e & # x27 & # x27deixa fogo nas coisas em vez de acalmá-las. & # x27 & # x27

O projeto de lei agora segue para o Senado, que também deve ser aprovado por ampla margem quando for votado em 2 de março.


História Guiada

Um guia de pesquisa

por Cristina Gallotto

Introdução

Este guia de pesquisa cobre fontes primárias e secundárias sobre simbolismo religioso em escolas públicas nos Estados Unidos e na França. De casos marcantes e trechos de constituições estaduais, a um conjunto diversificado de artigos de notícias e artefatos de museu, este guia categoriza e anota uma exposição de recursos em profundidade, mas concisa que demonstra o papel do simbolismo religioso na educação pública. O guia então se volta para fontes secundárias acadêmicas que analisam essa matéria-prima. Juntas, esta coleção de fontes fornece um ponto de partida para uma análise comparativa do secularismo francês e americano nas escolas públicas.

A França e os Estados Unidos têm tendências particularmente fortes para a liberdade religiosa por lei, e ambos têm uma rica história jurídica que retrata como eles implementaram essas leis nas escolas públicas. Este guia de pesquisa demonstra que os americanos estão mais preocupados com a liberdade de religião e a liberdade francesa a partir de religião. Apesar de estruturas semelhantes para o secularismo e laicita, ou a ausência de envolvimento do governo em assuntos religiosos, a França e os EUA operam com duas idéias radicalmente diferentes de liberdade religiosa. Um estudo comparativo dos dois cria um diálogo interessante sobre o significado do simbolismo religioso nas escolas públicas nas democracias liberais seculares.

Por que “secular” assume dois significados diferentes em duas sociedades democratizadas de forma semelhante? Por que os cidadãos de ambos os países levaram esta questão aos tribunais superiores repetidamente? O que os franceses e americanos acreditam que está em jogo aqui? E por que a sala de aula é tão especial?

A leitura desses documentos deve mostrar como o simbolismo religioso impulsiona o debate nacional sobre o secularismo nas escolas públicas. Deve ajudar a esclarecer como os preconceitos religiosos e culturais continuam a moldar a conversa hoje. E o mais importante, deve inspirar dentro de você uma introspecção genuína sobre se suas próprias crenças sobre a igreja e o estado são compatíveis com as de seu país.

Um tópico com uma história tumultuada, o simbolismo religioso nas escolas públicas continua a ser um tópico profundamente divisor para a França e os Estados Unidos, como mostram esses documentos.

A liberdade religiosa é a pedra angular da lei francesa escrita explicitamente na Constituição francesa. A França teve cinco republicanos. A primeira Constituição de 1791 escreveu algo sobre a prática religiosa, que:

Constituição da República Francesa (1791):

“Aquele que, nascido em um país estrangeiro e descendente em qualquer grau de um francês ou de uma francesa expatriada por motivos de religião, pode vir morar na França e prestar juramento cívico.”

(http://www.historywiz.com/primarysources/const1791text.html)

Desde então, passou a identificar a França como uma república secular. Abaixo está um trecho da Constituição mais recente, onde permanece uma explicação explícita do laicita:

Constituição da República Francesa (4 de outubro de 1958), Artigo 1 (francês e inglês):

La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale. Elle garanta l & # 8217égalité devant la loi de tous les citoyens sans exception d & # 8217origine, de race or de religion. Elle respecte toutes les croyances. Filho organização est décentralisée.
La loi favorise l & # 8217égal accès des femmes et des hommes aux mandats électoraux et fonctions électives, ainsi qu & # 8217aux responsabilités professionnelles et sociales.

A França será uma República indivisível, laica, democrática e social. Deve assegurar a igualdade de todos os cidadãos perante a lei, sem distinção de origem, raça ou religião. Deve respeitar todas as crenças. Deve ser organizado de forma descentralizada.

Os estatutos devem promover a igualdade de acesso de mulheres e homens aos cargos e cargos eletivos, bem como aos cargos profissionais e sociais.

Além disso, a França faz parte da Convenção Europeia de Direitos Humanos, que afirma:

Artigo 9 - Liberdade de pensamento, consciência e religião:

1. Todos têm direito à liberdade de pensamento, consciência e religião. Este direito inclui a liberdade de mudar de religião ou crença e a liberdade, sozinho ou em comunidade com outros e em público ou privado, de manifestar sua religião ou crença, no culto, ensino, prática e observância.

2. A liberdade de manifestar uma religião ou crenças está sujeita apenas às limitações prescritas por lei e são necessárias em uma sociedade democrática no interesse da segurança pública, para a proteção da ordem pública, saúde ou moral, ou para a proteção dos direitos e liberdades de terceiros.

(Convenção Europeia sobre Direitos Humanos & # 8211 Tribunal Europeu da Humanidade & # 8230)

Em 1989, Conseil d'État (Conselho de Estado), o mais alto tribunal administrativo da França, buscou medidas para resolver a crescente controvérsia sobre o simbolismo religioso nas escolas públicas. Isso aconteceu depois de “The Headscarf Affairs”, uma situação em Creil, Paris, onde três jovens estudantes se recusaram a remover seus lenços na sala de aula. Após uma quantidade significativa de atenção da mídia e desconforto generalizado com a questão, o governo francês detalhou sua opinião:

Resulta do exposto que, nos estabelecimentos de ensino, o uso pelos alunos de símbolos pelos quais pretendem manifestar a sua filiação religiosa é não é por si incompatível com o princípio da laicidade, pois constitui o livre exercício da liberdade de expressão e de manifestação de credos religiosos, mas que esta liberdade não deve permitir que os alunos ostentem sinais de afiliação religiosa que, devido à sua natureza, ou às condições em que são usados ​​individual ou coletivamente, ou devido ao seu caráter ostentoso e provocador, fariam constituem um ato de pressão, provocação, proselitismo ou propaganda, ou prejudicaria a dignidade ou a liberdade do aluno ou de outros membros da comunidade educativa, ou comprometeria a sua saúde ou segurança, ou perturbaria as atividades educacionais ou a função educativa do corpo docente, ou perturbaria a ordem pública no estabelecimento ou no funcionamento normal do serviço público. (Site oficial de Le Conseil dEtat)

(http://www.conseil-etat.fr/content/download/635/1933/version/1/file/346893.pdf)

(https://www.senat.fr/rap/l03-219/l03-2193.html)

Le Conseil dEtat escreveu não que esses véus são uma violação do próprio secularismo, mas que comprometem, essencialmente, elementos do espaço público que, juntos, formam um espaço secular.

Ao longo da década de 1990, houve uma série de situações semelhantes que resultaram no endurecimento dos regulamentos do Le Conseil contra o simbolismo religioso na sala de aula, principalmente com o objetivo de restringir o uso de véus islâmicos na sala de aula. Por exemplo:

Em 14 de março de 1994, o Conselho determinou que um regulamento escolar que proíbe qualquer cobertura para a cabeça era excessivo.

Em 10 de março de 1995, o Conselho manteve a expulsão de três estudantes por usar capacete em uma aula de educação física e citou a decisão de 1989 para indiciar esses indivíduos.

No final da década de 1980 e início do século 21, educadores, legisladores e cidadãos franceses sentiram que essas leis eram vagas e precisavam ser esclarecidas. Em 2003, o presidente francês Jacques Chirac decidiu promulgar uma lei.

Por 2004, o governo francês promulgou uma lei que restringe o simbolismo religioso nas salas de aula públicas (http://www.stetson.edu/law/conferences/highered/archive/media/French%20Education%20Code%20Title%20IV.pdf):

Artigo L141 -5-1 (francês e inglês)
Criado pela Lei nº 2004-228 de 15 de março de 2004 & # 8211 s. 1 Jornal Oficial de 17 de março de 2004 em vigor em 1 de setembro de 2004

Dans les écoles, les collèges et les lycées publics, le port de signes ou tenues par lesquels les élèves manifestent ostensiblement une appartenance religieuse est interdit. Le règlement intérieur rappelle que la mise en oeuvre d & # 8217une procédure disciplinaire est précédée d & # 8217un dialogue avec l & # 8217élève.

Em escolas, faculdades e escolas públicas de segundo grau, é proibido o uso de placas ou roupas pelas quais os alunos manifestam abertamente uma afiliação religiosa.
O regulamento prevê que a execução do processo disciplinar seja precedida de diálogo com o aluno.

O subtexto notável desta lei de 2004 nos ajuda a entendê-la com maior profundidade:

Ils contribuent à favoriser la mixité et l & # 8217égalité between les hommes et les femmes, notamment en matière d & # 8217orientation.( Eles ajudam a promover a igualdade de gênero e igualdade de gênero, especialmente em termos de orientação.)

O serviço público de l & # 8217éducation fait acquérir à tous les élèves le respect of l & # 8217égale dignité des êtres humains, de la liberté de conscience et de la laïcité. (O serviço público de educação dá a todos os alunos respeito pela igual dignidade do ser humano, liberdade de consciência e laicidade)

L & # 8217école garantit à tous les élèves l & # 8217apprentissage et la maîtrise de la langue française. (A escola garante a todos os alunos a aprendizagem e o domínio da língua francesa.)

Mais aqui do Ministério da Educação francês sobre sua promessa ao secularismo: (http://eduscol.education.fr/cid76044/the-secularism-charter-la-charte-de-la-laicite.html)

Como resultado dessa lei de 2004, o Ministério da Educação informou que apenas 12 alunos apresentaram sinais religiosos distintivos na primeira semana de aulas, em comparação com 639 no ano anterior. Le Conseil d & # 8217Etat divulgou esta declaração em favor da lei de 2004: http://www.conseil-etat.fr/Decisions-Avis-Publications/Etudes-Publications/Rapports-Etudes/Un-siecle-de-laicite-Rapport -public-2004

Desde a aprovação dessa lei em 2004, vários casos foram a tribunais superiores franceses para solicitar a legitimidade da lei. Aqueles que fazem as reivindicações dizem que os laicitas franceses nas escolas públicas privam-nos de seu direito europeu à liberdade religiosa no espaço público, que lhes é garantido pelo Artigo 9.

Tribunal Casos de Secularismo em Escolas Públicas

Aktas v. France, Bayrak v. France, Gamaleddyn v. France, Ghazal v. France, J. Singh v. France e R. Singh v. France (30 de junho de 2009)

Alegação: Seis alunos foram expulsos por usar símbolos abertamente religiosos. Eles foram matriculados em várias escolas estaduais para o ano de 2004-2005.Esses alunos não tiveram acesso a uma sala de aula no primeiro dia de aula por usarem lenços islâmicos ou “keski” sikhs masculinos. Após um longo período de diálogo com as famílias, as escolas as expulsaram por descumprimento do Código de Educação. Os seis estudantes confiaram no Artigo 9 da Convenção para fazer valer seu direito à liberdade religiosa.

Resultado: o tribunal declarou os seis requerentes "manifestamente infundados", sustentando, em particular, que a interferência na liberdade dos alunos de manifestarem a sua religião era prescrita por lei e visava o objetivo legítimo de proteger os direitos e liberdades de terceiros e da ordem pública . Essa descoberta enfatizou o papel do Estado como protetorado das liberdades religiosas.

Dogru v. França e Kervanci v. França (4 de dezembro de 2008)

Alegação: Os candidatos, ambos muçulmanos, foram expulsos da escola em 1998-1999 por se recusarem a tirar o lenço de cabeça nas aulas de educação física. Os alunos acreditavam que a expulsão veio de convicção religiosa, e não de interrupção legítima da atividade em sala de aula.

Resultado: Tribunal manteve a expulsão, alegando que seu traje era incompatível com as aulas de esportes por motivos de saúde e segurança. O tribunal também citou sua recusa em cumprir as regras nas instalações da escola.

(ECHR)

Diante desses casos, a legitimidade desta lei em concordância com a lei da CEDH foi questionada. Em 2014, o EHRC declarou por maioria que "a proibição francesa de usar em público roupas destinadas a esconder o rosto não viola a Convenção":

“O Tribunal enfatizou que o respeito pelas condições de“ viver juntos ”era um objetivo legítimo ... não houve violação do artigo 8 (direito ao respeito pela vida privada e familiar) da Convenção Europeia sobre Direitos Humanos, e nenhuma violação do artigo 9 (direito ao respeito pela liberdade de pensamento, consciência e religião) ”

Os casos franceses marcantes não eram únicos. Em vez disso, eles seguiram um caso histórico que abriu precedentes para o simbolismo religioso em escolas públicas dentro do Tribunal Europeu de Direitos Humanos.

O caso marcante que abriu o precedente na Europa para a exibição de símbolos religiosos em salas de aula de escolas públicas é Lautsi e Outros v. Itália (2011)

Alegação: Uma candidata alegou que os crucifixos pendurados nas paredes de todas as salas de aula da escola pública de seus filhos eram contrários aos ideais seculares com os quais ela esperava criar seus filhos. A requerente conversou com os governadores de escolas com o marido, que solicitou a remoção dos crucifixos. Os governadores das escolas decidiram manter os símbolos. Na sequência de novas queixas aos administradores escolares, a requerente levou a sua queixa ao Tribunal, alegando que os crucifixos violavam o Artigo 9 e o Artigo 2 da Convenção Europeia dos Direitos do Homem. O artigo 9 garante liberdade de pensamento, consciência e religião. O artigo 2 garante o direito à educação.

Resultado: a Grande Corte do Tribunal Europeu de Direitos Humanos considerou que não houve violação do Artigo 2 (direito à educação), e que nenhuma questão surgiu nos termos do Artigo 9 também. Em vez disso, descobriu-se que essa era uma expressão cultural majoritária, não religiosa. O tribunal disse que não havia nada que sugerisse que as autoridades fossem de alguma forma intolerantes com os não-cristãos. O tribunal lembrou à requerente seu direito como mãe de guiar seu filho pelas convicções filosóficas de sua própria vontade.

O debate sobre esses casos abalou a comunidade francesa e internacional, e os meios de comunicação na França e nos Estados Unidos cobriram extensivamente o simbolismo religioso nas escolas:

Francês cobrindo casos franceses

Em um artigo escrito na publicação nacional francesa Le Figaro, A jornalista Mathilde Siraud escreveu sobre a violenta reação de um professor de direito a um aluno com véu em sua sala de aula na universidade. Intitulado, La violente réaction d’un professeur de l’école du barreau devant une étudiante voilée ”, o artigo destaca o quão emocionalmente incendiário este tópico se tornou. As universidades privadas estão isentas da proibição do simbolismo religioso nas salas de aula. (http://etudiant.lefigaro.fr/les-news/actu/detail/article/la-violente-reaction-d-un-professeur-de-l-ecole-du-barreau-devant-une-etudiante-voilee -10605 /)

Canal de televisão Le Figaro, FigaroTV, exibiu uma peça com Tarew Oubrou, um imã da mesquita de Bordeaux, França, em abril de 2016. Oubrou não entende como um lenço em ambiente universitário perturba a ordem pública. Esta fonte mostra como a voz da minoria muçulmana é retratada na grande mídia francesa até este ano, e mostra a continuação desse debate que começou há mais de uma década. (http://video.lefigaro.fr/figaro/video/tareq-oubrou-je-ne-vois-pas-en-quoi-un-foulard-a-l-universite-trouble-l-ordre-public/4844465667001/)

New York Times, “A Assembleia Francesa Vota para Banir Símbolos Religiosos nas Escolas” por Elaine Sciolino (11 de fevereiro de 2004): O jornal americano informa que a lei francesa de 2004 ressalta o amplo apoio público ao ideal secular francês, mas que provavelmente irá piorar as relações entre os franceses e seus homólogos franceses muçulmanos. O NYT também escreve que a lei proíbe a vestimenta religiosa nas aulas de educação física e muito mais. Esta é uma peça objetiva do ponto de vista americano. O artigo escreve,

O projeto de lei proíbe os sinais religiosos, que foram definidos pelo presidente Jacques Chirac e uma comissão consultiva do governo como lenços islâmicos na cabeça, cruzes cristãs muito grandes e gorros judeus. Os turbantes Sikh também devem ser incluídosAs escolas, dizia, são & # 8221a melhor ferramenta para plantar as raízes da ideia republicana. & # 8221

(http://www.nytimes.com/2004/02/11/world/french-assembly-votes-to-ban-religious-symbols-in-schools.html?_r=0)

New York Times, “French Ban on Veils Goes Into Force” por Steven Erlanger: Este artigo escreve sobre esta lei como uma peça legislativa radical. Erlanger destaca a tensão dentro da polícia, do povo francês, das mulheres muçulmanas que se sentem vítimas. Humaniza e protagoniza a voz muçulmana acima de tudo.

Outros artefatos / exposições diversos

Le Bibliothèque nationale de France apresenta uma exposição virtual deste laicita em escolas públicas. Ele explica a perspectiva francesa ao longo da história por meio da arte e das idéias de pensadores notáveis. Este artigo oferece uma perspectiva francesa sobre questões básicas e usa arte aclamada nacionalmente e desenhos animados políticos modernos para apoiar suas reivindicações: http://classes.bnf.fr/laicite/

Bérengère Massignon conduziu uma pesquisa e a compilou em uma exposição virtual chamada “Laïcité na prática: as representações de adolescentes franceses, British Journal of Religious Education”. Com entrevistas, pesquisas e pesquisas quantitativas, este artigo estabelece como os alunos franceses (séries K-12) concebem laicismo, geralmente e na escola. Ele também explora as percepções dos alunos sobre a lei de 2004 que proíbe o uso de símbolos religiosos ostentosos nas escolas públicas e suas percepções sobre as disposições atuais para lidar com os pedidos dos alunos com motivação religiosa. Alguns de seus tópicos mais pertinentes ao simbolismo religioso nas escolas públicas da França estão incluídos a seguir.

Como os críticos acreditam que a lei contra o simbolismo religioso nas escolas públicas é um ataque ao Islã na França, achei essencial incluir literatura sobre por que exatamente as mulheres muçulmanas dos dias modernos se vestem como se vestem.

Os livros que cobrem bem este tópico incluem:

“A Controvérsia do Lenço na Cabeça: Secularismo e Liberdade Religiosa”, de Elver Hilal: Um estudo interdisciplinar e, em alguns sentidos, um comentário, discutindo a tolerância da vestimenta feminina muçulmana em vários países, incluindo, mas não se limitando à França e aos Estados Unidos.

“Os debates do lenço de cabeça: conflitos de pertencimento nacional” por Gökçe Yurdakul e Anna C. Korteweg: Uma análise colorida do significado contencioso por trás do lenço de cabeça e o papel inegável que ele desempenha na definição do debate nacional e na formulação de políticas.

“Por que os franceses não gostam de lenços na cabeça. Islam, the State and Public Space ”de John R. Bowen: Uma perspectiva de um antropólogo americano na França na época da aprovação da lei de 2004. Ele observou o desenrolar desse debate dramático e escreveu sobre como a vida pública, a mídia e o governo foram consumidos pelos eventos que se seguiram.

Vários artigos acadêmicos se saíram muito bem ao abordar o mesmo tópico nos últimos anos:

“França De cabeça para baixo por causa de um lenço na cabeça?” por Sophie Body-Gendrot: Este artigo aborda a polêmica proibição do lenço de cabeça (& # 8220hijab & # 8221) usado por meninas muçulmanas nas escolas francesas, o papel da neutralidade no espaço público e a percepção francesa das mulheres muçulmanas na França. Considera o simbolismo religioso em termos islâmicos, opinião menos notada na lei francesa. (http://www.jstor.org/stable/20453165?seq=1#page_scan_tab_contents)

“Significado velado: a lei francesa que proíbe os símbolos religiosos nas escolas públicas” por Justin Vaïsse: Este artigo escreve que os EUA condenam amplamente esta lei. Promove as liberdades que os EUA proporcionam a várias minorias religiosas e como as "escolas públicas americanas podem ser acomodadas sem violar os princípios da liberdade religiosa", mas que as da França não são tão aceitáveis. * Observe que este artigo é do tipicamente liberal think tank de Washington, D.C., Brookings Institute. * (https://www.brookings.edu/articles/veiled-meaning-the-french-law-banning-religious-symbols-in-public-schools/)

Outros artigos acadêmicos confrontam este tópico de outras maneiras ...

"The Great Divide: The Ideological Legacies of the American and French Revolutions" por Kim R. Holmes: Holmes discute as raízes da abordagem diferente da América e da França para o secularismo. As liberdades da América vêm de direitos negativos, ou áreas garantidas que o governo não pode tocar. Ao contrário, as liberdades da França vêm de imposições sobre os cidadãos, ou "condições necessárias que [o governo] deve oferecer para alcançar esses ideais". * Observação: este artigo é do conservador think tank de Washington, D.C., The Heritage Foundation. * (http://www.heritage.org/research/lecture/2014/08/the-great-divide-the-ideological-legacies-of-the-american-and-french-revolutions)

“França: Submissão ao Comitê de Informação da Assembleia Nacional sobre o Véu Muçulmano Completo no Território Nacional” um artigo de The Human Rights Watch: Uma visão neutra sobre a lei de 2004 que comenta a partir de uma perspectiva de direitos humanos sobre Dogru v. França, Kervanci v. França, Mann Singh v. França, Aktas, Bayrak, Gamaleddyn, Ghazal, Jasvir Singh e Ranjit Singh v. França. (https://www.hrw.org/news/2009/11/20/france-submission-national-assembly-information-committee-full-muslim-veil-national)

“Laïcité na prática: as representações dos adolescentes franceses” por Bérengère Massignon: Uma compilação e análise acadêmica de várias entrevistas com alunos franceses sobre sua compreensão da laïcité em suas salas de aula públicas desde 2004. (Relacionado acima com gráficos numéricos, e novamente aqui: http : //www-tandfonline-com.ezproxy.bu.edu/doi/pdf/10.1080/01416200.2011.543598? needAccess = true)

“Religião na França”, um artigo de Oxford Scholarship: Explica o papel de Tocqueville na questão da religião e da educação pública. Diferenças incorrigíveis entre o catolicismo e a sociedade democrática, escreveu ele, estão no cerne das questões duradouras da Igreja e do Estado no que diz respeito à educação pública. (http://www.oxfordscholarship.com/view/10.1093/acprof:oso/9780199681150.001.0001/acprof-9780199681150-chapter-8)

A Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos garante a liberdade religiosa como uma prioridade da lei

Artigo [I] (Alteração 1 e # 8211 Liberdade de expressão e religião): (http://constitution.findlaw.com/amplement1.html)

O Congresso não fará nenhuma lei que respeite o estabelecimento da religião, ou que proíba o seu livre exercício ou restrinja a liberdade de expressão, ou da imprensa, ou o direito das pessoas de se reunirem pacificamente e de apresentar petições ao Governo para reparação de queixas. & # 8221

A Primeira Emenda tem duas disposições relativas à religião: A Cláusula de Estabelecimento e a Cláusula de Livre Exercício:

A Cláusula de Estabelecimento proíbe o governo de & # 8220estabelecer & # 8221 uma religião pública.

A Cláusula de Livre Exercício protege os cidadãos & # 8217 o direito de praticar sua religião como quiserem, contanto que a prática não entre em conflito com uma & # 8220 moral pública & # 8221 ou um & # 8220 convincente & # 8221 interesse governamental.

(Para uma versão fácil de ler da Constituição, clique aqui: http://constitutionus.com)

As leis relacionadas à religião pública nos Estados Unidos são claramente definidas por lei. Na lei, e na sala de aula em particular, a liberdade religiosa é enfatizada. Mesmo assim, ao longo da história americana, o simbolismo religioso nas esferas públicas foi questionado em tribunais em pequenos distritos e até a própria Suprema Corte dos EUA. Aqui estão alguns casos marcantes que nos ajudam a identificar se são contestados, apesar da lei.

Processos judiciais relativos ao secularismo nas escolas públicas

Na era legislativa progressista da década de 1960, uma série de casos da Suprema Corte derrubou a oração nas escolas públicas:

Engel v. Vitale (1962): A exigência de Nova York de uma oração composta pelo estado para começar o dia escolar foi declarada uma violação inconstitucional da Cláusula de Estabelecimento: https://www.oyez.org/cases/1961/468

Abington School District v. Schempp (1963): Uma lei da Pensilvânia que exige que cada dia de escola pública comece com a leitura da Bíblia foi considerada uma violação da Cláusula do Estabelecimento: https://www.oyez.org/cases/1962/142

Murray v. Curlett (1963): Uma lei de Maryland exigindo oração no início de cada dia de escola pública foi declarada inconstitucional como uma violação da Cláusula de Estabelecimento. Murray e sua mãe, ateus professos desafiaram a política de leituras obrigatórias da Bíblia versus: https://www.oyez.org/cases/1962/142

Hoje, os Teste de Limão ajuda o governo a decidir os casos apropriados para decidir a favor da proteção da religião na esfera pública.

Lemon v. Kurtzman (1971): O Lemon Test, estabelecido pelo caso de 1971 da Suprema Corte dos EUA, Lemon v. Kurtzman, considera três questões centrais:

  1. Se o objetivo principal da assistência for secular
  2. Se a assistência não promove nem inibe a religião
  3. Se não houver emaranhamento excessivo entre a igreja e o estado

Esse precedente é mantido hoje em casos do século 21:

Distrito escolar independente de Santa Fé, peticionário v. Jane Doe (2000):

Alegação: Um distrito escolar no Texas permitia orações abertamente cristãs pelo sistema de intercomunicação antes dos jogos de futebol da escola. Uma família mórmon e católica entrou com uma ação alegando que essa prática viola a Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda. Enquanto o processo estava pendente, a escola mudou sua política. Eles colocam em votação para decidir 1. Se “invocações” devem ser feitas, e 2. Se sim, quem deve fazê-las? Contanto que as orações fossem “não sectárias e não proselitistas”, o Tribunal Distrital considerou sua política temporária permissível. O Tribunal de Apelações, porém, decidiu que sua nova política de oração de futebol era inválida. O Distrito Escolar de Santa Fé solicitou um mandado de certiorari, citando que “invocações” de jogos de futebol são discurso privado e, portanto, não uma violação da Cláusula de Estabelecimento.

Resultado: a política do Distrito Escolar de Santa Fé que permite a oração iniciada pelo aluno em jogos de futebol, de fato, viola a Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda. O tribunal considerou que este discurso na propriedade da escola em eventos patrocinados pela escola em um sistema de oradores públicos é caracterizado como discurso público e que, independentemente de uma crença pessoal, qualquer oração será considerada como tendo o selo de aprovação da escola, o que é uma violação de a cláusula.

(https://www.oyez.org/cases/1999/99-62)

Elk Grove Unified School District vs. Newdow (2004):

Alegação: Um pai desafiou a constitucionalidade de exigir que os professores de escolas públicas liderassem o Juramento de Fidelidade, que incluía a frase "sob Deus" desde 1954. Uma política do distrito escolar público que exige a imposição de lealdade a uma nação "sob Deus" viola a Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda?

Resultado: O Tribunal determinou que o Sr. Newdow, como pai sem custódia, não tinha legitimidade para levar o caso ao tribunal e, portanto, não respondeu à questão constitucional. A questão, embora não tenha sido respondida com clareza pela Suprema Corte dos Estados Unidos, tem sido calorosamente debatida desde então.

(https://www.oyez.org/cases/2003/02-1624)

A mídia cobriu esse tópico extensivamente, e há algumas peças muito notáveis ​​que dão um colorido às maneiras pelas quais os conflitos sobre o simbolismo religioso nas escolas afetam diretamente o povo americano.

O Atlantico, “The Misplaced Fear of Religion in Classrooms” por Melinda D. Anderson: Linda K. Wertheimer, uma veterana escritora e editora de educação e autora de Faith Ed: Ensinando sobre Religião em uma Era de Intolerância, comenta o atrito e, às vezes, o confronto direto sobre o ensino de religião nas escolas públicas. The Atlantic publicou a entrevista. (http://www.theatlantic.com/education/archive/2015/10/the-misplaced-fear-of-religion-in-classrooms/411094/)

The Christian Times publicou em 2013 um artigo de opinião de Gene J. Koprowski intitulado & # 8220Os muçulmanos devem ter permissão para orar nas escolas públicas? & # 8221 Michigan Says & # 8216Sim & # 8217. Este artigo condena a decisão de um sistema escolar de Michigan de incluir uma sala de oração muçulmana. Koprowski chama isso de violação do devido processo legal, liberdade de religião e proteção igualitária. Koprowski escreve a partir da visão cristã conservadora e cita uma longa lista de maneiras pelas quais a Sharia Law está se infiltrando na legislação americana por meio de litígios em Michigan, que por sua vez, ele argumenta, está transformando os cristãos nos subúrbios de Detroit em cidadãos de segunda classe. (http://www.christianpost.com/news/should-muslims-be-allowed-to-pray-in-public-schools-michigan-says-yes-98695/)

Uma voz igualmente conservadora vem de pais nos subúrbios da Geórgia, onde alunos do condado de Walton estão aprendendo sobre o Islã em suas salas de aula públicas. Um pai preocupado se ressente do simbolismo religioso pelo menos do Islã na sala de aula de seu filho. Este pai representou um grupo de pais com um sentimento semelhante.Ele disse a um repórter, & # 8220Minha filha teve que aprender o Shiad e os cinco pilares do Islã, que é o que você aprende a converter, mas eles nunca aprenderam nada sobre os Dez Mandamentos ou qualquer coisa sobre Deus & # 8221 disse mãe Michelle King. WSB-TV2 transmitiu uma história em sua estação sobre a polêmica em setembro de 2015. (http://www.wsbtv.com/news/local/parents-upset-kids-taught-islam-school/27036175)

A seguir, desenhos animados políticos abordando a tensão em torno do simbolismo religioso nas escolas públicas americanas.

The Washington Post, “School Prayer Is Dealt a Blow” e “Texas Prayer Case Visto como Kickoff to Bigger Issue for Court” (2000): Este jornal de Washington, DC de renome nacional escreveu sobre o caso do Distrito Escolar Independente de Santa Fé que chamou a atenção questionar a religiosidade nas escolas. Este artigo analisa corretamente o contexto social e geográfico que cerca este caso, ao invés de considerar os fatos do caso isoladamente. Eles destacam a maioria da população cristã no Texas e sua dedicação a um ambiente “abençoado”. (http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/articles/A23366-2000Jun19_2.html)

New York Times, “Universal Faith”, de Noah Feldman: A religião pode ter um lugar nas escolas públicas, especialmente para oferecer aos alunos americanos uma educação muito necessária sobre religiões internacionais. Simplesmente não pode ser apenas para os crentes. Feldman também escreve sobre uma ideia que ele chama de “uso duplo”, que é extremamente importante. Ele escreve que os usos seculares e religiosos nem sempre podem ser claramente delineados e que "o estado pode gastar recursos para acomodar atividades que sejam religiosas aos olhos dos crentes, desde que essas atividades ainda possam ser realizadas pelo público em geral que as interpreta como secular. ” (http://www.nytimes.com/2007/08/26/magazine/26wwln-lede-t.html)

Uma popular publicação online de notícias de negócios IBT escreveu sobre um sistema escolar da Califórnia que ensinava religiões mundiais em sala de aula. A jornalista Ismat Sarah Mangla cita uma professora local de Modesto, Califórnia, que afirmou: "Saber sobre as religiões mundiais não é algum tipo de coisa multicultural ... em um mundo cada vez menor, é necessário ter consciência das crenças religiosas ao redor do mundo". Em outras palavras, ensinar não é pregar, e Mangla escreve que ensinar sobre religião é profundamente influente. Alguns pais, observou Mangla, expressaram desconforto por seus filhos aprenderem sobre o Islã em uma escola pública. A foto abaixo foi destaque no artigo de Ismat. Ele exibe simbolismo religioso evidente para uso educacional aparentemente secular. (Http://www.ibtimes.com/teaching-islam-public-schools-why-fear-religious-education-underscores-need-it-2173645)

Outros artefatos / exposições diversos

O site do Governo dos Estados Unidos explica as relações entre os Estados Unidos e a França como aliados: Os Estados Unidos e a França estabeleceram relações diplomáticas em 1778 após a declaração de independência dos Estados Unidos & # 8217 da Grã-Bretanha, e a França forneceu assistência fundamental aos Estados Unidos como um aliado durante sua guerra de independência. ” (http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/3842.html)

o Departamento de Educação dos Estados Unidos divulgou uma carta em 31 de dezembro de 2015 em resposta a uma crise internacional de refugiados na Síria e no exterior. O ex-secretário do Departamento Arne Duncan e o atual secretário John B. King, Jr. instaram os funcionários e professores das escolas públicas americanas a buscar ativamente uma sala de aula religiosamente inclusiva à luz do potencial assédio baseado na religião. Juntos, eles escrevem,

“Em resposta a problemas recentes e em andamento, também pedimos que você antecipe os desafios potenciais que podem ser enfrentados por alunos que estão especialmente sob risco de assédio, incluindo aqueles que são, ou são considerados, sírios, muçulmanos, do Oriente Médio, ou árabes, bem como aqueles que são sikhs, judeus ou estudantes de cor. Por exemplo, as discussões em sala de aula e outras atividades escolares devem ser estruturadas para ajudar os alunos a lidar com os eventos atuais e pontos de vista conflitantes de maneiras construtivas, e não de maneiras que resultem na segmentação de determinados alunos para assédio ou culpa ... Um foco nessas proteções, embora sempre essencial, é particularmente importante em meio a eventos nacionais e internacionais que criam uma necessidade urgente de espaços seguros para os alunos.

(http://www2.ed.gov/policy/gen/guid/secletter/151231.html)

Esta sugestão é muito semelhante à liberação de Najat Vallaud-Belkacem, o Ministro da O Ministério da Educação Nacional da França, apresentado em junho de 2015. Apesar da implicação da França de completa falta de presença da religião na sala de aula pública, ou laicite, o ministro exortou os funcionários das escolas públicas a se mobilizarem ativamente na busca da inclusão, algo que ela chama de "intervenção na escola" . Abaixo está uma tradução do francês para o inglês, fornecida pelo próprio site do Ministério da Educação da França.

“É sua responsabilidade garantir que a Escola permaneça em seu mais alto nível de exigência missões de educação inclusiva para todas as crianças, sem distinção de aquisição por todos os valores republicanos, respeito pela liberdade e dignidade dos outros, tolerância, abertura para os outros…. a prevenção do racismo e do anti-semitismo deve basear projetos de educação, estar no centro da vida escolar ...O sucesso das medidas de implementação deste plano implica a mobilização de todos os departamentos governamentais, autoridades locais e instituições locais, sociedade civil e cidadãos. Os projetos educacionais territoriais buscarão desenvolver as iniciativas contra o racismo e o anti-semitismo dentro de suas persianas secularismo e cidadania ”.

A Ministra da Educação da França, Najaf Vallud-Belkacem tem extensos escritos sobre laicite em seu próprio site que expandem o comunicado acima: (http://www.najat-vallaud-belkacem.com/tag/laicite/)

Para uma comparação conveniente, mantive essas duas fontes acima juntas neste guia de pesquisa.

Semelhante à fonte francesa “Laïcité na prática: as representações dos adolescentes franceses”, Gallup conduz uma pesquisa quantitativa sobre o sentimento americano sobre o simbolismo religioso nas escolas públicas americanas. Essas pesquisas foram realizadas com adultos por telefone em todos os cinquenta estados e no Distrito de Columbia. A margem de erro de amostragem é de mais ou menos quatro pontos percentuais no nível de confiança de 95%. Abaixo estão algumas de suas principais descobertas.

A partir dessa pesquisa e de outros estudos, Gallup conclui que a maioria dos americanos se identifica com uma religião e vê a fé como uma forma de resolver os problemas do mundo. Aqueles que seguem o Cristianismo são a maioria na América. Suas descobertas mostram uma ligeira queda no apoio à oração diária nas escolas públicas desde 2001; a maioria dos americanos ainda favorece essa ideia. Um número muito maior de americanos disse que deseja que a religião faça parte das cerimônias de formatura.

Selecionei cuidadosamente uma coleção de livros e artigos acadêmicos que, acredito, oferecem o melhor insight sobre o tópico.

O manual Praeger de religião e educação nos Estados Unidos: este livro de duas colunas é uma fonte contundente e informativa que explica a história do lugar da religião na escola americana desde o nascimento da nação. O livro começa com um ensaio que examina a relação da religião com o ensino fundamental e médio desde 1600 até o presente. A essência deste livro são 175 entradas escritas por mais de 40 acadêmicos com reputação nacional que cobrem uma ampla gama de tópicos relacionados à religião e educação, tanto no passado quanto no presente. Ele explica todas as decisões relevantes da Suprema Corte dos Estados Unidos de 1815 até o presente. Ele escreve em profundidade sobre controvérsias de religião em escolas públicas, quais associações legais, religiosas e educacionais participam desse debate, qual papel a religião tem no currículo público americano (especialmente para o K-12) e movimentos que afetaram a história deste debate horas extras.

& # 8220The Bible and The Schools & # 8221, por William Douglas: Escrito em 1966, Douglas escreve que o povo americano é, no fundo, um povo religioso. Ele escreve que a nação está realmente “debaixo de Deus”. E sendo um povo predominantemente cristão, ele afirma que a lei deve refletir a proteção dessa maioria religiosa. A perspectiva baseada na fé de Douglas defende a separação entre igreja e estado do ponto de vista do "espírito do amor cristão" e em apoio ao "treinamento [ing] de estudantes americanos em uma atmosfera que é livre de paroquial, sectária e separatista influências ”e em apoio à“ herança patriótica que transcende todas as diferenças entre as pessoas ”.

“Religião e as escolas públicas: a questão legal” por Paul A. Freund e “Religião e as escolas públicas: a questão educacional” por Robert Ulich: Afirma a necessidade de educação sobre religião ou sobre a história das religiões. Eles escrevem que a inclusão de tais cursos por “professores competentes” poderia ajudar a combater a ignorância generalizada da tradição religiosa, apenas se ensinados com os princípios máximos de objetividade e abrangência. Este livro foi escrito com uma ligeira parcialidade pelo Cristianismo na América, mas mostra uma tentativa sólida de objetividade, fazendo com que seja útil para minhas análises.

Exporting Freedom: Religious Liberty and American Power, Anna Su: Um capítulo deste livro comenta sobre as relações internacionais franco-americanas no início de 1900 sob a liderança de Clemencaeu e Wilson. Clemencaeu foi citado como tendo dito que trabalhar com Wilson nos 14 pontos (para garantir os direitos humanos e direitos religiosos internacionalmente) era como “trabalhar com Jesus Cristo”. Enquanto os Estados Unidos governam com a liberdade de religião em mente, a França protege a liberdade de religião governando com religião Fora da mente.


Explicador: Uma breve história do Voto Católico nos Estados Unidos

O voto católico nos Estados Unidos não é monolítico nem estático. Para saber mais sobre sua história, confira os artigos abaixo dos arquivos de América revista. E para saber mais sobre as questões mais importantes que os eleitores católicos enfrentam em 2020, ouça nosso novo podcast, “Votando católico, ”Apresentado por Sebastian Gomes. Cada episódio aborda um problema por meio de narrativa pessoal e análise sócio-política de uma perspectiva católica. Você pode ouvir “Voting Catholic” via Podcasts da Apple, Spotify e Podcasts do Google.

Anos 1800: Imigrantes católicos nas cidades do norte aliam-se às máquinas dos partidos políticos (como Tammany Hall na cidade de Nova York) e democratas do sul.

Uma onda de imigrantes irlandeses nos Estados Unidos, começando antes mesmo da fome da batata irlandesa em 1845, aumenta muito a população católica dos EUA, introduzindo um bloco eleitoral crítico em grandes cidades como Nova York e, eventualmente, na maior parte do país. Na década de 1840, quase metade de todos os imigrantes nos Estados Unidos eram irlandeses. No século seguinte, outros grandes grupos de imigrantes católicos, incluindo italianos, chegariam aos Estados Unidos.

1884: O slogan anticatólico “Rum, Romanism and Rebellion” é cunhado.

A votação católica se torna grande o suficiente para os candidatos presidenciais comparecerem ao tribunal, e o candidato republicano James Blaine faz uma jogada agressiva pelos eleitores irlandeses em Nova York. Infelizmente para Blaine, um ministro presbiteriano falando em seu nome em um comício em Nova York faz uma referência desdenhosa ao voto católico. Os democratas distribuem rapidamente folhetos às igrejas católicas acusando Blaine de ser hostil aos imigrantes, e Blaine perde por pouco tanto Nova York quanto a eleição nacional. Mas o slogan, com sua implicação de que as autoridades católicas eleitas seriam controladas pelo Vaticano, tem uma longa vida após a morte, chegando a perseguir o indicado democrata Al Smith 40 anos depois.

1928: Al Smith recebe a aprovação do Partido Democrata e torna-se o primeiro candidato a presidente por um grande partido católico.

Al Smith, o governador democrata de Nova York, torna-se o primeiro candidato católico de um partido importante. O anticatolicismo é forte na campanha de outono, com a Ku Klux Klan chamando Smith de “anticristo” e folhetos alertando que se um católico ganhasse a Casa Branca, todos os casamentos protestantes seriam anulados e a posse de uma Bíblia seria ilegal . Há rumores de que um túnel será construído entre Washington, D.C. e Roma para o papa usar em segredo.

1948: Os bispos pedem aos católicos dos EUA que se posicionem contra o "secularismo".

A Suprema Corte dos Estados Unidos determina que aulas religiosas voluntárias não podem ser realizadas em escolas públicas (ou em "propriedades pagas por impostos"). Condenando essa decisão, o National Catholic Welfare Council, um precursor da Conferência dos Bispos Católicos dos Estados Unidos, lança uma declaração intitulada "O Cristão em Ação", chamando o secularismo de "a ameaça mais mortal para nosso modo de vida cristão e americano". Os bispos escrevem: “Convocamos nosso povo católico a buscar em sua fé uma inspiração e um guia para fazer uma contribuição informada para a boa cidadania”.

1960: O Partido Democrata indica John F. Kennedy para presidente.

John F. Kennedy, um senador dos EUA de 43 anos de Massachusetts, torna-se o primeiro candidato presidencial de um grande partido católico desde outro democrata, Al Smith, em 1928. Kennedy ganhou cerca de 80 por cento dos votos católicos em novembro desde então, apenas Lyndon Johnson em 1964 recebeu uma parcela comparável de eleitores católicos.

Como Al Smith, ele enfrenta ataques à sua fé. Uma piada é que Kennedy mudaria o lema na moeda dos EUA de "In God We Trust" para "In The Pope We Hope". Tentando virar a maré, Kennedy aceita um convite para abordar a "questão religiosa" perante a Associação Ministerial da Grande Houston em 12 de setembro.

“Uma grande inauguração”, pelos editores da América, 4 de fevereiro de 1961

1960-1970: O aumento da riqueza e da educação leva a um voto católico menos previsível.

Especialmente depois de 1960, os católicos dos EUA obtêm ganhos significativos na renda familiar e no nível educacional, e não votam mais como um bloco economicamente desfavorecido. Muitas famílias católicas em ascensão derivam para o Partido Republicano. “O que estamos desenvolvendo”, disse o cientista político Seymour Martin Lipset ao The New York Times em 1980, “são protestantes católicos anglo-saxões”.

Desde 1960, diz White, embora os católicos continuem sendo mais propensos do que outros grupos religiosos a apoiar os candidatos democratas, tem havido um movimento de afastamento dos católicos do Partido Democrata. Porque? “Em certo sentido, o Partido Democrata perdeu os católicos porque o maior perigo para um partido não é quando eles falham, mas quando têm sucesso. O New Deal foi um grande sucesso ”, diz White. Nas décadas de 1960, 70 e 80, os católicos tinham se tornado parte dos ricos. Eles agora se relacionam com o governo não como destinatário de seus serviços, mas como seus supervisores. “Eles estão usando óculos de sol verdes e olhando para as contas de impostos”, diz White.

1972: Richard Nixon é o primeiro republicano moderno a ganhar um maioria clara do voto católico.

O republicano Richard Nixon venceu as eleições presidenciais de 1968 com base na plataforma de “lei e ordem”, beneficiando-se de uma reação contra a agitação social e os distúrbios da década de 1960. Em 1972, as pesquisas sugerem, muitos católicos democratas no Nordeste e no Centro-Oeste cruzaram as linhas partidárias e ajudaram Nixon a ganhar a reeleição, ocupando 49 estados. Entre seus conselheiros políticos: Pat Buchanan, um católico que mais tarde concorreria à presidência duas vezes.

1973: A decisão da Suprema Corte legaliza o aborto com a decisão Roe v. Wade.

A situação legal do aborto se torna uma questão fundamental para os eleitores católicos quando a Suprema Corte dos Estados Unidos decide, em Roe v. Wade, que o "direito à privacidade" protege a escolha da mulher de fazer um aborto durante os dois primeiros trimestres de gravidez, mesmo pesou contra o interesse do governo em também proteger "a potencialidade da vida humana".

Desde então, o aborto se tornou uma questão cada vez mais polarizadora, com o Partido Republicano reivindicando a posição “pró-vida” e o Partido Democrata endossando a posição “pró-escolha”.

Em 1976, Jimmy Carter se tornou o último candidato democrata à presidência a expressar apoio a restrições mais rígidas ao aborto. Seus 57% dos votos católicos (de acordo com Gallup) não foram superados desde então.

Certamente muitos democratas, incluindo alguns católicos, sinceramente se sentem assim. Mas muitos ativistas pró-escolha rejeitam a ideia de que os eleitores podem se opor ao aborto por qualquer razão que não seja o desejo de oprimir as mulheres. Eles não podem aceitar que alguns dos mesmos homens e mulheres que lutam pelo tratamento humano dos refugiados, pela abolição da pena de morte e pelo movimento Black Lives Matter também tenham objeções morais ao aborto - que a ética consistente da vida é real para muitos pessoas.

Áudio: episódio de podcast jesuítico com Steven P. Millies, autor de Boas intenções: uma história do caminho dos eleitores católicos de Roe a Trump.

1992: Pat Buchanan torna-se o primeiro candidato católico a disputar seriamente a indicação presidencial republicana.

Patrick Buchanan, um comentarista político católico e ex-assessor do presidente Richard Nixon, lança um desafio ao titular George H.W. Bush pela indicação presidencial republicana, enfatizando sua oposição não apenas aos altos impostos, mas também ao aborto, aos direitos dos homossexuais e aos altos níveis de imigração para os Estados Unidos.

Buchanan terminou em segundo lugar nas primárias republicanas em 1992 e novamente em 1996, obtendo 23% e 21% dos votos, respectivamente. Outro católico politicamente conservador, o ex-senador da Pensilvânia Rick Santorum, terminou em segundo lugar nas primárias republicanas de 2012 com 20 por cento. As pesquisas de saída nas primeiras primárias sugerem que Santorum é mais popular entre os eleitores protestantes do que entre os católicos, e ele vence as primárias nos estados do Cinturão Bíblico Protestante do Alabama, Mississippi, Oklahoma e Tennessee.

2004: O democrata John Kerry se torna o primeiro católico desde J.F.K. para ganhar uma indicação do partido principal

O senador John F. Kerry, de Massachusetts, vence a indicação presidencial do Partido Democrata, vencendo facilmente as primárias, mesmo em estados com pequenas populações católicas. O anticatolicismo aberto visto nas eleições presidenciais de 1928 e 1960 se dissipou, mas Kerry enfrenta escrutínio sobre suas opiniões pró-escolha sobre o aborto. Por causa dessas opiniões, o arcebispo Raymond Burke de St. Louis proíbe o Sr. Kerry de tomar a comunhão durante a campanha na área.

Em novembro, as pesquisas sugerem que Kerry ganhou apenas cerca de metade dos votos católicos, um forte contraste com o apoio esmagador de Kennedy em 1960.

O incidente com Biden reacendeu um furor que teve destaque na campanha presidencial de 2004, quando o presumível candidato democrata à presidência, o senador John F. Kerry, um católico, foi criticado por sua postura política pró-escolha, bem como por questões relacionadas ao divórcio e novo casamento. O então arcebispo de St. Louis, Raymond L. Burke, disse aos repórteres que daria ao senador Kerry apenas uma bênção se ele se apresentasse para a comunhão. Quando ele era bispo da diocese de La Crosse, Wisconsin, o então bispo Burke (que também é advogado canônico) notificou publicamente três legisladores estaduais que eles não deveriam receber a comunhão por causa de suas posições pró-escolha.

2020: os eleitores católicos são um bloco eleitoral crucial em uma eleição divisora ​​de águas.

Os eleitores católicos chamam mais atenção do que nunca na disputa entre o atual presidente republicano, Donald J. Trump, e o candidato democrata, Joseph R. Biden Jr., que tenta se tornar apenas o segundo presidente católico na história dos EUA. Mas as pesquisas mostram uma divisão significativa entre o bloco católico branco mais antigo e a crescente população de católicos hispânicos nos Estados Unidos.

“Voting Catholic: How have Catholics vote in last eleições?”, Resumo do episódio do podcast Voting Catholic “O que aconteceu com o‘ voto católico ’,” Kevin Christopher Robles, 3 de outubro de 2020:


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