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Vishnu em sua encarnação de anão

Vishnu em sua encarnação de anão


As dez encarnações de Vishnu

As dez encarnações de Vishnu é um conceito teológico hindu na história védica. Vishnu existe como o Criador e também dentro de cada ser como nossa alma, nosso Supremo. Ele também entra ou desce ao nosso mundo na forma de Avatar sempre que sua presença é necessária.

Avatar é descrito por Krishna: Sempre que há um declínio da religião e um aumento da irreligião, eu mesmo encarno. Para proteger os bons, destruir os ímpios e restabelecer os princípios religiosos, apareço em todas as épocas & # 8212 (Bhagavad Gita)

Os Dez Avatares ou Avatar Dasha de Vishnu são importantes e muito interessantes, pois você pode ver que Ele encarna progressivamente de peixe para a forma humana.

Em Matsya Avatar, Lord Vishnu se encarna como um peixe neste mundo. Na primeira yuga (era) de Sata-yuga, um rei chamado Styavrat (Manu) estava realizando severas penitências por milhares de anos. Um dia, enquanto ele estava realizando abluções com água do rio, um pequeno peixe apareceu em sua mão e quando ele estava prestes a jogar o peixe de volta no rio, o peixe pediu ao rei que salvasse sua vida. Atendendo ao pedido, o rei colocou o peixe em uma jarra com água, mas o peixe começou a crescer e a jarra não era grande o suficiente para isso. Então o rei o jogou no rio, mas logo ultrapassou o tamanho do rio e o rei jogou-o no Ganges e depois no oceano. O rei percebe que era o próprio Senhor Vishnu e então o Senhor apareceu e fez um pedido especial ao rei. Ele previu que o mundo chegaria ao fim por uma grande inundação em sete dias e pediu ao rei que fizesse um enorme barco e levasse sete sábios (eremitas), sementes de plantas, um animal de cada tipo e disse a ele que iria aparecer como um peixe para impulsionar o barco até o Monte Himavan para sobreviver à inundação até a próxima yuga (era). Fiel à Sua palavra, após sete dias, o Senhor apareceu e o rei amarrou o barco ao Peixe usando a serpente real Vasuki. Os peixes levaram todos eles para o Monte Himavan e os mantiveram lá até o fim da enchente e, na nova era, o rei começou a procriação para a nova era.

Em Kurma Avatar, Lord Vishnu se encarna como uma tartaruga. É uma história interessante envolvendo os deuses (devas) e asuras (demônios). Na saga contínua de batalha entre os devas e asuras, em uma ocasião, os Devas repentinamente perderam todas as suas forças devido a uma maldição de um sábio de temperamento curto chamado Durvasa. O sábio certa vez deu uma guirlanda de flores para Indra, Rei dos Deuses, que descuidadamente o deu ao seu elefante que o atropelou. Os Devatas se aproximaram do Senhor Vishnu para obter ajuda. Vishnu então pediu que eles agitassem o oceano de leite depois de adicionar medicamentos ao oceano. Mt. Mandara poderia ser usado como um graveto, disse ele. Ele pediu a eles que pedissem ajuda aos Asuras para erguer a montanha em troca da oferta da parte do néctar da imortilidade que resultaria da agitação. Ambos os Devtas e Asuras agitaram o oceano usando a serpente Vasuki como corda. No início, jogando um truque maquiavélico, Indra, rei dos Devtas, pediu aos Asuras a cabeça de Vasuki. Mas os Asuras, suspeitando de brincadeira de aves, pegaram a ponta da cauda, ​​apenas para serem enganados, pois o veneno de Vasuki os estava enfraquecendo lentamente. Mas à medida que a curva avançava, a montanha estava afundando e então o Senhor Vishnu assumiu a forma de tartaruga (Kurma) e manteve a montanha flutuando. Assim que a tigela de Amrut, nector da imotalidade, saiu, os Asuras a agarraram. Então o Senhor Vishnu assumiu a forma de Apsara (bela donzela) e seduziu os Asuras a deixá-la distribuir o necter e também obedecer a sua ordem de distribuição. Assim que os Devatas foram servidos, a donzela desapareceu. Assim enganando totalmente os asuras e tornando-os totalmente fracos.

Em Varah Avtar, o Senhor Vishnu se encarna como um Javali neste mundo. Um demônio Hirnnyaksha orou pelo Senhor Brahma e recebeu uma bênção de que nenhuma besta, nem homem, nem Deus, poderia matá-lo. Mas de alguma forma, na lista da fera, o nome de javali estava faltando. Isso provou ser suas lacunas. Ele então começou uma campanha de pilhagem em todos os mundos. Ele empurrou o mundo para o Pataal Loka, (no fundo do mar). Ele roubou os vedas, a sagrada escritura do Senhor Brahma enquanto ele dormia e executou enormes atrocidades. Para recuperar os Vedas e salvar o mundo, o Senhor Vishnu assumiu o papel de um Javali e tirou a terra do fundo do oceano usando suas duas presas. Ele então matou Hirannyakash e recuperou os Vedas do Asura e o trouxe de volta à custódia do Senhor Brahma. Existem algumas versões alternativas da história de Varaha também.

Em Narsimha Avatar, Lord Vishnu encarna a si mesmo como um semi Homem, semi Leão neste mundo. O rei dos demônios (Asuras), HirnyaKashyapa, queria se tornar imortal e permanecer jovem para sempre. Para este fim, ele meditou pelo Senhor Brahma e por causa de sua severa penitência, os Deuses ficaram assustados e pediram a Brahma para pacificar o rei. Brahma ficou impressionado com sua austeridade e concedeu-lhe um desejo. Hiranyakashyapa desejava que não fosse morto por homem ou animal, nem à luz do dia ou à noite, nem dentro ou fora de um edifício. Tendo obtido o desejo, ele se considerava o Deus supremo e proibiu toda adoração aos Deuses por qualquer pessoa. Mas seu filho Prahlada era um devoto fervoroso do Senhor Vishnu. Isso enfureceu Hiranyakashyapa muito. Ele ordenou várias maneiras de matar Pralhada, incluindo pedir a sua irmã Holika para sentar-se com Prahlada no Fogo. Mas todas as vezes, Prahlada escapava ileso. Enfurecido, certa vez ele pediu a Prahlada que lhe mostrasse o Senhor Vishnu. Prahlada disse: & # 8220Ele está em todo lugar & # 8221. Mais enfurecido hirnyakashyapa derrubou um pilar e perguntou se o Senhor estava presente lá. O Senhor Vishnu então mergulhou como Meio Leão, Meio Homem do pilar, que não estava nem dentro da casa nem fora. E era a hora da noite, que não era dia nem noite. Ele então matou Hiranyakashyapa, salvando assim a vida de seu devoto Prahlaad. Assim vai a história do avatar hiranyakashyapa e Narsimha.

Em Vamana Avatar, Lord Vishnu encarnou-se como um sacerdote anão neste mundo. Bali, o neto de Prahlada, era Asura muito valoroso e poderoso. Por sua penitência e poder, ele conquistou o mundo inteiro. Indra e outros deuses temendo que ele e Asuras conquistassem todos os três mundos, foram ao Senhor Vishnu em busca de ajuda. O Senhor nasceu então como o anão Vamana, na casa de brahmanas (sacerdote). Ele foi para Bali crescendo e pediu esmolas. Bali teve o prazer de lhe oferecer qualquer coisa que ele pedisse, embora seu sacerdote avisasse que era o Senhor Vishnu. Vamana então pediu a quantidade de terra que poderia ficar sob seus três pés. Bali concordou graciosamente. O Senhor Vishnu então cresceu em tamanho e cobriu a terra e o céu em duas passadas. E devido à falta de espaço, Ele colocou sua terceira perna sobre o próprio Bali e esmagou Bali para o fundo ou PatalLoka (mundo subterrâneo), ajudando assim os Deuses.

6. Parasurama & # 8211 The Warrior

Em Parsuram Avatar, Lord Vishnu se encarna como um Brahmin (sacerdote) neste mundo. Ele foi trazido a este mundo para vingar todos os kshatriyas que se tornaram arrogantes e estavam suprimindo os brâmanes do mundo. Ele nasceu dos sábios Jamdagni e Renuka e pertencia ao clã Brighu. Parsuram estava sempre carregando um machado oferecido a ele pelo Senhor Shiva, de quem ele era um devoto fervoroso. Kartavirya Arjuna, um rei poderoso uma vez foi para a casa de Jamdagni & # 8217 quando estava fora e, após uma refeição, roubou a vaca Kamdhenu, que supostamente fornecia uma quantidade infinita de leite. Jamdagni ficou furioso. Ele foi e matou o rei e trouxe Kamdhenu de volta. Ao ouvir isso, o filho do rei voltou e matou Jamdagni. Parshuram ficou furioso com isso e foi vingar a morte de seu pai matando todos os kshtriyas injustos em vinte e uma batalhas. Sua história é a história da supremacia dos brâmanes sobre os kshatriyas injustos.

Em Ram Avatar, o Senhor Vishnu encarnou-se como Ram, o personagem central do épico Ramayana. No épico, espera-se que o personagem Rama mostre ao mundo as características da pessoa ideal, incluindo filho ideal, marido ideal, rei ideal e pessoa ideal. Ram encarnou neste planeta para se livrar do Ravan com dez cabeças, que havia recebido uma bênção de Brahma de imunidade de Deuses e outros seres celestiais. Ravana era muito vaidoso para pensar em ser vencido por um homem. Daí Ram nasceu e Lakshmi, esposa do Senhor Vishnu nasceu como Sita, sua esposa nesta vida. A história de Ramayana é uma emocionante história de roer as unhas da guerra travada por Rama contra vários elementos malignos do mundo e, no final, contra Ravana. Ramayana resume o comportamento ideal de um homem, com foco especial no relacionamento homem-mulher, relacionamento filho-pai e as regras para um governo ideal por um rei.

8. Sri Krishna & # 8211 The Cowherd

Em Krishna Avatar, o Senhor Vishnu encarna a Si mesmo como um Krishna, o personagem central do épico MahaBharata. Neste maior épico da história indiana, uma miríade de tópicos é coberta, incluindo guerra, amor, fraternidade, política etc. É essencialmente uma história de dois grupos belicosos de irmãos primos. Os Pandavas e Kauravas. Como parte do MahaBharata, durante a guerra Krishna dá longos discursos a seu discípulo Arjuna, coletivamente denominado como Bhagvad Gita. MahaBharata lida com questões mais realistas como política, natureza humana, fraquezas humanas. Krishna, durante sua infância, foi responsável pela morte de kansa. Ele também é conhecido por sua bravura em destruir os poderes do mal ao longo de sua vida. O Senhor é geralmente descrito tocando flauta (murali), indicando a difusão da melodia de amor para as pessoas. Ele também é mostrado com sua devota de infância, Radha. o Senhor é geralmente lembrado e adorado como Radha-Krishna. O par simboliza o amor eterno entre as pessoas e Deus. O Senhor Krishna também é mostrado com sua vaca de estimação, seu fevorita de infância. O Senhor Krishna praticou muitos esportes divinos (leela) quando criança.

Em Buda Avatar, o Senhor Vishnu se encarna como Buda, o príncipe asceta que renunciou ao jogado para deixar o mundo no caminho da paz. Ele é o fundador da religião budista, proeminente em todo o mundo. Em certas seitas do Hinduísmo, Ele é considerado uma encarnação divina do Senhor Vishnu. Ele nasceu o príncipe herdeiro dos Kapilavastu, filho de Shoddhodhan e Maya. Ele foi nomeado Siddartha, que significa "todas as coisas cumpridas" pelo rei. Mas sua mãe morreu logo após seu nascimento. Mas Prajapati, a irmã de Maya, trouxe Siddhartha à tona. Buda ficou triste com a morte de criaturas vivas, desde sua infância e costumava questionar: & # 8220Aaa, todas as criaturas vivas matam umas às outras? & # 8221. Ele não ficou feliz com as respostas que foram fornecidas a ele e decidiu descobrir o significado e a verdade absoluta e deixou sua esposa e filho para a vida de um eremita na floresta. E um dia, tornou-se o iluminado. Sua pregação gerou a religião do budismo, agora popular em todo o mundo.

No Avatar kalki, o senhor vishnu encarna a si mesmo como Kalki, o Homem-Máquina, que virá montado em seu cavalo branco e com sua espada flamejante em suas mãos. Este é suposto ser o futuro Avatar do senhor Vishnu. No final do kali Yuga (presente éon) ele punirá todos os malfeitores e este mundo, destruirá este mundo, supostamente ele recriará a idade de ouro novamente. Kalki é o último Avatar do senhor Vishnu.


Quinto & # 8211 Vamana Avatar & # 8211 A Encarnação do Anão

Lord Vishnu encarnou Vamana Avatar em Treta- Yug para proteger o reino de Indra. Este é o primeiro avatar em que o Senhor Vishnu encarnou em forma humana e um sacerdote anão. Depois de Prahlad, seu filho Virechana se tornou o rei dos asuras e Virechana foi seguido por Bali, que era o neto de Prahlad - um poderoso asura. Bali foi um grande líder que trouxe paz à sua terra e sob seu reinado todos ficaram muito felizes. Como seu avô Prahlad, ele era um grande devoto do Senhor Vishnu e havia aprendido os vedas com seu avô Prahlad e mais tarde com seu guru Shukracharya. Para ocupar o lugar de Indra (rei do céu), Bali começou a realizar orações ao Senhor Brahma.

O Senhor Brahma apareceu e pediu seu desejo. Bali respondeu: & # 8220 Senhor, todos têm medo de asuras e, dessa forma, não posso fazer o bem aos outros, por favor, torne-me tão poderoso quanto Indra para que eu possa trazer o bem para a humanidade. Além disso, não posso ser derrotado em nenhuma guerra. & # 8221 Brahmaji concedeu-lhe seu desejo.

Guiado por seu professor, Shukracharya, ele realizou o sacrifício Vishwajit (um yagna realizado para se tornar o rei dos três mundos) em Brugukatch (Bharuch) na margem do rio Narmada para agradar Agni (deus do fogo). Agni deu a Bali uma carruagem dourada divina e armas celestes. Após obter as bênçãos de seu Guru Shukracharya, Bali pegou sua carruagem divina e partiu para conquistar Indra.

Indra ficou assustado e correu para Brihaspati, seu preceptor, para buscar ajuda e disse: & # 8220O que devo fazer agora? Bali veio com um poder estranho e podemos falhar em vencê-lo de volta. & # 8221 Brihaspati o aconselhou, & # 8220Você não pode enfrentar Bali no momento. Você terá que abandonar o céu e esperar até que seu guru o amaldiçoe por ignorar seu conselho e seu inimigo caia em dias ruins! & # 8221

Bali subiu ao trono do céu e se tornou o senhor de três mundos. Enquanto isso, em uma ermida, a mãe Aditi, mãe de Devtas, não suportou a derrota de Indra e ficou muito triste. Seu marido, Sage Kashyap, estava meditando na floresta e não sabia da derrota de Devta.

Em seu retorno, Kashyap encontrou sua esposa em perigo e perguntou: & # 8221 Qual é o problema? Está tudo bem com você e seus filhos? & # 8221 & # 8216Não, meu senhor. Os Asuras usurparam nosso reino, nosso esplendor e Glória. Você deve ir e ajudar meus filhos a recuperar seu reino perdido & # 8217, respondeu Mãe Aditi.

Fonte da imagem & # 8211 hindusanatanadharmam.blogspot.com

Ouvindo tudo o que Sage Kashyap disse, & # 8216Não sou eu a quem você deveria apelar, mas ore ao Senhor Vishnu. Ele e somente ele pode ajudá-lo, então medite nele. & # 8217

Ela perguntou: & # 8216Como posso agradar ao Senhor Vishnu? & # 8217

Kashyap disse: & # 8216No mês de Phalgun, observe o voto Payo-vrata (é o voto do leite, no qual apenas leite é consumido por aqueles que estão cumprindo este voto). Este é o voto que muito lhe agrada e ele realizará o seu desejo desejado. & # 8217

Seguindo o conselho de seu marido Kashypa, ela fez um voto do Senhor Vishnu por doze longos dias e no décimo terceiro dia o Senhor Vishnu apareceu diante da mãe Aditi e perguntou: & # 8220O Senhora divina, abra seus olhos e por que você orou para mim? & # 8221

Mãe Aditi proferiu, & # 8217Senhor você sabe de tudo, Bali assumiu o reino do meu filho & # 8217 e ele deve ser derrotado. Eu sei que ele é um grande rei, mas e os outros asuras. Como eles são poderosos neste momento, eles podem voltar aos seus velhos métodos cruéis e começar a machucar as pessoas. Eu desejo que você possa nascer como meu filho para acabar com a regra de Bali & # 8217. & # 8217

O Senhor Vishnu disse: & # 8217Mesmo que Bali seja um grande rei e um grande líder, sua adoração não será infrutífera. Eu nascerei como um filho para você para proteger seus filhos. & # 8217

Meses depois, no décimo segundo dia da metade brilhante de Bhadrapada (sexto mês do calendário hindu), o Senhor Vishnu descendeu de aditi e assim nasceu a sexta encarnação de Vishnu. Agora, enquanto o casal ficava pasmo, Vishnu mudou sua forma para a de um Brahman baixo & # 8211 de estatura & # 8211 O Vamana. Vestido com uma tanga, ele carregava um guarda-chuva em uma das mãos e um kamandalu na outra. Ele tinha cabelos emaranhados na cabeça.

Aditi disse a seu filho Vamana: & # 8220Agora você deve restringir Bali para o bem-estar dos deuses e dos seres humanos. & # 8221 Seguindo o conselho de sua mãe, Vamana foi ao encontro de Bali.

Embora Bali tivesse o reino dos céus sob seu controle, seus desejos tornaram-se ilimitados. Um dia, quando ele estava realizando o sacrifício de uma série de cavalos (também conhecido como Ashwamedha Yagna) com a ajuda do sábio Shukracharya, uma luz ofuscante encheu o terreno do sacrifício.

Todos ficaram chocados, um dos sábios disse que, & # 8221 Poderia ser o próprio Senhor Surya (o Deus Sol) que desceu para testemunhar nosso sacrifício? & # 8221

À medida que seus olhos se acostumaram com o brilho, eles viram que um Brahman anão havia entrado em seu recinto sacrificial. O rei Bali havia jurado que certamente daria qualquer coisa a um brâmane se ele implorasse, mesmo que fosse difícil para ele dar.

Bali se levantou para recebê-lo. A esposa de Bali veio com uma jarra de ouro cheia de água para lavar os pés de Vamana. Ele deu ao Brahman (Vamana) assento especial e lavou seus pés. Depois disso, ele perguntou: & # 8220O sagrado, o que posso fazer por você? Tire de mim o que você desejar. & # 8221

Mas Vamana ficou quieto. Ao ver este Bali novamente, disse: & # 8220 Não hesite, peça o que quiser & # 8211 vacas, elefantes, cavalos, carruagens, aldeias qualquer coisa? & # 8221 Desta vez Vamana balançou a cabeça e disse: & # 8216Tudo o que eu preciso é uma faixa de terra, com três passos de comprimento medido por meu passo (a quantidade de terra que poderia ficar sob seus três pés). & # 8217 Bali ficou muito decepcionado com a humilde demanda de Vamana & # 8217s e disse: & # 8216Quando estou pronto para conceda a você um continente inteiro, tudo o que você deseja são apenas três passos de terra? & # 8217

Vamana respondeu: & # 8220Aquele que não está satisfeito com três passos de terra, não ficará satisfeito com todo o continente. Pedi três passos de terra e isso é tudo de que preciso. & # 8221 Bali riu e disse: & # 8217Então você terá o quanto quiser. & # 8217

Naquele momento, Guru Shukracharya percebeu a verdade de que o Brahman não era outro senão o Senhor Vishnu. Enquanto Bali pegava a água benta em sua palma, Shukracharya, o interrompeu dizendo que, & # 8221 Espere, este anão é o Senhor Vishnu. Ele está aqui para ajudar nossos inimigos, os devtas. & # 8221

& # 8216Nada pode ser feito agora, Guru Shukracharya, eu dei minhas palavras. & # 8217 respondeu Bali.

Shukracharya tentou impedi-lo de várias maneiras, mas Bali disse: & # 8216 Uma vez que prometi que darei a este Brahman tudo o que ele pediu, como posso eu, Bali, o neto de Prahlad, recusar como um trapaceiro comum? Eu darei a este Brahman a terra que ele busca. & # 8217

Guru Shukracharya ficou muito furioso com Bali, pois como seu discípulo poderia ousar desconsiderar seu conselho, então ele amaldiçoou Bali, & # 8216Você ignorou meu comando e logo cairá de sua posição elevada. & # 8217

E para surpresa de todos, Vamana começou a crescer e crescer. Bali e todos os outros presentes ficaram surpresos ao ver toda a criação do corpo de Vamana.

Agora Vamana começou a medir três passos, com sua primeira passada ele cobriu a terra inteira, com sua segunda passada ele cobriu os céus.Bali logo percebeu que foi amaldiçoado por seu Guru e que sua queda é inevitável.

Vishnu agora perguntou isso a Bali, & # 8217 Você me prometeu três passos de terra e eu cobri tudo o que era seu em dois. Onde devo colocar meu terceiro passo? Você falhou em manter suas palavras e por isso sofrerá. & # 8217

Bali disse: & # 8216O senhor, não tenho medo de punição, coloque seu terceiro degrau na minha cabeça, que é mais valioso para mim do que todos os meus bens juntos. & # 8217

Lord Vishnu sorriu e colocou seu terceiro degrau na cabeça de Bali. Com a imensa pressão do pé do Senhor Vishnu e # 8217, Bali foi empurrado para Patal lok (regiões mais baixas do universo). Devtas ficaram muito felizes quando os Asuras foram derrotados e eles tiveram seu reino de volta, mas o Senhor Vishnu estava chateado. Bali tinha sido seu verdadeiro devoto e satisfeito com sua retidão, o Senhor Vishnu o abençoou e pediu-lhe que pedisse uma bênção.

Bali pediu ao Senhor Vishnu para estar presente na frente dele dia e noite para que ele pudesse adorá-lo. Para manter sua promessa e cumprir o desejo de Bali, o Senhor Vishnu teve que se tornar seu guardião. A deusa Lakshmi sentiu falta do Senhor Vishnu em Vaikunth e depois de saber de Naradji todo o incidente, a deusa Lakshmi disfarçada de uma bela mulher visitou Bali em Paatal lok.

Ela disse a Bali: & # 8216Sua Majestade! Meu marido saiu para cumprir algumas tarefas e ainda não está em casa. Eu me sinto sozinha sem ele. Eu preciso de proteção. Ouvi dizer que, em seu reino, você cuida de todos como se fosse seus próprios filhos. Por favor, me dê proteção também! & # 8217

Bali ficou emocionado ao ouvir a mulher. Ele disse: & # 8216Senhora! Você é como uma irmã para mim. Por favor, venha e fique no meu palácio. Você pode ficar lá o tempo que desejar! & # 8217

Ela agradeceu a Bali e começou a viver no paatal lok. Logo paatal lok se tornou um lugar muito próspero e todos estavam felizes. Seu reino estava florescendo.

Um dia Bali ouviu sua irmã fazer algumas orações. & # 8216Por quem você está orando? & # 8217 Bali perguntou à deusa Lakshmi disfarçada. Ela disse que estou orando por sua vida longa e saudável, meu irmão.

Bali ficou comovido e disse: & # 8216O que você quiser, eu darei a você, minha irmã! & # 8217

Ela sorriu e disse: & # 8220 Irmão, quero meu marido de volta. & # 8221

Com um olhar intrigado, Bali perguntou: & # 8220Seu marido & # 8230? & # 8221

Fonte da imagem & # 8211 virtual-babaji-vishwananda.blogspot.com

Ela então apontou para o porteiro e disse: & # 8220Este é meu marido & # 8230. & # 8221

Em um piscar de olhos, o porteiro e as mulheres desapareceram e lá estavam o Senhor Vishnu e a Deusa Lakshmi em seus lugares. Bali ficou chocado ao saber que todos esses dias era o Senhor Vishnu como seu porteiro e sua chamada irmã era a Deusa da Fortuna - Lakshmi.

Percebendo a verdade, Bali se pôs de pé e se desculpou. O sorridente Senhor Vishnu disse: & # 8220Foi sua honestidade e devoção que me trouxeram aqui e eu prometi que estarei diante de seus olhos dia e noite. Porque você é um grande governante, eu prometo que depois do governo de Indra & # 8217, você será o próximo Indra. & # 8221

Bali então pediu desculpas à deusa Lakshmi por mantê-la longe de seu marido. Ela o abençoou e disse: & # 8221 Irmão, não é sua culpa, o Senhor está sempre com seus devotos que mais o amam. Meus bons votos e bênçãos estão sempre com você. Que você sempre tenha sucesso e prospere. & # 8221

Depois disso, o Senhor Vishnu e a Deusa Lakshmi voltaram para Vaikunth. Diz-se que devido a este vínculo entre a Deusa Lakshmi e Bali & # 8211 Raksha Bandhan é celebrado, onde as irmãs amarram um cordão sagrado na mão de seus irmãos e oram por sua longa vida e, em troca, os irmãos prometem proteger sua irmã de todo mal que vem em seu caminho!

Desta forma, o Senhor Vishnu no avatar Vamana implorou aos três mundos por Devtas, de seu inimigo & # 8211, o justo rei dos Asuras & # 8212 & # 8211 BALI.


Tudo o que você precisa saber sobre o hinduísmo

O hinduísmo é uma mistura de seitas, cultos e doutrinas que tiveram um efeito profundo na cultura indiana. Apesar dessa diversidade, existem poucos de seus aspectos que não dependem de uma forma ou de outra da autoridade da literatura religiosa indiana & # 8211 os Vedas, as Epopéias e os Puranas.

Encarnações de Vishnu

Sempre que as forças do mal começaram a governar o mundo. Vishnu, o grande preservador, deixou os céus e desceu à terra em diferentes formas para resgatar a humanidade do mal. Diz-se que Vishnu assumiu dez encarnações, mas às vezes mais de vinte e duas formas são atribuídas a ele. Algumas das formas são de caráter cósmico, enquanto outras são baseadas em eventos históricos. É interessante notar a evolução dessas encarnações de formas de vida inferiores para superiores e seu reflexo na história da evolução da humanidade.

Matsya, a encarnação do peixe simboliza a formação de protoplasma e invertebrados.

Kurma, a tartaruga simboliza a forma anfíbia.

Varaha, o javali simboliza a existência de mamíferos.

Narasimha, a encarnação meio-homem meio-animal mostra o desenvolvimento das mãos e dos dedos nos animais e a evolução da forma subumana ou macaco.

Vamana, o anão reflete o desenvolvimento incompleto do homem.

Parashurama, a encarnação de Rama com o machado simboliza a idade da pedra. O machado simboliza o início do uso do metal pela humanidade.

Rama mostra a capacidade da humanidade de viver em cidades e ter uma administração.

Krishna (aquele que conhece as sessenta e quatro artes) reflete o desenvolvimento das ciências.

A encarnação de Buda reflete o desenvolvimento intelectual e científico do homem.

Kalki: - Nos próximos anos haverá uma degradação moral na sociedade e esta futura encarnação salvará a humanidade.

Em sua primeira encarnação, Vishnu tem a parte inferior de seu corpo como a de um peixe (Matsya) e a parte superior como a de um homem. Ele tem quatro braços, com dois segurando uma concha e uma roda, enquanto os outros dois estão segurando um lótus ou uma maça ou estão nos modos de proteção e dádiva.
Existem várias explicações para o motivo pelo qual Vishnu assumiu a forma do peixe. Um deles o descreve como se transformando em um peixe para poder rebocar um navio no qual Manu, o progenitor da nova raça humana, se refugiou de uma inundação devastadora. A mesma história é encontrada no Mahabharata, onde o peixe é descrito como tendo um chifre. No Bhagvada-Purana, a história é mais elaborada pela adição de uma luta entre Matsya e o demônio Hayagriva, que roubou os Vedas quando Brahma estava dormindo.

Vishnu, em sua segunda encarnação, está na forma de meio-homem meio-tartaruga (Kurma). A metade inferior é a tartaruga. Ele normalmente é mostrado como tendo quatro braços. Nos dois superiores ele carrega a concha e a roda, enquanto os dois inferiores estão na proteção e na bênção, dando posturas ou carregando uma maça e um lótus.
Quando os deuses estavam em perigo de perder sua autoridade sobre os demônios, Vishnu os aconselhou a agitar o oceano para que pudessem obter amrita (ambrosia) que os tornaria fortes e imortais. Ele prometeu se tornar uma tartaruga sobre a qual repousaria a montanha Mandara, que era usada como bengala.
Junto com a ambrosia, a agitação trouxe à superfície os outros treze objetos que haviam se perdido no dilúvio. Eles eram, Lakshmi (consorte de Vishnu), Sura (deusa do vinho) Chandra (a lua), Apsaras (ninfas celestiais), Kaustabha (a gema preciosa para o corpo de Vishnu & # 8217), Uchchaihshravas (o cavalo divino), Parijata (o árvore de coral que concede desejos), Surabhi (a vaca que concede todos os desejos), Airavara (o elefante de quatro presas), Panchajanya (concha) e Sharanga (o arco invencível). Porém, após mais agitação, o poder da ambrosia foi quase neutralizado pelo aparecimento de seu oposto, halahala (veneno). Shiva segurou este veneno em sua garganta e salvou a humanidade. O veneno era tão poderoso que deixou Shiva & # 8217s garganta azul, dando-lhe o nome & # 8216Neel-kantha & # 8217 ou o & # 8216blue-throated & # 8217. A agitação também trouxe Dhanvantari (médico dos deuses), carregando o pote de ambrosia (amrita) em suas mãos.

Varaha (o javali) é a terceira encarnação de Vishnu. Suas imagens são divididas em dois grupos principais - aquelas inteiramente em forma de animal e aquelas com uma cabeça de animal em um corpo humano com quatro braços. Como acontece com a maioria das encarnações de Vishnu, duas mãos seguram a roda e a concha e as outras duas podem segurar uma espada, uma maça ou um lótus, ou podem estar nos modos de proteção e dádiva. Na ilustração na página oposta, Varaha é mostrado com uma mão segurando uma maça e a outra em um modo de proteção. Há o mesmo relato conflitante disso como das duas nações anteriores, Matsya e Kurma, enquanto alguns livros o descrevem como um encarnação de Vishnu, outros a descrevem como a de Brahma.
Vishnu se transformou em um javali (Varaha) e desceu ao fundo do oceano para resgatar a terra que havia sido abduzida e escondida lá por um demônio. Após uma longa luta, Vishnu (como o javali) matou o demônio, resgatou a terra e a trouxe à superfície e a preparou para sustentar a vida modelando as montanhas e moldando os continentes. Desta forma, o mundo foi trazido à existência novamente para começar outro kalpa ou ciclo. A libertação do mundo do dilúvio do pecado é simbolizada por esta lenda e é um mito da criação.

Narasimha, a quarta encarnação de Vishnu, está na forma de meio homem (Nara) e meio leão (Simha), tendo quatro mãos. Duas mãos carregam uma roda e uma concha e duas estão nos modos de dar bênçãos e proteção ou rasgar o estômago do rei demônio. Vishnu assumiu esta forma para vencer um rei demônio que não podia ser morto por um homem ou por uma besta, dentro ou fora de um palácio, de dia ou de noite. Adotando a forma de um homem com cabeça de leão, Vishnu se aproximou do palácio ao anoitecer e se escondeu em um pilar na entrada, de onde ele saltou e matou o rei demônio, Hiranyakashipu. De acordo com algumas escrituras, o incidente ocorreu dentro de um pilar, enquanto de acordo com outras Narasimha colocou o demônio em seu colo e arrancou suas entranhas.
O simbolismo aqui é das características semelhantes às do leão de ferocidade, bravura e independência que reivindicam admiração quase universal.

Festival: Narsimha Jayanti

Realizado em abril-maio, Narasimha Jayanti celebra a morte do rei demônio Hiranyakashipu por Vishnu na forma de Narasimha. As pessoas fazem um jejum e meditam em Narasimha neste dia e buscam suas bênçãos para ter as qualidades de devoção como as de Prahlad As pessoas dão aos pobres neste dia em caridade.

A quinta encarnação de Vishnu é geralmente representada como um anão (Vamana) segurando um pote de água em uma das mãos e um guarda-chuva na outra. Ele usa um anel de grama kusha no terceiro dedo e ocasionalmente carrega um livro. Ele tem um covil longo, ele usa enfeites de orelha e cobre seu corpo com uma pele de veado ou tanga. Em suas primeiras quatro encarnações, Vishnu aparece em uma forma animal ou em uma forma meio animal meio humana. As encarnações posteriores a partir de Vamana estão todas na forma humana. O primeiro deles, Vamana, é talvez significativamente um anão, simbolizando assim o estágio subdesenvolvido da humanidade.
A história por trás de Vamana diz respeito a Bali, o bisneto de Hiranayakashipu. O governo de Bali teve tanto sucesso que sua reputação começou a ofuscar a de Indra, que foi obrigado a buscar a ajuda de Vishnu para recuperar sua supremacia. Não desejando usar medidas duras contra um governante tão louvável, Vishnu recorreu a um estratagema. Ele se disfarçou de anão e pediu a Bali que lhe desse um pedaço de terra de três passos de largura no qual ele pudesse sentar e meditar. Bali atendeu ao pedido e Vishnu então usou seus poderes sobrenaturais para tomar posse do céu e da terra em duas etapas, privando Bali de seu reino.
Mas, em reconhecimento à generosidade de Bali, Vishnu se absteve de dar o terceiro passo e de ganhar o mundo dos mortos, mas instalou Bali como seu monarca. A história do anão de Vishnu e # 8217 é um mito da criação que simboliza o poder de Vishnu de cobrir o universo.

Comemorado em agosto-setembro. A adoração de Vishnu e Bali é recomendada neste dia. Diz-se que aqueles que observam o dia na forma devida e dão livremente aos brâmanes renascerão como reis que possuirão o reino celestial, como Bali.

Parashurama, quase sempre é mostrado com um machado na mão direita. Ele também é mostrado como tendo quatro mãos carregando um machado de batalha, uma espada, um arco e uma flecha. Nesta, sua sexta encarnação, Vishnu, aparece pela primeira vez em uma forma completamente humana, mas ao mesmo tempo ele mantém seu status de divindade.
Conforme a história continua, um rei Kshatriya roubou o pai de Parash urama & # 8217s vaca que realiza desejos, Kamacihenu. Parashurama se vingou do roubo matando o rei de mil braços. Mas, em retaliação, os filhos do rei mataram o pai de Parashurama. Vishnu assumiu a forma de Parashurama, não apenas para se vingar, mas para livrar o mundo da opressão dos reis / Kshatriyas, o que ele fez no decorrer de vinte e uma batalhas. A história dessa encarnação evidentemente aponta para uma época na história da Índia quando houve uma luta severa e prolongada pelo poder entre os Kshatriyas e os Brâmanes.
A história por trás do nome diz respeito ao filho do sábio, Rama, um arqueiro brilhante, que fez penitência a Shiva no Himalaia em gratidão por ter essa habilidade conferida a ele. Shiva ficou satisfeito com sua devoção e quando a luta eclodiu entre deuses e demônios, ordenou que Parashurama derrotasse os demônios. Parashurama mostrou relutância. Shiva então o tranquilizou e ele conseguiu derrotar os demônios. Ao completar a tarefa, Shiva deu a Parashurama muitos presentes e armas, incluindo um machado magnífico (Parashu), após o qual ele ficou conhecido como Parashurama (Rama com o machado).

Festival: Parashurama Jayanti

Neste dia sagrado, também conhecido como Akshya Tritiya, além de Parashurama, o Senhor Vishnu também é adorado. Jejum, austeridades e orações são os destaques deste dia.

Rama ou Ramachandra, a sétima encarnação de Vishnu, é normalmente mostrado em pé, tendo dois braços, um dos quais segura um arco. Ele geralmente tem sua esposa Sita ao seu lado direito, segurando um Lótus azul. Seu irmão Lakshman, mais baixo que Rama, está ao seu lado esquerdo, segurando um arco e flecha. Hanuman, o deus macaco, geralmente é mostrado ajoelhado um pouco à frente e à direita de Rama.
Embora uma encarnação comparativamente menor, cuja tarefa era matar um demônio de dez cabeças, Ravana, que manteve sua esposa em cativeiro, Ramachandra influenciou profundamente a psique indiana e tornou-se uma divindade cuja vida é tema de literatura e um exemplo de excelência moral.
Como o herói do grande épico da Índia, Raniayana, ele também passou para a mitologia de outros países, além da Índia, cujas culturas foram influenciadas por ela. Rama também é considerado um salvador e amigo e diz-se que tem o poder de intercessão pelo (chumbo. Quando um (corpo de chumbo é carregado para cremação, os portadores do caixão repetem em voz alta as palavras & # 8216Ram nam satya hai & # 8217 (Rama & # 8217s nome é verdade). Rama representa as qualidades de fidelidade, gentileza e firmeza. Da mesma forma, sua esposa Sita (encarnação de Lakshmi, esposa de Vishnu), é considerada a personificação de tudo o que é mais admirado na mulher indiana & # 8212fidelidade e obediência afetuosa. Elas são vistas como um exemplo de constância no casamento.

Comemorando o nascimento de Rama, este festival é realizado em março-abril em toda a Índia. Nesta época, os templos dedicados a ele são lindamente decorados com luzes e flores. Os sacerdotes recitam o Ramayana e destacam os aspectos importantes da vida e do caráter de Rama. O nome de Rama é recitado constantemente, pois supostamente purifica o coração.

Krishna, a oitava encarnação de Vishnu, é considerada a mais importante das dez encarnações. Ele geralmente é mostrado como azul ou de pele negra, tem duas mãos e toca flauta. Nas pinturas, ele é mostrado em pé sobre uma perna com a outra cruzada na frente, apoiado na ponta dos pés. Ele geralmente usa roupas coloridas e é ricamente ornamentado. Ele pode segurar uma concha ou uma vara curva em sua mão. Ao seu lado estaria sua consorte Radha e geralmente algumas vacas (ele nasceu como um rebanho de vacas). Nas pinturas, ele é mostrado dançando com os vaqueiros, garotas (gopis), como uma criança comendo manteiga ou como o cocheiro de Arjuna se dirigindo a ele no campo de batalha.
Vishnu se manifestou como Krishna para matar o malvado rei Kansa. O rei havia sido avisado de que o oitavo filho de Devaki o mataria, então ele prendeu Devaki e massacrou seus bebês recém-nascidos, um por um. O sétimo filho, Balaram, foi salvo por seus parentes. Quando o oitavo filho nasceu, houve uma grande tempestade, as portas se abriram, os guardas adormeceram e Vasudeva (o pai de Krishna) saiu da prisão, levando o bebê Krishna consigo para Yashoda, com quem passou a infância.
Esta encarnação de Vishnu acumulou uma grande variedade de mitos. Krishna mostra todos os aspectos do desenvolvimento humano geralmente associados à infância, adolescência e idade adulta. Existem poucos estágios na vida de um adorador mortal, uma contraparte dos quais não pode ser encontrada em algum lugar nas histórias relacionadas às atividades de Krishna. Embora muitas das histórias sobre ele digam respeito a seus feitos sobre-humanos, ele também revela características humanas. O toque de flauta acrescenta ao caráter pastoral de muitas de suas histórias e o efeito que tem nas gopikas fornece uma rica fonte de especulação sobre seu simbolismo, que é aparente em muita poesia e em muitas formas de dança, notavelmente Kathakali no sul da Índia.

Comemorando o nascimento do Senhor Krishna, Janamashtami é realizado em agosto-setembro em toda a Índia. Templos são decorados, sinos são tocados, a concha é soprada e hinos em sânscrito cantados em Seu louvor. Os devotos fazem um jejum de vinte e quatro horas, que é interrompido à meia-noite, hora em que o Senhor Krishna nasceu. O ídolo naquela época é lavado com leite e Seu nome é cantado 108 vezes. Na maioria dos laços e particularmente em Mathura e Brindaban, tableaux (hankis) representando episódios da vida de Krishna e # 8217 são os destaques do dia. Doces especiais são preparados para este festival.

Buda, a nona encarnação de Vishnu, aparece no início da era atual. Ele tem cabelo curto e encaracolado e seus pés e palmas têm marcas de lótus. De aparência calma e graciosa, ele está sentado sobre uma flor de lótus. Os lóbulos de suas orelhas têm a forma de um pingente e ele é mostrado vestindo uma túnica amarela. As mãos estão em um modo de generosidade e proteção.
Esta encarnação é um símbolo da inquietação que os sacerdotes hindus sentiam pelos budistas e seus ensinamentos, que estavam se tornando muito populares entre as massas.O Bhagwat-Purana diz que & # 8216como Buda, Vishnu ilude os hereges & # 8217. Como Buda, Vishnu aconselhou os demônios a abandonar os Vedas, então eles perderam todos os seus poderes e permitiram aos deuses estabelecer sua supremacia. As doutrinas supostamente apresentadas por Buda estão muito distantes dos ensinamentos de Buda, conforme entendidos por seus seguidores. Ironicamente, os budistas não fizeram sentido se voltaram para a crença hindu. A mitologia e a cosmologia que se anexaram ao budismo à medida que se tornou uma religião de massa popular estavam enraizadas na crença hindu e os deuses hindus habitavam alguns dos céus inferiores do cosmos budista.

É comemorado em abril-maio. Três grandes eventos na vida de Buda e # 8217 no mesmo dia fizeram do Buda Purnima o festival mais importante do mundo budista. É celebrado em todo o mundo com grande piedade, devoção e fervor. Imagens e retratos de Buda são tirados em uma procissão neste dia.

Kalki, o futuro e a última encarnação (avatara) de Vishnu, aparecerá no final da era presente (Kali-yuga), quando a excelência moral não existiria mais, o império da lei desapareceria e tudo seria escuridão. Kalki então cavalgaria em um cavalo, resplandecendo como um cometa e salvaria a espécie humana e restabeleceria o Dharma ou a Retidão. Kalki inauguraria a Idade de Ouro, uma nova era de pureza e paz e então retornaria ao céu.
Em alguns textos, Kalki é descrito como cavalgando um cavalo branco e segurando uma espada flamejante. Em outros, ele é descrito como tendo quatro braços, segurando uma espada, uma concha, uma roda e uma flecha. Em outros ainda, ele é descrito como um homem com cabeça de cavalo carregando uma clava em vez de uma flecha. Quando anda a cavalo, às vezes carrega um arco e flecha.


Evolução: Comparando a teoria de Darwin com as encarnações de Vishnu

& ldquoHá cem anos, o tema da origem e evolução dos sistemas vivos tornou-se o campo de batalha da maior colisão da história entre ciência e religião. A teoria da evolução de Darwin abalou os fundamentos da doutrina cristã e, mais do que qualquer outro pronunciamento desde que Copérnico colocou o sol no centro do sistema solar, trouxe para as pessoas comuns as consequências de longo alcance da análise científica. A ciência, ao que parecia, poderia mudar toda a perspectiva do homem e sua relação com o universo. & Rdquo- Paul Davies


No início do século XIX, o ateísmo estava definitivamente na ordem do dia. Os avanços na ciência e tecnologia estavam criando uma nova teoria de autonomia e independência que levou alguns a declarar sua independência de Deus. Este foi o século em que Ludwig Feuerbach, Karl Marx, Charles Darwin, Friedrich Nietzsche e Sigmund Freud forjaram filosofias e interpretações científicas da realidade que não tinham lugar para Deus. Na verdade, no final do século, um número significativo de pessoas começava a sentir que, se Deus ainda não estava morto, era dever dos seres humanos racionais e emancipados matá-lo. A ideia de Deus que havia sido fomentada por séculos no Ocidente cristão agora parecia desastrosamente inadequada, e a Idade da Razão parecia ter triunfado sobre séculos de superstição e fanatismo. Muitas das ideologias que rejeitaram a ideia de Deus faziam sentido. O Deus pessoal antropomórfico da cristandade ocidental era vulnerável. Crimes terríveis foram cometidos em seu nome. No entanto, sua morte não foi vivida como uma celebração alegre, mas acompanhada de dúvida, pavor e, em alguns casos, conflito agonizante. Algumas pessoas tentaram salvar Deus desenvolvendo uma nova teologia para libertá-lo dos sistemas inibidores do pensamento empírico, mas o ateísmo veio para ficar.

Karen Armstrong, Uma História de Deus, Ballantine Books, 1993, p. 346.



“Lamarck, seguido por Darwin, publicou suas descobertas. O primeiro propôs que as espécies mudassem, o último que elas evoluíssem de acordo com as chamadas leis da seleção natural. Os leitores do único livro balançaram a cabeça: Deus criou o cão e o lobo, o rato da cidade e o rato do campo, o gato, a doninha e o coelho. Nenhuma probabilidade de que uma comparação de seus ossos pudesse provar evolução ou transformação. E havia aquela noção de que os homens descendem de macacos ! Uma ferida narcisista insuportável, sugeriu Freud. O papa primo de um babuíno? Horrores. Transformação de espécies? Evolução? Absolutamente não!

Na atmosfera laboriosa de seus laboratórios, os cientistas desenvolveram a ideia de humanos em diferentes localizações geográficas. Uma contradição trovejou a igreja: Adão e Eva foram de fato, de fato e realmente, o primeiro homem e a primeira mulher. Antes deles ninguém existia. A existência do casal primordial, o casal que nos trouxe o pecado original, apóia a lógica bíblica do erro, da culpa e da redenção. O que podemos fazer com os homens e mulheres que existiam antes do pecado e, portanto, eram poupados pelo pecado? Pré-adamitas? Absolutamente não!

Tirando a sujeira das pedras e examinando os fósseis, os geólogos propuseram uma datação científica do mundo. Conchas marinhas encontradas no topo de montanhas, estratos e camadas atestam uma cronologia imanente. Mas há um problema de que sua datação não corresponde à sagrada numerologia fornecida pela Bíblia. Os cristãos insistem que o mundo tem quatro mil anos, nem mais, nem menos. Os cientistas provam a existência de um mundo antes daquele mundo cristão. A ciência está errada. A geologia é uma ciência em que se pode confiar? Absolutamente não!"

Em defesa do ateísmo: o caso contra o cristianismo, o judaísmo e o islamismo
Michel Onfray, página 91
Viking Canada (AHC) 1 edição (30 de janeiro de 2007)
ISBN-10: 0670067245
ISBN-13: 978-0670067244



"Darwin disse pouco em A Origem sobre a raça humana, seu The Descent of Man foi publicado doze anos depois. Isso foi depois que a evolução ganhou uma aceitação considerável e oito anos após os livros de Thomas Huxley (1825-95) e Charles Lyell (1797- 1875) havia explorado o que isso significava para uma visão da humanidade. Em The Descent, Darwin enfatizou as continuidades entre o desenvolvimento animal e humano, com atenção para a similaridade detalhada de seus órgãos corporais. O cérebro humano não está isento dessa continuidade para Darwin, toda a sua atividade intelectual, incluindo a linguagem e a moralidade social, é o produto adaptativamente vantajoso da seleção natural.

Graças às teorias de Darwin, estamos mais cientes de nosso parentesco com os animais, não apenas na pesquisa médica e biológica, mas em nossa preocupação com um futuro ecológico viável. Neste século, os teólogos cristãos modernos avaliando o lugar da vida humana no universo tenderam a mudar o locus da distinção humana da criação física especial para uma capacidade intelectual e espiritual única de transcendência. Não é tanto a descendência humana no passado, mas a ascensão humana no futuro que se tornou a agenda dos pensadores religiosos persuadidos pelas descobertas de Darwin. & Rdquo

Willard G. Oxtoby, Religiões mundiais: a tradição cristã
Oxford University Press Canada, 1996, p. 322



& ldquoHá cem anos, o tema da origem e evolução dos sistemas vivos tornou-se o campo de batalha da maior colisão da história entre ciência e religião. A teoria da evolução de Darwin abalou os fundamentos da doutrina cristã e, mais do que qualquer outro pronunciamento desde que Copérnico colocou o sol no centro do sistema solar, trouxe para as pessoas comuns as consequências de longo alcance da análise científica. A ciência, ao que parecia, poderia mudar toda a perspectiva do homem e sua relação com o universo.

A Bíblia afirma explicitamente que a vida é o resultado direto da atividade de Deus - ela não surgiu naturalmente como resultado de processos físicos comuns estabelecidos após a criação do céu e da Terra. Em vez disso, Deus escolheu produzir, pelo poder divino, primeiro as plantas e os animais, depois Adão e Eva. É claro que a vasta maioria dos cristãos e judeus agora reconhece a natureza alegórica do Gênesis e não faz nenhuma tentativa de defender a versão bíblica da origem da vida como um fato histórico.

Deus literalmente manipulou moléculas de matéria não viva, violando as leis da física e da química para produzir, milagrosamente, a primeira coisa viva? Ele manipulou ainda mais a estrutura genética de alguma criatura semelhante a um macaco há milhares (ou milhões) de anos para produzir o homem? Ou a vida é o resultado de pura atividade natural, embora complexa, física e química, e o homem é o produto final de um longo e complicado desenvolvimento evolutivo? & Rdquo

Professor Paul Davies, Deus e a nova física
Simon e Schuster, 1983, p. 58-9.



"Números realmente grandes são parte integrante da ciência moderna, mas não quero deixar a impressão de que foram inventados em nosso tempo.

A aritmética indiana há muito tempo é igual a grandes números. Você pode encontrar facilmente referências nos jornais indianos hoje a multas ou gastos de lakh ou crore rúpias. A chave é: das = 10 san = 100 hazar = 1.000 lakh = 10 5 crore = 10 7 arabh = 10 9 carabh = 10 11 nie = 10 13 Padham = 10 15 e Sankh = 10 17 .

Antes de sua cultura ser aniquilada pelos europeus, os maias do México antigo conceberam uma escala de tempo mundial que ofuscava os poucos milhares de anos que os europeus pensavam ter passado desde a criação do mundo. Entre os decadentes monumentos de Coba, em Quintana Roo, estão inscrições que mostram que os maias contemplavam um Universo com cerca de 10 29 anos. Os hindus afirmam que a atual encarnação do Universo tem 8,6 x 10 9 anos & mdas quase à direita no botão. & Rdquo


O mito hindu de Dasavatar (10 encarnações)


Vishnu com seus 10 avatares (encarnações): Peixe, Tartaruga, Porco, Homem-Leão, Anão, Rama com o Machado, Rei Rama, Krishna, Buda e Kalkin. Pintura de Jaipur, Índia, século 19 no Victoria and Albert Museum, em Londres.

O conceito de Dasavtar e a teoria da evolução

"O mito hindu de Dasavatar (10 encarnações) descreve como Vishnu, a figura central na tríade de deuses indianos, encarnava de tempos em tempos para salvar a humanidade e as escrituras sagradas da antiga civilização indiana dos desígnios malignos dos demônios. Como em outros mitos que compõem o vasto corpo das escrituras hindus, a vitória do bem sobre o mal é um tema persistente de todas as mitologias do mundo e a mitologia hindu não é exceção.

As 9 encarnações de Vishnu, que aconteceram até agora de acordo com o mito, são (1) Matsya - peixe, (2) Koorma - tartaruga, (3) Varaha - javali, (4) Narasimha - meio homem meio leão, (5) Vaman - homem anão, (6) Parashuram - homem com um machado, (7) Rama - homem moral, (8) Krishna - homem filosófico e (9) Buda - homem espiritual. A décima encarnação é Kalki ou holocausto, que virá quando o mal dominar o mundo inteiro nos milênios que virão.

A teoria científica da evolução afirma que a vida na Terra começou como organismos unicelulares e mais tarde se desenvolveu em seres multicelulares. Além disso, a teoria afirma ainda que as criaturas aquáticas surgiram primeiro. Depois vieram os anfíbios que podem existir tanto na água como na terra. Animais dependentes da terra e pássaros aerotransportados seguiram os anfíbios. Finalmente, os seres humanos completaram o drama cósmico da criação.

Como que para explicar essa teoria da evolução, a mitologia indiana diz que primeiro houve apenas água primitiva que cobriu a terra como um dilúvio. A primeira encarnação de Vishnu como um peixe (Matsya) indicou a primeira aparição de vida na forma aquática. Sua segunda encarnação como tartaruga (Koorma) representou o palco anfíbio. A manifestação do javali (Varaha) em sua terceira encarnação representou o estágio da vida animal na terra.

A transição dos animais para os humanos foi maravilhosamente avançada por um conceito de meio-homem-meio-leão (Narasimha) na quarta encarnação. A quinta encarnação de Vishnu mostrou a marcha posterior da evolução & mdash o aparecimento do homo sapiens primitivo, simbolizado pelo anão Vamana. Então, selvagens altos, mas violentos, empunhando armas, caminharam pela terra. Parashuram foi a sexta encarnação violenta com um machado. A evolução já havia entrado definitivamente no estágio humano, e a forma e a mente humanas estavam ficando cada vez mais refinadas, primeiro no sentido moral e depois no espiritual.

Rama, a sétima encarnação na forma humana, foi um exemplo de retidão, coragem e moralidade. Krishna, a oitava encarnação na forma humana que originou o Bhagvad Gita, foi o filósofo, o mestre do mundo. Gautama, o Buda, a nona encarnação, estava mais próximo do nirvana, moksha ou salvação. E Kalki, a décima encarnação, ainda a se manifestar, seria o exterminador final que terminaria o processo evolutivo em um holocausto poderoso. & Rdquo


Domingo, 26 de agosto de 2012
Como o hinduísmo explica a evolução

A evolução da vida tem sido um tema polêmico entre cientistas e comunidades religiosas. Charles Darwin jogou fora a ideia de evolução das espécies, o que explica que todas as espécies de vida descendem de ancestrais comuns, e isso ocorreu por um processo denominado seleção natural, em que a luta pela existência permite que os organismos se tornem mais adaptados ao meio ambiente.

O hinduísmo é bem conhecido pelo uso de estátuas / divindades para representação de planetas e energias. Existem numerosas histórias em textos de veredicto hindu, muitas vezes com significados profundos que não podem ser compreendidos por mentes comuns e a maioria delas foi ignorada porque seu significado literal não faz nenhum sentido.

De acordo com a religião hindu, existem três divindades principais: Lord Brahma, Lord Vishnu e Lord Shiva. Brahma é uma divindade que representa a função cósmica da criação, enquanto Shiva representa a função cósmica da destruição. Vishnu representa as funções cósmicas de manutenção e preservação. Diz-se que Vishnu assume a forma de um avatar em vários períodos da história para realizar as ações necessárias responsáveis ​​pela manutenção do universo.

Então, qual é a conexão entre isso e a evolução da teoria? é muito interessante notar que a sequência de aparecimento de Vishnu na Terra está em completa sintonia com a teoria da evolução. Existem dez encarnações do Senhor Vishnu assumindo a forma de um avatar na Terra e todos esses eventos foram registrados por Sábios milhares de anos antes de Cristo.Matsya: A primeira encarnação ou avatar estava na forma de um peixe. Se compararmos isso com a evolução biológica das espécies, confirma-se que a primeira vida se originou na água e aconteceu durante o período cambriano.

Kurma : Este avatar tinha a forma de uma tartaruga. Todos nós sabemos que a tartaruga é uma criatura capaz de viver tanto na terra quanto na água, o que indica a transição da vida da água para a terra.

Varaha : O terceiro avatar tinha a forma de um Javali. Isso indica a evolução de um animal anfíbio para um animal terrestre.

Narasimha : Meio homem e meio animal, e indica a transformação da forma animal na forma humana. Este pode ser um ancestral humano extinto, como alguém que poderia ser o elo perdido entre os macacos e os humanos.

Vamana : Descrito como um ser humano do tamanho de um anão ou pigmeu, indica a transição completa para a forma humana e o início da inteligência nos humanos. Este foi o período do Plioceno, e poderiam ser os Neandertais, que eram mais baixos do que os seres humanos modernos.

Parashurama : Morador da floresta chamado Parasuram, que possui armas como machado para a sobrevivência. Aconteceu no período quaternário e poderia ter sido o homem da Idade do Ferro.

RAM: Lord Ram é bem conhecido entre os hindus e é adorado nos templos como uma divindade. Ele é civilizado e desenvolveu armas melhores, como arco e flecha, e indica uma época em que os humanos começaram a viver em pequenas comunidades e vilas.

Krishna: Outra divindade popular adorada em muitos templos e é uma representação clara da civilização humana avançada.

Buda : Um avatar muito importante, que foi o fundador do Budismo e foi capaz de descobrir a verdade última para o sofrimento humano. Por favor, verifique minhas postagens anteriores: a vida de Buda e as descobertas de Buda

Kalki: De acordo com textos antigos, este Avatar ainda está para chegar. Ele estaria aqui para reiniciar todo o ciclo, para que recomeçasse. As espécies desaparecerão e o mundo chegará ao fim. & Rdquo

http://iorwe.blogspot.ca/2012/08/how-hinduism-explains-evolution.html
Web (22 de setembro de 2012)


A Evolução Humana Primordial
"Não. Encarnação: evolução física e consciente

1. Matsya-avtar ou peixe: vida transmitida pela água e amebas mdash ou evolução primitiva.
2. Kurmavtar ou tartaruga: vida e anfíbios mdash carregados pela água / terra.
3. Varahavtar ou Javali: Vida terrestre e mamíferos mdash.
4. Narshinghavtar ou Leão-humano: primatas semi-humanos e mdash.
5. Vamanavtar ou anão: Homo erectus e humano primitivo mdash.
6. Parshuram ou Divine Seeker: Homo sapiens & humano consciente mdash.
7. Ram ou Humano Perfeito: Homo sapiens & mdash consciência humana externa consciente de Deus.
8. Krishna ou Iogue Supremo: Homo sapiens & mdash Percepção interior humana autoconsciente.
9. Buda ou Consciência: Homo sapiens & mdash Auto-Realização - iluminação interior.
10. Kalki (Cristo) ou Ser Espiritual: Homo spiritus & mdash Ressurreição da Realização de Deus (evolução espiritual em massa).

O que se vê é o desenvolvimento de espécies desde os primeiros sinais de vida do carbono nos oceanos, bilhões de anos atrás, até o atual Homo sapiens em evolução. Todas essas 10 encarnações de Shri Vishnu se encaixam na cronologia científica da criação e evolução do universo, mas ainda à frente de todas as mentes meticulosas modernas, pois também revelam a evolução dos humanos em seres espirituais e a vida após a morte em mundos espirituais a muitos anos-luz de distância da Terra. Todos os humanos & mdashrepeat: todos os humanos & mdash tiveram incontáveis ​​renascimentos ao longo de bilhões de anos e alcançaram esta forma humana inestimável, a vida mais evoluída aos olhos da Alma Universal. A metamorfose ou evolução final é para seres espirituais. A espécie humana está agora no último estágio de evolução física & mdash a Ressurreição & mdash para se tornar o Espírito, o objetivo final da vida que todas as Sagradas Escrituras expõem e a única razão de estarmos aqui. & Rdquo

Shri Adi Shakti: O Reino de Deus, 1999, páginas 2327-29



O cumprimento da instrução escatológica prometido por jesus



Shri Mataji Nirmala Devi (1923-2011) era cristão de nascimento, hindu por casamento e paráclito por dever.
Número total de palestras gravadas 3058: Programas Públicos 1178, Pujas 651 e outros (conversas privadas) 1249

& ldquoO Paráclito vai vir (15:26 16: 7, 8, 13) como Jesus veio ao mundo (5:43 16:28 18:37). O Paráclito tomará as coisas de Cristo (as coisas que são minhas, ek tou emou) e declará-los (16: 14-15). O bispo Fison descreve a humildade do Espírito: 'O verdadeiro Espírito Santo de Deus não se anuncia: Ela se apaga e anuncia Jesus.' .
É pela atividade expansiva do Espírito que a vida divina se comunica na e para a criação.O Espírito é Deus nas relações. O Paráclito é a auto-expressão divina que estará e permanecerá com você, e estará em você (14: 16-17). A obra do Espírito é descrita em termos de expressão: ensine a você, didasko (14:26), lembre-o, hipomimnesko (14:26), testemunhar, mártir (15:26), provar errado, elencho (16: 8), guia para a verdade, Hodego (16:13), fala, Laleo (16:13, duas vezes), declare, anangello (16:13, 14, 15). Os termos johannine descrevem ações verbais que pretendem uma resposta em outros que irão receber (lambano), Vejo (Teoreo), ou sabe (Ginosko) o espírito. Esses termos de fala ligam o Espírito à Palavra divina. As iniciativas do Espírito implicam no envolvimento pessoal de Deus com a humanidade. O Espírito vem para ser com outros o ensino Espírito implica em uma comunidade de alunos que as pessoas esquecidas precisam de um estímulo para lembrar eles um testemunha esperando atenção para receber um fala e declara para ser ouvido. O Espírito articulado é o correlativo da comunidade ouvinte e informada pelo Espírito.
A passagem final do Paráclito fecha com uma repetição tripla do verbo ela vai declarar (anangello), 16: 13-15. O espirito vai declare as coisas que estão por vir (v.13), e ela vai declarar o que é de Cristo (vv. 14, 15). As coisas de Cristo são uma mensagem que deve ser anunciada.
A intenção do Espírito da verdade é a restauração de uma humanidade alienada e enganada. O papel de ensino do Paráclito tende a ser lembrado como uma grande ênfase dos Discursos de Despedida, mas apenas 14:26 diz Ela vai te ensinar todas as coisas. (O ensino está, no entanto, implícito quando 16: 13-15 diz que o Espírito irá guiá-lo em toda a verdade, e vai falar e declarar.) Franz Mussner comenta que a palavra usada em 14:26, didaskein, "significa literalmente 'ensinar, instruir', mas em João quase sempre significa revelar. & rdquo (Stevick 2011, 292-7)
O Espírito Santo como feminino: testemunhos dos primeiros cristãos e sua interpretação,
Johannes van Oort, Radboud University, Nijmegen, Holanda
Departamento de História da Igreja e Política da Igreja, Faculdade de Teologia, Universidade de Pretória, África do Sul












& ldquoO ensino do Paráclito, como continuação do ensino de Jesus, também deve ser entendido como o cumprimento da promessa da instrução divina escatológica. & rdquo
Stephen E. Witmer, Instrução divina no Cristianismo Primitivo

& ldquoJesus, portanto, prediz que Deus mais tarde enviará um ser humano à Terra para assumir o papel definido por João. i.e. ser um profeta que ouve as palavras de Deus e repete sua mensagem ao homem. & rdquo
M. Bucaille, A Bíblia, o Alcorão e a Ciência

& ldquoE quando Jesus anunciou outro Consolador, Ele deve ter pretendido uma Pessoa tão distinta e útil como Ele tinha sido. & rdquo
F. B. Meyer, Amor ao máximo

& ldquoO Paráclito tem uma dupla função: comunicar Cristo aos crentes e colocar o mundo em julgamento. & rdquo
Robert Kysar, John The Meverick Gospel

"Bobagem gramatical, mas evidência do desejo teológico de difeminizar o Divino."
Lucy Reid, Ela muda tudo

& ldquoAs funções do Paráclito explicitadas nos versículos 13-15. são todos atos de fala aberta e ousada no mais alto grau. & rdquo
David Fleer, Pregando o Evangelho de João

& ldquoA reação do mundo ao Paráclito será muito semelhante à reação do mundo a Jesus. & rdquo
Berard L. Marthaler, O Credo: A Fé Apostólica na Teologia Contemporânea

Bultmann chama a & ldquocoming do Redentor de um 'evento escatológico', 'o ponto de inflexão de todos os tempos. & Rdquo
G. Ladd, Uma teologia do Novo Testamento

& ldquoO Paráclito, equiparado ao Espírito Santo, é o único mediador da palavra do Cristo exaltado. & rdquo
Benny Thettayil, Em espírito e verdade

& ldquoO divino Paráclito, e não agente do locador, deve mostrar ao mundo o quão errado estava sobre aquele que estava certo. & rdquo
Daniel B. Stevick, Jesus e os seus: um comentário sobre João 13-17

Stephen Smalley afirma que & ldquoThe Spirit-Paraclete. no Evangelho de João é entendida como pessoal, na verdade, como uma pessoa. & rdquo
Marianne Thompson, O Deus do Evangelho de João

& ldquoO Messias virá e a grande era da salvação surgirá (para os piedosos). & rdquo
Eric Eve, O contexto judaico dos milagres de Jesus

& ldquoA lembrança é reviver e reencenar o evento de Cristo, para trazer uma nova decisão escatológica no tempo e no espaço. & rdquo
Daniel Rathnakara Sadananda, A exegese joanina de Deus

& ldquoO Espírito atua em uma situação internacional como o revelador do 'julgamento' sobre os poderes que governam o mundo. & rdquo
Michael Welker, Deus o espirito

& ldquoEmbora o Espírito-Paráclito seja o verdadeiro corretor, os corretores em que confiam são impostores. & rdquo
T. G. Brown, Espírito nos escritos de João

& ldquoA atividade pneumatológica. do Paráclito. pode ser mais útil em termos da obra salvífica do Espírito oculto. & rdquo
Michael Welker, A obra do Espírito

& ldquoO pneuma é o poder peculiar pelo qual a palavra se torna palavras de vida eterna. & rdquo
Robert Kysar, Viagens com John

& ldquoO dom da paz, portanto, está intimamente associado ao dom do Espírito-Paráclito. & rdquo
Francis J. Moloney, O Evangelho de João

& ldquoEsta esperança utópica, mesmo quando modestamente expressa, liga Jesus e os profetas a uma história muito mais ampla de anseio humano. & rdquo
Harvey Cox, O Futuro da Fé

& ldquoPor causa da presença do Paráclito na vida do crente, as bênçãos do fim dos tempos & mdashthe eschaton & mdashare já presentes. & rdquo
Robert Kysar, João

& ldquoEles vão, pelo poder do Espírito Santo, fazer parte do maior milagre de todos, levando os homens à salvação. & rdquo
R. Picirilli, The Randall House Bible Commentary

& ldquoO Reino de Deus é um termo abrangente para tudo o que a salvação messiânica inclui. é algo a ser buscado aqui e agora (Mt. 6:33) e para ser recebido como crianças recebem um presente (Mc. 10:15 = Lc. 18: 16-17). & rdquo
G. Ladd, Uma teologia do Novo Testamento

Lições de vida encontradas nas visões do último julgamento
Crenças
Por PETER STEINFELS JAN. 20, 2007

& ldquoA imagem do Deus que julga na ira causou um grande dano espiritual ", o professor Moltmann dirá aos seus ouvintes.

Mas ele não está satisfeito com a alternativa que torna o destino eterno simplesmente uma questão da própria escolha do indivíduo de rejeitar a Deus. Nesse caso, diz o professor Moltmann, o Juízo Final se torna nada mais do que "o endosso final de nosso livre arbítrio". Deus realmente não tem nada a ver com isso além de implementar o resultado humano. Resumindo, "nós somos os senhores e Deus é nosso servo", diz ele.

A alternativa, na opinião do professor Moltmann, é colocar Jesus Cristo no centro desse drama final. “É hora de cristianizar nossas imagens e percepções tradicionais do Juízo Final de Deus”, diz ele.

Qualquer Juízo Final com Cristo no centro deve responder aos gritos de vítimas humanas por justiça, sem simplesmente se vingar dos perpetradores da injustiça, sugere o professor Moltmann. Uma visão escatológica cristã envolveria não a justiça retributiva dos tribunais humanos, mas a "justiça criadora de Deus", que pode curar e restaurar as vítimas e transformar os perpetradores.

O objetivo de um julgamento final, nesta interpretação, não é recompensa e punição, mas vitória sobre tudo o que é ímpio, que ele chama de "um grande Dia da Reconciliação". O professor Moltmann defende a preservação universal e a salvação não apenas dos humanos, como indivíduos e membros de grupos, mas também de todas as criaturas vivas. Foi "um erro fatal da tradição cristã em doutrina e espiritualidade", argumenta ele, enfatizar o "fim da velhice" em vez de "o novo mundo de Deus", o início da "vida do mundo vindouro. . "

Esta vida ressuscitada será corporal e mundana, e sua expectativa, diz ele, deve ensinar as pessoas a "nos entregarmos de todo o coração a esta vida aqui e nos rendermos em amor" às suas & ldquobelezas e dores. & Rdquo


& ldquoMas hoje é o dia em que declaro que sou eu quem deve salvar a humanidade. Eu declaro que sou aquele que é Adishakti, que é a Mãe de todas as Mães, que é a Mãe Primordial, a Shakti, o desejo de Deus, que encarnou nesta Terra para dar seu significado a si mesmo para esta criação, para seres humanos e estou certo de que através do Meu amor e paciência e dos Meus poderes vou alcançá-lo.

Fui eu que nasci de novo e de novo. Mas agora em minha forma completa e poderes completos, vim a esta Terra não apenas para a salvação dos seres humanos, não apenas para sua emancipação, mas para conceder-lhes o Reino dos céus, a alegria, a bem-aventurança que seu Pai deseja conceder a você. & rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
Londres, Reino Unido e 2 de dezembro de 1979


& ldquoEu sou aquele de quem Cristo falou. Eu sou o Espírito Santo que encarnou nesta Terra para sua realização. & Rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
Nova York, EUA, 30 de setembro de 1981


& ldquoMas para se comunicar com as pessoas, para se comunicar com o Espírito & mdash para entender a Kundalini, as vibrações e suas diferentes decodificações e tudo o que & mdash o Espírito Santo teve que vir com Sua boca, e com Sua voz, e com Sua inteligência que é inteligível para você com o conhecimento e tudo mais.

Do contrário, não dá para se comunicar e é por isso que se alguém vier, é preciso apenas reconhecer. O reconhecimento é a melhor maneira de entender os poderes que são dados a você.

Portanto, alguém deve estar presente para lhe dar uma visão completa. Você obtém Realização, você obtém vibrações (Ruach, Pneuma, Prana), mas e daí? Que tal o completo? E para isso o Espírito Santo tem que assumir uma forma. Tudo bem? & Rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
Sydney, Austrália e 7 de abril de 1981


Hóspede: & ldquoOlá mãe. & rdquo
Shri Mataji: & ldquoSim. & rdquo
Hóspede: & ldquoEu queria saber, é o Cool Breeze (Pneuma) de que falou, sente nas mãos o Vento Frio do Espírito Santo, de que fala a Bíblia? & rdquo
Shri Mataji: & ldquoSim. Sim, sim, mesma coisa, mesma coisa. Você fez um bom trabalho agora, devo dizer. & Rdquo
Entrevistador: & ldquoÉ o Espírito Santo? & rdquo
Shri Mataji: & ldquoSim, é claro, é o Espírito Santo. & rdquo
Hóspede: & ldquoAha. Estou sentindo agora na minha mão através do [não claro] & rdquo
Shri Mataji: & ldquoIt & rsquos bom. & rdquo
Entrevistador: & ldquoDeseja dizer mais alguma coisa do que isso? & rdquo
Hóspede: & ldquoNão, eu apenas. Isso é tudo que eu queria saber porque I. & rdquo
Shri Mataji: & ldquoPorque agora você é descuidado. Divirta-se. & Rdquo
Hóspede: & ldquoObrigado. & rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
Talkback Radio 2UE, Sydney, Austrália e mdash 31 de março de 1981

Segundo Convidado: & ldquoSó quero perguntar à minha mãe sobre uma citação da Bíblia. & rdquo
Entrevistador: & ldquoSim, o que & rsquos isso? & rdquo
Hóspede"
Entrevistador: & ldquoVocê poderia apenas repetir a citação novamente? & rdquo
Hóspede: & ldquoMas o Consolador, o Espírito Santo, a quem o Pai enviará em Meu nome, vos ensinará todas as coisas. & rdquo
Entrevistador: & ldquoE isso & rsquos de onde? & rdquo
Hóspede: & ldquoJohn capítulo 14, versículo 26. & rdquo
Shri Mataji: & ldquoAcho que você deveria entender sua compreensão e então saberá a resposta para ela. Porque, logicamente, se aponta para uma pessoa, então você tem que chegar à conclusão, não é? Essa é uma maneira lógica de ver as coisas. Mas não vou dizer nada nem reivindicar nada. É melhor vocês descobrirem por si mesmos. & Rdquo
Entrevistador: & ldquoIsso responde à sua pergunta? & rdquo
Hóspede: & ldquoÉ, o Consolador está na Terra atualmente? O Consolador encarnou? Mataji deveria ser capaz de nos dizer isso porque Ela disse isso através dessas vibrações em Suas mãos, Ela. & rdquo
Shri Mataji: & ldquoSim, ela está muito aqui e ela está falando com você agora. Você pode acreditar nisso? & Rdquo
Hóspede: & ldquoBem, sinto algo legal [Pneuma / Prana / Chi] em minha mão. Isso é alguma indicação do. & rdquo
Shri Mataji: & ldquoSim, muito mesmo. Portanto, essa é a prova da coisa. Você já começou a senti-lo em suas mãos. & Rdquo
Hóspede: & ldquo Posso? & rdquo
Shri Mataji: & ldquoFaça a pergunta, & lsquoMãe, você é o Consolador? & rsquo & rdquo
Hóspede: & ldquoMãe, você é o Consolador? & rdquo
Shri Mataji: & ldquoPergunte três vezes. & rdquo
Hóspede: & ldquoMãe, você é o Consolador? & rdquo
Shri Mataji: & ldquoAgain. & rdquo
Hóspede: & ldquoMãe, você é o Consolador? & rdquo
Shri Mataji: & ldquoAgora, o que você ganha? & rdquo
Hóspede: & ldquoOh, eu sinto esse tipo de formigamento legal [Pneuma / Prana / Chi] passando por todo o meu corpo. & rdquo
Shri Mataji: & ldquoEsta & rsquos a resposta agora. & rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
Talkback Radio 2UE, Sydney, Austrália e mdash 31 de março de 1981

& ldquoEsta é a transformação que funcionou, da qual Cristo falou, Mohammed Sahib falou, todo mundo falou sobre este momento particular em que as pessoas vão conseguir transformado. & rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
Chistmas Puja, Ganapatipule, Índia e mdash 25 de dezembro de 1997


& ldquoA ressurreição de Cristo agora deve ser uma ressurreição coletiva. Isso é o Mahayoga. Tem que ser o ressurreição coletiva. & rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
Easter Puja, Londres, Reino Unido e mdash11 de abril de 1982


“Hoje, a Sahaja Yaga atingiu o estado de Mahayoga, que é a evolução em massa manifestada por meio dele. É este dia Yuga Dharma. É assim que o Juízo Final está ocorrendo. Anuncie a todos os buscadores da verdade, a todas as nações do mundo, para que ninguém perca as bênçãos do divino para alcançar seu significado, seu absoluto, seu Espírito. & rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
MAHA AVATAR, EDIÇÃO 1, JUL-SET 1980


& ldquoA principal coisa que se deve entender é que chegou a hora de você obter tudo o que está prometido nas escrituras, não apenas na Bíblia, mas em todos todas as escrituras do mundo. Chegou a hora de você se tornar um cristão, um Brâmane, uma Pir, através do seu despertar Kundalini apenas. Não há outro caminho. E que seu último julgamento também é agora. & Rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi

& ldquoVocê vê, o Espírito Santo é a mãe. Quando eles falam sobre o Espírito Santo, ela é a mãe. Agora, o princípio da Mãe está em cada, cada escritura & mdash tem que estar lá. Agora, o caráter da Mãe é que Ela é aquela que é o Ventre, Ela é aquela que é a Mãe Terra e Ela é aquela que nutre você. Ela nos nutre. Você sabe disso. E isto Coisa feminina em cada ser humano reside como este Kundalini. & rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
Radio Interview, Santa Cruz, USA & mdash1 de outubro de 1983


& ldquoMas há uma Mãe Primordial que foi aceita por todas as religiões, até mesmo os judeus a possuíam. Na Índia, isso é chamado de Adi Shakti. Em todas as religiões eles tinham essa Mãe que era a Mãe Primordial. & Rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
Entrevista na TV, Los Angeles, EUA e mdash11 de outubro de 1993

O Paráclito Shri Mataji (1923-2011)

Número total de palestras registradas 3058, programas públicos 1178, Pujas 651 e outras (conversas privadas) 1249

& ldquoO que eles estão esperando senão que a hora chegue repentinamente sobre eles? Seus Signos já chegaram. De que adianta o Lembrete deles quando chegar? & Rdquo (Alcorão, 47:18) & ldquoComo o versículo acima indica, Deus revelou alguns dos sinais do Juízo Final no Alcorão. Em Surat az-Zukhruf 43:61, Deus nos informa que 'Ele [Jesus] é um Sinal da Hora. Não tenha dúvidas sobre isso. 'Portanto, podemos dizer, com base principalmente em fontes islâmicas, mas também no Antigo e no Novo Testamento, que estamos vivendo no Fim dos Tempos. & Rdquo Harun Yahya

Boas notícias (An Naba) da Ressurreição (Al-Qiyamah): Vídeos 3474, Áudios 1945, Transcrições 3262 e Eventos 2413

& ldquoSobre o que eles estão disputando?
Sobre as Grandes Notícias. [5889]
Sobre o qual eles não podem concordar.
Na verdade, eles logo (virão) saber!
Em verdade, em verdade eles logo (virão) saber! & Rdquo

surata 78: 1-5 An Naba (As grandes notícias)
5889. Grandes Notícias: geralmente entendidas como as Notícias ou Mensagem da Ressurreição.

Abdullah Yusuf Ali, O Alcorão Sagrado
Amana Corporation, 1989

[Moderador]: & ldquoQualquer outra pergunta? & rdquo
[Público]: & ldquoPerdoe-me por fazer esta pergunta, mas, antes você falou sobre a Ressurreição e mencionou sobre as escrituras, onde, como nas escrituras hindus, eles falam sobre o Avatar Kalki que virá para a Ressurreição, e para os cristãos, eu os sei fale sobre o retorno de Cristo e todas as religiões falam sobre esta Ressurreição e a crença na vinda do Messias. Então, eu só quero saber, já que você disse que vai dar o ressurreição para nós, qual é a sua estação? & rdquo
Shri Mataji: & ldquoNa Rússia? & rdquo
[Público]: & ldquoE você é o Messias prometido? Shri Mataji, e você?
Shri Mataji: & ldquoVejo agora que não vou dizer nada sobre mim, para ser muito franco. Porque veja que Cristo disse que Ele era o Filho de Deus, e eles O crucificaram. Eu não quero ser crucificado. Você tem que descobrir. Quando você se tornar o Espírito, você saberá o que eu sou. Não quero dizer nada sobre mim. & Rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
Toronto, Canadá e 5 de outubro de 1993

& ldquoÉ a Mãe que pode despertar o Kundalini, e que o Kundalini é a sua própria Mãe. Ela é o Espírito Santo dentro de você, a Adi Shakti, e ela mesma alcança o seu transformação. Por qualquer conversa, por qualquer racionalidade, por qualquer coisa, isso não pode ser feito. & Rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi


& ldquoShe é sua mãe pura. Ela é a Mãe que está individualmente com você. Esqueça seus conceitos e esqueça suas identificações. Por favor, tente entender que ela é sua mãe, esperando anos para dar-lhe seu verdadeiro nascimento. Ela é o Espírito Santo dentro de você. Ela tem que dar a você a sua realização, e Ela está apenas esperando e esperando para fazer isso. & Rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
Sydney, Austrália e mdashMar 22 1981


& ldquoO Kundalini é sua própria mãe, sua mãe individual. E ela gravou em fita todo o seu passado e suas aspirações. Tudo! E ela se levanta porque ela quer dar a você o seu segundo nascimento. Mas ela é sua mãe individual. Você não a compartilha com mais ninguém. O seu é diferente, o de outra pessoa é diferente porque a gravação em fita é diferente. Dizemos que ela é o reflexo da Adi Shakti que é chamada de Espírito Santo na Bíblia. & Rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
Conferência de imprensa de 08 de julho de 1999 e mdashLondon, Reino Unido



& ldquoAgora, o que é o Espírito Santo? O Espírito Santo é a Mãe Primordial. Mas as pessoas nunca falavam sobre mamãe. Eles falaram do Pai e do Filho. Imagine, um pai e um filho e nenhuma mãe. É um absurdo. Você já viu pai e filho sem mãe? Uma situação tão absurda surge em que as pessoas aceitam porque é tudo mental. Alguém lhe diz: "Não, é um mistério, não há nenhuma mãe", e as pessoas aceitaram.

Mas tem que haver uma Mãe e este é o tempo de Aquário que chamamos em sânscrito de Kumbha, significando o Aquário que é o Kundalini, onde Ela nutre, onde Ela te cura, Ela te redime, Ela te guia, te aconselha, e este é o tempo da mãe. Tivemos o tempo do Pai, depois o do Filho, e agora é o tempo da Mãe onde Ela tem que te alimentar, onde Ela tem que te levar ao seu objetivo final que é o Espírito.

A própria consciência, a forma como temos nos movido em outras direções, tem sido como se as pessoas pensassem que se uma mulher começa a lutar pela vida e aí ela está afirmando a feminilidade. Ela não é.

O que estou dizendo não é para mulheres ou homens. É para cada um de nós que devemos nos tornar como uma mãe. Como uma Mãe Divina, como uma pessoa que pode alimentar as pessoas, que pode dar-lhes amor, carinho, atenção, perseverança, orientação.

Isso só é possível para uma mãe e que a maternidade seja despertada em todo ser humano. & Rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
Dia do programa público 1, Boston, Estados Unidos e mdashOct. 11, 1983

& ldquoEu mesmo fiquei surpreso quando nasci ao ver pessoas tão ignorantes brigando por algo que não sabem absolutamente & não sei nada desse tipo. Eles são tão ignorantes. Eles não sabem que existe o Poder de Deus operando. Eles não podem sentir isso e o que estão fazendo?

Quer sejam pessoas da igreja, ou do templo, ou todos esses cientistas, quando falam sobre Deus, eles estão em um nível de onde não podem falar. Mas eles nem mesmo têm consciência de que estão nesse nível.

É por isso que temos que saber que, apesar de todos os esforços para destruir nossas escrituras, este Conhecimento que você tem que se tornar outra coisa & mdash que você deve renascer & mdash este Conhecimento que eles não poderiam destruir.

Eles tentaram manobrá-lo em benefício próprio. Eles tentaram usá-lo para construir seus próprios edifícios, porque precisavam de prédios grandes, grandes, projetos de muito dinheiro e, às vezes, também precisavam ter alguns negócios.

Como você pode fazer todas essas coisas em nome de Deus? Apenas pense nisso. E eles estão fazendo todas essas coisas malucas e chamam isso de Deus? E o buscador fica absolutamente chocado e surpreso por também entrar em todo o redemoinho. Ele simplesmente não pode sair disso porque é um buscador. Ele diz: "Deixe-me ir e ver por mim mesmo o que é. Deixe-me queimar meu dedo aqui e ali e descobrir por mim mesmo."

Agora digo novamente, como todas essas pessoas disseram & mdash "Você tem que nascer de novo!" Eles disseram isso para preparar todos vocês para este Tempo [do Paráclito prometido enviado em nome de Jesus Cristo para explicar e iniciar a Ressurreição].

É minha sorte que eu tenha que fazer isso. Isso tem que acontecer. Se eles tivessem dito todas essas coisas, eles eram todos falsos e errados. Portanto, estou aqui para provar & mdashnot que eles estavam errados de alguma forma, mas eram as únicas pessoas iluminadas. Eles tinham uma visão para ver muito mais profundamente do que você pode ver.

Portanto, dentro de nós está esse Poder e esse Poder está ansioso para dar a você o seu segundo nascimento. Esse Poder está conforme mostrado, encontra-se no osso triangular do sacro e você pode ver com seus olhos nus o surgimento deste Poder.

Não tem nada a ver com a nacionalidade de onde você veio, que tipo de roupa você está vestindo, que tipo de penteado você tem & mdashit não tem nada a ver com isso, mas tem a ver com o seu ser interior.

E enquanto em seu ser interior existem certos problemas que você criou a partir de sua ignorância, e este Poder sendo sua Mãe & mdashy sua doce e amorosa Mãe que nasceu de novo e de novo com você & mdash conhece seus problemas e Ela sabe como corrigi-los. & Rdquo

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
Londres, Reino Unido e 12 de maio de 1980



& ldquoEles O negaram, desafiaram. Agora quando Ele está morto, então pensamos: “É Cristo”.

Ele falou sobre mim. Se você ler a Bíblia, verá que Ele falou a meu respeito de maneira muito clara ali.

E eu tenho que fazer Meu trabalho e vim.

Você vai dizer que foi Cristo quem tem que fazer isso. Se Cristo pôde fazer isso, por que Ele disse: "Vou enviar-lhe um Consolador?" Ele falava do futuro, não falava?

Por que Ele disse tal coisa? Devemos descobrir por que Ele disse que: "Enviarei para você o Espírito Santo, o Consolador, o Redentor e um Conselheiro?" Por que ele disse aquilo? Por que não esperar por isso?

Porque estamos hoje depois de Cristo. As pessoas não querem ver este ponto, elas querem depender de Cristo porque Ele está em seu bolso, elas podem usá-Lo da maneira que quiserem.

Quando Ele falou, Ele disse: "Por que não ver o ponto?" Se isso é o que Cristo é, então é uma coisa ruim porque as pessoas dizem: "Cristo não era bom." Eles dizem: "O que Cristo nos deu?" Nações cristãs, o que eles fizeram, o que eles alcançaram?

É um nome ruim para Ele se você não vê [a] conclusão de Sua obra. Estou aqui para completar Sua obra.

E o Dia do Juízo é hoje: este é o Dia do Juízo, por isso você está confuso. Este é o Dia do Juízo, onde você será julgado. E como você vai ser julgado?

Através do seu Kundalini. Seu Kundalini será despertado e você será julgado onde está. É isso que é.

"E aqueles que estão me chamando, 'Cristo, Cristo' eu não vou olhar para eles." É isso que é. Ao chamá-lo de "Cristo, Cristo", você não se torna cristão.

Você tem que obter sua Realização, seu Batismo no sentido real. Tem que ser uma atualização.

Estou lhe dizendo que se você perder o ponto, você o perdeu para todo o sempre. Tenha cuidado nesse ponto! Isso é muito importante. Não corra atrás de coisas que não têm significado para sua consciência. Tente se elevar até este ponto e entenda que chegou a hora de você se transformar. Este é o momento do seu julgamento e você tem que chegar a ele de uma maneira muito ampla.

Amplie-se. E é assim que - embora você possa pensar que é uma pessoa muito modesta e simples - você é quem vai ser. Não aqueles que têm sucesso: eles estão cegos por seu sucesso. Não os ricos: eles não vão entrar no Reino de Deus. Não aqueles que têm um grande nome & mdash Não!

É você! Você vai entrar no Reino de Deus.

A MÃE: Messias-Paráclito-Ruh-Devi
Dia do programa público 1, Boston, Estados Unidos e mdashOct. 11, 1983



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O deus hindu Vishnu Vishnu é o preservador do universo e sempre pacífico.

Na trindade hindu básica de Brahma, Vishnu e Shiva, o deus hindu Vishnu é o preservador e protetor da criação. Vishnu é a personificação da misericórdia e da bondade, o poder autoexistente e onipresente que preserva o universo e mantém a ordem cósmica do Dharma.

Vishnu é frequentemente representado descansando na serpente enrolada Shesha, com o consorte de Vishnu, Lakshmi, massageando seus pés. Vishnu nunca dorme e é a divindade de Shanti, o humor pacífico. Vishnu, entretanto, não tolera o Ego.

Na maioria das vezes, o deus hindu Vishnu é mostrado com quatro atributos ou armas. Em uma das mãos, Vishnu segura a concha ou Sankha. A segunda mão de Vishnu segura o disco ou Vaijra. A terceira mão de Vishnu segura o taco e na quarta mão Vishnu segura o lótus ou Padma. Vishnu também tem um arco chamado Sarnga e uma espada chamada Nandaka.

Na maioria das vezes, as forças do bem e do mal são equiparadas de maneira uniforme no mundo. Mas às vezes, o equilíbrio é destruído e os demônios perversos levam a melhor. Freqüentemente, em resposta a um pedido de outros deuses, Vishnu então encarna em uma forma humana para restabelecer o equilíbrio. 9 As encarnações de Vishnu são geralmente reconhecidas como avatares de Vishnu, embora algumas fontes também vejam outras figuras importantes dos épicos indianos como encarnações de Vishnu.

A seguir está uma visão geral dos 9 principais avatares de Vishnu:

Esta introdução sobre o deus hindu Vishnu foi feita por Christine Gruenwald e Peter Marchand.

A Sanatan Society é uma associação internacional de estudantes do falecido Harish Johari, unindo esforços para promover seus ensinamentos de filosofia de ioga, tantra, adoração, arte e amor. A Sanatan Society representa a verdade, o caminho ou a lei original, universal e eterno do yoga. Embora seja de origem hindu, a Sociedade Sanatan não se limita a nenhuma religião, raça, época ou país, nem de fato a nenhuma organização em particular. Mais sobre a Sociedade Sanatan.


As 10 encarnações do Senhor Vishnu (Dashavatara):

Esta é a primeira encarnação do Senhor Vishnu. Aconteceu no Satya Yuga. Neste Avatara, o Senhor Vishnu apareceu em uma forma parte peixe e parte homem e salvou Manu e sete sábios junto com outras espécies de animais do Grande Dilúvio.

Kurmavatara (Kurma significa tartaruga) significa encarnação do Senhor Vishnu como uma tartaruga. Foi a segunda encarnação do Senhor Vishnu. Nesta encarnação, o Senhor Vishnu ajudou deuses e demônios a agitar o mar leitoso e retirar o néctar. O Senhor Vishnu garantiu ainda que os demônios não recebessem o néctar.

O Senhor Vishnu encarnou como meio javali e meio homem. Ele matou um demônio Hiranyaksha que tomou a terra no fundo de um mar cósmico e restaurou a Terra em seu lugar. Este avatar ocorreu em Satya Yuga.

Narasimha Avatar (Nara significa “homem” e Simha significa “leão”) foi a quarta encarnação do Senhor Vishnu na forma de uma parte homem e parte leão que matou o despótico rei demônio Hiranyakashipu e restaurou o dharma na Terra. Esta encarnação aconteceu em Satya Yuga.

Vamana (significa anão) Avatar foi a quinta encarnação do Senhor Vishnu que ocorreu no Treta Yuga. Vamana Avatar foi a primeira encarnação de Vishnu como ser humano. Vamana Avatar recuperou o reino dos semideuses do rei Asura Bali e o devolveu ao rei dos semideuses, Indra.

Parshuram, o guerreiro brâmane, é a sexta encarnação do Senhor Vishnu. Ele é um dos oito imortais da mitologia hindu. Ele é um Brahmin que se tornou um guerreiro após o assassinato de seus pais por Kshatriyas. Ele recebeu um machado divino do Senhor Shiva para matar Kshatriyas que haviam esquecido seu dharma. Aconteceu no Treta Yuga.

O Senhor Rama foi a sétima encarnação de Narayana. Ele era o príncipe de Ayodhya que mais tarde se tornou um rei. Ele matou o rei demônio Ravana que raptou sua esposa Sita e libertou muitos seres humanos em cativeiro. Aconteceu no Treta Yuga.

O Senhor Krishna foi a sétima encarnação do Senhor Vishnu. Ele matou muitos demônios e guiou os Pandavas para matar o mal Duryodhana e suas forças. Ele também narrou o Bhagavadgita para Arjuna, que é um dos principais livros dos hindus. Aconteceu no Dvapara Yuga.

De acordo com o hinduísmo, Gautama Buda é a nona encarnação do Senhor Vishnu. Este avatar ocorreu em Kali Yuga. Ele espalhou a mensagem de paz por meio do budismo.

Kalki Avatar será a décima e última encarnação do Senhor Vishnu. Ele libertaria a Terra de todos os pecadores e restauraria o Dharma. É profetizado que ele nasceria na aldeia Sambhala em uma família Brahmin no final do Kali Yuga.


Vamana Purana - Senhor Vishnu em sua encarnação Vaaman (anão)

Vaaman Puraan é um dos dezoito Puraans escritos pelo sábio Vyasa. Ele contém contos pertencentes ao Senhor Vishnu em sua encarnação Vaaman (anão). O sábio Pulastya, ao dar respostas à pergunta de Narad, narra a história de Vaaman Puraan.

Todos os Puraans dão vislumbres da civilização e cultura indiana e Vaaman Puraan não é exceção. Também ensina a virtude da retidão e da religiosidade. Vaaman Puraan não apenas contém os contos divinos de Nara-Narayana e da Deusa Durga, mas também contém contos de devotos famosos como Prahlad, a salvação de Gajendra (elefante), etc.

O sábio Narad pergunta a Pulastya- "Ó venerado sábio! Por que Shri Hari assumiu a encarnação de Vaaman? Por que Prahlad lutou uma batalha com as divindades, apesar de ser um devoto do Senhor Vishnu? Como Sati, filha de Daksha Prajapati se tornou consorte de Mahadev em seu próximo nascimento? Estou ansioso para saber as respostas para todas essas perguntas. "

Pulastya respondeu- "Ó Narad! Certa vez, Sati pediu a Lord Shankar para fazer os preparativos para uma residência permanente. Naquela época, Lord Shankar tinha sua residência na Montanha Mandaar. A temporada de verão se aproximava e Sati, com razão, teve medo de viver ao ar livre. Lord Shankar disse-lhe que, como era recluso, nunca sentiu necessidade de uma habitação permanente. Embora Sati não estivesse satisfeita com as suas respostas, ela se calou. Assim, os dois continuaram a viver ali. O verão tinha passado e agora era a vez da estação das chuvas chegar. Sati fez o mesmo pedido a Lord Shankar. Desta vez, Lord Shankar disse-lhe que era impossível para ele construir uma casa, visto que não tinha riquezas. Ele também lhe disse que ele tinha apenas uma pele de tigre como sua roupa, a cobra-rei - seu fio sagrado, Padma e Pingal (cobras) - seus brincos e Keval e Dhananjay como seus braceletes.

Depois de ouvir isso, Sati ficou preocupada em saber como passaria a estação das chuvas sem casa. Lord Shankar então assegurou-lhe que o problema seria facilmente resolvido se ela vivesse acima das nuvens. Dessa forma, ela permaneceria intocada pelos chuveiros. Depois disso, os dois ascenderam em direção ao céu e passaram a viver acima das nuvens. Daquele dia em diante, Lord Shankar passou a ser conhecido como Jeebhootvaahan (aquele cujo veículo é a nuvem).

DAKSHA REALIZA UM GRAND YAGYA
Pulastya diz- "Assim, Shiva e Sati viveram acima das nuvens até o final da estação das chuvas. Quando a estação do outono chegou, ambos decidiram retornar à Montanha Mandaar. Daksha organizou uma grande Yagya na qual convidou todas as divindades proeminentes e sábios, exceto seu próprio genro, Shankar e sua filha, Sati. "

Narad ficou surpreso ao saber por que Maheshwar - o senhor de todos os esplendores não foi convidado por Daksha. Ele também estava curioso para saber por que Lord Shankar havia se tornado um Kapaali (um mendicante). Pulastya disse a ele que durante o período de aniquilação final, o Senhor Vishnu, após acordar de seu sono, encontrou uma entidade divina, que possuía três olhos, que tinha um tridente em suas mãos e que usava uma guirlanda de Rudraksha ao redor do pescoço. O Senhor Vishnu então criou o ego, que teve seus efeitos malignos em Brahma e Shankar. O Senhor Shiva em sua arrogância perguntou a Brahma, sua identidade e origem. O Senhor Brahma então perguntou arrogantemente a Shankar sua identidade. Assim, surgiu uma disputa que mais tarde se transformou em luta na qual Brahma derrotou Shankar. O Senhor Shiva cortou duas das cinco cabeças do Senhor Brahma. Mas a segunda cabeça caiu e ficou presa na palma esquerda do Senhor Shiva. Furiosamente, o Senhor Brahma criou uma criatura incrível, que desafiou Shankar e o ridicularizou, dizendo que como ele (Shankar) era um pecador, portanto, ele não sujaria as mãos matando-o.

Lord Shankar tinha vergonha de si mesmo. Ele foi a Badrikashrama e pediu ao Senhor Vishnu algumas esmolas. O Senhor Vishnu pediu a Shankar que batesse em seu braço esquerdo (de Vishnu). Shankar atingiu o braço esquerdo de Vishnu com seu tridente e o impacto resultou na criação de três riachos. O primeiro riacho subiu no céu e se estabeleceu como Akashganga. O segundo foi Mandakini, que foi recebido pelo sábio Atri. O terceiro jato caiu no crânio, que ficou preso na palma da mão esquerda de Lorde Shankar. Isso resultou na manifestação de uma criança divina que era feroz e bem armada com arco e flecha. Shankar o instruiu a matar aquela criatura, que foi criada por Brahma.

Um duelo tremendo foi travado entre eles, que foi inconclusivo por milhares de anos divinos.

EXPIAÇÃO DO SENHOR SHANKAR
O Senhor Shiva cometeu um grave pecado de Brahmahatya. Todos os seus esforços para separar o crânio de Brahma da palma da mão esquerda foram em vão. Nesse ínterim, uma entidade chamada Brahmahatya apareceu diante dele e entrou em seu corpo.

Lord Shankar decidiu ir para Badrikashrama para expiar seus pecados. Depois de chegar lá, ele ficou preocupado quando não encontrou o Senhor Vishnu. Ele foi tomar banho no rio Yamuna, mas assim que entrou no rio, a água secou. Ele também experimentou esse estranho fenômeno no rio Saraswati. Ele então fez peregrinações a vários lugares sagrados e sagrados, mas ainda não se tornou livre de Brahmahatya. Abatido, ele finalmente foi para Kurukshetra, onde encontrou Shri Narayana e pediu-lhe que o libertasse (Shankar) dos pecados de Brahmahatya. O Senhor Vishnu o aconselhou a ir em peregrinação a Varanasi, onde seria libertado de seus pecados.

Seguindo as instruções de Vishnu, Lord Shankar foi para Varanasi e visitou todos os locais sagrados como o templo Dashashwamedh, o templo Lolarka e o templo Keshav. Enquanto ele estava adorando Keshav, ele disse: "Embora eu tenha me libertado de meus pecados, ainda não consigo entender a razão pela qual esta caveira ainda está grudada em minha mão." Keshav disse a ele que seus problemas seriam resolvidos se ele tomasse banho no lago, que ficava perto do templo. Lord Shankar tomou banho naquele lago e, por fim, o crânio caiu no chão. O local onde o crânio caiu mais tarde tornou-se famoso como Kapaalmochan.

SÁTI DESISTE DE SUA VIDA
O sábio Pulastya diz- "Ó Narad! Desta forma, o Senhor Shiva ficou famoso como Kapaali. Esta foi a razão pela qual Daksha não o convidou. Nesse ínterim, Jaya, a filha do sábio Gautam foi ver Sati na Montanha Mandaar. Vendo-a sozinha, Sati perguntou sobre suas duas irmãs, Jayanti e Aparajita. Jaya revelou a ela que ambas haviam ido para a Yagya de seu avô materno (Daksha). Jaya também disse a ela que todas as divindades foram convidadas para a Yagya. Quando Sati ouviu isso , ela estava triste e com raiva de seu pai. Em um acesso de raiva, ela desistiu de sua vida. Vendo seu corpo sem vida, Jaya começou a chorar. Lord Shiva chegou lá e ao ouvir os lamentos de Jaya, perguntou por que Sati estava deitada no chão Jaya então narrou toda a história.Lorde Shankar ficou tão furioso que resultou na criação de numerosos Ganas entre os quais Veerbhadra era o mais proeminente.

Lord Shiva acompanhado pelos Ganas foi ao local onde Daksha estava realizando o Yagya. Uma tremenda batalha se seguiu entre eles e as divindades e, finalmente, as divindades foram dominadas e fugiram do local. Veerbhadra, achando o momento oportuno, entrou no local da oblação. Quando as divindades o viram entrar no local da oblação, voltaram e tentaram impedi-lo de fazê-lo. Mais uma vez, uma batalha intensa irrompeu entre os dois lados. As divindades usaram todos os tipos de armas, mas não conseguiram controlar o ataque de Veerbhadra e fugiram.

Veerbhadra então se aproximou do fogo sacrificial. Os sábios ficaram apavorados e correram em direção ao Senhor Vishnu, que atacou Veerbhadra com flechas, mas não o feriu de forma alguma. Vishnu então o atacou com outras armas divinas. Mesmo assim, Veerbhadra conseguiu neutralizar essas armas. Vishnu ficou furioso e o atacou com seu chakra Sudarshan que Veerbhadra engoliu. Isso enfureceu ainda mais o Senhor Vishnu. Ele ergueu Veerbhadra e atirou-o ao chão, pressionou o estômago de Veerbhadra e, como resultado, o chakra Sudarshan saiu de sua boca. Mas o Senhor Vishnu poupou a vida de Veerbhadra. Veerbhadra então foi até o Senhor Shiva e narrou sua triste história de derrota. O Senhor Shiva instruiu Veerbhadra a partir para um refúgio mais seguro e ele próprio foi para o local da oblação acompanhado por Bhadrakali. Os sábios ficaram com medo ao ver sua aparência aterrorizante.

A DESTRUIÇÃO DE DAKSHA'S YAGYA
Temendo a ira do Senhor Shiva, o Senhor Vishnu foi para Hrishikesh e permaneceu indiferente por algum tempo. A raiva de Shiva gerou tanto calor que foi o suficiente para derreter os oito Vasus. Como resultado, um rio chamado Sita começou a fluir de lá. Depois de serem atacados por Lord Shiva, as divindades fugiram de cena.

Lord Shiva então abriu seu terceiro olho e olhou furiosamente para a chama queimando no Havan-kund. No momento seguinte, o fogo disparou. Até mesmo Yagya ficou apavorado e ele pegou a rota aérea disfarçado de cervo. Lord Shiva o perseguiu na aparência de Kaal (Senhor da morte) com um arco e flecha chamado Pashupat.

No final, Kaal (epíteto de Shiva) teve sucesso em matar o cervo, que era Yagya na realidade. Após sua morte, o corpo de Yagya foi estabelecido entre as estrelas. Depois de narrar a história da destruição do Yagya de Daksha, o sábio Pulastya diz a Narad que os nomes dos zodíacos foram dados apenas de acordo com suas aparições, por ex. Áries (Mesh) parecia um carneiro. Da mesma forma, Touro (Vrishabh) parecia um boi e assim por diante.

ANDHAK- O REI DEMÔNIO
O sábio Narad estava curioso para saber como o demônio Rei Andhak se comportava com as divindades. Ele perguntou a Pulastya a esse respeito. Pulastya respondeu- "Depois de ascender ao trono, Andhak fez uma severa penitência para agradar ao Senhor Shiva e recebeu uma bênção segundo a qual ele não poderia ser morto pelas divindades nem por qualquer mortal. Ele também recebeu outra bênção segundo a qual nem mesmo o fogo poderia queime-o.

Andhak nomeou Shukracharya como seu sacerdote principal. Ele derrotou as divindades e ganhou o controle de toda a terra. Uma vez, Andhak foi ver a bela vista da Montanha Sumeru. Indra, após tomar providências adequadas para a segurança de sua capital, Amravati, avançou para enfrentá-lo com um enorme exército. Uma batalha feroz foi travada entre os dois exércitos. Toda a atmosfera estava coberta de escuridão devido à poeira. Tornou-se difícil para os guerreiros de ambos os lados distinguir entre amigo e inimigo. Todo o campo de batalha estava coberto de cadáveres e sangue.

Indra lançou uma saraivada de flechas em direção a Andhak. Em resposta, Andhak também retaliou lançando uma salva de flechas em direção a Indra. Nesse duelo, os dois se machucaram. Enfurecido, Indra o atacou com seu Vajra, que destruiu todas as armas de Andhak. O Vajra de Indra então perseguiu Andhak, que saltou de sua carruagem para salvar sua vida. Andhak se defendeu atacando-o com o punho. Como resultado, ele caiu no chão. Indra então atacou Andhak lançando uma salva de flechas em sua direção. Andhak se esquivou do ataque e correu ameaçadoramente em sua direção. Ele atacou Airavat - o elefante e a montanha de Indra com tal força que ficou paralisado. Vendo seu elefante em uma condição tão lamentável, Indra pegou seu Vajra e correu para dentro do forte para se salvar. Andhak então destruiu sozinho todo o exército de Indra.

Yamaraj estava lutando ao lado das divindades. Ele atacou Prahlad, que estava lutando ao lado de Andhak. Tornou-se impossível para Yamaraj igualar o valor e bravura de Prahlad. Como resultado, ele foi forçado a fugir do campo de batalha. Apesar de ter guerreiros poderosos como Varun e Agni em suas fileiras, as divindades não podiam igualar o valor do exército do demônio, que era composto de guerreiros valentes e bravos como Virochan, Maya e Shambar. No final das contas, as divindades foram derrotadas nesta batalha. O demônio vitorioso, Rei Andhak, retornou a Paatal loka com seu exército.

CONSULTAS DE SUKESHI
Sukeshi era filho do demônio Rei Vidyutkeshi. Ele era um grande devoto do Senhor Shiva. Satisfeito com sua devoção, o Senhor Shiva o abençoou com invencibilidade e presenteou-o com uma cidade situada no céu. Sukeshi era um rei virtuoso e justo.

Uma vez, ele foi para a floresta de Magadh, onde encontrou vários sábios absortos em meditação. Depois de se apresentar aos sábios, ele expressou seu desejo de saber sobre o caminho que levou à bênção. Ele também queria saber como um homem poderia alcançar respeitabilidade e contentamento em sua vida. Os sábios disseram a ele que um homem só poderia alcançar a bênção seguindo o caminho do Dharma. "Um homem religioso alcança respeitabilidade e contentamento", disseram os sábios. Sukeshi então perguntou a eles sobre as características do Dharma. Os sábios revelaram a ele que as divindades se engajam em atividades religiosas como Yagya, auto-estudo, estudo dos Vedas e adoração ao Senhor Vishnu. Portanto, todas essas atividades são o Dharma das divindades. "O Dharma dos demônios consiste em qualidades negativas como ciúme etc. Mas eles têm profundo conhecimento em questões políticas e têm grande devoção por Shiva", disseram os sábios. "O Dharma do Siddha é se envolver em atividades como prática de Yoga, estudo dos Vedas, auto-realização e devoção ao Senhor Vishnu e Shiva", disseram os sábios. Desta forma, os sábios iluminaram Sukeshi no Dharma de diferentes seções de entidades divinas.

Por fim, Sukeshi pediu aos sábios que contassem algo sobre o inferno (Narak). Os sábios responderam que ao todo eram 21 infernos. O nome do primeiro inferno é Raurav, que cobre uma área de 2.000 Yojans. O segundo inferno Maharaurav tem o dobro da área de Raurav. Da mesma forma, os nomes dos infernos remanescentes são Taamistra, Andhataamistra, Kaalchakra, Aprathisth, Ghatiyantra, Asipatravan, Taptakumbh, Kootshaalmali, Karpatra, Swabhojan, Sandansh, Lohapind, Kalmasikta, Kshaarnadijan, Kshaarhoshagran, Shonithajanshaditarnin, e Krimibhojão, Shonithajansi, Khaditanshajan, Kshaarnitanshajan, Khanitanshajan, Khadithajanshajan, Khaditanshajan, Khanitanshajan, Khanitanshajan, Khanitanshan

AÇÕES PECUÁRIAS
Sukeshi perguntou aos sábios sobre os atos pecaminosos, que levam ao inferno. Os sábios responderam: "Pessoas que condenam Veda, divindades, brâmanes etc. vão para o inferno. Aqueles que não acreditam em textos religiosos como Puraan etc. ou aqueles que causam obstáculos na realização de Yagya ou aqueles que impedem um homem caridoso de dar doações também vai para o inferno.

Pessoas que atormentam os outros, que roubam sandálias, etc. vão para o inferno chamado Kalmsikta. Crianças desobedientes que não obedecem a seus pais e mais velhos vão para o inferno chamado Aprathisth. As pessoas que tocam os mais velhos com os pés vão para Raurav Narak. Uma pessoa egoísta que se alimenta durante a seca sem se preocupar com seus parentes vai para o inferno chamado Swabhojan. Uma pessoa que não protege as pessoas que se refugiaram em seu refúgio vai para o inferno chamada Yantrapeed. Um homem que se apropria indevidamente do dinheiro depositado de outras pessoas vai para Vrishchikashan Narak. Os pecadores que copulam em dias auspiciosos ou que mantêm relações ilícitas com outras mulheres vão para o inferno chamados Shaalmali.

Dessa forma, os sábios contaram a Sukeshi sobre vários tipos de atos pecaminosos, que levaram os pecadores a diferentes infernos.

JAMBUDWEEP E BHARATVARSH
Sukeshi expressou seu desejo aos sábios de saber sobre o Jambudweep. Os sábios responderam- "Jambudweep é uma ilha muito grande. É subdividida em nove partes. Ilavritvarsh está situado em sua parte central, enquanto Bhadraashvavarsh está situado em seu lado oriental. Alguns lugares proeminentes situados ao redor são- Hiranyakvarsh em direção ao nordeste , Kinnarvarsh em direção ao sudeste, Bharatvarsh em direção ao sul, Harivarsh em direção a sudoeste, Ketumaalvarsh em direção a oeste, Ramyakvarsh em direção a noroeste e Kuruvarsh em direção ao norte. Todos esses nove varshas são repletos de belezas naturais. Os habitantes de todos os oito varshas, ​​exceto a Índia nunca se preocupam com a velhice ou a morte. Os habitantes também são religiosos e virtuosos por natureza. Eles alcançam grandes realizações sem fazer nenhum esforço real.

Bharatvarsh tem nove sub-ilhas. Todas essas ilhas são cercadas por oceanos por todos os lados e é difícil ir de uma ilha para outra. Essas sub-ilhas são Indradweep, Kaserumaan, Taamravarna, Gabhastimaan, Naagdweep, Karaaha, Sinhal, Vaarun e Kumar. Kiraat vive em direção ao leste de Bharatvarsh enquanto Yavan vive em direção ao oeste. As pessoas que vivem ao sul de Bharatvarsh são chamadas de Andhra e as que vivem ao norte são chamadas de Turuyak. Bharatvarsh é habitada principalmente por pessoas pertencentes a todas as quatro castas principais, ou seja, Brahmin, Kshatriya, Vaishya e Shudra. As sete montanhas proeminentes situadas em Bharatvarsh são Mahendra, Malay, Sahya, Shukti, Maanriksh, Vindhya e Paariyaatra, embora haja muito mais montanhas.

Os seguintes rios originam-se da Montanha do Himalaia - Saraswati, Yamuna, Hiranvati, Sutlej, Chandrika, Neela, Vitastaa, Eravati, Kuhu, Devika, Ushira, Dhaataki, Rasaa, Gomti, Gandki, Kaushiki, Sarayu etc. Da mesma forma, muitos rios se originam do outras montanhas.

DASHAANG DHARMA
Os sábios dizem - "Dharma consiste em dez propriedades como não-violência, verdade, caridade, não roubar a propriedade de outros, perdão, autocontenção, limpeza, etc. Por isso é conhecido como Dashaang Dharma. Essas propriedades são obrigatórias para as pessoas pertencendo a todas as castas e credos. A vida de um Brahmin é categorizada em quatro Ashrams - Brahmacharya, Grihastha, Vanprastha e Sanyaas. Um Brahmachari deve adquirir conhecimento vivendo uma vida celibatária. Depois de completar seus estudos, o Brahmachari se forma na vida de um chefe de família. Ele se casa e cumpre seus deveres para com sua família. Depois disso, ele entra em Vanprasthashram, onde é obrigado a ir para a floresta depois de abandonar os prazeres mundanos. Por fim, ele aceita Sanyaas, que é a renúncia total. Ele deve passar o resto de sua vida fazendo meditação e penitência. "

A ASCENSÃO E A QUEDA DO REINO DE SUKESHI
Pulastya diz- "Depois de ser esclarecido pelos sábios sobre vários assuntos, Sukeshi voltou para sua capital. Ele ensinou aos demônios tudo o que havia aprendido. Como resultado, todos os demônios se tornaram muito virtuosos. O virtuosismo e a religiosidade recém-alcançados fizeram os demônios invencível e poderosa. A capital de Sukeshi estava situada no céu. A cidade inteira se iluminou intensamente devido ao virtuosismo alcançado pelos demônios. Sua iluminação até subjugou o brilho de Surya (Sol). Agora ficou muito difícil determinar quando o Sol nasceu.

A divindade Surya ficou preocupada com este desenvolvimento. Ele começou a refletir sobre como os demônios se tornaram tão poderosos e refletiu sobre os meios de destruí-los. Enquanto Surya estava meditando, o fato sobre o poder dos demônios ocorreu a ele. Surya ficou furioso e com raiva olhou para Sukeshi. A cidade começou a cair em direção à terra. Sukeshi ficou preocupado e começou a orar ao Senhor Shiva. Vendo seu devoto, Sukeshi em apuros, o Senhor Shiva olhou com raiva para Surya e, como resultado, ele também começou a cair em direção à terra. Quando os sábios e eremitas viram Surya caindo, eles o aconselharam a se refugiar no Senhor Vishnu. Surya curiosamente perguntou como ele poderia tomar o refúgio de Vishnu já que ele havia sido punido pelo Senhor Shiva. Os sábios então o aconselharam a dirigir sua descida para Varanasi. Surya aceitou seu conselho e desembarcou em Varanasi entre dois rios - Varuna e Asi. Ele estava se sentindo inquieto por causa do forte calor e então decidiu tomar um banho no Rio Asi. Depois de tomar seu banho, ele começou a girar em torno de ambos os rios. Nesse ínterim, todos os sábios, demônios, Apsaras foram para Brahma loka e pediram ao Senhor Brahma para restabelecer Surya em sua residência original. O Senhor Brahma, acompanhado por todas as divindades, foi até o Senhor Shiva e pediu-lhe que perdoasse Surya. Shiva ficou satisfeito com a humildade deles e perdoou Surya e o restabeleceu em sua carruagem. Ele também deu um novo nome para Surya- Lolaark. Por fim, Surya foi restabelecido no céu.

MANIFESTAÇÃO DE NAR-NARAYAN
O sábio Pulastya diz- "Dharma, o possuidor do corpo divino e que se manifestou do coração do Senhor Brahma casou-se com Murti, a filha de Daksha. Quatro filhos nasceram deles - Hari, Krishna, Nara e Narayan. Hari e Krishna se engajaram em a prática de Yoga enquanto Nar e Narayan foram para a Montanha do Himalaia e começaram a fazer penitência pelo bem-estar dos humanos.

Indra ficou assustado com sua penitência árdua. Ele temia perder sua autoridade e poder. Ele enviou belas Apsaras para perturbar sua penitência. Ele próprio foi àquele local acompanhado por Kamadev e Vasant (primavera).

PRAHLAD ENCONTRA NAR-NARAYAN
Um Narayan viu os três chegando e os tratou com respeito. Sabendo dos motivos da chegada, resolveu fazer uma surpresa. Ele fez a figura de uma bela mulher em sua coxa com uma flor. No momento seguinte, a figura se transformou em uma mulher viva, o que surpreendeu a todos.

Para Kamadev, a bela mulher se parecia com sua esposa Rati. Ele ficou tão apaixonado por sua beleza que se esqueceu do verdadeiro propósito de sua visita. A mesma coisa aconteceu com Vasant e todas as Apsaras. Todos que vieram com o desejo de vitória tornaram-se realmente vítimas.

Vendo todos eles surpresos e maravilhados, Narayan disse a eles que a bela mulher foi criada por ele de sua coxa. Ele também os instruiu a levar aquela linda mulher para o céu. Kamadev e Vasant foram cativados pelo poder de Narayan. Eles também ficaram apavorados. Eles voltaram para o céu acompanhados por Urvashi e narraram toda a história para Indra. Até Indra ficou pasmo. Em pouco tempo, os incríveis feitos de Narayan se espalharam em todas as direções e nos vários lokas.

Certa vez, Prahlad - o filho do demônio Rei Hiranyakashipu perguntou ao sábio Chyavan sobre o lugar de peregrinação mais venerado e sagrado em todo o mundo. O sábio Chyavan contou a ele sobre Naimisharanya - o lugar mais sagrado de peregrinação na terra. Prahlad visitou Naimisharanya acompanhado por muitos outros demônios. Depois de chegar lá, todos se banharam em um rio. Enquanto vagava pela cidade, Prahlad viu o tronco de uma árvore perfurado por inúmeras flechas. Não muito longe da árvore, ele viu dois eremitas fazendo penitência. Dois arcos divinos e uma aljava estavam deitados ao lado.

Prahlad ficou surpreso ao saber por que os eremitas precisariam de armas. Ele revelou seus pensamentos aos eremitas. Ambos os eremitas responderam que uma pessoa que trabalha de acordo com suas capacidades, ganha respeito. Prahlad ficou zangado com a resposta deles. Ele perguntou-lhes quais eram suas capacidades. Na verdade, os eremitas eram ninguém menos que Nar e Narayan. Ambos disseram a Prahlad que eram invencíveis e ninguém poderia derrotá-los na batalha. A raiva de Prahlad ultrapassou todos os limites. Uma tremenda batalha ocorreu entre Prahlad e Nar-Narayan.

PRAHLAD ABENÇOADO POR NAR-NARAYAN
Uma batalha feroz foi travada entre Prahlad e Nar-Narayan na qual todos os tipos de armas letais foram usados. A batalha continuou por 1000 anos divinos. Por fim, Prahlad foi derrotado nesta batalha. Ele foi a Vaikunth e perguntou ao Senhor Vishnu porque Nar-Narayan era invencível. O Senhor Vishnu revelou a eles que Narayan era sua própria encarnação. Ele também disse a eles que Narayan só poderia ser conquistado pela devoção e não pelo poder.

Prahlad decidiu renunciar a seu trono e nomeou Andhak como seu sucessor. Ele foi a Badrikashrama e fez saudações a Narayan em reverência. Narayan ficou surpreso com a mudança repentina em seu comportamento. Ele perguntou a Prahlad qual era o problema. Prahlad então disse: "Quem pode derrotá-lo? Você não é outro senão Lord Janardan. Você é aquele que encarnou Hrishikesh, Chakrapaani e Hayagreev."

Narayan ficou satisfeito com sua devoção. Ele disse a Narayan que embora ele não tenha sido capaz de derrotá-lo na batalha, ele foi bem-sucedido em fazê-lo por sua devoção. Narayan também abençoou Prahlad. Prahlad então voltou para sua capital.Andhak expressou seu desejo de tornar Prahlad o rei mais uma vez, mas foi rejeitado por ele. Prahlad passou o resto de sua vida pregando sobre as virtudes da religiosidade e veracidade.

Pulastya diz- "A flor de Lótus se manifestou do umbigo de Vishnu no mês de Ashwin. Da mesma forma, outra vegetação também se manifestou de diferentes órgãos das divindades - árvore Kadamb da palma de Kamadev, árvore Dhatura do coração de Lord Shiva, árvore Khair de a porção média do corpo de Brahma, a árvore Kataiya do corpo de Vishwakarma.

Kundalata se manifestou da palma de Parvati, árvore Sinduar da barriga de Ganesha, árvore Palaash e árvore Gular das axilas direita e esquerda de Yamaraj.

Da mesma forma, Sarpat se manifestou do corpo de Sheshnaag, grama Durva preta e branca da cauda e costas de Vaasuki Naag, árvore Harichandan manifestada do coração de um devoto.

D urante os tempos antigos, viviam dois demônios - Rambh e Karambh que atormentavam as pessoas. Como ambos não tinham filhos, eles decidiram fazer severa penitência mantendo seus corpos submersos no rio Panchmad com o desejo de ter filhos. Indra ficando com medo, disfarçou-se de crocodilo e matou Karambh enquanto ele fazia penitência no rio.

Rambh ficou tão abatido com a morte de seu irmão que decidiu desistir de sua vida cortando sua cabeça e oferecendo-a no fogo do sacrifício. Quando estava prestes a transformar seus pensamentos em realidade, Agni apareceu diante dele e o impediu de fazê-lo e disse: "Matar-se é um pecado grave. Não desista de sua vida. Estou disposto a realizar qualquer um de seus desejos. "

Rambh ficou satisfeito e pediu a Agni que o abençoasse com um filho poderoso e poderoso. Agni o abençoou dizendo: "Você vai gerar um filho de uma mulher de sua escolha. Mas o destino tinha algo mais reservado para ele.

Certa vez, Rambh fora ver Yaksha King-Maalvat. Ele ficou impressionado com a prosperidade e riqueza ilimitada de Maalvat. O rei Maalvat possuía muitas riquezas animais como cabras, cordeiros, bois, elefantes, cavalos, vacas, etc. Rambh viu um lindo búfalo no estábulo. Ele começou a acariciar seu corpo apenas para apreciar sua beleza. O búfalo ficou excitado e forçou Rambh a copular com ela, o que resultou na gravidez do búfalo.

Rambh voltou para Paatal loka acompanhado pelo búfalo. Mas os outros demônios souberam desse incidente incomum e, como resultado, Rambh foi excomungado da tribo dos demônios. Ambos decidiram retornar ao palácio do rei Yaksha Maalvat. No devido tempo, o búfalo deu à luz um lindo bezerro, que pode mudar de aparência de acordo com sua vontade.

Certa vez, ao ver o búfalo sozinho, um touro tentou violar seu pudor. O búfalo correu em direção a Rambh para sua segurança. Rambh atacou o touro com uma espada e o feriu. Em retaliação, o touro também bateu com os chifres no peito de Rambh, o que se revelou fatal. Ao ver o morto Rambh, o búfalo foi engolfado pela tristeza. Ela não tinha outra opção a não ser refugiar-se nos Yakshas que protegiam sua vida. Nesse ínterim, o touro gravemente ferido caiu em um lago divino e morreu. Surpreendentemente, seu corpo se transformou em um demônio.

Os Yakshas decidiram cremar o corpo de Rambh. O búfalo também decidiu abraçar a morte pulando na pira em chamas. Mas assim que a pira foi acesa, um demônio feroz emergiu dela com uma espada. Ele expulsou todos os Yakshas e matou o búfalo, mas poupou seu filhote. Este demônio feroz mais tarde ficou famoso como Raktabeej. Ele derrotou todas as divindades, incluindo Indra, Rudra, Surya e Marut. Mas o bezerro, que ficou famoso como Mahishasura, era ainda mais poderoso do que Raktabeej. Todos os demônios derrotados o aceitaram como seu líder e ele foi coroado como seu rei. Mahishasura derrotou todas as divindades e as expulsou do céu.

As divindades derrotadas acompanhadas por Brahma foram até o Senhor Vishnu e narraram suas aflições a ele. Lord Shiva também estava presente lá. Ambos ficaram furiosos ao ouvir as atrocidades cometidas por Mahishasura. A refulgência divina apareceu da boca de todas as divindades zangadas. Essa refulgência foi coletada em um local resultando na manifestação da Deusa Katyayani.

Todas as divindades apresentaram suas armas para ela- Lord Shiva deu seu tridente, Lord Vishnu deu seu chakra, Agni deu sua Shakti etc. Depois de adquirir todas as armas, a Deusa Durga trovejou alto. As divindades a elogiaram e ela seguiu em direção à Montanha Vindhya montada em seu leão. A montanha Vindhya foi amaldiçoada pelo sábio Agastya e, como resultado, seu enorme tamanho se transformou em uma colina. A história por trás dessa maldição é a seguinte: Nos tempos antigos, a Montanha Vindhya era tão alta que se tornava muito difícil para o Sol fazer seu movimento. O Sol foi até o sábio Agastya e pediu-lhe que minimizasse o tamanho da Montanha Vindhya. O sábio Agastya se aproximou da montanha Vindhya e disse- "Estou indo em peregrinação, mas você está vindo no meu caminho. Como sou um homem velho, é impossível para mim escalar suas encostas íngremes. Peço que reduza seu tamanho e permaneça na mesma posição até que eu retorne de minha peregrinação, caso contrário você terá que enfrentar minha ira. "

A montanha Vindhya aceitou seu pedido e se transformou em uma colina. O sábio Agastya então prosseguiu em sua peregrinação em direção ao sul, mas não retornou de acordo com sua promessa. Ele construiu um magnífico eremitério e pediu a Lopamudra - a filha do Rei Vidarbha que ficasse lá e ele retornou ao seu eremitério. A montanha Vindhya permaneceu nessa posição esperando a chegada do sábio Agastya. Assim, o sábio Agastya resolveu o problema do sol.

A Deusa Durga escolheu esta mesma montanha para lançar seu ataque. Todas as divindades, Siddhas, Nagas, Apsaras etc. estavam presentes com ela.


Vishnu mede o universo

Eu proclamarei os feitos poderosos de Visnu,
Que mediu as regiões terrestres e sustentou os céus acima,
Alcançando em seu curso três passos poderosos. Por isso, sua destreza Visnu é aclamada.
Ele habita as montanhas como uma besta selvagem vagando à vontade Em seus três passos poderosos estão colocados todos os mundos.
Agora que minha oração ascenda ao longo Visnu, o Touro, que mora nas montanhas,
Para aquele que sem ajuda mediu com passo triplo essas esferas longínquas.
As marcas de seus três passos são preenchidos com mel imperecível cada um é motivo de alegria.
Sozinho, ele apóia as três esferas & mdash Terra e Céu e todas as coisas vivas.
Que eu possa chegar à gloriosa mansão de Visnu, onde os fiéis se regozijam,
Onde, ao lado do Passolargo, dentro de seus passos mais elevados, jorra a fonte do mais puro mel!
Ó, por seus reinos onde moram os bois incansáveis, abundantemente equipados com chifres, de onde brilham,
Do degrau mais alto do Herói de passos largos, Seus múltiplos esplendores!


Shri Visnu, que é tão amado e que inspirou, e de fato ainda inspira, em seus devotos "adoração fervorosa de sua própria pessoa ou de suas manifestações terrenas de Rama e Krishna, não é uma divindade importante no Rig Veda. É o Sama Veda e o Shatapatha Brahmana, onde Visnu é constantemente identificado com o sacrifício, o que lhe confere um lugar importante, enquanto em uma data posterior a prolífica literatura dos Puranas, da qual os mitos relativos a Visnu formam a base, o tornaram imensamente popular. a proeminência foi mantida e, de fato, aumentada até os tempos modernos.

Nosso hino menciona as famosas passadas (pada) de Visnu, tão freqüentemente apresentadas na iconografia e lenda posteriores. Duas de suas passadas são visíveis aos homens (aquelas que abrangem a terra e o ar) e a terceira está nas alturas do céu (o céu). Este terceiro degrau é como um véu afixado ao céu, a morada adequada de Visnu. O céu é o seu refúgio preferido, um lugar de felicidade, onde os homens vão após a morte e se regozijam junto com os deuses e onde se encontra uma fonte de mel, ou seja, néctar (daí a alusão ao seu terceiro passo ser preenchido com mel).

Seu trivikrama, ou três passadas, também foram interpretados de uma maneira temporal, conectada com a órbita do sol: o nascer, o zênite e o pôr do sol. Em qualquer caso, Visnu, como nos lembram os rituais de sacrifício, é a divindade que abrange tanto o tempo quanto o espaço, isto é, passado, presente e futuro, bem como a terra, o ar e o céu. O poder de Vishnu é disfarçado. Vez após vez ele aparece como um anão, escondendo assim sua verdadeira natureza. É na forma de anão que ele engana os asuras e os faz aceitar o desafio descrito em tantos textos.

A história é deliciosamente contada no Bhagavata Purana. Bali, rei dos asuras e neto de Prahlada, estava realizando o ashvamedha ou sacrifício de cavalo. Presente no sacrifício estava Vamana, ou seja, Visnu na forma de um anão, um de seus avataras. O rei recebeu Vamana e, embora relutantemente e contra o conselho de seu guru, aderiu às regras de hospitalidade a ponto de permitir que Vamana tomasse para si "tanta terra quanto ele pudesse cobrir com três passos." forma e com apenas dois passos cobriu todos os mundos. Isso ele conseguiu em virtude da identificação mencionada há pouco, "Visnu é o sacrifício". Outro texto afirma nesta mesma conexão que "muito nos deram, quem nos deu isso que tem o mesmo tamanho do sacrifício. & rdquo "4

Em 23 de janeiro de 1994, Kash foi instruído a perguntar a Shri Mataji se ele poderia ser mostrado como Shri Vishnu mediu o universo em três etapas. Bhupinder disse a pai e filho que este incidente ocorreu há milhares de anos no Mundo Espiritual. Talvez Shri Mataji possa mostrar a Kash como tal feito foi possível, difícil de visualizar e ainda mais difícil de acreditar. Afinal, nem todos os mitos são verdadeiros e se Shri Visnu não medisse o Universo em três etapas (ou mais), o Grande Adi Shakti simplesmente diria isso a ele.

Kash entrou no Sahaj Samadhi e o Kundalini enrolado (Néctar da Imortalidade) ganhou vida e percorreu Sushumna Nadi. Ele instantaneamente revelou o Paramjyoti no Sahasrara & mdash. Esta era a Verdade Absoluta revelada pelos antigos hindus à humanidade eras atrás, quando o resto do mundo ainda era espiritualmente primitivo. O Divino Resplendor brilhou muito intensamente do alto de Shri Vaisnavi Devi enquanto o Espírito Santo se assentava em Bem-aventurança e Alegria. Ele se curvou para ela. Como de costume, ela o cumprimentou com um sorriso.

Kash então perguntou se ele poderia ser mostrado como Shri Vishnu mediu o Universo em apenas três etapas. Shri Ayonih Devi sorriu ainda mais radiante e garantiu o cumprimento de seu pedido.

Os Mensageiros Divinos já estavam presentes, sentados em semicírculo e esperando ansiosamente para testemunhar novamente uma façanha tão rara de incríveis poderes espirituais.

Quando todos estavam prontos, uma projeção tridimensional apareceu repentinamente do nada, suspensa no ar como uma tela de cinema drive-in gigante - exceto que era tridimensional e real. Shri Vishnu apareceu sozinho e deu Seu primeiro passo. Shri Vishnu continuou alargando Seu passo até que se tornou minúsculo demais para ser visto. Incontáveis ​​constelações passavam zunindo enquanto Sua perna se expandia em uma velocidade super dobra. (Apenas suas pernas continuaram se alongando, mas não o corpo.)

Depois de um tempo, Ele apareceu de outra direção e novamente deu outro passo gigante para o espaço vazio novamente. Seu terceiro e último passo parecia ser novamente começando de muito, muito longe e Shri Visnu então retornou ao Seu ponto de partida original. (Kash disse que não podia determinar em que sequência o universo estava coberto & mdash comprimento, largura ou altura & mdash devido à magnitude do feito. Tudo o que ele sabia era que Shri Vishnu o estava medindo.)

Todos então aplaudiram muito suavemente em agradecimento ao Poder Supremo de Shri Mataji Nirmala Devi de materializar o Tempo antigo no presente, uma demonstração vívida do Poder infinito da Grande Matriarca Cósmica. Mais uma vez, o Grande Adi Shakti, o próprio Poder de Brahman, cumpriu o desejo de Kash de testemunhar algo que centenas de milhões de hindus proclamaram por milhares de anos.

A projeção material então desapareceu no ar. Shri Yoni-nilaya Devi então pediu que todos meditassem. Eles levantaram seus Kundalinis em uníssono e entraram no Sahaj Samadhi.

Depois que todos terminaram, Kash pediu permissão à Deusa Suprema para sair. Ele se curvou a Ela, desejou todos os outros e então desceu do Tabernáculo de Deus de volta para este mundo decadente de terras devastadas espirituais e eras religiosas.

Nota: De acordo com Kash, esta materialização de uma façanha ocorrida eras atrás era muito real e vívida. Não parecia uma projeção, pois tinha uma forma sólida. Deve ser entendido que o próprio Shri Vishnu estava sentado no semicírculo e testemunhando todo o 'filme 3D' retratando um de Seus numerosos feitos espirituais que são épicos do Sanatana Dharma.

Vaisnavi (892º): Ela é a contraparte feminina de Visnu que carrega Sankha, Cakra e Gada ou Ela é Mahalaksmi, o poder de Visnu.
Ayonih (894º): Yonih significa Causa Original. Ela não tem essa causa porque Ela é a Causa de todas as causas. Ou Yoni é o primeiro triângulo em 'Sri-Cakra' representando 'Avyakta'. Ela está além deste Avyakta. Ou 'A' significa Visnu e 'Yoni' significa 'Mãe' que significa 'Mãe de Visnu.'
Yoni-nilaya (895º): A Morada de todas as origens, como a Causa e Fonte de todas as causas. (Rukmavarnam Kartaramisam Purusam Brahma-Yonim.) O dourado, o Fazedor, o Governante, o Ser, a Mãe de Brahma & mdash (Mundakopanishad 3-1-3.) Ou Ela reside no primeiro triângulo em Sri Cakra. Trikona-Rupini-Sakti Bindu-Rupah Sivah Smrtah: Sakti tem a forma de um triângulo e Siva do círculo (Sruti.)




Uma pesquisa obrigatória no Google: "foto de vishnu deitado em shesnag com luxmi ao seu lado"
adishakti_org
11 de novembro às 5h54

Nota: Esta é uma revelação no Sahasrara que a DEVI iniciou por conta própria. Em outras palavras, nunca pedi a Kash para visitar Shri Vishnu. Levei algum tempo para confirmar que Kash estava realmente dizendo a verdade sobre essa 'cobra'. Antes disso, nenhum de nós sabia que tal cobra sequer existia. Posso apenas especular que o DEVI sabia que eu provavelmente nunca perguntaria sobre a cobra.

Acima de tudo, esta revelação fundamenta a própria natureza do DEVI, ou seja, ELA é a Verdade absoluta e perfeita. Sem dúvida, foi uma visita real tão real quanto, por exemplo, uma visita à Disneylândia. Com isso, quero dizer que Shri Visnhu provavelmente está reclinado no Shesnag neste exato momento. Não é um mito nem uma invenção da imaginação humana. E se houver uma espessa névoa girando ao redor e você não souber quase nada sobre Vishnu, então, se for visitá-Lo, sua experiência não será diferente da de Kash.


BOUGANTOUCHE Nicole 12 de novembro 03:20

Na verdade, as Divindades são tão reais e exatamente como os "mitos" as descrevem. Os Deuses e suas moradas são a Realidade, vivemos na ilusão.

Nos anos 90, conheci o antropólogo canadense J. Narby. Este homem estudou uma tribo de índios no Peru. Os iniciados desta tribo bebiam ritualmente uma raiz chamada ayahuashca, que tem a forma de um Kundalini, ou seja, dupla hélice. Esta raiz é considerada divina e dada a eles pelos Deuses. Um pintor desta tribo começou a pintar o que experimenta ao beber essa mistura e vi algumas dessas pinturas. Fiquei surpreso quando vi Shri Shiva, representado exatamente como na tradição indiana e outras divindades. Eles evoluem nas cidades, é simplesmente extraordinário quando você pensa que essas pessoas nunca saíram de sua selva.

Quando j.Narby perguntou a eles como eles tinham todo o conhecimento em tantos campos, eles apenas responderam que uma cobra os ensinou e esta cobra é sua mãe (Kundalini?).

& ldquoVisnu, por exemplo, que por meio de sua encarnação em Krsna tornou-se o revelador do Bhagavad Gita, é representado no mito hindu como o oceano leitoso da vida imortal, do qual o universo transitório surge e de volta ao qual se dissolve novamente. Este oceano é personificado como Adi-sesa, a serpente gigante primordial do abismo, que carrega o universo desdobrado em suas cabeças e é o dragão que dá vida nas profundezas do espaço. Enquanto isso, em forma antropomórfica, Visnu é retratado deitado nesta serpente. A serpente é ela mesma e seu leito de vida, e a apóia na superfície do Oceano Lácteo, que novamente é ela mesma em sua forma elemental. Pois esse ser divino é a seiva ou substância vital primária, que evolui e nutre todas as formas de todas as criaturas vivas do universo. O deus está sonhando. Do umbigo, como da água universal, cresce o lótus-calix sobre o qual está assentado Brahma, o primogênito do universo, que está prestes a supervisionar o processo cósmico da criação. O lótus brilhante é a flor do mundo, que é o sonho de Visnu e o deus sobre ele, Brahma, o "Criador", é uma emanação do útero do sono cósmico de Vishnu. & Rdquo

Heinrich Zimmer, Filosofias da Índia

Este mantra do Senhor Vishnu é recitado para a obtenção de prosperidade material e liberação.

A própria palavra significa o Grande Onipresente. Ele está reclinado em Ananta no Oceano Leitoso. Ananta ou a cobra significa energia cósmica. O oceano de leite representa Ananda ou beatitude. A cor de Vishnu é azul como o céu, indicando sua infinitude. Ele é Achyuta, porque não há ascensão ou queda para ele.

O Brahma de quatro faces subindo de seu umbigo é um símbolo de seu poder criativo. Brahma tem quatro cabeças porque ele é o criador de todo o universo.

O Chakra ou disco em uma das mãos superiores de Vishnu simboliza o ciclo do tempo (Kala-chakra) cujo redemoinho traz consolação e vingança, de acordo com varaha Purana. também é descrito como o Dharamachakra, mantendo as linhas de ordem e o funcionamento adequado do Universo.

O Shankra ou concha por outro lado, de acordo com o mesmo Purana, é o destruidor de Avidya, representado pela escuridão e pelo silêncio. Quando Maha Vishnu tocou Dhruva em sua bochecha com sua concha, ele removeu a Avidya de Dhruva. Outros dizem que Shankha representa Nada-brahma.

Em uma de suas mãos, Vishnu segura a Asi (espada) ou às vezes a clava. A espada tem o objetivo de cortar o nó de Samsara que o homem teceu em torno de si mesmo por meio de incontáveis ​​nascimentos. É uma arma de desapego. Se for um clube, é para corrigir as irregularidades do mundo, dushtanigraha e sishta paripalana.

O lótus com o caule na outra mão de Vishnu, de acordo com Varaha, representa a Mãe Terra eternamente trabalhando em sua roda de criação. Alguns diriam que representa a beleza e o frescor do cosmos. & Rdquo

& ldquoBali, o chefe dos Daityas ou asuras na treta-yuga, ou a segunda era, adquiriu imensos poderes por causa de suas austeridades, e novamente Vishnu foi abordado pelos devas, que buscavam se libertar do comportamento tirânico de Bali. Disfarçado de anão, Vamana, Vishnu apareceu diante de Bali, que em sua generosidade concordou em conceder ao anão o máximo de terra que ele pudesse cobrir em três etapas.Mal sabia ele o que Vamana era capaz de fazer: com seus primeiros dois passos, ele montou toda a terra, céus e universo e como Vamana não tinha lugar para colocar seu pé em qualquer lugar, ele pisou na testa de Bali. Em sua sexta encarnação, Vishnu apareceu como Parasurama, ou "Rama com o machado", armado com a missão de libertar os Brahmins do jugo dos Kshatriyas. O sétimo, o oitavo e o nono avatares de Vishnu sugerem o elemento heróico e, até certo ponto, histórico. É bem provável que Rama fosse um herói local, que acabou sendo elevado ao status de uma divindade e no Ramayana, que celebra suas façanhas, ele é descrito como um avatara de Vishnu que teve que matar o rei demônio, Ravana. . Krishna, o oitavo avatara, foi da mesma forma muito provavelmente um herói ou rei menor no início, e no Mahabharata ele é descrito como um príncipe do clã Yadava. Ele acabou sendo absorvido pelo panteão dos avatares de Vishnu, mas assumiu tal importância que foi considerado o próprio Ser Supremo. O Buda aparece como o nono avatar, de acordo com os puranas, e alguns estudiosos apontaram isso como uma ilustração da tendência do hinduísmo de absorver seus rivais. Finalmente, o décimo avatar ainda está para aparecer no final do presente ou kali-yuga: ele é representado como Kalki, uma figura sentada em um cavalo branco, com uma espada desembainhada brilhando, cortando as forças do mal. & Rdquo

& ldquoO quarto descendente direto de Hiranyakashyap, chamado Bali, por meio de sua devoção e penitência derrotou Indra, o deus do firmamento, humilhou outros deuses e estendeu sua autoridade sobre os três mundos.

Todos os deuses apelaram ao Senhor Vishnu por proteção e Ele se manifestou em Seu Avatar Anão de Vaman com o propósito de restringir Bali.

Certa vez, quando esse rei estava fazendo uma grande oferta religiosa, o Senhor Vishnu na forma de Vaman apareceu diante dele na companhia de outros brâmanes. Bali ficou extremamente satisfeito ao ver um homem santo com uma forma tão diminuta e prometeu dar-lhe tudo o que ele pedisse. O Senhor Vishnu pediu apenas a quantidade de terra que ele poderia medir por três passos. Bali, rindo, concordou em conceder a bênção das três etapas. O Senhor Vishnu, como anão, pisou no céu na primeira passada e na terra na segunda. Então, por respeito à bondade de Bali e às grandes virtudes de seu avô Prahlad, o Senhor Vishnu parou e o deixou em pathal, a região subterrânea. A capital de Bali era Mahabalipuram. & Rdquo

& ldquo; Havia um rei demônio muito poderoso governando a terra, seu nome era Bali. Ele se tornou invencível por meio de austeridades e tapas. Ele decidiu conquistar o reino dos deuses, o céu. O rei Indra estava governando o céu naquela época. Indra entrou em pânico quando soube do desígnio maligno do rei Bali de invadir seu reino dos céus. Indra refugiou-se aos pés sagrados do Senhor Vishnu e implorou para salvá-lo e ao seu reino do demônio todo-poderoso, o Rei Bali. O Senhor Vishnu prometeu ajudar Indra, o justo.

Conseqüentemente, Sri Vishnu encarnou na terra na forma de um Brahmin anão chamado Vamana. O rei Bali estava engajado no ritual final de sacrifícios - yajna - que garantiria sua vitória na batalha contra os deuses e Indra. Bali foi liberal ao oferecer terras e riquezas aos

Vamana se aproximou do rei e o saudou. O rei Bali ficou muito impressionado com a solenidade e o halo de pureza no rosto do brâmane. Ele serviu Vamana com cortesia e pediu-lhe que pedisse qualquer coisa, e que ele ficaria feliz em dar o mesmo.

Vamana pediu aquela quantidade de terra, que seus três passos mediriam! Todos ficaram surpresos com essa demanda incomum, e até pensaram que esse brâmane anão era um idiota! Eles acharam tolice pedir três metros de terra quando o rei estava disposto a dar até três aldeias.

Mas o rei era todo modesto. Ele disse a Vamana: "Ó nobre brâmane, garanto-lhe que conceda aquela porção de terra que você cobriria em três etapas. & Rdquo

Assim assegurado, Vamana, que não era outro senão o Senhor Vishnu, mudou-se para uma forma muito grande - Virata. A forma anã agora se tornou tão alta quanto o Everest, tão vasta quanto o céu e tão profunda quanto o oceano. Com um passo ele cobriu a terra, com o segundo os céus, e voltando-se para o rei.

Bali disse: "Ó nobre rei, você me garantiu três degraus de terra. Cobri o universo inteiro com meus dois degraus, onde devo manter meu pé para o terceiro degrau? & Rdquo

Percebendo sua tolice, e também percebendo que o próprio Senhor Vishnu tinha vindo para testá-lo, Bali com toda a humildade se curvou e disse: "Ó senhor, cubra minha cabeça com o terceiro passo. & Rdquo

Satisfeito com a atitude de entrega e sinceridade de Bali, o Senhor o enviou à terra de Patal para governar por toda a eternidade. O rei Bali louvou ao Senhor e pediu-lhe que lhe concedesse uma bênção. O Senhor Vishnu queria saber que benefício Bali desejava. A isso Bali respondeu: 'Ó Deus dos Deuses, desejo que venha a Patal uma vez por ano e me proteja do mal e da ignorância. Conceda-me conhecimento e fé. O senhor ficou mais do que satisfeito em conceder o desejo de King. & Rdquo

& ldquoO Devimahatmya se refere a duas tradições diferentes a respeito da origem da Grande Deusa: na primeira Devi é explicada como o Mahanidra de Visnu corporificado como o universo, eterno, encarnado em muitas formas. Ela está "saindo dos olhos e dos vários órgãos e membros" de Visnu: quando o Grande Sono deixa Visnu, ele desperta. Nessa forma, ela é a grande criadora: ela cria o universo inteiro, ela é a causa da escravidão e da transmigração, a causa da liberação final também. Ela é feroz e auspiciosa: ela dá bênçãos à humanidade para sua libertação final.

O segundo relato da origem de Devi tem um toque diferente e parece ser o mais antigo. Não apenas menciona os deuses védicos, mas de alguma forma lembra o mito Indra-Vrtra - a luta do Deus Supremo contra o usurpador demônio, que conquistou os deuses e assumiu o lugar de Indra. Devi aqui não é mais a prakrti de Visnu, mas a essência de todos os deuses, "divindade" em um sentido concreto. Ela supera todos os deuses individuais em poder e glória porque nela todas as qualidades dos deuses estão incorporadas.

Assim, a salvação dos deuses e dos homens foi realizada, e Devi recebe elogios de todos os devas. Na causa desta oração todas as qualidades essenciais da Devi são mencionadas, e a filosofia Devi básica vem à tona: Devi "É a origem do universo, o recurso de todos, a prakrti primordial. & RdquoEla é a" vidya suprema (conhecimento) que é a causa da libertação. & rdquoEla é "durga, o barco que carrega os homens através do difícil oceano da existência mundana", ela é "Sri, que fez sua morada no coração de Visnu", e ela é "Gauri , que se estabeleceu com iva. Devi oferece uma bênção, e os devas escolhem o seguinte: "Sempre que pensarmos em você novamente, destrua nossas mais terríveis calamidades. & rdquo.

Devi-avataras também são encontrados nos Puranas. Eles têm a mesma função que os Vainavas atribuem aos Visnu-avataras, a saber, proteger o mundo em eras sucessivas de demônios e outros males. Esta teoria também ajuda a explicar as numerosas deusas como manifestações de Uma Deusa Suprema: "Bhavani é adorada pelos deuses em todas as suas repetidas encarnações. Ela sempre mata demônios encarnando-se na terra e protege toda a criação no céu, na terra e no interior mundo.

Ela explica sua própria natureza de acordo com Advaita: "Eu e Brahman somos um. & Rdquo"

K. K. Klostermaier, Hinduísmo: uma breve história,
Oneworld Pub., 2000, p. 200-2.

& ldquoVisnu, por exemplo, que por meio de sua encarnação em Krsna tornou-se o revelador do Bhagavad Gita, é representado no mito hindu como o oceano leitoso da vida imortal, do qual o universo transitório surge e de volta ao qual se dissolve novamente. Este oceano é personificado como Adi-sesa, a serpente gigante primordial do abismo, que carrega o universo desdobrado em suas cabeças e é o dragão que dá vida nas profundezas do espaço. Enquanto isso, em forma antropomórfica, Visnu é retratado deitado nesta serpente. A serpente é ela mesma e seu leito de vida, e a apóia na superfície do Oceano Lácteo, que novamente é ela mesma em sua forma elemental. Pois esse ser divino é a seiva ou substância vital primária, que evolui e nutre todas as formas de todas as criaturas vivas do universo. O deus está sonhando. Do umbigo, como da água universal, cresce o lótus-calix sobre o qual está assentado Brahma, o primogênito do universo, que está prestes a supervisionar o processo cósmico da criação. O lótus brilhante é a flor do mundo, que é o sonho de Visnu e o deus sobre ele, Brahma, o "Criador", é uma emanação do útero do sono cósmico de Vishnu. & Rdquo

Heinrich Zimmer,Filosofias da Índia

& ldquoOs primeiros quatro Avatares de Vishnu supostamente, pela tradição, apareceram durante a primeira era cósmica de Krita Yuga.

O anão Vamana, filho do sábio Kashyapa e de Adity, foi a quinta encarnação de Vishnu. Durante esse tempo, o Rei Bali adquiriu o direito de governar os três mundos por meio da devoção (Bhakti) e austeridades (Tapas). O anão pediu a Bali que lhe desse o máximo de terra possível em três etapas. (Trivikrama = três etapas, outro nome de Vishnu.) O monarca aceitou e com as duas primeiras etapas Vishnu recuperou seu controle sobre o céu e a Terra, após o que, em sinal de respeito pelas virtudes de Bali, o deixou reinar sobre o submundo (Patala. ) "

Dan Costian, Bible Enlightened, Computex Graphics, 1995 p. 225

& ldquoA ciência pode ser chamada de pernas curtas do homem & mdash em contraste com o alcance do divino Homem Cósmico, Visnu, que com três passos gigantescos criou a Terra, a Atmosfera e o Firmamento, simplesmente colocando a sola de seu pé, a cada passo , no que era um espaço vazio. O dinamismo cósmico do qual nós mesmos somos manifestações diminutas não pode ser ajustado à dimensão de nosso cérebro, mais do que aos cérebros de formigas, pois o universo é a revelação sagrada de uma essência absolutamente transcendente. & Rdquo

Heinrich Zimmer, Filosofias da Índia
Princeton University Press, 1974, p. 350


Notas
1. Heinrich Zimmer, Philosophies of India, Princeton U. Press, 1974, p. 425.
2. www.indiancultureonline.com/
3. R. Ananthakrishna Sastry, Lalita-Sahasranama, 1988, p. 338
4. Professor Raimundo Panikkar, The Vedic Experience [www.cybrlink.com/]


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Os dez avatares de Vishnu

Diz-se que o deus Vishnu desce dez vezes ao nosso mundo durante cada ciclo cósmico (Mahayuga) para restaurar o equilíbrio entre o bem e o mal. O número de suas encarnações varia de um escrito hindu para outro. o Mahabharata fornece três listas de avatares de Vishnu: primeiro são mencionados quatro, depois seis e, finalmente, há uma lista de dez, na forma de: (1) cisne, (2) tartaruga, (3) peixe, (4) javali, (5) homem-leão, (6) anão, (7) Bhargava Rama, (8) Dasaratha Rama, (9) Krishna e (10) Kalki. o Markandeya Purana 4,44-58 lista 12 avatares de Vishnu, o Garuda Purana lista 19, enquanto o Matsya Purana 47,32-52 listas 22. Desde a época do Bhagavata Purana o número de avatares foi uniformemente reconhecido como dez. Portanto, usaremos a lista mais conhecida: (1) peixe, (2) tartaruga, (3) javali, (4) homem-leão, (5) anão, (6) Parasurama, (7) Rama, (8) Krishna , (9) Buda e (10) Kalki. Os primeiros nove já ocorreram e o último ainda está por vir. Vamos dar uma breve descrição de cada avatar, ver o que ele teve que alcançar e como foi feito.


(1) O peixe (Matsya). o Vedas foram roubados de Brahma por um demônio, então os deuses enviaram um dilúvio sobre a terra para afogá-lo e assim recuperar as sagradas escrituras. Vishnu assumiu a forma de um peixe, previu o dilúvio que se aproximava do santo Manu e o salvou junto com sua família, conduzindo seu navio para um local seguro.

(2) A tartaruga (Kurma). Durante o dilúvio que destruiu o mundo, os deuses perderam a nata do oceano de leite (Amrita), pelo qual eles renovaram sua juventude e evitaram a morte. Deuses e demônios juntos começaram a produzir Amrita agitando o oceano de leite, usando uma montanha como um pedaço de pau e a encarnação de Vishnu como uma tartaruga para o pivô sobre o qual pousar. Sua ação foi bem-sucedida e o Amrita recuperado.

(3) O javali (Varaha). Brahma foi forçado a conceder a bênção da imortalidade a um demônio que havia realizado austeridades. Sob a cobertura desta bênção, o demônio perseguiu homens e deuses, roubou o Vedas de Brahma e arrastou a terra sob o oceano, até sua morada escura. No entanto, o demônio esqueceu de mencionar o javali em sua lista de deuses, homens e animais aos quais ele poderia ser invulnerável, então Vishnu assumiu a forma de um enorme javali, desceu ao oceano, matou o demônio com suas presas, recuperou o Vedas e libertou a terra.

(4) O homem-leão (Narasinha). Um demônio obteve a bênção da invulnerabilidade através do ascetismo dos ataques de homens, feras e deuses. Ele teve a garantia de Brahma de que não poderia ser morto nem de dia nem de noite, dentro ou fora de sua casa. Este demônio tornou-se muito poderoso, proibiu a adoração de todos os deuses e substituiu-a pela adoração a si mesmo. Vishnu assumiu a forma de meio homem, meio leão (nem homem nem besta) e despedaçou o demônio à noite (nem de dia nem de noite) na porta de seu palácio (nem dentro nem fora dele) .

(5) O anão (Vamana). O rei Bali havia ganhado muito poder com seus sacrifícios, então os deuses corriam o risco de perder sua posição celestial para ele. Portanto, Vishnu encarnou como um anão e pediu ao rei a dádiva de três passos de terra. Uma vez que eles foram aceitos, o anão de repente cresceu para um tamanho enorme e cobriu toda a terra e os céus com seus passos e Bali foi deixado para morar no inferno.

(6) Parasurama (Rama com o machado). A casta guerreira (kshatriya) estava exercendo tirania sobre todos os homens, especialmente sobre os brâmanes, de modo que a casta sacerdotal estava em perigo. Vishnu veio à terra como Parasurama e exterminou todo kshatriya casta com seu machado.

Enquanto ele ainda estava na terra, o próximo avatar (Ramachandra) veio e os dois tiveram que lutar. Ramachandra derrotou Parasurama em uma prova de força e quebrou seu arco. (Ambos os Ramayana e a Mahabharata relembre este episódio. No Mahabharata Parasurama é nocauteado por Ramachandra.)

(7) Ramachandra (Rama) é o herói do Ramayana épico. O demônio Ravana praticou austeridades a fim de propiciar Brahma, que lhe concedeu imunidade de ser morto pelos deuses, gandharvas e demônios. Sob essa proteção, Ravana perseguiu deuses e homens. Vishnu assumiu a forma humana do príncipe Rama, pois Ravana era orgulhoso demais para pedir imunidade aos homens. Muitas aventuras se seguiram na viagem de Rama para salvar sua esposa Sita, que foi sequestrada pelo demônio e levada para a Ilha de Lanka. Rama levantou um exército de macacos e ursos liderados pelo deus-macaco Hanuman e uma grande batalha foi travada em frente aos portões da cidade. Rama usou uma arma mágica infundida pelo poder de muitos deuses, matou Ravana e resgatou sua esposa.

(8) Krishna. O objetivo da encarnação de Vishnu como Krishna era matar o demônio Kamsa, que se tornou um rei tirânico. Ele matou crianças e proibiu a adoração a Vishnu. A missão de Krishna teve três fases: infância, juventude e meia-idade. Durante a infância, ele realizou muitos feitos de força, matando todos os demônios enviados contra ele por Kamsa. Em sua juventude, Krishna teve muitas aventuras amorosas com vaqueiras casadas. Por fim, na meia-idade, ele matou Kamsa e participou da guerra Bharata (o episódio mais famoso é o que foi lembrado no Bhagavad Gita). Com sua missão cumprida, Krishna retirou-se para a floresta em meditação. Um caçador confundiu seu pé com um veado e atirou nele, perfurando assim um ponto vulnerável de Krishna e ferindo-o mortalmente.

(9) Buda. Os demônios roubaram as poções sacrificais dos deuses e realizaram ascetismo, então os deuses não puderam conquistá-los. Vishnu encarnou como um homem de ilusão para propagar idéias falsas e desviá-los de sua antiga fé. Buda pregou que não há criador, que os três deuses principais (Brahma, Vishnu e Shiva) eram apenas mortais comuns, que não há dharma, que a morte é a aniquilação total, não há céu ou inferno e os sacrifícios não têm valor. Obviamente, Buda como avatar de Vishnu não tem fundamento histórico. Ele era uma espécie de advogado do diabo que conseguiu enfraquecer os oponentes dos deuses. Os demônios se tornaram budistas, abandonaram o Vedas e conseqüentemente foram mortos pelos deuses. Esta história foi apresentada pela primeira vez no Vishnu Purana (Século 5 DC) e é obviamente uma tentativa de subordinar o budismo ao hinduísmo.

(10) Kalki. O último avatar, que ainda está por vir, acaba com a terra degenerada, realizando a destruição final dos ímpios e preparando o caminho para a renovação da criação e o ressurgimento da virtude no próximo Mahayuga.

A tabela a seguir resume o significado dos últimos 9 avatares de Vishnu:


Vishnu e as Dez Encarnações

Vishnu é um dos deuses mais intrigantes e importantes da religião hindu. Ele é o segundo deus da Trimurti, ou Tríade Hindu, de Brahma, Vishnu e Siva. Enquanto Brahma e Siva desempenham os papéis de criador e destruidor, respectivamente, Vishnu desempenha o papel significativo de preservador. Isso pode explicar sua posição central na Tríade, porque isso é o que é mais importante para os adoradores. "O conceito de Vishnu ser o preservador do mundo surgiu relativamente tarde no hinduísmo. Presumivelmente, surgiu de duas outras crenças: que os homens alcançam a salvação seguindo fielmente caminhos de dever predeterminados, e que os poderes do bem e do mal (deuses e demônios) são na disputa pela dominação do mundo. "

Portanto, quando há injustiça no mundo, Vishnu, assumindo seu papel de preservador, encarna-se em um avatar para manter a estabilidade no mundo. Vishnu só faz isso quando o equilíbrio normal do bem e do mal é perturbado pelos demônios.

Ele se encarna em forma humana ou animal.De suas dez encarnações, Rama, Krishna e Buda são as mais conhecidas. Os outros avatares incluem Matsya o peixe, Kurma a tartaruga, Varaha o javali, Narasimha o homem-leão, Vamana o anão e Parasurama o Rama com o machado. A décima encarnação, Kalki, ainda não apareceu.

Curiosamente, existe uma forma monoteísta de hindu em que Vishnu, ou uma de suas encarnações, é a figura central. Esta seita hindu é conhecida como Vaishnavismo. Os Vaishnavas são, em sua maioria, raças guerreiras do norte da Índia que seguem as rígidas instituições de casta, ordem e práticas de purificação. "É provável que a maioria (75-80%) dos hindus de hoje se considerem Vaishnava, se pressionados a fazer uma distinção. Do restante, a maioria provavelmente se considera saivita", ou adoradores monoteístas de Shiva.

Estilos de citação:

Vishnu e as Dez Encarnações. (2004, 20 de dezembro). Em WriteWork.com. Recuperado em 11:39, 17 de junho de 2021, em https://www.writework.com/essay/vishnu-and-ten-incarnations

Colaboradores do WriteWork. "Vishnu e as Dez Encarnações" WriteWork.com. WriteWork.com, 20 de dezembro de 2004. Web. 17 de junho de 2021.

Colaboradores do WriteWork, "Vishnu and the Ten Incarnations", WriteWork.com, https://www.writework.com/essay/vishnu-and-ten-incarnations (acessado em 17 de junho de 2021)

Resenhas de: "Vishnu e as Dez Encarnações":

Afirmativo

Visão detalhada e fascinante da religião hindu, bem estruturada e organizada. Em partes um pouco confusas, mas no geral excelente.

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Simbolismo de nomes na pele de um leão

Na pele de um leão, de Michael Ondaatje, é uma história sobre a vida de imigrantes e suas lutas na construção de Toronto. Em vez de encontrar uma vida melhor no Canadá, eles se veem deslocados e oprimidos pela classe mais rica que os controla e tenta assimilá-los, "'Os ricos.

Comparando o taoísmo, o hinduísmo e as religiões xintoístas.

. e males do mundo. Se alguém seguir tabus corretos, expressar sua natureza Kami, apaziguar os deuses e ancestrais, então encontrará o lugar da imortalidade entre os seres Kami ancestrais, as pessoas que são naturalmente boas.

Hinduísmo

. Brahma foi o Criador, o Preservador Vishnu, a fim de completar o sistema, visto que todas as coisas estão sujeitas à decadência, um Destruidor foi necessário e a destruição é considerada como a obra peculiar de iva. Deve ser lembrado que, de acordo com os ensinamentos do hinduísmo.

Religions of the World: Breve descrição dos aspectos do Hinduísmo, Budismo e Islã.

. O hinduísmo como trinitário porque Brahman é simultaneamente visualizado como uma tríade: Brahma o Criador, que continua a criar novas realidades Vishnu, (Krishna) o Preservador, que preserva essas novas criações. Sempre que o dharma (rder, retidão, religião e lei) é ameaçado, Vishnu.

Hinduísmo e crenças

. deus que mantém em tensão divina a preservação e destruição do cosmos, tanto seu nascimento quanto sua morte. Às vezes, ele é retratado como o grande asceta. Ele é frequentemente descrito como o reconciliador de dualidades como o bem e o mal, erotismo e.

As diferentes religiões ao redor do mundo.

. deuses do teísmo hindu. (No gnosticismo e em outras filosofias dualistas, a matéria é a criação de um deus mau.) A criação de Deus a partir do nada (ex nihilo). A matéria não é ilusória e.

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"Boas notícias: você pode recorrer à ajuda de outras pessoas para escrever. O WriteWork tem mais de 100.000 amostras de papéis"

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