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R. D. Laing

R. D. Laing

Ronald David Laing (normalmente conhecido como R.D. Laing) nasceu no distrito de Govanhill em Glasgow em 7 de outubro de 1927, filho único do engenheiro civil David Laing e Amelia Kirkwood Laing. Laing mais tarde disse a Bob Mullan que sua mãe ficou grávida após nove anos de casamento e a gravidez de sua mãe estava envolta em mistério: "Amelia disfarçou o evento iminente vestindo um grande sobretudo. O pensamento de que as pessoas perceberiam que ela tinha sido sexualmente ativa com o marido a horrorizou. " (1)

David Laing era um engenheiro elétrico empregado pela Glasgow Corporation. Ele era bem pago e a família tinha um padrão de vida razoavelmente bom. Havia "um piano e comida e roupas suficientes para os Laing se considerarem um membro da classe trabalhadora que vivia trabalhando nas fábricas de bonde próximos ou nos estaleiros". (2)

Amelia Laing dominou seu marido e seu filho. Seus vizinhos a consideravam "um tanto estranha, senão realmente doente psiquiatricamente". Ela raramente era vista ao ar livre e tinha medo de que as pessoas a estivessem espionando. Amelia tornou-se cada vez mais possessiva com seu filho. O biógrafo de Laing, Daniel Burston, afirma que uma "criança mais fraca ou menos controlada" teria sofrido algum tipo de retardo de desenvolvimento como resultado de sua educação. (3)

Laing mais tarde afirmou que, apesar de sua possessividade, "ela raramente o acariciava ou mesmo o tocava". Laing dividia um quarto com sua mãe "ela dormindo sozinha em uma cama de casal enquanto seu pai estava exilado em um quarto nos fundos do apartamento". De acordo com Laing, seus pais quase não tinham "vida emocional, sexual e social" juntos. Ela também tinha tendência a falar mal do marido. (4)

Laing mais tarde relembrou seus sentimentos por seu pai. "Eu o temia, odiava e desprezava" mas, anos depois, "passei a amá-lo, respeitá-lo, admirá-lo e honrá-lo. Sinto muito pelo trabalho que ele teve de passar, mas raramente ele perdeu totalmente o senso de humor, e então ele poderia ser horrível. Mas eu nunca consigo me lembrar dele sendo rancoroso (espere uma vez, talvez), e não vingativo. Ele não era um santo perfeito, eu não acho, mas ele era basicamente um homem santo, embora ele tivesse Fiquei muito envergonhado se ele pensasse que eu tinha tal opinião sobre ele. " (5)

Laing descobriu que a escola era uma forma de escapar da vida familiar e doméstica. Na Escola Primária Sir John Neilson Cuthbertsons, ele foi um excelente aluno e em 1936 ganhou uma bolsa de estudos para a Hutchesons Grammar School, onde foi profundamente influenciado por seu estudo dos clássicos. Como seu pai, ele era um músico talentoso e seus pais insistiam que ele passava várias horas por dia praticando piano. (6)

Amelia Laing era membro dos Covenanters, um movimento escocês presbiteriano. Ronnie foi enviado para reuniões da União das Escrituras dirigidas por um homem chamado Michael John. Aos 14 anos rompeu com os convocadores sobre "a palavra de Deus, Jesus morrendo na cruz, a ressurreição, o pecado, os males de ir ao cinema e - o pior pecado de todos - o contato físico com as meninas. .. até a dança de salão era considerada obra do diabo em virtude do possível contato físico entre os órgãos genitais masculino e feminino (embora com a proteção superficial das roupas). " (7)

Laing ingressou na Biblioteca Govanhill e trabalhou seu caminho na seção de filosofia em ordem alfabética. Ao mesmo tempo, ele percorreu todo o Dicionário de Biografia Nacional. Aos 15 anos, ele explorou as ideias de Karl Marx, Sigmund Freud, Carl Jung, Søren Kierkegaard e Jean-Paul Sartre. (8) Laing afirmou que se sentia especialmente atraído por Kierkegaard, e uma vez que leu sem parar por um período de cerca de trinta e quatro horas, seu Concluindo o pós-escrito não científico. (9)

Houve um debate familiar sobre se ele deveria seguir uma carreira musical. Por fim, seus pais chegaram à conclusão de que ele não era bom o suficiente para arriscar tudo em um curso tão perigoso. Ele então decidiu ir para a Universidade de Glasgow para estudar medicina: "Era uma das coisas aprovadas pelos meus pais, e para mim oferecia a entrada nos rituais secretos de nascimento e morte ... Além disso, parecia não haver sentido em estudar qualquer coisa que era muito importante, como filosofia ou psicologia em um currículo universitário. " (10)

Em 1948, ele leu um artigo de Antonin Artaud em Horizon: Uma Revisão de Literatura e Arte, sobre o artista Vincent Van Gogh, intitulado Van Gogh, o suicídio provocado pela sociedade. Artaud argumenta que Van Gogh foi vítima de uma sociedade incapaz de lidar com a criatividade. Ele foi descrito como um "lunático autêntico", isto é, "um homem que preferiu se tornar o que é socialmente entendido como louco a perder uma certa ideia superior de honra humana. Van Gogh" era um homem que a sociedade não desejou ouvir, e quem está determinado a impedir de proferir verdades insuportáveis ​​". Artaud acrescenta que" a orelha cortada era uma lógica direta. Repito: um mundo que a cada dia e noite cada vez mais se alimenta do intratável para adaptar sua má-fé aos seus próprios fins é forçado, no que diz respeito a esta má-fé, a mantê-la trancada a sete chaves. ”Em seus escritos posteriores , R. Laing explorou as ligações entre criatividade e doença mental. (11)

Na universidade, ele desenvolveu um interesse por psicologia e assistiu a palestras extracurriculares ministradas pelo Dr. Isaac Sclare na manhã de sábado. Ele também ingressou na Sociedade Médico-Cirúrgica e em sua visita anual ao Hospital Psiquiátrico Gartnavel. Isso lhe proporcionou seu primeiro encontro com o tipo de comportamento que o obcecou ao longo de sua vida adulta. Em junho de 1949, o jornal médico da universidade publicou seu artigo, Filosofia e Medicina. Ele também recebeu o Prêmio do Estudante de Medicina de £ 25 por sua redação Saúde e felicidade. (12)

Em seu quarto ano, Laing estudou obstetrícia. Ele deveria ter filhos, às vezes sozinho. Certa manhã, "em uma clara manhã de agosto", uma mulher deu à luz um "cinza, viscoso, frio ... um grande sapo humano ... um monstro anencefálico, sem pescoço, sem cabeça, com olhos, nariz, boca de sapo, braços longos". Ele embrulhou o bebê em jornal com a intenção de levá-lo ao laboratório de patologia. Em vez disso, ele passou as próximas duas horas caminhando pelas ruas com este pacote debaixo do braço. Mais tarde, ele lembrou: "Eu precisava de uma bebida. Fui a um pub, coloquei o pacote no bar. De repente, o desejo de desembrulhá-lo, erguê-lo para que todos vissem, uma horrível cabeça de Górgona, de transformar o mundo em pedra . " (13)

No entanto, seu interesse por filosofia e psicologia fez com que ele não perdesse muito tempo em seus cursos oficiais e fosse reprovado nos exames. Enquanto esperava para voltar aos exames, ele trabalhava como caseiro na unidade psiquiátrica do Hospital Stobhill em Glasgow, onde trabalhava com meio salário em tempo integral. Foi aqui que ele conheceu Aaron Esterson, que mais tarde se tornou seu co-pesquisador. Ele voltou a se sentar e passou nos exames em dezembro de 1950 e se formou em 14 de fevereiro de 1951. (14)

O primeiro posto de Laing foi na Unidade de Neurocirurgia do Oeste da Escócia em Killearn. A maioria dos pacientes foi vítima de acidente automobilístico. Em alguns casos, os médicos realizaram lobotomias nos pacientes. Esta foi uma operação que envolveu o corte de conexões no lobo pré-frontal do cérebro. Laing se opôs totalmente a esta operação, pois acreditava que uma "lobotomia era o ato final na destruição da vontade do subversivo, tão drástica e desumana como sempre concebida pelo homem contra o homem". (15)

R. Laing tornou-se muito próximo de uma colega, Marcelle Vincent, que morava em Annecy, França. Depois de ambos se formarem, planejavam trabalhar com Karl Jaspers no Departamento de Neuropsiquiatria da Universidade de Basel. Jaspers estudou os pacientes em detalhes, dando informações biográficas sobre eles, bem como notas sobre como os próprios pacientes se sentiam a respeito de seus sintomas. Isso se tornou conhecido como o método biográfico. Ele foi incapaz de assumir o cargo porque foi convocado para o Serviço Nacional e se matriculou no Royal Army Medical Corps e foi enviado para a unidade psiquiátrica do Exército Britânico no Royal Victoria Hospital em Netley. (16)

No hospital, os médicos usavam como rotina o coma de insulina nos pacientes. "A insulina foi administrada às seis horas da manhã e em quatro horas os pacientes começaram a entrar em coma. O curso de insulina começou com dez unidades, aumentando diariamente em dez unidades até que os pacientes entrassem em coma profundo e às vezes ataques epilépticos . A política era colocá-lo em um nível em que os ataques epilépticos pudessem ocorrer, mas evitá-los, se possível. As costas podiam quebrar. A luz é extremamente epileptogênica sob muita insulina. A enfermaria ficava totalmente apagada. Quando as pessoas começamos a entrar em coma nós, a equipe, nos movíamos na escuridão total, penetrados apenas pelos raios das tochas nas dobradiças que tínhamos amarrado em nossas testas. Era essencial tirar cada paciente do coma em pouco tempo , porque se não o fizéssemos, o coma se tornava "irreversível". Por volta das dez horas, despejávamos quantidades de 50% de glicose nos pacientes por meio de tubos estomacais. Esperávamos ter colocado o tubo no estômago em vez de nos pulmões. " (17)

A teoria por trás desse tratamento era que os pacientes ficariam então livres das inibições que antes os impediam de lembrar e falar de si mesmos. Essa tentativa grosseira de "renascer" os pacientes, levando-os ao limite para trazê-los de volta limpos mentalmente, deixou Laing horrorizado, por considerá-lo um tratamento desumano. Ele também achou isso contraproducente, pois acreditava que o que estava sendo "lavado" poderia conter "mensagens codificadas que deveriam ser ouvidas e decifradas". (18)

Laing argumentou que a ECT (terapia eletroconvulsiva) e os comas de insulina eram administrados para amortecer a mente e reduzir os processos cognitivos e de pensamento. Laing acreditava que os médicos deveriam iniciar um diálogo com seus pacientes. Eles responderam alegando que essas conservações meramente excitariam essas mentes entorpecidas. Laing insistia que esses chamados tratamentos eram meros métodos de "destruir pessoas e enlouquecer as pessoas se não fossem antes, e mais loucas se fossem". (19)

Laing ficou especialmente interessado em um paciente chamado "John", que acreditava ter se refugiado na loucura: "Em sua vida, ele não teve virtualmente nada das coisas em que se dedicou; ele está bem ciente de que é considerado louco, mas ele diz que por que não deveria ser: agora ele é quem quer ser: tem tudo o que quer: faz tudo o que gosta: por que deveria voltar a um mundo onde não consegue satisfazer cada um de seus desejos fundamentais? acho muito difícil dar-lhe uma resposta. Insanidade, suicídio ou sanidade. " (20)

Laing tentou outra abordagem para tratar esses pacientes. Influenciado pelo trabalho de Harry Stack Sullivan, ele se sentou com os esquizofrênicos '' silenciosamente ... em suas células acolchoadas, um movimento interpretado por seus superiores como uma pesquisa dedicada ''. (21) Como Sigmund Freud, Laing questionou a "visão neurobiológica tradicional de esquizofrenia e outros transtornos, mas, como Sullivan, ele estava procurando por fontes reais e não em quartos fantasiados ". (22)

Laing também conhecia as teorias de Erich Fromm e Wilhelm Reich, que se autodenominavam seguidores de Karl Marx. Ele concordou sobre os fatores econômicos na doença mental e na criminalidade: "Meu trabalho atual não diz respeito a 'tratar' essas pessoas - e, na verdade, estou convencido de que o único 'tratamento' é a prevenção. Existem numerosos levantamentos estatísticos que o tornam bastante claro que condições econômicas precárias e inseguras, vida familiar infeliz (por exemplo, pais bêbados e briguentos), baixo padrão de educação associado a inteligência abaixo da média e uma série de outros fatores estão quase constantemente presentes nas pessoas que cometem crimes em uma idade precoce . " (23)

Enquanto trabalhava na Netley, ele começou um caso com Anne Hearne, uma irmã que amamentava no hospital. Logo depois, ele foi promovido ao posto de capitão e colocado no Hospital Militar Catterick. Laing pretendia se mudar para a França para ficar com Marcelle Vincent, quando ele concluísse o serviço nacional. No entanto, seus planos mudaram depois que ele descobriu que Anne estava grávida de seis meses. O casal se casou em 11 de outubro de 1952. Os pais de Laing não compareceram ao casamento e depois disso ele raramente os viu. Posteriormente, foi afirmado que sua mãe fez um "boneco Ronald" e colocou alfinetes nele para "induzir um ataque cardíaco". (24)

A filha de Laing, Fiona, nasceu em 7 de dezembro. Ele deixou o exército em setembro de 1953. Em 18 de maio de 1953, ele escreveu em seu diário: "Quase terminou o serviço nacional - faltam 4 meses. O que eu consegui? F *** todos. No entanto, agora tenho uma menina , Sou casado, tenho um apartamento, muita urina foi tirada de mim, retive meus amigos, fiz um mal talvez inestimável a uma pessoa, me reconciliei mais com meus pais, fui forçado a ficar de joelhos, forçado a voltar à Bíblia, Platão, Kant. Dificilmente posso dizer que progredi na minha carreira. " (25)

Depois de deixar o exército, Laing trabalhou no Hospital Psiquiátrico Gartnavel. Sua principal tarefa era tratar mais de sessenta mulheres na enfermaria de refratários femininos. ECT e coma com insulina foram as principais formas de tratamento. Algumas das mulheres sofreram lobotomias. Completamente institucionalizados, muitos deles manifestaram o comportamento que acreditavam ser esperado deles, ouvindo vozes e conversando consigo mesmos. Depois de três meses, ele propôs um experimento às autoridades do hospital. Ele perguntou se poderia realizar um experimento com doze pacientes esquizofrênicos que não haviam sofrido uma lobotomia e apenas um mínimo de ECT. Uma pessoa que sofre de esquizofrenia não consegue entender o que é real e o que é imaginário, pois muitas vezes tem delírios e alucinações. Eles também exibem um discurso desorganizado, uma perda de capacidade de resposta emocional e extrema apatia. Laing teve permissão para montar uma '' Sala de Rumpus '' para mulheres com doenças mentais que "lhes permitia alguma possibilidade de interação social". (26)

Laing insistia que as enfermeiras não deveriam usar uniformes e os pacientes eram encorajados a se orgulhar de sua aparência. Laing recebeu uma resposta decepcionante no primeiro dia, mas no segundo dia teve um desenvolvimento significativo. "Uma hora antes de a porta ser aberta, a mulher ria, falava e remexia-se fora dela, ansiosa por entrar. Laing mais tarde recordou o momento como um dos mais comoventes de toda a sua vida. Estes angustiados, perturbados e mulheres encarceradas estavam, pela primeira vez, sendo tratadas como outros seres humanos. " (27)

Laing escreveu sobre o experimento no jornal médico, Lanceta: "Nos últimos doze meses, muitas mudanças ocorreram nesses pacientes. Eles não eram mais isolados sociais. Sua conduta tornou-se mais social, e eles realizaram tarefas que eram de mais valor em sua pequena comunidade. Sua aparência e interesse por si mesmos melhoraram à medida que interessaram-se mais pelas pessoas à sua volta .... Iniciamos este trabalho com a ideia de dar aos doentes e enfermeiras a oportunidade de desenvolverem relações interpessoais de natureza razoavelmente duradoura, proporcionando um ambiente físico limpo e agradável e materiais para tricotar , costura e desenho, um gramofone, alimentos e utensílios para cozinhar foram disponibilizados, e os pacientes e enfermeiras puderam fazer o uso que desejassem. Mas nossas observações sobre os resultados nos parecem apoiar a visão de que o que importa mais no ambiente do paciente são as pessoas nele. As enfermeiras acharam inútil apenas tentar fazer com que os pacientes fizessem algo; mas, uma vez que os pacientes gostavam das enfermeiras , as tentativas de auxiliá-los tornaram-se a base para uma atividade aparentemente autônoma em que os pacientes utilizavam o material no ambiente ”.

Laing prosseguiu: "O material utilizado ou a natureza da atividade eram de importância secundária. Alguns pacientes melhoravam enquanto esfregavam o chão; outros assavam, faziam tapetes ou desenhavam. Concluímos que o material físico no O ambiente, embora útil, não foi o fator mais importante na produção da mudança. Foram as enfermeiras. E a coisa mais importante sobre as enfermeiras, e outras pessoas no ambiente, é como elas se sentem em relação aos seus pacientes. Nosso experimento mostrou, pensamos que a barreira entre os pacientes e a equipe não é erguida apenas pelos pacientes, mas é uma construção mútua. A remoção dessa barreira é uma atividade mútua. " Dentro de dezoito meses após o início do experimento, todas as doze mulheres haviam recebido alta do hospital, mas dentro de um ano todas haviam retornado à instituição. (28)

Em 1956, Laing foi nomeado registrador sênior na Tavistock Clinic. Ele também foi destacado para o Instituto de Psicanálise e, além de assistir a palestras e seminários, dirigia uma clínica psicanalítica cinco vezes por semana. Laing tinha um relacionamento difícil com John Bowlby, que considerava frio e imparcial. De acordo com Bob Mullan: "Ele abominava a ideia de que sem o tipo certo de cuidado materno alguém estava destinado a ter problemas de saúde mental. Ele via isso como uma condenação terrível para aqueles que sofreram de uma infância pobre - como se eles não tivessem o suficiente para lidar com isso. " Ele também não ficou impressionado com Melanie Klein, Donald Winnicott e Wilfred R. Bion porque "ele achava seu ensino muitas vezes didático e autoritário, e desprovido de senso de humor". (29)

Laing concordou em ser analisado cinco vezes por semana por Charles Rycroft. Essas sessões duraram cinquenta minutos e se estenderam por mais de quatro anos. Um problema era que Laing falava com um forte sotaque de Glasgow, que Rycroft achou difícil de entender. Foi alegado que "Ronnie sem dúvida via Rycroft como um intelectual inferior (como ele fazia com todo mundo) e um inglês para arrancar. Ele tratou todo o processo demorado como um aborrecimento necessário a fim de obter seu distintivo de psicanalista." (30)

A graduação de Laing no Instituto de Psicanálise foi questionada por Fanny Wride e Isle Hellman como representantes da Sociedade Psicanalítica Britânica. Eles argumentaram que se opunham à ideia de que alguém com o temperamento de Laing pudesse chamar a si mesmo de psicanalista: "No que diz respeito ao conhecimento real e ao trabalho clínico do Dr. Laing, os entrevistadores, na medida em que puderam julgar, pensaram que nenhum propósito útil poderia ser alcançado atrasando a qualificação do Dr. Laing. Eles estavam preocupados, no entanto, pelo fato de o Dr. Laing ser aparentemente uma pessoa muito perturbada e doente e se perguntaram qual seria o efeito desta perturbação óbvia sobre os pacientes que ele teria que entrevista." (31)

Laing completou O Eu Dividido em 1957, mas foi rejeitado por uma dúzia de editores. Foi finalmente publicado pela Tavistock Publications em 1960. O livro vendeu muito mal e não foi resenhado pela imprensa especializada. (32) A evidência clínica para o livro surgiu de seu trabalho na unidade psiquiátrica do Exército Britânico no Royal Victoria Hospital em Netley e no Gartnavel Royal Mental Hospital. Laing afirmou que o propósito básico do livro era tornar a loucura e o processo de enlouquecer compreensíveis. "O cerne da experiência que o esquizofrênico tem de si mesmo deve permanecer incompreensível para nós. Enquanto estivermos sãos e ele for insano, continuará assim. Mas a compreensão como um esforço para alcançá-lo e apreendê-lo, permanecendo em nosso próprio mundo e julgando ele, segundo nossas próprias categorias, por meio das quais ele inevitavelmente falha, não é o que o esquizofrênico quer ou exige. Temos que reconhecer o tempo todo sua distinção e diferença, sua separação e solidão e desespero. " (33)

No livro, Laing questionou a definição de loucura: "No contexto de nossa presente loucura generalizada que chamamos de normalidade, sanidade, liberdade, todos os nossos quadros de referência são ambíguos e equívocos ... Uma menina de dezessete anos em um hospital psiquiátrico me disse que estava apavorada porque a bomba atômica estava dentro dela. Isso é uma ilusão. Os estadistas do mundo que se gabam e ameaçam ter armas do Juízo Final são muito mais perigosos e muito mais distantes da "realidade" do que muitas pessoas em quem o rótulo 'psicótico' é afixado. "

Laing acrescenta: "A psiquiatria pode estar, e alguns psiquiatras estão, do lado da transcendência, da liberdade genuína e do verdadeiro crescimento humano. Mas a psiquiatria pode facilmente ser uma técnica de lavagem cerebral, de indução de comportamento que é ajustado, por (de preferência ) tortura não prejudicial. Nos melhores lugares, onde as camisas-de-força são abolidas, as portas são destrancadas, as leucotomias praticamente abandonadas, estas podem ser substituídas por lobotomias mais sutis e tranqüilizantes que colocam as grades do Bedlam e as portas trancadas dentro do paciente. gostaria de enfatizar que nosso estado 'normal' 'ajustado' é muitas vezes a abdicação do êxtase, a traição de nossas verdadeiras potencialidades, que muitos de nós temos muito sucesso em adquirir um falso eu para nos adaptarmos a falsas realidades. " (34)

No livro, Laing tentou explicar o que ele quis dizer com o termo self dividido: "Autoconsciência, como o termo é normalmente usado, implica duas coisas: uma consciência de si mesmo por si mesmo e uma consciência de si mesmo como um objeto de alguém observação do outro. Essas duas formas de consciência de si mesmo, como objeto aos próprios olhos e como objeto aos olhos do outro, estão intimamente relacionadas. No indivíduo esquizóide, ambas são intensificadas e ambas assumem uma natureza um tanto compulsiva. O indivíduo esquizóide é freqüentemente atormentado pela natureza compulsiva de sua consciência de seus próprios processos, e também pela natureza igualmente compulsiva de sua percepção de seu corpo como um objeto no mundo dos outros. qualquer taxa de ser sempre potencialmente visível pode ser principalmente atribuível ao corpo, mas a preocupação em ser visível pode ser condensada com a ideia de que o eu mental é penetrável e vulnerável. (35)

O conceito central para Laing é o de insegurança ontológica. Uma pessoa ontologicamente segura encontrará os perigos da vida a partir de um "senso centralmente firme de sua própria realidade e identidade e de outras pessoas". De acordo com uma interpretação deste conceito: "Uma pessoa ontologicamente insegura sofre uma insegurança fundamental de ser, uma insegurança que permeia toda a sua existência. Ela é, portanto, forçada a uma luta contínua para manter um sentido de seu próprio ser ... eu total, o 'eu corporificado', confrontado com condições desvantajosas, pode ser dividido em duas partes, um 'eu interior' desencarnado, sentido pela pessoa como a parte real de si mesma, e um 'eu falso', encarnado, mas morto e fútil, que coloca uma frente de conformidade para o mundo. " (36)

No livro, ele usa o caso de "Julie", que foi internada no Gartnavel Royal Mental Hospital aos 17 anos. Ela se tornou uma das pacientes de Laing nove anos depois. Ela havia sido rotulada como sendo "uma típica esquizofrênica crônica inacessível e retraída". Julie era quase muda, mas quando falava era em "esquizofrenês". Depois de entrevistar seus parentes próximos, Laing concluiu que Julie vinha de uma família unida e amorosa. Ela tinha uma irmã casada mais velha e uma quase "mãe amorosa". No entanto, Julie disse a Laing que acreditava que "sua mãe estava tentando matá-la". (37)

Em uma ocasião, Julie afirmou que "nasceu sob um sol negro". Laing ficou intrigado com o comentário: "Julie havia deixado a escola aos quatorze anos, lia muito pouco e não era particularmente inteligente. Era extremamente improvável que ela encontrasse qualquer referência a isso." Laing acreditava que se expressava numa espécie de poesia: “Nasci sob um sol negro. Eu não nasci, estava arrasado. Não é uma daquelas coisas que você supera assim. Eu não fui maternal, fui sufocado. Ela não era mãe. Sou exigente com quem tenho como mãe. Pare com isso. Ela está me matando. Ela está cortando minha língua. Estou podre, base. Eu sou perverso. Estou perdendo tempo. "(38)

Julie sempre insistiu que sua mãe nunca a quis, e "a esmagou de uma forma monstruosa ao invés de dar à luz normalmente". Sua mãe havia "desejado e não desejado" um filho. Julie era "um filho acidental que sua mãe, por ódio, transformou em uma menina. Os raios do sol negro a queimaram e a murcharam. Sob o sol negro ela existia como uma coisa morta ... Ela é o fantasma do jardim de ervas daninhas . Nesta morte não havia esperança, nem futuro, nem possibilidade. Tudo tinha acontecido. Não havia prazer, nem fonte de possível satisfação ou possível gratificação, pois o mundo estava tão vazio e morto quanto ela ... Ela estava absolutamente inútil e inútil. Ela não podia acreditar na possibilidade de amor em qualquer lugar. " (39)

Richard Sennett argumentou no New York Times que Laing foi influenciado pela obra de Gregory Bateson: "O poder do livro reside na capacidade de Laing de captar a racionalidade por trás de um comportamento aparentemente irracional, uma lógica que ele revelou ao fazer o leitor ver pelos olhos de alguém rotulado de esquizofrênico. Laing não" explicar 'a esquizofrenia como uma doença; ele mostrou como a esquizofrenia era uma maneira perfeitamente lógica de lidar com situações impossíveis e duradouras na família de uma pessoa ou na sociedade imediata. Muito desse terreno foi preparado para Laing pelo antropólogo americano Gregory Bateson - provavelmente um dos maiores e mais negligenciados escritores sobre comportamento humano neste país. " (40)

Em 1961, enquanto ainda era funcionário da Tavistock Clinic, Laing estabeleceu um consultório particular na Wimpole Street. Em seu consultório, as cadeiras foram espalhadas ao acaso, criando uma atmosfera mais relaxada e menos ortodoxa. Laing começou a fazer experiências com LSD, tanto consigo mesmo quanto com pacientes que consentiram. Laing convenceu-se de que, ao usar essa droga, era capaz de reviver as sensações que bem poderia ter desfrutado quando menino, nas quais novas perspectivas se desdobrariam e se revelariam a ele. (41)

Laing leu a obra de Aldous Huxley, que escreveu sobre suas próprias experiências com LSD, mescalina e peiote, em seu livro, As Portas da Percepção (1954). Huxley argumentou que era possível usar essas drogas psicodélicas para permitir que a consciência da mente se expandisse para novos horizontes. Huxley comparou as experiências da experiência psicodélica visionária com as da experiência esquizofrênica e argumentou que ambas têm momentos de "felicidade celestial". No entanto, Huxley concluiu que, ao contrário do tomador de mescalina, os esquizofrênicos não sabem quando, se alguma vez, eles serão "permitidos a retornar à banalidade tranquilizadora das experiências cotidianas". Huxley acrescentou: "Sanidade é uma questão de grau e há muitos visionários ... que oprimem a culpa e o castigo, a solidão e a irrealidade ... mas planejam, no entanto, viver fora do asilo." (42)

Laing recebeu permissão do governo britânico, por meio do Home Office, para usar LSD no tratamento de pacientes. O LSD nessa época estava sendo fabricado na Tchecoslováquia. Laing preferia levar uma pequena quantidade de LSD (administrado na forma diluída em um copo d'água) com o paciente, e que a sessão durasse não menos que seis horas. Alguns pacientes acharam que tomar a droga era "estimulante e libertador" e argumentaram que uma única sessão de LSD de seis horas poderia ser mais benéfica do que anos e anos de psicanálise ortodoxa. "Para outros, a experiência pode ser demais cedo demais." (43)

R. Laing explicou em uma conferência: "Uma sessão de LSD ou mescalina em uma pessoa, com um conjunto em um ambiente pode ocasionar uma experiência psicótica. Outra pessoa, com um conjunto diferente e ambiente diferente, pode experimentar um período de supersanidade ... O objetivo da terapia será aumentar a consciência, em vez de diminuí-la. As drogas de escolha, se houver alguma, serão predominantemente drogas para expandir a consciência, em vez de constritores da consciência - os energizadores psíquicos, não os tranquilizantes. " (44)

Laing admitiu em 1965 que havia conduzido mais de cem sessões terapêuticas de LSD. Uma de suas pacientes, Mina Semyon, voltou à infância após tomar o remédio: “Me vi sentada no chão, enrolada como uma bolinha, em um quarto úmido e frio da República Tártara. Tenho quatro anos, meu pai está morta, minha mãe está deitada na cama com cobertas sobre a cabeça chorando, e a senhoria tártara, cujo filho acabou de ser morto na guerra, estava deitada atrás do forno russo, lamentando. Estou sentado com os ombros curvados, imprensada entre sua dor, meu vestido está frio e úmido, quase em pé, estou me sentindo um ninguém, não considerado, abatido pela vida e abandonado. " (45)

Outro paciente observou: "Minhas próprias experiências tomando LSD em uma base terapêutica foram menos agradáveis ​​e muito menos esclarecedoras, um tanto discretas, mas desesperadamente perturbadoras. Em cada uma das quatro ocasiões, minha cabeça perdeu rapidamente sua forma e não possuía parâmetros firmes. era como se pudesse ter flutuado para longe do meu pescoço a qualquer momento. Logo depois, a cada vez, eu parecia virar uma laranja. Particularmente angustiante era a sensação de uma mão escondida tentando descascar minha pele. " (46)

Laing continuou a fazer campanha contra lobotomias e tratamentos de ECT. Ele escreveu em The British Medical Journal: "Vinte esquizofrênicos homens e 22 mulheres foram tratados por terapia familiar conjunta e ambiente em dois hospitais psiquiátricos com uso reduzido de tranqüilizantes. Nenhuma psicoterapia individual foi administrada. Nenhum dos chamados tratamentos de choque foi usado, nem foi feita leucotomia. Todos os pacientes foram tiveram alta no prazo de um ano após a internação. O tempo médio de internação foi de três meses. Dezessete por cento. foram readmitidos no prazo de um ano após a alta. Setenta por cento dos outros estavam suficientemente bem ajustados socialmente para poderem ganhar a vida durante todo o no ano após a alta. Esses resultados são os primeiros a serem relatados sobre o resultado de esquizofrênicos de terapia puramente familiar e ambiental, e parecem-nos estabelecer pelo menos um caso prima facie para uma revisão radical da estratégia terapêutica empregada na maioria das unidades psiquiátricas em relação com o esquizofrênico e sua família. Esta revisão está de acordo com os desenvolvimentos atuais da psiquiatria social neste país. " (47)

Laing juntou forças com Aaron Esterson para publicar Sanidade, Loucura e a Família (1964). Este projeto de pesquisa incluiu cem mulheres esquizofrênicas e suas famílias. Depois que a paciente e seus pais e outros membros da família concordaram em participar, Laing e Esterson conduziram entrevistas com a paciente sozinha, depois com os outros membros da família e, finalmente, sozinha com seus pais. Todas as entrevistas foram gravadas e posteriormente transcritas. (48)

Um dos estudos de caso envolveu Ruby Eden, de dezessete anos, que foi originalmente internado no hospital em um estupor catatônico inacessível. Ela teve recentemente uma gravidez indesejada e aborto espontâneo subsequente. Ela reclamou de ouvir vozes, chamando-a de "vagabunda", "safada" e "prostituta". Ruby também estava convencida de que sua família não gostava dela e queria se livrar dela. Em 22 horas de entrevistas com Ruby e sua família, descobriu um "miasma de engano" sobre as relações entre os membros da família. Laing comentou que "as divisões e negações mais intrincadas em sua percepção de si mesma e dos outros eram simultaneamente esperadas dessa garota e praticadas pelos outros". (49)

Ruby era filha ilegítima de uma ligação entre sua mãe e um homem casado que a visitava ocasionalmente, a quem Ruby chamava de "tio". Expulsa pelo próprio pai, a mãe de Ruby recebeu abrigo de sua própria irmã e de seu cunhado, a quem Ruby foi encorajada a chamar de "papai". Ruby foi informada de sua ilegitimidade e das tentativas de sua mãe de abortá-la. Laing argumenta que o principal problema é a atração física que Ruby demonstra pelo tio: “Ela não me deixa em paz - está sempre me acariciando, me apalpando ... não vou mimar como a mãe e a tia dela. a mimava, ela parava de me apalpar, mas eu não. " (50)

Ruby acredita que os vizinhos criticam muito seu comportamento. Sua mãe rejeita a ideia: "Eles são tão gentis com ela. Todos estão interessados ​​em seu bem-estar. Ninguém disse uma palavra a ela sobre isso ou foi para o hospital, nenhuma palavra, não há fofoca. Eu não saber o que Ruby deve pensar que os vizinhos estão falando sobre ela. " Sua tia concorda: "Ninguém nunca foi indelicado com ela ... Ruby é aquela que não consegue guardar as coisas para si mesma. Ela conta para todo mundo o que ela faz." (51)

R. Laing argumentou que a natureza claustrofóbica de muitas das famílias sugere uma "forma de chantagem emocional sutil, um assassinato por gentileza". Isso faz com que as filhas se sintam restritas, sem vida própria e incapazes de separar-se saudavelmente dos pais. (52) No livro, Laing afirmava que "a esquizofrenia era uma estratégia que uma pessoa inventava para viver em uma situação insuportável". (53)

Laing se encontrava com um grupo de amigos todas as sextas-feiras à noite para discutir questões filosóficas. Isso incluiu David Cooper, Aaron Esterson, Clancy Sigal, Joan Cunnold e Sidney Briskin. Eles discutiram a possibilidade de criar uma comunidade residencial ", com base nos princípios da Comunidade de Iona - uma exigência de que o tempo deve ser gasto todos os dias em estudo e oração, a vontade de fazer sacrifícios pessoais econômicos e emocionais pelo bem do bem- ser da comunidade, aceitação da necessidade de passar tempo em recreação e com sua família, a necessidade de reuniões regulares e o compromisso de trabalhar pela paz em nível nacional e internacional. ” (54)

Como resultado dessas discussões, Laing criou a Associação da Filadélfia, "preocupada com a compreensão e o alívio do sofrimento mental". (55) Em junho de 1965, Kingsley Hall, um centro comunitário, em Bromley-by-Bow no East End de Londres, foi usado como o centro residencial do grupo. O objetivo do experimento era criar um modelo de terapias não restritivas e não medicamentosas para as pessoas gravemente afetadas pela esquizofrenia. O grupo acreditava que "o sofrimento mental, incluindo esquizofrenia, não deveria ser visto como inevitavelmente causado por fatores biológicos, neurológicos ou genéticos, mas sim como uma resposta a fatores interpessoais e sociais, bem como existenciais, e que a 'cura natural' poderia bem acontecerá no tempo e nas circunstâncias certas. " (56)

Mary Barnes, uma enfermeira treinada, que foi diagnosticada como esquizofrênica e se submeteu à terapia eletroconvulsiva e ao tratamento com insulina, tornou-se a primeira paciente de Kingsley Hall e se submeteu à terapia de regressão. Com a ajuda de seu psicoterapeuta, Dr. Joseph Berke, que forneceu giz de cera colorido e a encorajou a pintar com os dedos, o espírito de Mary Barnes gradualmente voltou. Ela começou a pintar fanaticamente, cobrindo telas enormes com imagens da religião e da natureza. Suas telas foram exibidas pela primeira vez em 1969 no Camden Arts Centre, em Londres. (57)

R. Laing viveu em Kingsley Hall até o final de 1966, quando se mudou para um apartamento em Belsize Park Gardens. O Dr. Berke acabou assumindo mais responsabilidade por Kingsley Hall, mas Laing continuou a desempenhar um papel importante no que considerou uma experiência bem-sucedida: "Moravam lá pessoas que não teriam vivido em nenhum outro lugar - exceto em um hospital psiquiátrico - que não estavam em drogas, não levar choque elétrico nem nada mais, que entravam e saíam quando bem entendiam. Não houve suicídio, não houve assassinato, ninguém morreu ali, ninguém matou ninguém ali, ninguém engravidou ali ”. (58)

Em seus primeiros cinco anos, Kingsley Hall admitiu mais de cento e vinte pessoas, com uma permanência média de cerca de três meses, embora outros residentes tenham permanecido mais de quatro anos. No entanto, recebeu muita publicidade negativa e condenação local. Isso incluía falsos rumores de que Laing sempre tomava LSD e que dormia com as mulheres residentes. Essa experiência chegou ao fim quando o contrato de arrendamento expirou em 1970. (59)

A publicação de Sanidade, Loucura e a Família trouxe-o à atenção do público em geral. Em 1964, Laing apareceu na televisão do Reino Unido em cinco ocasiões. Ele escreveu em seu diário: “Sinto que vou ficar famoso e receber reconhecimento. A maior parte do meu trabalho ainda não atingiu o público, eventualmente vai, como a luz de uma estrela morta”. (60)

Em novembro de 1964, ele publicou um artigo no New Left Review intitulado "O que é esquizofrenia?". Ele argumentou que "Eu não acredito que exista qualquer 'condição' como 'esquizofrenia'. No entanto, o rótulo de fato social é um evento político. Este evento político, ocorrendo na ordem cívica da sociedade, impõe definições e consequências sobre a pessoa rotulada. É uma prescrição social que racionaliza um conjunto de ações sociais em que a pessoa rotulada é anexada por outras, que são legalmente sancionadas, medicamente habilitadas e moralmente obrigadas a se tornarem responsáveis ​​pela pessoa rotulada ... Depois de ser submetido a um cerimonial de degradação conhecido como exame psiquiátrico, ele é privado de suas liberdades civis ao ser preso em uma instituição completa conhecida como "hospital psiquiátrico". Mais completamente, mais radicalmente do que em qualquer outro lugar em nossa sociedade, ele é invalidado como ser humano. " (61)

Em 1965, uma versão em brochura de O Eu Dividido foi publicado. Isso criou uma sensação e nos anos seguintes vendeu mais de 700.000 cópias e foi traduzido para quase todas as línguas faladas em todo o mundo, incluindo árabe, hebraico e japonês. Como um de seus biógrafos, Charles Rycroft, apontou: "Essa ideia de que os esquizofrênicos e, por extensão, os neuróticos são vítimas, os sobreviventes danificados, mas heróicos, de uma família desumana impossível e de pressões sociais, foi, em grande parte, associada ao charme e habilidade literária de Laing responsável pelo fato de que ele se tornou uma figura de culto líder da contra-cultura dos anos 1960. " (62)

A Política da Experiência e a Ave do Paraíso foi publicado em 1967. Era uma coleção de palestras proferidas nos últimos cinco anos. O material "forneceu uma perspectiva filosófica unificada sobre a natureza da loucura", que se deveu mais aos seus estudos de Karl Marx, Jean-Paul Sartre e Friedrich Nietzsche do que a qualquer trabalho clínico sobre psiquiatria. (63)

Laing incomodou a profissão médica ao argumentar que os psiquiatras pouco podiam ajudar as pessoas que sofriam de doenças mentais. Na verdade, eles poderiam causar muitos danos: "Muitos pacientes em sua inocência continuam a procurar ajuda psiquiatras que honestamente sentem que estão dando às pessoas o que elas pedem: alívio do sofrimento. Este é apenas um exemplo da irracionalidade diamétrica de grande parte de nossa cena social. O oposto exato é alcançado ao que se pretende.Os médicos de todas as idades fizeram fortunas matando seus pacientes por meio de suas curas. A diferença em psiquiatria é que é a morte da alma. "(64)

Laing também ilustrou o papel da família nos problemas de saúde mental: “A função da Família é reprimir Eros: induzir uma falsa consciência de segurança: negar a morte evitando a vida: cortar a transcendência: acreditar em Deus, não experimentar o Vazio: criar, em suma, o homem unidimensional: promover respeito, conformidade, obediência: enganar as crianças fora da brincadeira: induzir o medo do fracasso: promover o respeito pelo trabalho: promover o respeito pela respeitabilidade ”. (65)

O livro era "o ataque total e desenfreado a quase todas as instituições sociais concebíveis, incluindo a família, hospitais psiquiátricos, a igreja, escolas e sistema educacional, organizações políticas e científicas e, é claro, os processos de conformidade e a chamada 'normalidade '. Sua linguagem era raivosa, violenta, política e apocalíptica. " (66)

Laing destacou: "Uma criança nascida hoje no Reino Unido tem uma chance dez vezes maior de ser admitida em um hospital psiquiátrico do que em uma universidade, e cerca de um quinto das internações em hospitais psiquiátricos são diagnosticados como esquizofrênicos. Isso pode ser considerado uma indicação de que estamos enlouquecendo nossos filhos com mais eficácia do que genuinamente os educando. Talvez seja nossa própria maneira de educá-los que os esteja deixando loucos. " (67)

Laing rejeitou a ideia de Karl Marx de que a alienação era uma consequência do sistema econômico: "Somos criaturas confusas e enlouquecidas, estranhos ao nosso verdadeiro eu, uns aos outros e ao mundo espiritual e material - loucos, até, por um ideal ponto de vista que podemos vislumbrar, mas não adotar. Nascemos em um mundo onde a alienação nos espera. Somos potencialmente homens, mas estamos em um estado alienado, e esse estado não é simplesmente um sistema natural. A alienação como nosso destino atual é alcançada apenas por violência ultrajante perpetrada por seres humanos contra seres humanos. " (68)

Bob Mullan argumenta que "talvez a declaração mais polêmica que Laing fez, certamente no que diz respeito à psiquiatria ortodoxa" foi a afirmação de que "a loucura não precisa ser apenas um colapso, pode também ser uma ruptura ... é potencialmente uma libertação e renovação, bem como escravidão e morte existencial. " Mullan o defende afirmando que Laing está simplesmente afirmando o óbvio: alguns indivíduos sofrem a experiência da loucura e ressurgem um pouco mais sábios, embora muitos não o façam e sofram uma morte existencial interminável. "(69) No entanto, esta defesa de Laing é minada quando ele conclui o capítulo com uma observação dirigida à psiquiatria convencional, Laing admite que "porque eles são humanos e preocupados, e até nos amam e estão muito assustados, eles tentarão nos curar. Eles podem ter sucesso. Mas ainda há esperança de que falharão. "(70)

A Política da Experiência e a Ave do Paraíso recebeu uma recepção hostil da profissão. A revisão no British Journal of Psychiatry comentou: “Certamente os jovens que recorrem a Laing em busca de ajuda merecem saber o que ele está vestindo, que papel ele oferece, que modelo ele usa, de que autoridade ele fala. Neste livro, ele oferece três modelos que podem ser desemaranhados apenas com a maior dificuldade. Nenhum deles é o modelo médico, do qual acreditamos que derivou sua autoridade. Se Laing deseja ser um guru ou um filósofo, sem dúvida há lugar para ele, mas jovens que sofrem de a esquizofrenia pode preferir confiar-se a um médico que tratará sua doença da melhor maneira possível. " (71)

Richard Sennett escreveu no New York Times que ele estava muito decepcionado com o desenvolvimento político de Laing. "Na época em que Laing escreveu A Política da Experiência (1967), parecia lógico que ele se tornaria um analista social, um homem cuja experiência como psiquiatra daria a ele e a seus leitores novos insights sobre como a sociedade organizava a repressão. Mas esses insights não surgiram. Em vez de seguir a lógica de sua própria raiva e se tornar um crítico social, ele optou por transformar seus pacientes, que antes ele considerava dignos em seu sofrimento, em heróis. Ele lidava com a sociedade apenas apegando-se àquelas pessoas que eram suas vítimas e cujas ações, se não intenções, mostravam que estavam reagindo ”(72).

O relacionamento de Ronnie com Anne era "menos do que satisfatório e, às vezes, doloroso demais". De acordo com uma fonte, eles "discutiram tão alto e ferozmente que seus vizinhos reclamaram". Laing começou um relacionamento com a jornalista Sally Vincent, que achou Laing "cativante e emocionalmente muito expressivo, e que inconscientemente explodiria em lágrimas no cinema ou no teatro". No entanto, ela também descobriu que "às vezes ele podia ser brutalmente franco e se recusava a fornecer respostas ou conversas socialmente esperadas". (73) Vincent admitiu "Ronnie era brilhante, um original completo, mas ele exagerou desesperadamente nas drogas e na bebida ... Ele estaria deitado no chão, paralítico, mas falando sem parar e fazendo todo o sentido." No entanto, ela achou difícil conviver com Laing e, eventualmente, o relacionamento chegou ao fim e ele voltou para Anne Laing. (74)

R. Laing passou um tempo na França, onde retomou seu relacionamento com Marcelle Vincent. Ela conseguiu que ele conhecesse o filósofo francês Jean-Paul Sartre. Os dois homens tiveram uma conversa de duas horas sobre política e filosofia. Laing argumentou que, para Sartre, a psicanálise é "acima de tudo uma iluminação dos atos presentes e da experiência de uma pessoa em termos da maneira como ela viveu suas relações familiares". (75)

Em 1965, Laing começou a viver com sua nova jovem namorada alemã, Jutta Werner. No ano seguinte, Anne Laing decidiu levar os cinco filhos para começar uma nova vida perto de La Gorra, no sul da França. A falta de dinheiro os obrigou a voltar para Londres. Depois de viver em Devon com os pais, em setembro de 1966, Anne decidiu se estabelecer na Escócia. Adrian Laing lembra que seu pai foi ver sua família dois anos depois, "quando já tinha esquecido como ele era". (76)

John Clay, o autor de R. Laing: A Divided Self (1996) afirmou que Laing "enviou pouco dinheiro para sustentá-los". (77) Outros, como Bob Mullan, defenderam seu comportamento em relação à esposa e aos filhos. "No entanto, acredito que, em parte porque ele era um psiquiatra, e especialmente porque escreveu sobre a família, e em parte porque ele irritou muitas penas do sistema, ele foi tratado injustamente. Pelo menos, pode-se concordar que a partir do Seu relacionamento com Anne foi baseado em um senso de dever e não no amor recíproco, que a decisão conjunta de trazer mais filhos ao mundo foi uma tentativa corajosa de dar continuidade a um casamento que estava condenado, e que seus estilos de vida, habilidades e sensibilidades radicalmente diferentes invariavelmente levou a expectativas bem diferentes. " (78)

Em 1967, Jutta Laing deu à luz um filho, Adam. Em 1970, veio o sétimo filho de Laing, uma menina a quem deram o nome de Natasha. Em março de 1971, Ronnie, Jutta e os dois filhos foram morar no Sri Lanka. Ele não pegou nenhum livro, nenhuma matéria escrita e nenhuma droga. "Ele esperou toda a sua vida por uma jornada espiritual dessa magnitude e não tinha intenção de comprometer seus altos ideais." Depois de deixar o resto da família no Bandarapola Tourist Lodge, ele se juntou a um retiro de meditação budista em Kanduboda, onde ficou por seis semanas. (79)

Em setembro de 1971, a família voou para Madras e depois passou os seis meses seguintes na Índia. Isso incluiu Ronnie ficando com um velho sábio de nome Gangotri Baba no sopé do Himalaia. Ele também visitou outro homem sábio chamado Mufti Jal al-Ud-din e fez três perguntas: "Qual é o principal objetivo do homem na vida? 2. Qual é a maneira correta de viver? 3. Qual é o método para se livrar de si mesmo das corrupções que contaminam o coração e enfraquecem a sabedoria? ”. O sábio respondeu: "Se você deseja ajudar seu próximo, não há melhor maneira de fazê-lo do que desistir do mundo, renunciar a tudo e pegar o manto e a tigela." (80)

R. Laing disse a Israel Shenker, sobre o New York Times: "Eu passei um mês subindo uma montanha com um homem santo indiano que vivia sob uma rocha em uma ravina. Ele tinha deixado seu cabelo crescer e passou a maior parte do tempo nu. Enrolado em seus cabelos para se aquecer. Sentei-me com ele o dia todo, sintonizado no ritmo do dia e da noite, vendo o pôr do sol e o nascer da lua. As maiores lições que aprendi são inefáveis ​​e nem começo a colocar em palavras ... fui sem fazer nada o dia todo, exceto observar as próprias sensações corporais. O estômago ficou vazio, o cólon se encheu, a fome aumentou e diminuiu. A comida era um dos meus vícios mais pesados, e levei uma semana para sair do outro lado. ” (81)

Em 1968, R. Laing foi convidado a ministrar uma série de palestras em homenagem a Vincent Massey, o ex-governador-geral do Canadá. As cinco palestras foram transmitidas no rádio pela Canadian Broadcasting Corporation. As palestras foram intituladas: “A Família, a Invalidação e a Conspiração Clínica”; “Cenários familiares: paradigmas e projeções”; “A Família e o Sentido da Realidade”; "Além da repressão: regras e regras"; "Imagens refrativas: um mundo em geral". (82)

Essas palestras foram publicadas como A Política da Família (1971). No livro, Laing argumentou que a unidade familiar já existia há pelo menos 100.000 anos, mas era um assunto muito difícil de estudar. "Podemos estudar diretamente apenas uma fatia minúscula da cadeia familiar; três gerações, se tivermos sorte. Até mesmo estudos de três gerações são raros. Que padrões podemos esperar encontrar, quando estamos restritos a três em pelo menos quatro mil gerações? " (83)

Laing havia usado a metodologia de entrevistas detalhadas com membros da família, mas isso lhe causou dificuldades consideráveis: "Talvez ninguém saiba o que está acontecendo. No entanto, uma coisa costuma ficar clara para quem está de fora: há resistência combinada da família para descobrir o que está acontecendo e existem estratagemas complicados para manter todos no escuro, e no escuro que eles estão no escuro. A verdade deve ser estendida para sustentar uma imagem de família. " (84)

As tentativas de melhorar a situação muitas vezes terminam em fracasso porque a mudança é extremamente difícil de facilitar: "A estratégia de intervir em situações por meio de palavras, dizendo às pessoas o que pensamos que estão fazendo, na esperança de que assim parem de fazer, porque pensamos que eles não deveriam estar fazendo o que pensamos que estão fazendo, é frequentemente irrelevante para todos os envolvidos. " (85)

Richard Sennett, montou um ataque devastador ao livro no New York Times. Sennett reconheceu que em seus primeiros livros forneceu alguns insights interessantes sobre os problemas que a sociedade enfrenta. "Os escritos de R. Laing passaram dos primeiros livros que apresentavam uma visão complexa e dolorosa da opressão humana envolvida no fenômeno que a sociedade rotula de 'insanidade' para livros que reproduzem todos os primeiros temas de uma maneira que o leitor sente que ele está em uma sala fechada e abafada. "

Sennett prossegue, argumentando que "o pensamento de Laing se desintegrou dramaticamente nos últimos quatro anos, mas não é digno dele simplesmente relacionar esse declínio. Pois o que aconteceu para mostrar por que não é apenas uma questão de palavras que torna as palavras contemporâneas de raiva obsoleta. " No entanto, como outros membros da contra-cultura "que pegaram fogo durante os últimos anos de turbulência, estão agora passando por um momento em que um grande número de idéias dolorosamente adquiridas ameaçam entrar na confortável paisagem do clichê ... Laing substituiu um fácil retórica de acusação e condenação pela luta pela compreensão dos sentimentos das pessoas que dignificaram seu trabalho anterior ”.

Segundo Sennett, Laing havia sido desradicalizado: "Ele é levado pela força de sua própria simpatia a admirá-los, a querer ser como esses rebeldes, pelo menos defendê-los. Como resultado, a sociedade parece cada vez menos real à parte de seu efeito na vida de suas vítimas, e a própria vida do simpatizante parece menos real também, ele orienta suas próprias reações à sociedade por aqueles que estão sofrendo muito mais do que ele ... Negros no Sul e nos guetos urbanos que foram tratados dessa forma durante a década de 1960, disseram a seus amigos brancos para irem para casa; os negros se sentiram usados. A simpatia de Laing por seus pacientes com doenças mentais está envolvida nas mesmas contradições que levaram a uma crise entre trabalhadores de direitos civis negros e brancos, mas ele foi embora um passo adiante. Laing passou a ver a loucura não apenas como um ato de rebelião, mas como um ato de 'libertação', de 'despertar', de 'libertação' do indivíduo das restrições da sociedade. Rebelião e libertação estão separadas por uma simples questão de fato: uma libertação termina as causas da angústia que faz as pessoas quererem se rebelar. Laing, no entanto, inverteu isso e vê a loucura como uma libertação na qual o indivíduo reorganiza o mundo em seus próprios termos, para que a sociedade possa ser excluída. "(86)

Em 1972, Laing estava exausto. Ele recebeu ofertas de palestras em todo o mundo. Ele achava as viagens cansativas, não gostava de dar palestras e costumava passar mal. Os próprios pacientes existentes de Laing exigiam atenção e cuidado. Sua fama também aumentou a demanda de pessoas que desejavam receber análises. Cada vez mais demandas eram feitas pela mídia, que queria saber sua opinião sobre uma ampla gama de assuntos diferentes. "Nos Estados Unidos, esperava-se que ele fizesse pronunciamentos sobre Richard Nixon e o Vietnã, e ele também sentia que havia muitas esperanças de que se tornasse um demagogo." (87)

R. Laing também começou a questionar suas realizações e achou difícil encontrar energia para trabalhar e estava sofrendo de "bloqueio de escritor". Em maio de 1972, ele escreveu em seu diário: "Tenho que manter a calma - ou perder a calma - tudo é completamente incerto. Perdi minhas motivações e crenças - não há nada que eu queira fazer e não queira para não fazer nada. É realmente como começar uma nova vida e eu ficaria igualmente feliz se não ... Eu me esvaziei no vazio. " (88)

Em novembro de 1972, ele chegou aos Estados Unidos para uma turnê de palestras de cinco semanas. Suas apresentações costumavam esgotar-se e em Santa Monica ele se apresentou para 4.000 pessoas, uma semana depois de Bob Dylan ter conseguido o mesmo número. Tem sido afirmado "que muitos de sua audiência o tocariam quando ele passasse por eles, tratando-o como um profeta ou guru". Ele também apareceu na televisão, onde debateu com Norman Mailer. No entanto, Margaret Mead se recusou a aparecer com ele porque ele havia abandonado sua primeira família de cinco filhos. (89)

As palestras de Laing nem sempre tiveram boas críticas na imprensa. Glenda Adams relatou no Village Voice depois de uma sessão no Hunter College: "A casa estava esgotada, assim como R. Laing. Este psiquiatra revolucionário, amigo do chamado esquizofrênico, que abriu os olhos de tantos de nós, hospedava uma casa cheia de fãs no que acabou sendo um exercício de cura pela fé de Dick Cavett, e RD estava rindo deles enquanto embolsava o dinheiro ... O dogma distribuído naquela noite era: sentar-se de pernas cruzadas e descalço no chão por uma hora era bom; usar óculos era ruim; um lábio superior rígido era ruim; materiais orgânicos eram bons; morar em Nova York era ruim ”. (90)

Richard Sennett concordou com Adams sobre o declínio de Laing e o comparou a pensadores revolucionários como Karl Marx e Sigmund Freud: "Laing perdeu aquela capacidade de sonhar que é necessária em qualquer visão radical duradoura. Críticos como Marx e Freud não se contentaram em dizer a justiça reinaria quando os abusos antigos desaparecessem. Cada um deles tentava criar um cenário para uma vida justa que fosse maior do que uma imagem espelhada da antiga. Para Marx, o socialismo acabou com os abusos do capitalismo, mas o comunismo instituiu as relações humanas de um todo nova ordem. Os atos de inteligência que Freud chamou de forças do ego não eram compromissos entre as facções guerreiras do instinto e das circunstâncias externas; eram poderes criativos para fazer novos significados, novas satisfações. Porque Laing agora perdeu o poder de sonhar e fazer seus leitores sonharem e desejo, seu catálogo de abusos está perdendo seu poder de raiva. " (91)

O incidente mais polêmico da viagem aconteceu em Chicago, quando ele foi convidado por vários médicos para examinar uma jovem com diagnóstico de esquizofrenia. "Nua, encarcerada em uma cela acolchoada, ela balançava para frente e para trás, aparentemente em um mundo próprio. Laing foi questionado sobre o diagnóstico e o prognóstico. Para sua surpresa, ele tirou todas as suas próprias roupas e se juntou a ela, rolando para trás e em seu ritmo. Um pouco mais tarde, cerca de meia hora, ela falou pela primeira vez em vários meses. " (92)

R. Laing teve muito pouco contato com sua primeira esposa e seus cinco filhos. Uma de suas filhas, Susie Laing, apareceu em um Sunday Times recurso sobre os filhos de pessoas conhecidas. Durante a entrevista, ela disse com tristeza que seu pai poderia "resolver os problemas de todo mundo, mas não os nossos". (93) Seu biógrafo, John Clay, acrescentou que a reação de Laing às críticas foi "voltar-se para si mesmo e começar a beber de forma autodestrutiva" e foi "uma ironia que ele, o especialista em famílias, fracasse de forma tão lamentável para se relacionar com sua própria família. " (94)

Outra criança, Max, nasceu em 24 de junho de 1975. Pouco depois, ele foi informado que sua filha, Susie, de apenas 21 anos e noiva do casamento, sofria de uma doença terminal, leucemia linfática. Laing ficou furioso ao descobrir que ela não havia sido informada de que ela estava morrendo: "Eu quase tive que lutar para chegar até a irmã que amamentava. Eu subi em um domingo à tarde e decidi que ia contar a ela. Ela estava neste oxigênio barraca permanentemente, mal conseguia levantar a cabeça do aparelho que fazia o sangue circular ... Se você se desconectar, morre em cerca de três semanas no máximo .... Só contei os fatos a ela, como eu os conhecia, ela foi eleita para ser desconectada e levada de volta para o apartamento do namorado. " (95)

Laing acreditava que o recém-nascido sentia tanta dor quanto qualquer adulto e que quaisquer lembranças dolorosas dessa dor seriam armazenadas para "ressoar na vida futura". Ele concordou com Otto Rank que todo nascimento foi uma "catástrofe primitiva".Rank acreditava que "mesmo com a mais gentil das mães e o menos violento dos nascimentos, o ser humano nasce com medo, um feixe trêmulo de angústia lançado à deriva em um mundo indiferente, uma pequena ilha de dor flutuando em um vasto oceano de indiferença." (96)

Elizabeth Fehr foi uma terapeuta americana pioneira na ideia de recriar o processo de nascimento como um meio de lidar com os problemas de saúde mental de um indivíduo. Laing decidiu orquestrar suas próprias sessões de renascimento, com centenas de participantes. Ele descreveu o procedimento como incluindo "experiências semelhantes ao nascimento, gritos, gemidos, gritos, contorções, contorções, mordidas, contendas", em que muito "manuseio físico pode garantir e muita energia" foi liberada e redistribuída. (97)

As ideias teóricas que ele desenvolveu no renascimento foram publicadas no livro Os fatos da vida (1976). O livro foi "composto de ensaios aparentemente desconexos sobre experiências de nascimento e pré-nascimento e psicologia, críticas implacáveis ​​da prática psiquiátrica convencional, memórias e reflexões autobiográficas, vinhetas selecionadas de seu próprio trabalho clínico e observações divertidas sobre comunicações interpessoais, conforme relembradas de suas próprias conversas e comportamento com os outros. " (98) Geoffrey Gorer, escrevendo em O guardião argumentou que Laing "era um aborto úmido e jogado fora, e não havia nada lá em primeiro lugar." (99)

As palestras de Laing também foram criticadas. Foi uma crítica em Nova Sociedade isso concentrou-se na aparência que mais o magoou: "Laing ... estava vestido com um conservadorismo quase excessivo (para evitar as críticas médicas?): terno bem vestido, abotoaduras, sapatos pretos brilhantes, gravata discreta e meias que parecia sustentado por suspensórios. Seus colegas associados estavam em um comprimento de onda diferente: camisas abertas, sapatos elegantes, ternos leves, barbas. Se as roupas fazem a pessoa - ou pelo menos anunciam a pessoa -, havia um intervalo aqui que Marcas e Spencers poderia se orgulhar. Vista-se e deixe-se vestir também é parte da mensagem, talvez. " (100)

R. Laing também começou a ter dúvidas sobre o que havia conquistado. Laing admitiu para seu amigo Bob Mullan que teve sucesso limitado em seu trabalho: "Se você me perguntar o que eu fiz ou dei às pessoas, muitas pessoas que vieram me ver disseram que o principal que ouvi de mim é que eu os escuto. Eles realmente encontraram alguém que realmente ouviu o que eles estão dizendo e ouviu ... Para muitas pessoas na vida, não há ninguém ouvindo, ninguém os ouve, ninguém os vê, eles são feitos por todos, eles acham muito bem que são fantasmas. Eles podem muito bem estar mortos, no que diz respeito aos seus entes queridos ... e ... então, se eles vierem ver alguém que realmente vê e ouve-os e realmente reconhece sua realidade, sua existência, que por si só é libertadora. " (101)

Em 21 de abril de 1978, o pai de Laing morreu, David tinha 85 anos. Ele viajou a Glasgow para o funeral e conseguiu não discutir com sua mãe durante a cerimônia. Poucos dias depois, ela lhe enviou uma carta solicitando que ele nunca mais a visitasse, nem antes nem depois de sua morte, e que ele não comparecesse ao seu funeral. Laing foi informado por sua filha que sua mãe fez uma boneca, que ela batizou de Ronald, e na qual ela estava enfiando alfinetes para causar um ataque cardíaco em seu filho. (102)

Laing escreveu em seu diário: “Os mortos vivem através de nós. Eu me sinto de uma maneira, seu representante, de uma forma que nunca senti, tanto quanto me lembro, enquanto ele estava vivo. Muitas vezes me perguntei como eu reagiria à sua morte. Uma das surpresas é que não tinha percebido até que ponto o incorporei. Não me importo. Estou feliz. Eu o temia, o odiava e desprezava. Mas, especialmente nos últimos dez anos, vir a amá-lo, respeitá-lo, admirá-lo e honrá-lo. Ele não era um santo perfeito, eu não acho, mas ele era basicamente um homem santo, embora ele ficaria muito envergonhado se pensasse que eu tinha essa opinião sobre ele. " (103)

R. Laing publicou Conversas com crianças (1978). O livro foi baseado em conversas com seus próprios filhos. Recebeu críticas muito ruins e as "críticas comuns dirigidas a ele era que ele que havia exposto a família de forma tão extravagante para a loucura que ela causou estava agora vivendo um estilo de vida burguês, produzindo livros não sobre os interiores aterrorizantes da vida familiar, mas tendo a temeridade para produzir trechos de conversa com seus próprios filhos. " (104)

O livro vendeu muito mal. O mesmo aconteceu com outros livros produzidos durante este período, incluindo Os fatos da vida, Você me ama? Um entretenimento em conversa e verso e Sonetos. Este era um problema sério para alguém que agora tinha gostos muito caros. "Ele tinha uma casa enorme, gostava de viajar e comer fora, tinha sete filhos, três dos quais ainda estavam na escola, e vivia no conforto de uma classe média." (105)

Em 1982, R. Laing publicou A Voz da Experiência: Experiência, Ciência e Psiquiatria, que "ele esperava e acreditava que restabeleceria sua legítima posição entre os intelectuais europeus". Infelizmente isso não aconteceu e foi apenas na Alemanha que o livro foi levado a sério. Laing argumenta no livro que a ciência natural tornou a 'experiência' fora de seu domínio de competência investigativa e, portanto, sem valor. (106)

Como Laing aponta: "Amor e ódio, alegria e tristeza, miséria e felicidade, prazer e dor, certo e errado, propósito, significado, esperança, coragem, desespero, Deus, céu e inferno, graça, pecado, salvação, condenação, iluminação, sabedoria, compaixão, maldade, inveja, malícia, generosidade, camaradagem e tudo, de fato, que faz a vida valer a pena. O cientista natural não encontra nenhuma dessas coisas. Claro que não! Você não pode comprar um camelo em um mercado de burros. " (107)

Laing desenvolveu uma reputação de alcoólatra agressivo. Laurie Taylor conheceu Laing pela primeira vez em 1983: "Fiquei um pouco surpreso ao vê-lo com uma aparência tão boa. Quando mencionei minha intenção de visitar alguns colegas, eles fizeram comentários sobre ele estar 'ultrapassado'. Um tinha até dito em uma voz casual que achava que Laing estava morto ... Mas um pouco da minha surpresa também foi ocasionada pela natureza da boa saúde de Laing. Sua constituição sugere pugilismo em vez de ascetismo e ele ainda mantém o tipo de escocês sotaque que você acha que garantiria respeito saudável em um bar lotado. " (108)

Embora tenha permanecido casado com Jutta Laing, ele continuou a ter casos com outras mulheres. Em 15 de setembro de 1984, Sue Sünkel, uma terapeuta nascida na Alemanha, deu à luz o nono filho e o quinto filho de Laing, Benjamin. Ele também iniciou um relacionamento sexual com sua secretária, Marguerite Romayne-Kendon. Eles foram morar juntos e, em 1986, Jutta se divorciou dele. Ela recebeu a custódia dos filhos e, de acordo com Laing, "recebeu um generoso acordo financeiro". (109)

Em 27 de novembro de 1984, ele foi acusado de porte de 6,98 gramas de resina de cannabis. A princípio, ele quis se declarar culpado, mas foi persuadido por seu filho, Adrian Laing, um advogado, a admitir o crime. Em troca, o tribunal impôs uma sentença nominal - uma dispensa condicional de doze meses. No entanto, Laing não ficou nada satisfeito com a intervenção do filho: "No final do ano, o comportamento de Ronnie estava alienando quase todos ao seu redor." (110)

Em seu próximo livro, Sabedoria, loucura e tolice: a formação de um psiquiatra (1985), Laing argumentou que a psiquiatria é diferente de outros ramos da medicina, pois trata as pessoas fisicamente na ausência de qualquer patologia física conhecida. “Os hospitais psiquiátricos e as unidades psiquiátricas admitem, rotineiramente, todos os dias da semana, pessoas que são 'mandadas' por condutas não criminosas, mas por condutas que considerem insuportáveis ​​seus parentes mais próximos e queridos, amigos, colegas e vizinhos. a única solução da sociedade para esse impasse insuportável. Se eles se recusarem a ir embora, ou não puderem ou não quiserem se defender, é a nossa única maneira de manter fora da empresa as pessoas que não os suportam. " (111)

Segundo Laing, é o único ramo da medicina que trata as pessoas contra a sua vontade, se julgar necessário, até ao ponto de encarcerá-las caso considere tal ação apropriada: "Com base possivelmente em menos de cinco minutos a partir da primeira postura de olhos em um estranho, sem que esse estranho talvez até mesmo tenha se movido ou dito algo (então: ele está fingindo, ou ele é um esquizofrênico catatônico mudo), um psiquiatra pode assinar um formulário impresso e fazer uma ligação. o suficiente para que essa pessoa seja levada, presa e observada indefinidamente ... em custódia involuntária, e então drogada, arregimentada, recondicionada, lavagens elétricas cerebrais, pedaços possivelmente retirados com faca ou laser, e qualquer outra coisa que o psiquiatra decidir tentar Fora." (112)

O livro recebeu críticas negativas para o livro. Ele ficou especialmente chateado com uma crítica de Carol Tavris no New York Times em setembro de 1985, que havia sugerido: '' O leitor familiarizado com o Dr. Laing não aprenderá aqui por que ele se desencantou com suas idéias anteriores e abandonou a política da loucura, por que seus próprios métodos de tratamento de esquizofrênicos falharam, ou o que ele agora acredita sobre a doença mental. '' (113) Laing escreveu ao jornal reclamando "Quero deixar registrado que: (i) não fiquei desencantado com minhas ideias anteriores; (ii) não abandonei a política da loucura ; (iii) não considero meus métodos de tratamento de esquizofrênicos como tendo falhado. " (114)

Tavris respondeu sugerindo "Se o Dr. Laing realmente não mudou de ideia, eu adoraria saber por quê - por que, à luz de tantas pesquisas, ele continua a ter ideias com cerca de 30 anos. Mas esse é o meu ponto . O leitor de seu último livro não terá a menor idéia de suas crenças atuais ou sua relação com seu trabalho polêmico anterior. " Ela então citou Elaine Showalter, que estava prestes a publicar seu novo livro, A doença feminina: mulheres. Loucura e Cultura Inglesa, "até Laing se tornou um anti-laingiano na década de 1970, separando-se nervosamente da política de esquerda, das drogas, do misticismo, dos ataques à família e até da antipsiquiatria ... Essa saída determinada de todos os cargos políticos que reivindicou na década de 1960 veio como um choque para os defensores e críticos de Laing. '' (115)

Peter Hillmore, um ex-apoiador de Laing, se juntou ao ataque. Ele o entrevistou em março de 1985 e Laing disse: “A vida, você vê, é uma doença sexualmente transmissível e há uma taxa de mortalidade de 100 por cento”. Hillmore comentou: "Se RD Laing tivesse dito isso para mim no final dos anos 60 / início dos anos 70, eu teria feito imediatamente duas coisas: (1) Eu teria saído correndo e contado a todos os meus amigos que o grande guru tinha realmente falado comigo , e (2) eu teria ponderado sobre o significado por muito tempo e encontrado um profundo significado nele .... Quando RD Laing disse isso para mim na semana passada, duas reações completamente diferentes foram provocadas: (1) Eu me lembro de ter visto isso como um pedaço de graffiti em uma parede de banheiro alguns meses antes, e (2) eu comecei a pensar o que exatamente isso significava? Eu releguei a afirmações sem sentido e pesadas como 'Quem cava as escavações mais profundas' e 'Nunca procure por flor de macieira em uma cerejeira. ' Eu também me perguntei qual de nós havia mudado. " (116)

Em 14 de julho de 1985, Laing concordou em ser entrevistado por Anthony Clare no programa da BBC Radio 4, Na cadeira do psiquiatra. Clare mais tarde lembrou que, quando Laing se conheceu no estúdio, "drogas, bebida e um grau significativo de melancolia celta cobraram seu preço". Ele acrescentou que muitos pais de "pessoas que sofrem de esquizofrenia não podem perdoar Laing por adicionar a culpa de ter 'causado' a doença em primeiro lugar às tensões e estresses de ter que ser os principais provedores de apoio, as comunidades que realmente cuidam de sua prole doente ". (117)

Kay Carmichael também o entrevistou naquele ano para o Glasgow Herald: “Ouvi-lo falar de sua infância é doloroso. Ele representa diante de você o terrível dilema do ser humano cujo coração nunca se satisfez, que nunca se sentiu totalmente amado, totalmente aceito, que sabe que o tempo de experimentar que já passou, que entende por que não aconteceu, que gostaria de perdoar seus pais porque em sua cabeça ele sabe que eles estavam encenando seus próprios dramas, mas ao mesmo tempo ainda está gritando pelo amor incondicional que eles não puderam dar a ele. Sua raiva ainda é crua. " (118)

No ano seguinte, Laing decidiu se tornar membro da Igreja da Escócia. Em um artigo publicado em Suplemento Literário do The Times Laing explicou sua decisão: "Ele (Deus) não é homem nem mulher, nem ambos, nem nem nada, nem nada. Da mesma forma, ele não recebe nenhum nome que desejamos lhe dar, incluindo 'Ele'. Ao mesmo tempo, eu acredito em Deus, porque não posso ver como um Ser além de toda a minha imaginação, conceitos ou visões de tal Ser-como-tal, não pode, não deve ser. Por falta de uma palavra melhor, eu acredito em Deus. " (119)

Em 10 de novembro de 1986, Laing recebeu a notícia da morte de sua mãe. De acordo com seu amigo, Bob Mullan: "Ele (Laing) chorou e declarou que gostaria de ter magoado mais sua mãe ... Laing renegou a promessa feita à mãe de que não compareceria ao funeral e voou para Glasgow e fez exatamente isso. Na presença do caixão de Amelia, Laing chorou descontroladamente. " (120)

No ano seguinte, o Conselho Médico Geral escreveu a ele que estavam investigando uma alegação contra ele de "grave má conduta profissional", após uma reclamação de um de seus pacientes anteriores, que alegou que um Laing bêbado o expulsara de uma sessão. O GMC questionou a aptidão de Laing para exercer a profissão de psiquiatra, especialmente devido ao seu "mau uso do álcool". Em 26 de fevereiro de 1987, o GMC sugeriu que se ele se retirasse do registro médico, nenhuma outra ação seria tomada. Laing concordou e se aposentou da profissão. (121)

Em 6 de janeiro de 1988, Marguerite deu à luz o décimo filho de Laing, Charles. Três meses depois, eles se mudaram para a Áustria. Ele havia desistido do álcool e passava a maior parte do tempo brincando com o bebê. Em 23 de agosto de 1989, durante as férias em St Tropez, ele se sentiu mal. "Este pode ser o dia", ele comentou com Marguerite. Apesar dessa preocupação, naquela tarde ele jogou uma vigorosa partida de tênis. Durante o jogo, ele sofreu um ataque cardíaco e morreu nos braços de sua filha de 19 anos, Natatsha. (122).

A pintura de Van Gogh não ataca uma certa conformidade das convenções tanto quanto a conformidade das instituições. As instituições se desintegram no nível social; e a ciência médica, ao afirmar a loucura de Van Gogh, mostra-se um cadáver inútil e irresponsável. A psiquiatria, desafiada pela lucidez de Van Gogh no trabalho, não é mais do que um posto avançado de gorilas, eles próprios obcecados e perseguidos. que possuem apenas uma terminologia ridícula para aliviar os mais terríveis estados de angústia e sufocação humana: um produto adequado de seus cérebros de má reputação.

O corpo de Van Gogh, livre de todo pecado, também estava livre daquela loucura que só é induzida pelo pecado. E eu não acredito no pecado católico, mas acredito no crime erótico. São precisamente os gênios do mundo e os lunáticos autênticos nos asilos que são inocentes desse crime; e se não são, é porque não são (autenticamente) lunáticos.

E o que é um lunático autêntico? Ele é um homem que preferiu se tornar o que é socialmente entendido como louco, em vez de perder uma certa ideia superior de honra humana. Nos manicômios, a sociedade conseguiu estrangular todos aqueles de quem quis se livrar ou se defender, porque eles se recusaram a se tornar cúmplices de várias flagrantes desonestidades. Pois um lunático é também um homem que a sociedade não deseja ouvir e que está decidida a impedir de proferir verdades insuportáveis. Mas, em tal caso, a internação não é sua única arma, e a coletividade social tem outros meios para subjugar as mentes que deseja suprimir. À parte as influências insignificantes dos feiticeiros de pequenas cidades, existem os vastos ataques de feitiços mundiais, dos quais participam de tempos em tempos a consciência total alarmada. Por estes meios, a consciência universal, durante uma guerra, uma revolução ou uma potencial convulsão social, é posta em causa, interroga-se e faz os seus julgamentos. Também pode ser provocado e extraído de si mesmo no caso de certos exemplos individuais sensacionais. Houve surtos unânimes em relação a Baudelaire, Edgar Poe, Gerard de Nerval, Nietzsche, Kierkegaard, Hõlderlin e Coleridge - e
também houve um sobre Van Gogh.

As poucas pessoas lúcidas e bem dispostas que tiveram que lutar nesta terra, vêem-se em certas horas do dia e da noite das profundezas de várias fases de autêntico pesadelo recolhido, oprimido pela poderosa sucção do formidável, semelhante a um tentáculo opressão de uma espécie de feitiço cívico que logo se expressa abertamente nas convenções gerais. Em comparação com essa sujeira universal, baseada no sexo por um lado e na missa ou algum outro ritual psíquico do outro, não há loucura em andar por aí à noite com um chapéu com doze velas para pintar uma paisagem no ver. Quanto à mão queimada, foi puro e simples heroísmo. A orelha cortada era
lógica direta. Repito: um mundo que cada dia e cada noite se alimenta cada vez mais do intratável para adaptar a sua má-fé aos seus próprios fins, é forçado, no que diz respeito a esta má-fé, a mantê-la a sete chaves.

A insulina foi administrada às seis horas da manhã e em quatro horas os pacientes começaram a entrar em coma. Quando as pessoas começaram a entrar em coma, nós, a equipe, nos movíamos na escuridão total, penetrados apenas pelos raios das tochas nas dobradiças que tínhamos amarrado às nossas testas. Era essencial tirar cada paciente do coma em pouco tempo, porque se não o fizéssemos, o coma se tornaria "irreversível". Esperávamos ter introduzido o tubo no estômago, e não nos pulmões.

É difícil dizer às vezes com alguém em coma. Freqüentemente, tínhamos que colocar gotas de glicose pressurizada no escuro para pacientes que já sofriam de um colapso total, cujas veias haviam desaparecido.Havia aqueles que não tinham mais veias por causa - de trombose em toda parte causada por veias que rompiam sob pressão, e agulhas deixavam de entrar na veia, solução de glicose se derramava nos tecidos. Pode-se ter que pegar um bisturi para "cortar" e enfiar uma agulha em algo que se esperava que não fosse uma artéria ou nervo. Só tínhamos nossos faróis.

Em sua vida (um paciente chamado John), ele não teve virtualmente nada das coisas em que se dedicou; ele está bem ciente de que é considerado louco, mas diz que por que não deveria ser: agora ele é quem ele quer ser: tem tudo o que deseja: faz tudo o que gosta: por que deveria voltar a um mundo onde não é capaz para satisfazer cada um de seus desejos fundamentais? Por que, na verdade, acho muito difícil dar-lhe uma resposta. Insanidade, suicídio ou sanidade. No sentido específico em que Sartre usa a palavra, somos "livres" para escolher a insanidade ou o suicídio. E cada vez mais pessoas estão exercendo sua liberdade nessa direção.

Nos últimos doze meses, muitas mudanças ocorreram nesses pacientes. Sua aparência e interesse por si mesmos melhoraram à medida que passaram a se interessar mais pelas pessoas ao seu redor. Essas mudanças foram satisfatórias para a equipe. Os pacientes perderam muitas das características das psicoses crônicas; eram menos violentos uns com os outros e com os funcionários, eram menos desalinhados e sua linguagem deixava de ser obscena. As enfermeiras passaram a conhecer bem os pacientes e falavam deles com carinho.

Iniciamos este trabalho com a ideia de dar aos pacientes e enfermeiras a oportunidade de desenvolver relacionamentos interpessoais de natureza razoavelmente duradoura. As enfermeiras achavam inútil simplesmente tentar fazer com que os pacientes fizessem alguma coisa; mas, uma vez que os pacientes gostavam dos enfermeiros, as tentativas de auxiliá-los tornaram-se a base para uma atividade aparentemente autônoma em que os pacientes utilizavam o material no ambiente. Perturbação e ruptura da relação, talvez pela ausência de uma determinada enfermeira, ou por alguma falha no seu entendimento interromperam esta atividade.

O material usado ou a natureza da atividade eram de importância secundária. A remoção dessa barreira é uma atividade mútua.

Desde o momento do nascimento, quando o bebê da idade da pedra enfrenta a mãe do século XX, o bebê é submetido a forças de violência ultrajante, chamadas de amor, como foram sua mãe e seu pai, e seus pais e seus pais etc., principalmente preocupada em destruir a maior parte de suas potencialidades. Esta empresa é, em geral, bem-sucedida. Quando o novo ser humano chega aos 15 anos, ficamos com um ser como nós. Uma criatura meio enlouquecida, mais ou menos ajustada a um mundo louco. Isso é normalidade em nossa época.

Vinte esquizofrênicos homens e 22 mulheres foram tratados por terapia familiar conjunta e ambiente em dois hospitais psiquiátricos com uso reduzido de tranquilizantes. Nenhum dos chamados tratamentos de choque foi usado, nem a leucotomia. Esta revisão está em linha com os desenvolvimentos atuais da psiquiatria social neste país.

Uma sessão de LSD ou mescalina em uma pessoa, com outra em um ambiente, pode ocasionar uma experiência psicótica. As drogas de escolha, se houver alguma, serão predominantemente drogas que expandem a consciência, ao invés de constritores da consciência - os energizadores psíquicos, não os tranquilizantes.

No contexto de nossa presente loucura generalizada que chamamos de normalidade, sanidade, liberdade, todos os nossos quadros de referência são ambíguos e equívocos. Um homem que diz que perdeu sua alma está louco. Um homem que diz que os homens são máquinas pode ser um grande cientista. Um homem que se diz uma máquina é “despersonalizado” no jargão psiquiátrico. Os estadistas do mundo que se gabam e ameaçam ter armas do Juízo Final são muito mais perigosos e muito mais distantes da 'realidade' do que muitas das pessoas nas quais o rótulo 'psicótico' está afixado.

A psiquiatria poderia estar, e alguns psiquiatras estão, do lado da transcendência, da liberdade genuína e do verdadeiro crescimento humano. Assim, eu gostaria de enfatizar que nosso estado "normal" "ajustado" é muitas vezes a abdicação do êxtase, a traição de nossas verdadeiras potencialidades, que muitos de nós temos muito sucesso em adquirir um falso eu para nos adaptarmos a falsas realidades.

O cerne da experiência que o esquizofrênico tem de si mesmo deve permanecer incompreensível para nós. Temos que reconhecer o tempo todo sua distinção e diferença, sua separação, solidão e desespero.

A autoconsciência, como o termo é comumente usado, implica duas coisas: uma consciência de si mesmo por si mesmo e uma consciência de si mesmo como um objeto de observação de outra pessoa.

Essas duas formas de consciência de si mesmo, como objeto aos próprios olhos e como objeto aos olhos do outro, estão intimamente relacionadas. A sensação intensificada de ser sempre visto, ou pelo menos de ser sempre potencialmente visível, pode ser principalmente relacionada ao corpo, mas a preocupação em ser visível pode ser condensada com a ideia de que o eu mental é penetrável e vulnerável, como quando o indivíduo sente que pode olhar diretamente através dele para sua "mente" ou "alma". Esses sentimentos de "vidro plano" são geralmente mencionados em termos de metáfora ou comparação, mas em condições psicóticas o olhar ou o escrutínio do outro podem ser experimentados como uma penetração real no âmago do eu "interior".

A intensificação ou intensificação da consciência do próprio ser, tanto como objeto da própria consciência quanto da consciência dos outros, é praticamente universal em adolescentes e está associada aos acompanhamentos bem conhecidos de timidez, rubor e constrangimento geral . Alguém prontamente invoca alguma versão de 'culpa' para explicar tal constrangimento. Mas sugerir, digamos, que o indivíduo é autoconsciente "porque" ele tem segredos culpados (por exemplo, a masturbação) não nos leva muito longe. A maioria dos adolescentes se masturba e, não raro, temem que isso apareça de alguma forma em seus rostos. Mas por que, se a "culpa" é a chave para este fenômeno, a culpa tem essas consequências particulares e não outras, já que existem muitas maneiras de ser culpado e um sentimento intensificado de si mesmo como um objeto embaraçado ou ridículo aos olhos dos outros não é o único caminho. A “culpa” em si é inadequada para nos ajudar aqui. Muitas pessoas com uma culpa profunda e esmagadora não se sentem indevidamente constrangidas. Além disso, é possível, por exemplo, dizer uma mentira e sentir-se culpado por fazê-lo, sem ter medo de que a mentira apareça em seu rosto ou de que alguém ficará cego. Na verdade, é uma conquista importante para a criança obter a certeza de que os adultos não têm meios de saber o que ela faz, se não a virem; que eles não podem fazer mais do que adivinhar o que ele pensa consigo mesmo, se ele não lhes contar; que as ações que ninguém viu e os pensamentos que ele "guardou para si mesmo" não são de forma alguma acessíveis aos outros, a menos que ele mesmo "dê o show". A criança que não consegue guardar um segredo ou que não consegue contar uma mentira por causa da persistência de tais medos mágicos primitivos não estabeleceu sua medida completa de autonomia e identidade. Sem dúvida, na maioria das circunstâncias, boas razões podem ser encontradas contra mentir, mas a incapacidade de fazê-lo não é uma das melhores razões.

A pessoa autoconsciente sente que é mais objeto do interesse de outras pessoas do que de fato é. Uma pessoa que caminha pela rua se aproxima de uma fila de cinema. Ele terá que se 'preparar' para passar por ela: de preferência, ele atravessará para o outro lado da rua. É uma provação entrar em um restaurante e sentar-se sozinho à mesa. Em um baile, ele esperará até que dois ou três casais já estejam dançando antes de poder tomar a palavra, e assim por diante.

Curiosamente, aquelas pessoas que sofrem de intensa ansiedade ao atuar ou atuar diante de uma platéia não são necessariamente 'autoconscientes' em geral, e as pessoas que geralmente são extremamente autoconscientes podem perder suas preocupações compulsivas com este problema quando estão atuar na frente de outras pessoas - a própria situação, em uma primeira reflexão, poderíamos supor que seria a mais difícil para eles negociarem.

Outras características dessa autoconsciência podem parecer apontar novamente para a culpa como a chave para a compreensão da dificuldade. O olhar que o indivíduo espera que as outras pessoas dirijam sobre ele é quase sempre imaginado como uma crítica desfavorável a ele. Ele tem medo de parecer um idiota ou tem medo de que outras pessoas pensem que ele quer se exibir. Quando um paciente expressa tais fantasias, é fácil supor que ele tem um desejo secreto não reconhecido de se exibir, de ser o centro de atração, de ser superior, de fazer os outros parecerem tolos ao seu lado, e que esse desejo é carregado de culpa e ansiedade e, portanto, não pode ser experimentada como tal. As situações, portanto, que evocam fantasias desse desejo sendo satisfeito, perdem todo o prazer. O indivíduo seria então um exibicionista oculto, cujo corpo era inconscientemente equiparado ao seu pênis. Cada vez que seu corpo está em exibição, portanto, a culpa neurótica associada a essa avenida potencial de gratificação o expõe a uma forma de ansiedade de castração que se "apresenta" fenomenologicamente como "autoconsciência".

Para compreender a natureza da transição da sanidade para a loucura, quando o ponto de partida é a forma particular de uma posição existencial esquizóide descrita nas páginas anteriores, é necessário considerar as possibilidades psicóticas que surgem desse contexto existencial particular. Nesta posição, afirmamos que o self, a fim de desenvolver e manter sua identidade e autonomia, e para estar a salvo da ameaça e perigo persistentes do mundo, se desligou do relacionamento direto com os outros e se esforçou tornar-se seu próprio objeto: tornar-se, de fato, relacionado diretamente apenas a si mesmo. Suas funções principais tornam-se fantasia e observação.

Minha pesquisa ... fornece uma confirmação impressionante da declaração de Jung de que o esquizofrênico deixa de ser esquizofrênico quando encontra alguém por quem se sente compreendido. Quando isso acontece, a maior parte da bizarrice que é tida como os "sinais" da "doença" simplesmente evapora.

Pode haver algumas maneiras de ser mãe que mais impedem do que facilitam ou “reforçam” qualquer tendência inata geneticamente determinada na criança de atingir os estágios primários de desenvolvimento de segurança ontológica. Não apenas a mãe, mas também a situação familiar total pode impedir, em vez de facilitar, a capacidade da criança de participar de um mundo real compartilhado, como eu-com-o-outro.

Julie: “Eu nasci sob um sol negro. Estou perdendo tempo. "...

A antiga e muito sinistra imagem do sol negro surgiu independentemente de qualquer leitura. Julie havia deixado a escola aos quatorze anos, lia muito pouco e não era particularmente inteligente. Era extremamente improvável que ela tivesse se deparado com qualquer referência a ele, mas deixaremos de discutir a origem do símbolo e nos restringiremos a ver sua linguagem como uma expressão da maneira como ela experimentou estar-em-seu-mundo.

Ela sempre insistiu que sua mãe nunca a quis, e a esmagou de uma forma monstruosa em vez de dar à luz normalmente. Sua mãe havia "desejado e não desejado" um filho. Ela era 'um sol ocidental', ou seja, um filho acidental que sua mãe por ódio havia transformado em uma menina. Sob o sol negro, ela existia como uma coisa morta. Portanto, sou a pradaria. Ela é uma cidade em ruínas.

As únicas coisas vivas na pradaria eram bestas selvagens. Os ratos infestaram a cidade em ruínas. Sua existência foi retratada em imagens de desolação totalmente estéril e árida. Essa morte existencial, essa morte ¬ em vida era seu modo predominante de estar no mundo.

Ela é o fantasma do jardim de ervas daninhas.

Nessa morte não havia esperança, nem futuro, nem possibilidade. Não havia prazer, nenhuma fonte de possível satisfação ou possível gratificação, pois o mundo estava tão vazio e morto quanto ela.

O jarro está quebrado, o poço está seco.

Ela era totalmente inútil e inútil. Ela não podia acreditar na possibilidade de amor em qualquer lugar.

Ela é apenas uma daquelas garotas que vivem no mundo. Todo mundo finge que a quer e não a quer. Estou apenas levando a vida agora de uma prostituta barata.

Ainda assim, como vimos em declarações anteriores, ela se valorizava, mesmo que apenas de uma forma fantasma. Havia uma crença (por mais psicótica que fosse, ainda era uma forma de fé em algo de grande valor em si mesma) de que havia algo de grande valor profundamente perdido ou enterrado dentro dela, ainda não descoberto por ela ou por ninguém. Se alguém pudesse ir fundo nas profundezas da terra escura, descobriria "o ouro brilhante", ou se pudesse descer braças, descobriria "a pérola no fundo do mar".

Muitos pacientes em sua inocência continuam a pedir ajuda a psiquiatras que honestamente sentem que estão dando às pessoas o que elas pedem: alívio do sofrimento. A diferença em psiquiatria é que é a morte da alma.

A função da Família é reprimir Eros: induzir uma falsa consciência de segurança: negar a morte evitando a vida: cortar a transcendência: acreditar em Deus, não experimentar o Vazio: criar, enfim, o homem unidimensional: promover o respeito, a conformidade, a obediência: enganar as crianças: induzir o medo do fracasso: promover o respeito pelo trabalho: promover o respeito pela “respeitabilidade”.

Somos todos assassinos e prostitutas - não importa a que cultura, sociedade, classe, nação pertença, não importa quão normal, moral ou madura alguém se considere.

Somos criaturas confusas e enlouquecidas, estranhos ao nosso verdadeiro eu, uns aos outros e ao mundo espiritual e material - loucos, mesmo, de um ponto de vista ideal que podemos vislumbrar, mas não adotar.

Nascemos em um mundo onde a alienação nos espera. A alienação, como nosso destino atual, é alcançada apenas pela violência ultrajante perpetrada por seres humanos contra seres humanos.

Uma criança nascida hoje no Reino Unido tem uma chance dez vezes maior de ser admitida em um hospital psiquiátrico do que em uma universidade, e cerca de um quinto das admissões em hospitais psiquiátricos são diagnosticados como esquizofrênicos. Talvez seja a nossa própria maneira de educá-los que os esteja enlouquecendo.

Sem exceção, a experiência e o comportamento que são rotulados de esquizofrênicos são uma estratégia especial que uma pessoa inventa para viver em uma situação insuportável. Em sua situação de vida, a pessoa passa a sentir que está em uma posição insustentável. Ele não pode fazer um movimento, ou não fazer nenhum movimento, sem ser assaltado por pressões e demandas contraditórias e paradoxais, empurra e puxa, tanto internamente, de si mesmo, quanto externamente, daqueles ao seu redor. Ele está, por assim dizer, em uma posição de xeque-mate.

Eu me sentia como uma espécie de rinoceronte ou coisa parecida e emitindo sons como rinoceronte e ao mesmo tempo estar com medo e ao mesmo tempo ser agressivo e em guarda. E então - hum - voltando a períodos posteriores de regressão e até mesmo quando eu estava lutando como algo que não tinha cérebro e como se estivesse lutando por minha própria existência contra outras coisas que estavam se opondo a mim. E - hum - então às vezes eu me sentia como um bebê - podia até - podia até me ouvir chorar como uma criança.

Certamente os jovens que recorrem a Laing em busca de ajuda merecem saber o que ele veste, que papel ele oferece, que modelo usa, de que autoridade fala. Se Laing deseja ser um guru ou um filósofo, sem dúvida há um lugar para ele, mas os jovens que sofrem de esquizofrenia podem preferir confiar-se a um médico que tratará de sua doença da melhor maneira possível.

Tenho que manter a calma - ou perder a cabeça - tudo é completamente incerto. Eu me esvaziei no vazio.

Você está me entrevistando agora no meio da minha família. Gosto de viver em família. Acho que a família ainda é a melhor coisa que existe biologicamente como uma coisa natural. Meu ataque à família visa a maneira como sinto que muitas crianças são submetidas a formas grosseiras de violência de seus direitos, à humilhação nas mãos de adultos que não sabem o que estão fazendo.

Enquanto isso, viviam pessoas que não estariam morando em nenhum outro lugar - exceto em um hospital psiquiátrico - que não usavam drogas, não recebiam choques elétricos ou qualquer outra coisa, que entravam e saíam quando bem entendiam. Não houve suicídios, não houve assassinatos, ninguém morreu lá, ninguém matou ninguém lá, ninguém engravidou lá ... Você pode ter pensado que todos teriam morrido de fome ou pneumonia ou matando-se ou estuprando uns aos outros ou batendo uns nos outros ou definhando com drogas ou overdoses. Mas as pessoas não faziam isso ...

Eu me vi sentado no chão, enrolado como uma bolinha, em uma sala úmida e fria na República Tártara. Estou sentado com os ombros encurvados, espremido entre a dor, meu vestido parece frio e úmido, quase de pé, sinto-me um ninguém, não considerado, abatido pela vida e abandonado.

Se você me perguntar o que eu fiz ou dei às pessoas, muitas pessoas que vieram me ver disseram que a principal coisa que elas têm de mim é que eu as ouço. então, se eles vêm para ver alguém que realmente os vê e ouve e realmente reconhece sua realidade, sua existência, isso em si é libertador.

Talvez ninguém saiba o que está acontecendo. A verdade deve ser usada para sustentar a imagem de uma família. A família como uma imagem de fantasia compartilhada é geralmente um recipiente de algum tipo no qual todos os membros da família se sentem e pela qual todos os membros da família podem sentir que devem se sacrificar. Uma vez que essa fantasia existe apenas na medida em que está "em" todos os que a "compartilham", qualquer um que desista dela destrói a "família" em todos os outros.

A primeira vez que R. Laing, o psicanalista escocês famoso por sugerir que a insanidade pode ser uma reação sã a um mundo insano, veio a Nova York, foi mais do que ele poderia suportar. Ele saiu duas horas depois de chegar.

“Nunca estive em um ambiente como aquele”, lembrou ele outro dia, durante sua atual visita aqui. “As pessoas me assustaram. Eu nunca tinha visto pessoas que se moviam dessa forma, cujos olhos estavam voltados para trás - um robô rápido e automatizado como quem se aproxima de pessoas que não estão acostumadas com isso. ”

Mas o organismo humano é resistente e agora - depois de seis reentradas - Dr. Laing finalmente se ajustou. “Minha visão era uma imagem unidimensional que eu não conseguia ver além”, explicou ele. “Agora eu percebo que é a forma como as pessoas desempenham seu papel aqui, e por trás de sua aparência estão pessoas sensíveis e amáveis.”

O Dr. Laing (cujo primeiro nome é Robert) está aqui para discutir dois filmes que tratam de suas teorias - “Wednesday's Child”, dirigido por Kenneth Loach, e “Asylum”, dirigido por Peter Robinson. Os rendimentos das apresentações desta semana no Teatro de Paris irão para a Associação Britânica da Filadélfia (refere-se ao amor fraternal, não ao substituto da Pensilvânia), que patrocina casas sob medida para o padrão do Dr. Laing.

Existem quatro casas desse tipo em Londres, com cerca de 25 pessoas hospedadas nelas. Além dos doentes mentais, há estudantes de medicina, um antropólogo, uma ex-freira e algumas pessoas que, disse o Dr. Laing, “passaram por muita coisa e estão prontos para emprestar sua presença a outras pessoas que precisam de uma presença - eles sabem o que é ser completamente. ”

“Não é que eu tenha respostas, mas não estava disposto a aceitar as respostas que os outros deram”, sugeriu. Outros que viam esquizofrênicos viam opacidade e acessibilidade, enquanto ele sentia que os pacientes podiam ser alcançados e deveriam ser ouvidos.

“Hospitais mentais e lares de idosos privados são um ambiente ameaçador para pessoas cujo limiar de terror é muito baixo”, disse o Dr. Laing.

“A maioria de nós pode seguir uma dieta rica em mentiras. Nós as obtemos o tempo todo e aprendemos a separar a verdade da mentira. Mas, assim como aqueles que sofrem de deficiência de vitaminas são tratados com suplementos vitamínicos, as pessoas que sofrem de deficiência ambiental precisam de incentivos para uma conversa franca e verdadeira. Eles precisam da ajuda de pessoas treinadas em uma sensibilidade mais elevada para esses assuntos. ”

O Dr. Laing foi acusado por seus críticos de idealizar a loucura como terapia, "Eu disse que o colapso do funcionamento normal é um colapso do funcionamento normal", insistiu ele, "e ao mesmo tempo pode ser um avanço da desintegração, fragmentação, confusão, perturbação e perplexidade. ”

“Não estou dizendo que as pessoas que querem tranqüilizantes não devam recebê-los, assim como as pessoas que querem maconha não devem ser presas”, prosseguiu. “Não condeno os tranquilizantes mais do que recomendo o uso de maconha. Mas eu acho que deveria haver um local para o qual as pessoas que tiveram anos de análise não as ajudaram, que não querem terapia de grupo ou drogas, mas que não são capazes de fazer isso o tempo todo. ”

Tudo isso foi dito a partir de uma abordagem livre da posição de lótus. Laing havia tirado o paletó de veludo cotelê verde, afrouxado a gravata vermelha, tirado os sapatos e as meias e dobrado a si mesmo e as calças de veludo marrom em uma cadeira no escritório da Pantheon, sua editora em Nova York. “Nós, cobrimos o corpo e as pernas e deixamos expostos apenas a cabeça, o pescoço, as mãos e os pulsos”, explicou. “Gosto de ter os pés expostos. Você gostaria de andar por aí com meias e sapatos de mão? ”

“Quando você respira com as solas dos pés, pode-se dizer que é um homem do Tao”, ele sugeriu. “Minha principal conquista foi aprender a respirar livremente, apesar da sinusite, rinitlis, adenóides, amígdalas e tonsilectomia, bronquite e asma, e talvez eu possa ajudar alguns outros a respirar livremente.

“Se você está respirando livremente, não é provável que fique terrivelmente assustado. Quantos podem suspirar um suspiro sincero? Quantos podem rir com calma? Se as pessoas aprendessem a respirar livremente, grande parte da poeira mental e do hardware mental perturbador se acomodaria. ”

O Dr. Latng no início deste ano ficou um tempo no Ceilão e na Índia. “Há um ditado que diz que não se pode comprar um camelo em um mercado de burros”, disse ele. “Havia pessoas - monges e homens santos e algumas pessoas em meu próprio campo - que não viajam para o exterior.

“Passei um mês subindo uma montanha com um homem santo indiano que vivia sob uma rocha que subia uma ravina. As maiores lições que aprendi são inefáveis ​​e nem começo a colocá-las em palavras. ”

O homem santo acreditava na subsistência mínima e no silêncio máximo, e o Dr. Laing compartilhou as nozes, os frutos e a quietude.

“Eu não estava fazendo nada o dia todo, exceto observar as próprias sensações corporais”, disse ele. “O estômago ficou vazio, o cólon ficou cheio, a fome aumentou e diminuiu. A comida era um dos meus vícios mais pesados ​​e levei uma semana para sair do outro lado. ”

O Dr. Laing agora é vegetariano dado a recaídas ocasionais. Quando lhe serviram caviar no avião para Nova York, ele engoliu a culpa e devorou ​​o caviar.

“Eu não teria estômago para comer algo morto para meu deleite”, disse ele. “Eu nem gosto de cortar a grama do meu jardim em Londres. Minha esposa limpa as ervas daninhas com muito tato quando não estou olhando.

Em vez de pregar o respeito pela vida aos outros, ou mesmo proclamar sua pureza para si mesmo, ele segue a linha de Tallulah Bankhead e diz: "Minha mente é tão pura quanto a neve derretida."

Para limpar os demônios de seu caminho, ele tem enchido cadernos com enigmas obsessivos comuns - ele os chama de números mentais - Se Deus é onipotente e bom, por que ele tolera o mal? Se a política diz respeito ao poder, a maneira de apagar a corrupção é dominar aqueles que o possuem; mas o poder corrompe.

Ele também gostaria de exorcizar os equívocos de que disse ter recebido seu último livro, “The Politics of the Family”.

“As pessoas interpretaram isso como um ataque à família”, disse ele. “Mas algumas das minhas experiências mais gratificantes foram na minha própria família. É maravilhoso quando funciona e, como todos sabem, um inferno absoluto quando não funciona.”

O Dr. Laing tem cinco filhos do primeiro casamento e dois do atual. Ele planeja voltar para sua esposa e filhos neste fim de semana, para comemorar seu 45º aniversário e para cultivar seu jardim com compreensão tolerante.

Em um momento de raiva em seu novo livro, R. Laing escreve: "Nossas próprias cidades são nossas próprias fábricas de animais; famílias, escolas, igrejas, são os matadouros de nossos filhos; as faculdades e outros lugares são as cozinhas. Como adultos em casamento e negócios comemos o produto "Essas acusações podem ser todas verdadeiras, mas são cansativas, escritas de forma que o leitor as desligue. A impressão mais forte que tenho depois de ler A política da família e outros ensaios é que Laing substituiu por uma retórica fácil de acusação e condenação a luta para compreender os sentimentos das pessoas que dignificavam seu trabalho anterior.

Na monotonia de seus ataques a uma sociedade desumana, Laing, é claro, não está sozinho. Muitos dos que pegaram fogo nos últimos anos de turbulência estão agora passando por um momento em que um grande número de ideias dolorosamente adquiridas ameaçam entrar na confortável paisagem do clichê. Não quero dizer que a retórica radical esteja desatualizada, porque as fissuras na sociedade que a estimulam ainda estão lá; Quero dizer, antes, que algo está errado com a maneira como percebemos a injustiça, algo está se atrofiando nas palavras e idéias para expressar raiva, de modo que a retórica permanece verdadeira, mas não mais realmente irrita. Por que deveria ser assim, o novo livro de Laing, em sua própria exaustão, ajuda a esclarecer ...

Os escritos de R. Laing mudaram dos primeiros livros que apresentam uma visão complexa e dolorosa da opressão humana envolvida no fenômeno que a sociedade rotula de "insanidade" para livros que reproduzem todos os primeiros temas de tal forma que o leitor sente que é. em uma sala fechada e abafada. O pensamento de Laing se desintegrou dramaticamente nos últimos quatro anos, mas é indigno dele simplesmente relacionar esse declínio. Pois o que aconteceu para mostrar por que não é apenas uma questão de palavras que tornam obsoletas as palavras contemporâneas de raiva.

O Eu Dividido, seu primeiro livro, apareceu na Inglaterra em 1960, quando Laing tinha 28 anos. O poder do livro estava na capacidade de Laing de captar a racionalidade por trás de um comportamento aparentemente irracional, uma lógica que ele revelou ao fazer o leitor ver pelos olhos de alguém rotulado de esquizofrênico. Laing não "explicou" a esquizofrenia como uma doença; ele mostrou como a esquizofrenia era uma maneira perfeitamente lógica de lidar com situações impossíveis e duradouras na família de uma pessoa ou na sociedade imediata. Muito desse terreno foi preparado para Laing pelo antropólogo americano Gregory Bateson - provavelmente um dos maiores e mais negligenciados escritores sobre comportamento humano neste país.

Alguns anos antes (1956), Bateson havia chegado a uma teoria das "ligações duplas" para explicar a linguagem contraditória que as pessoas chamadas de esquizofrênicos falam. Um double bind é uma situação em que uma pessoa recebe duas ordens negativas contraditórias que ela deve seguir a fim de ganhar amor. Uma mãe diz à filha para lavar a louça antes do dever de matemática se ela quiser o amor de mamãe; o pai diz à menina que ela deve primeiro fazer matemática se quiser o amor dele.

Quando contradições como essa persistirem, o que a criança deve fazer? Ela quer e precisa do amor de ambos os pais. Torna-se lógico para ela obedecer a ambos os pais ao mesmo tempo: ela pode fazer movimentos de lavar louça enquanto lê sua matemática, ou chamar os pratos que ela manuseia de sinais de mais e menos. Desse modo, ela passa a parecer desconectada e perturbada para seus professores ou para uma assistente social, quando na verdade é uma situação que ela não teve influência na criação que é perturbadora.

Bateson estava preocupado com a lógica da linguagem "ilógica". O que Laing apreendeu em O Eu Dividido e nos livros que se seguiram em rápida sucessão - Eu e os outros (1961), e Sanidade, Loucura e a Família (com A. Esterson em 1964) - era perguntar por que essas situações contraditórias e dolorosamente desorientadoras deveriam acontecer.

No decorrer desses livros, Laing chegou a pensar que os pais não são mais culpados por fazerem exigências insanas à criança do que a criança por responder insanamente. Forças fora de seu controle pessoal os fazem machucar a criança; poucas pessoas em famílias de esquizofrênicos, observou Laing, desejam criar doenças; eles têm que fazê-lo, eles são almas impulsionadas. Quem então é o responsável?

Laing passou a acreditar que todos e ninguém são. A sociedade cria a loucura, argumentou ele; sanidade é uma condição na qual as pessoas estão dispostas a obedecer às regras sociais, mesmo que os comandos sejam desumanos e irracionais. Os rebeldes são rotulados de loucos. Aquela garotinha é rebelde em seus atos porque não tentou encobrir uma contradição; ela tentou responder o mais honestamente que pôde às exigências feitas a ela, e sua demonstração de honestidade levou os outros a pensar que ela estava doente.

Também aqui Laing não estava sozinho. O primeiro livro brilhante de Michel Foucault, Loucura e Civilização (1961), argumentou que uma longa história está por trás da prática de tratar o desviante como louco, para que, em sua "doença", ele não tenha que ser levado a sério. O encarceramento de dissidentes soviéticos em hospitais psiquiátricos é um exemplo evidente hoje, mas Foucault e, mais tarde, Laing argumentaram que toda a sociedade "civilizada" pratica esse comportamento, inconscientes de sua própria repressão.

Na época em que Laing escreveu A Política da Experiência (1967), parecia lógico que ele se tornaria um analista social, um homem cuja experiência como psiquiatra daria a ele e a seus leitores novos insights sobre como a sociedade organizava a repressão. Ele lidava com a sociedade apenas apegando-se àquelas pessoas que eram suas vítimas e cujas ações, se não intenções, mostravam que estavam resistindo.

Essa tendência de se apegar à vítima como herói se apoderou de Laing de duas maneiras. Tudo o que viu em seu consultório, todas as suas associações intelectuais e aliados, o fizeram pensar que a lógica psiquiátrica tradicional, postulando padrões "racionais" de comportamento, era uma farsa, era realmente uma ferramenta para conter a dissidência. Se Laing se tornasse um crítico social, se começasse a perguntar por que a sociedade deu origem a esses traumas humanos, não correria o risco de se tornar um "deles", não seriam seus dons de sensibilidade e originalidade vítimas de a morte desse mundo são? Há uma falha de coragem aqui, um medo de se colocar em território inimigo, mas é complexo e humano porque é um medo de perder sua própria humanidade.

É claro que as vítimas do poder bruto despertam simpatia e todas as vítimas que mostram sinais de resistência merecem respeito. Mas o espectador de sua situação, livre para deixá-los e ir para casa, envolvido em suas aflições mais por empatia do que pela necessidade, sempre corre o risco de sentir que as vítimas têm algo que ele não tem, que em seu sofrimento elas transcenderam o vicioso mundo em que o observador empático se dá bem. Ele é levado pela força de sua própria simpatia a admirá-los, a querer ser como esses rebeldes, pelo menos defendê-los. Como resultado, a sociedade parece cada vez menos real à parte de seus efeitos na vida de suas vítimas, e a própria vida do simpatizante também parece menos real; ele orienta suas próprias reações à sociedade por aqueles que estão sofrendo muito mais do que ele ...

Os negros do Sul e dos guetos urbanos que foram tratados dessa forma durante a década de 1960 disseram a seus amigos brancos para irem para casa; os negros se sentiram usados. Laing passou a ver a loucura não apenas como um ato de rebelião, mas como um ato de "libertação", de "despertar", de "libertação" do indivíduo das restrições da sociedade. Laing, porém, inverteu isso e vê a loucura como uma libertação na qual o indivíduo reorganiza o mundo em seus próprios termos, para que a sociedade seja excluída.

Não sabemos muito sobre como os pacientes de Laing se sentem a respeito da simpatia de seu médico. Kingsley Hall, a comunidade terapêutica que Laing organizou em Londres, teve alguns sucessos e fracassos dramáticos. Mas suspeito que o alívio dos pacientes ao encontrar um profissional que não os trata com condescendência deve ser contrabalançado pelo fardo que Laing coloca sobre eles como seus representantes. Além disso, devemos perguntar o que a conversão de uma vítima em herói existencial faz ao simpatizante, ao homem que se perde nas lutas dos outros? Essa tendência não é só de Laing, é característica de muitos de seus leitores, que aprenderam na última década a sentir raiva identificando-se com as vítimas de nossa sociedade; os resultados dessa identificação são o que a última caixa de Laing tem a mostrar.

A política da família e outros ensaios tem como; seção principal uma reescrita de cinco palestras de rádio dadas em 1968 pela Canadian Broadcasting Corporation como a oitava série de Palestras Massey; os três outros ensaios do livro vêm de uma palestra proferida para assistentes sociais ingleses durante o mesmo ano e de dois artigos previamente publicados em livros médicos especializados na Inglaterra. Todos os ensaios estão ostensivamente preocupados com o papel do terapeuta que intervém nas crises familiares.

Devo dizer desde já que o leitor que foi movido por O Eu Dividido encontrará nestes ensaios de uma década depois algumas páginas com a velha força. Por exemplo, Laing dá uma análise brilhante de como o famoso psiquiatra francês do século 19 BA Morel levou um paciente à loucura: não explorando seriamente a realidade diante dele, que um menino odiava seu pai, Morel presumiu que havia alguma doença física oculta para explicar esse sentimento antinatural e indelicado; o menino foi internado e acabou se tornando nada mais do que um vegetal porque o médico se recusou a aceitar a idéia "louca" do ódio pelo pai como igual em lucidez às presunções de afeição filial natural que governavam o próprio médico.

Infelizmente, as poucas passagens com o fogo antigo estão imprensadas entre prosa morta como a seguinte: "Como diria Sartre, a família é unida pela internalização recíproca de cada um (cujo símbolo de pertencimento é precisamente esta família interiorizada) da internalização um do outro. " Muito do livro é lido neste nível ou pior; Laing não consegue mais escrever com clareza, a menos que esteja mostrando alguém sendo ferido.

Laing não pode falar sobre as teorias e construções intelectuais que cercam a doença mental com a mesma imaginação e originalidade com que fala sobre o doente mental porque ele não se permite. Todos os poderes de originalidade do próprio Laing estão concentrados em falar pelo paciente; mas o paciente, como Laing alhures afirma com tanta veemência, não é o criador de sua própria doença. O que Laing pode usar para enfrentar os algozes? Exemplos de suas práticas deram errado. Mas não há maneira de explicar o que deu errado a não ser usando seus termos. Parece o doutor Laing, pomposo e enfadonho, porque foi ele quem separou o médico do ser humano, por medo de não ter forças para enfrentar os médicos sem os seus pacientes para se agarrar.

Tornar a vítima um representante de sua própria raiva força os pensamentos de Laing sobre a própria vitimização a um molde pedestre. No A Política da Família ele argumenta que existe um triângulo composto de autoridade cega, a invasão de sentimentos íntimos e "acordar" por meio de doença mental. Desde o momento em que nascem, os homens são contaminados por outros, em última instância pela sociedade. Laing traça um "mapa" dessa invasão, mas o campo e as rotas de invasão já foram traçados antes por Freud, David Rappoport e Alfred Adler - nenhum dos quais recebe muito crédito. Laing argumenta que a guerra nuclear e o genocídio estão ligados a sentimentos esquizofrênicos sem estabelecer as conexões de forma alguma. Como esse psiquiatra pode nos ajudar se, fora do consultório, seus grandes dons de inteligência morrem e ele repete mecânica e rigidamente as idéias dos outros? Esta falha de intelecto é especialmente perturbadora, uma vez que o comportamento que Laing percebeu em seu consultório não poderia ser explicado adequadamente pelos mais velhos.

Essa invasão do mundo exterior, diz Laing, é cega, não intencional: cada pessoa ou grupo social fere os outros apenas na esperança de se proteger. Acredito nisso, mas não entendo por quê. Laing acredita, e não acha que importa por quê, porque o "por quê" nos afasta demais da "realidade que é o paciente".

Sinto que agora sou o avô e o pai das crianças, enrolados, por assim dizer, em um só. Os mortos vivem através de nós. Ele não era um santo perfeito, eu não acho, mas ele era basicamente um homem santo, embora ele ficaria muito envergonhado se pensasse que eu tinha essa opinião sobre ele.

Amor e ódio, alegria e tristeza, miséria e felicidade, prazer e dor, certo e errado, propósito, significado, esperança, coragem, desespero, Deus, céu e inferno, graça, pecado, salvação, condenação, iluminação, sabedoria, compaixão, maldade, inveja, malícia, generosidade, camaradagem e tudo, de fato, que faz a vida valer a pena. Claro que não! Você não pode comprar um camelo em um mercado de burros.

Os hospitais psiquiátricos e as unidades psiquiátricas admitem, rotineiramente, todos os dias da semana, pessoas que são enviadas “para dentro” por condutas não criminosas, mas por condutas que seus parentes mais próximos e queridos, amigos, colegas e vizinhos consideram insuportáveis. Se eles se recusarem a ir embora, ou não puderem ou não quiserem se defender sozinhos, é nossa única maneira de manter fora da empresa as pessoas que não os suportam.

Com base em possivelmente menos de cinco minutos desde a primeira vez que os olhos em um estranho, sem que esse estranho talvez até tenha se movido ou dito algo (então: ele está fingindo, ou é um esquizofrênico catatônico mudo), um psiquiatra pode assine um formulário impresso e faça uma ligação. sob custódia involuntária, e então drogado, regimentado, recondicionado, cérebro submetido a lavagens elétricas, pedaços possivelmente retirados por faca ou laser, e qualquer outra coisa que o psiquiatra decida experimentar.

Ouvi-lo falar sobre sua infância é doloroso. Sua raiva ainda está crua.

Estou convidado a escrever sobre Deus, do ponto de vista de um psiquiatra teórico e praticante. Mas não podemos realmente discutir o assunto de maneira sensata, a menos que tenhamos pelo menos algum consenso vago sobre o que queremos dizer com "Deus" e com "psiquiatria". Vamos pegar o mais fácil primeiro. Eu sou um teólogo negativo. Só posso definir Deus pelo que ele não é. Ele não é nenhuma definição que eu possa imaginar. Ele não é homem nem mulher, nem ambos, nem nenhum, nem nenhum. Da mesma forma, ele não recebeu nenhum nome que quiséssemos dar a ele, incluindo 'Ele'. Na falta de uma palavra melhor, eu acredito em Deus.

R. Laing, o psiquiatra britânico que rompeu com a psicoterapia tradicional e buscou novos tratamentos para a esquizofrenia com base na preocupação com os direitos dos pacientes mentais, morreu repentinamente na quarta-feira, enquanto estava de férias na França. Ele tinha 61 anos.

Dr. Laing, que morava em Londres, desmaiou e morreu enquanto jogava tênis em St.-Tropez, disse sua filha, Natascha Laing. Sua esposa, Marguerita, disse que ele sofreu de um problema cardíaco crônico, informou a Reuters.

O Dr. Laing - que era considerado, no mínimo, pouco ortodoxo por muitos de seus colegas de profissão - acreditava que um hospital psiquiátrico não era lugar para tratar um esquizofrênico. Ele sugeriu ainda que a insanidade pode ser uma reação sã a um mundo insano.

O Dr. Laing afirmou que os psiquiatras realmente não sabiam muito sobre a loucura. Ele acreditava que muito do sofrimento não aliviado que viu em seus pacientes foi causado pelo próprio tratamento psiquiátrico e que ninguém tinha um método confiável para tratar pessoas gravemente perturbadas.

O Dr. Laing foi autor de muitos livros e artigos sobre a loucura. Seu mais recente, A formação de um psiquiatra, publicado em 1985, fez um relato dos primeiros 30 anos de sua vida. Ele falou sobre sua infância, educação, treinamento inicial em psiquiatria e observações, e as decisões que o levaram a romper com a psiquiatria tradicional.

Foi seu primeiro livro, O Eu Dividido, publicado em 1960, que deu início à sua fama como rebelde. Posteriormente, ele se tornou o líder do movimento inglês "antipsiquiatria", um termo que ele negou.

Ele gerou polêmica entre os profissionais de saúde mental ao declarar, entre outras coisas, que os processos de pensamento dos esquizofrênicos representavam uma mentalidade abrangente, até mesmo superior. Com o tempo, ele ficou desencantado com essa abordagem e com muitas de suas outras noções iniciais, como sua "política da loucura", e reconheceu que muitos de seus próprios métodos de tratamento de esquizofrênicos haviam falhado ...

Ele evitou se defender das acusações de que, no início de sua carreira, idealizava a doença mental e romantizava o desespero. Ele disse que mais tarde percebeu que a sociedade deve fazer algo com as pessoas que são muito perturbadoras.

Antes de falar, Adrian Laing toma um gole pequeno e preciso de seu cappuccino e limpa com cuidado as partículas de espuma do lábio superior. “Quando as pessoas me perguntam como era ser filho de RD Laing”, ele diz, “eu digo a eles que era um monte de merda”. Ele ri, balançando a cabeça.

A questão de como era ser filho de um dos psicoterapeutas mais influentes do século 20 tem passado pela cabeça de Adrian ultimamente. "Era irônico que meu pai se tornasse conhecido como psiquiatra de família", diz ele, 'quando, nesse ínterim, ele não tinha nada a ver com sua própria família. "

Enquanto Adrian fala em um modesto café ao norte de Londres perto de sua casa em Highgate, o mesmo paradoxo está sendo ponderado por um punhado de enlutados reunidos mil milhas ao sul na ilha balear de Formentera. Foi aqui, neste afloramento rochoso varrido pelo vento, que o corpo em decomposição do meio-irmão de Adrian, Adam, foi encontrado pela polícia 12 dias atrás. Adam, o filho mais velho de RD Laing de seu segundo casamento, foi descoberto em uma tenda armada em um terreno privado, o chão coberto com os detritos de uma noite de bebedeira. Ao lado dele estava uma garrafa de vodka descartada e uma garrafa de vinho quase vazia.

Relatórios policiais iniciais sugeriram que Adam, 41, havia consumido drogas e pode ter estado em uma farra suicida após o fim de seu relacionamento com uma namorada de longa data, Janina, no início deste ano. A autópsia descobriu que Adam, um homem alto, bem constituído e aparentemente saudável, morreu de ataque cardíaco.

As conjecturas sobre sua morte continuaram, rumores girando em torno dos bares e restaurantes à beira-mar da ilha. Falava-se do estilo de vida festeiro de Adam, sua visão de espírito livre sobre a vida e seus surtos ocasionais de depressão e bebedeira. Nos últimos anos, ele ganhara a vida desordenadamente comandando iates para excursionistas ou como biscate nos meses calmos de inverno. Ele era um frequentador assíduo do Bar es Cap, onde o dono Mariano Mayans o lembra como 'um bom homem que gostava de sua bebida, mas conseguia aguentar'. Um marinheiro de coração, Adam cruzou o Atlântico 11 vezes e era, ao que tudo indicava, uma alma inquieta ....

"Acho que Adam pegou o humor depressivo de seu pai", diz o psicoterapeuta Theodor Itten, um ex-aluno de R.D. Laing que mais tarde se tornou um amigo íntimo da família. O Dr. Itten diz que o fim do casamento de seus pais - a mãe de Adam, Jutta, separada de Laing em 1981 - o afetou muito. “Quando ele tinha 13, 14, 15 anos, ele era rebelde, ele abandonou a escola. Eu acho que foi um período muito triste para Adam. Ele tentou acalmá-lo fumando, às vezes com drogas e bebendo como uma espécie da automedicação. "

"Sua morte foi um choque. Às vezes eu me perguntava se ele se perderia em uma de suas viagens no oceano ou se quebraria o pescoço esquiando montanha abaixo. Ele era um jovem muito aventureiro. Quaisquer que fossem as circunstâncias de sua morte, talvez ele não tinha energia ou poder suficiente para lidar com a vida. "

Muitos dos amigos de Adam na ilha que ele fez sua casa não tinham ideia de quem era seu pai. "Ele nunca falou sobre ele", diz Hector Puig, 47, um faz-tudo. Se soubessem, poderiam ter ficado impressionados com a horrível ironia de que uma das contribuições duradouras de Ronald David Laing para a psiquiatria nas décadas de 1960 e 1970 estava ligando o sofrimento mental a uma educação familiar disfuncional. “Desde o momento do nascimento ...” Laing escreveu em 1967, “o bebê está sujeito a essas forças de violência, chamadas amor, como sua mãe e seu pai foram, e seus pais e seus pais antes deles. Essas forças são principalmente preocupada em destruir a maior parte de suas potencialidades. Esta empresa é, em geral, bem-sucedida. "

Laing teorizou que a insanidade poderia ser entendida como uma reação ao eu dividido. Em vez de surgir como uma doença puramente médica, a esquizofrenia foi, portanto, o resultado da luta contra duas identidades: a identidade definida para nós por nossas famílias e nossa identidade autêntica, como nos experienciamos ser. Quando os dois são fundamentalmente diferentes, isso desencadeia uma fratura interna do self.

Suas teorias derrubaram a ortodoxia prevalecente da época de que a doença mental era, como o psiquiatra alemão Karl Jaspers disse, "incompreensível". Ele se tornou um guru da contracultura nos anos 60 e 70, atraindo um grande grupo de seguidores anti-establishment que admirava suas filosofias anárquicas e individualistas. Laing acreditava que a doença mental era uma resposta sensata a um mundo insano e que o psiquiatra tinha o dever de se comunicar com empatia com os pacientes. Certa vez, ao se deparar com uma esquizofrênica nua balançando silenciosamente de um lado para o outro em uma cela acolchoada, Laing tirou as próprias roupas e sentou-se ao lado dela, balançando no mesmo ritmo até que ela falou pela primeira vez em meses.

Como psiquiatra, brilhante e não convencional, RD Laing foi o pioneiro no tratamento humano dos doentes mentais. Mas como um pai, clinicamente deprimido e alcoólatra, ele legou a seus 10 filhos e suas duas esposas um legado mais complicado.

Isso foi em parte uma herança genética prejudicada - Laing morreu, assim como Adam, de um ataque cardíaco enquanto jogava tênis aos 61 anos. Ele também lutou contra a bebida e as drogas, experimentando LSD em seus últimos anos, após ser influenciado pelo trabalho do pioneiro das drogas psicodélicas Timothy Leary. Mas, principalmente, era o resultado de uma absorção em seu trabalho tão total que ele poderia ser culpado de uma insensibilidade de tirar o fôlego e aparente hipocrisia para com seus próprios filhos. Adrian, 50, o segundo filho mais velho de Laing, vê as coisas assim: "Qualquer um que se tornou deliberadamente conhecido, inevitavelmente o fez às custas de sua família. Eles seguiram seu próprio caminho. Eles não podem fazer Ambas."

De acordo com seus amigos, colegas e parentes, Laing freqüentemente era incapaz de estender a compaixão que sentia por seus pacientes à sua própria família. Seus filhos foram deixados para lutar com seus demônios. Às vezes, como aconteceu com Adam, tinha consequências trágicas. Apesar de toda a sua benevolência profissional, Laing foi um pai imperfeito. Ele também foi capaz de desencadear "essas forças de violência chamadas amor".

Ronald Laing tinha cinco anos quando seus pais lhe disseram que Papai Noel não existia. Ele nunca os perdoou, alegando anos mais tarde que a percepção de que eles estavam mentindo para ele desencadeou sua primeira crise existencial. Para o resto de sua vida, suas memórias de infância foram sombrias. Ele contou aos entrevistadores sobre uma criação emocionalmente carente na área de Govanhill, em Glasgow, com uma mãe disciplinadora que quebrou seus brinquedos favoritos quando ele se tornou muito apegado a eles.

Seu passado deixou Laing com uma antipatia permanente pela família nuclear. Na época de sua morte, ele tinha seis filhos e quatro filhas com quatro mulheres ao longo de um período de 36 anos. "Acho que sua reputação sofreu alguns golpes em termos da forma como ele morreu, deixando para trás 10 filhos e parecendo um pai irresponsável ", diz Adrian, o caçula de cinco filhos que Laing teve com sua primeira esposa, Anne. "Houve uma enorme reação das famílias que pensavam que ele os culpava pela doença mental de seus filhos."

Laing já havia começado um caso com Jutta Werner, uma designer gráfica alemã que se tornaria sua segunda esposa. Apesar de sua carreira em expansão, ele pagou apenas o mínimo legal para a pensão alimentícia de sua primeira família. “Ele adotou uma mentalidade de 'longe da vista, longe da mente' ', diz Adrian, que começou a fazer bicos aos 13 anos para contribuir com a renda familiar.“ Em minha mente, ele confundia liberalismo com negligência. Minha mãe ficou furiosa com isso. Ela tinha uma quantidade insondável de ressentimento. "

Laing desapareceria por meses a fio, esquecendo aniversários antes de aparecer em uma nevasca de raiva mal direcionada. Em uma biografia de 1994 que escreveu sobre seu pai, Adrian relata uma das raras visitas de Laing à sua nova casa em Glasgow quando, depois de discutir com Jutta, descarregou sua raiva batendo em sua filha, Karen.

Ele era uma figura paterna imprevisível, às vezes frenética, que agia com pouca consideração pelas consequências. Quando, em 1975, sua segunda filha mais velha, Susan, foi diagnosticada com leucemia monoblástica terminal, uma briga eclodiu entre seus pais. Anne sentiu que seria melhor não contar o diagnóstico a Susan. Laing discordou. Diante da oposição feroz de Anne, o noivo de Susan e seus médicos, ele insistiu em viajar para o hospital para informá-la que, com toda probabilidade, ela não viveria além de seu aniversário de 21 anos.

"Essa foi a pior coisa", diz Adrian. "Minha mãe acabou de enlouquecer. Ela disse que ele ia apodrecer no inferno por causa disso. Então, depois que ele disse a Susie, ele voltou para Londres e nos deixou para cuidar disso. Minha mãe estava cuspindo sangue."

Susie morreu, aos 21 anos, em março de 1976. "Meu pai estava cheio de culpa por isso. Ele devia estar ciente das estatísticas que demonstram que há uma chance maior de morrer dessa doença em particular se você vier de uma família desfeita."

Um ano depois, a filha mais velha de Laing, Fiona, teve um colapso nervoso e foi levada para o Hospital Psiquiátrico Gartnavel, em Glasgow. Ansioso para que ela não fosse submetida ao tratamento brutal de choque elétrico e aos exames médicos impessoais que Laing tanto detestava, Adrian pediu conselhos ao pai.

"Eu estava realmente chateado. Eu perguntei," O que diabos você vai fazer sobre isso? "Adrian faz uma pausa. Um sorriso curioso surge no canto de seus lábios." Na época, estávamos morando em uma casa chamada Ruskin Place, e sua resposta foi: "Gartnavel ou Ruskin Place, qual é a porra da diferença?" Foi um duplo vínculo, você vê. Ou ele não teve nada a ver com isso (colapso de Fiona) e suas teorias eram uma merda, ou ele tinha tudo a ver com isso e ele era uma merda. "

Mas como poderia RD Laing, o famoso psiquiatra cuja reputação se baseava em suas teorias que defendiam o tratamento compassivo dos doentes mentais, reconciliar sua posição profissional com seu comportamento pessoal? Como ele poderia sentir uma empatia tão profunda por uma paciente esquizofrênica nua e nua que ele nunca conheceu e ainda assim falhar tão espetacularmente em fazer o mesmo com sua própria filha?

(1) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) páginas 21-22

(2) Adrian Laing, R. Laing: uma vida (1997) página 21

(3) Daniel Burston, A asa da loucura: a vida e a obra de R. Laing (1996) página 12

(4) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) páginas 23-24

(5) R. Laing, entrada no diário (21 de abril de 1978)

(6) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) páginas 27-28

(7) Adrian Laing, R. Laing: uma vida (1997) página 31

(8) Perry Meisel, New York Times (8 de setembro de 1996)

(9) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 28

(10) R. Laing, Elementos para uma autobiografia (Julho de 1968)

(11) Antonin Artaud, Van Gogh, o Suicídio Provocado pela Sociedade, Horizon: Uma Revisão de Literatura e Arte (Janeiro de 1948)

(12) Adrian Laing, R. Laing: uma vida (1997) páginas 42-43

(13) R. Laing, A Política da Experiência e a Ave do Paraíso (1967) páginas 146-147

(14) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) páginas 34-35

(15) Adrian Laing, R. Laing: uma vida (1997) páginas 44-45

(16) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 52

(17) R. Laing, Sabedoria, Loucura e Loucura (1986) página 97

(18) John Clay, R. Laing: A Divided Self (1996) página 44

(19) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 52

(20) R. Laing carta para Marcelle Vincent (1951)

(21) Daniel Burston, A asa da loucura: a vida e a obra de R. Laing (1996) página 33

(22) Perry Meisel, New York Times (8 de setembro de 1996)

(23) R. Laing, carta para Marcelle Vincent (1951)

(24) Daniel Burston, A asa da loucura: a vida e a obra de R. Laing (1996) páginas 10-11

(25) R. Laing, entrada do diário (18 de maio de 1953)

(26) Perry Meisel, New York Times (8 de setembro de 1996)

(27) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) páginas 58

(28) R. Laing, The Lancet (31 de dezembro de 1955)

(29) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) páginas 63

(30) Adrian Laing, R. Laing: uma vida (1997) páginas 62-63

(31) Fanny Wride e Isle Hellman, carta para Charles Rycroft (24 de outubro de 1960)

(32) Adrian Laing, R. Laing: uma vida (1997) página 69

(33) R. Laing, O Eu Dividido (1965) página 38

(34) R. Laing, O Eu Dividido (1965) página 12

(35) R. Laing, O Eu Dividido (1965) páginas 106-107

(36) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) páginas 67-68

(37) R. Laing, O Eu Dividido (1965) página 194

(38) R. Laing, O Eu Dividido (1965) página 204

(39) R. Laing, O Eu Dividido (1965) página 205

(40) Richard Sennett, New York Times (3 de outubro de 1971)

(41) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 74

(42) Aldous Huxley, As Portas da Percepção (1954) página 111

(43) Adrian Laing, R. Laing: uma vida (1997) página 71

(44) R. Laing, discurso na Conferência Anual da National Association for Mental Health (fevereiro de 1966)

(45) Mina Semyon, entrevistado por Bob Mullan (1997)

(46) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 76

(47) R. Laing, The British Medical Journal (Dezembro de 1965)

(48) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 81

(49) R. Laing e Aaron Esterson, Sanidade, Loucura e a Família (1964) página 120

(50) R. Laing e Aaron Esterson, Sanidade, Loucura e a Família (1964) página 124

(51) R. Laing e Aaron Esterson, Sanidade, Loucura e a Família (1964) página 129

(52) John Clay, R. Laing: A Divided Self (1996) página 106

(53) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 86

(54) Adrian Laing, R. Laing: uma vida (1997) página 102

(55) Israel Shenker, New York Times (8 de outubro de 1972)

(56) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 98

(57) The Daily Telegraph (31 de julho de 2001)

(58) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 102

(59) David Edgar, O guardião (13 de julho de 2001)

(60) R. Laing, entrada no diário (fevereiro de 1964)

(61) R. Laing, New Left Review (Novembro de 1964)

(62) Charles Rycroft, R. Laing: Dicionário Oxford de Biografia Nacional (2004-2014)

(63) Adrian Laing, R. Laing: uma vida (1997) página 131

(64) R. Laing, A Política da Experiência e a Ave do Paraíso (1967) página 19

(65) R. Laing, A Política da Experiência e a Ave do Paraíso (1967) página 26

(66) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 111

(67) R. Laing, A Política da Experiência e a Ave do Paraíso (1967) página 87

(68) R. Laing, A Política da Experiência e a Ave do Paraíso (1967) página 61

(69) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 115

(70) R. Laing, A Política da Experiência e a Ave do Paraíso (1967) página 137

(71) Miriam Siegler, Humphrey Osmond e Harriet Mann, British Journal of Psychiatry (Agosto de 1969)

(72) Richard Sennett, New York Times (3 de outubro de 1971)

(73) John Clay, R. Laing: A Divided Self (1996) página 95

(74) Marcus Williamson, O Independente (2 de janeiro de 2014)

(75) R. Laing e David Cooper, Razão e violência: uma década da filosofia de Sartre (1964) página 129

(76) Adrian Laing, R. Laing: uma vida (1997) página 114

(77) John Clay, R. Laing: A Divided Self (1996) página 119

(78) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 91

(79) Adrian Laing, R. Laing: uma vida (1997) páginas 155-156

(80) R. Laing, entrada no diário (7 de outubro de 1971)

(81) Israel Shenker, New York Times (8 de outubro de 1972)

(82) Adrian Laing, R. Laing: uma vida (1997) página 145

(83) R. Laing, A Política da Família (1971) página 20

(84) R. Laing, A Política da Família (1971) página 9

(85) R. Laing, A Política da Família (1971) página 16

(86) Richard Sennett, New York Times (3 de outubro de 1971)

(87) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 133

(88) R. Laing, entrada no diário (maio de 1972)

(89) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) páginas 139-140

(90) Glenda Adams, Village Voice (23 de novembro de 1972)

(91) Richard Sennett, New York Times (3 de outubro de 1971)

(92) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 140

(93) The Sunday Times (24 de novembro de 1974)

(94) John Clay, R. Laing: A Divided Self (1996) página 172

(95) Bob Mullan, Louco para ser normal: conversas com R.D. Laing (1995) página 78

(96) Otto Rank, O Trauma do Nascimento (1924) página 130

(97) Bob Mullan, Louco para ser normal: conversas com R.D. Laing (1995) página 210

(98) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) páginas 148-149

(99) Geoffrey Gorer, O guardião (18 de novembro de 1976)

(100) A nova sociedade (Julho de 1977)

(101) Bob Mullan, Louco para ser normal: conversas com R.D. Laing (1995) página 331

(102) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) páginas 156-157

(103) R. Laing, entrada no diário (21 de abril de 1978)

(104) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 158

(105) Adrian Laing, R. Laing: uma vida (1997) páginas 202-203

(106) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 174

(107) R. Laing, A Voz da Experiência: Experiência, Ciência e Psiquiatria (1982) página 27

(108) Laurie Taylor, Os tempos (31 de janeiro de 1983)

(109) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 187

(110) Adrian Laing, R. Laing: uma vida (1997) página 218

(111) R. Laing, Sabedoria, loucura e tolice: a formação de um psiquiatra (1985) página 5

(112) R. Laing, Sabedoria, loucura e tolice: a formação de um psiquiatra (1985) página 19

(113) Carol Tavris, New York Times (8 de setembro de 1985)

(114) R. Laing, New York Times (17 de novembro de 1985)

(115) Carol Tavris, New York Times (17 de novembro de 1985)

(116) Peter Hillmore, O observador (17 de março de 1985)

(117) Anthony Clare, Na cadeira do psiquiatra (1992) página 37

(118) Kay Carmichael, Glasgow Herald (25 de fevereiro de 1985)

(119) R. Laing, Suplemento Literário do The Times (23 de maio de 1986)

(120) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) páginas 186-187

(121) Adrian Laing, R. Laing: uma vida (1997) página 228

(122) Bob Mullan, R. Laing: uma visão pessoal (1999) página 194

John Simkin


Essa loucura é uma coisa sã

Em um momento de raiva em seu novo livro, R. D. Laing escreve: “Nossas próprias cidades são nossas próprias fábricas de animais, famílias, escolas, igrejas, são os matadouros de nossas escolas infantis e outros lugares são as cozinhas. Como adultos em casamentos e negócios, comemos o produto ”. Essas acusações podem ser todas verdadeiras, mas são cansativas, escritas de forma que o leitor as desligue. A impressão mais forte que tenho depois de ler “A política da família e outros ensaios” é que Laing substituiu uma retórica fácil de acusação e condenação pela luta para compreender os sentimentos das pessoas que dignificaram seu trabalho anterior.

Na monotonia de seus ataques a uma sociedade desumana, Laing, é claro, não está sozinho. Muitos dos que pegaram fogo durante os últimos anos de turbulência estão agora passando por um momento em que um grande número de ideias dolorosamente adquiridas ameaçam entrar na confortável paisagem do clichê. Não quero dizer que a retórica radical esteja desatualizada, porque as fissuras na sociedade que a estimulam ainda estão lá, quero dizer, antes, que algo está errado com a maneira como percebemos a injustiça, algo está atrofiando nas palavras e ideias para expressar raiva, de modo que a retórica permanece verdadeira, mas não mais realmente irrita. Por que isso deve ser assim, o novo livro de Laing & # x27, em sua própria exaustão, ajuda a esclarecer.

Lassitude segue períodos de turbulência com insistência quase monótona na história, mas um esgotamento de sensibilidade geralmente vem sobre um povo depois que ele passou por uma revolução ou grande mudança em suas vidas. Os extravagantes de Paris que emergiram após a morte de Robespierre gloriaram-se em roupas preciosas e sentimentos preciosos, enquanto pronunciavam os velhos slogans revolucionários de que os "homens vazios" da República de Weimar, como Brecht os chamava, também carregavam as marcas de exaustão deixadas por uma guerra doméstica. Mas a presente perda de sensibilidade é diferente e intrigante, pois quando nos afastamos do entusiasmo pelo apocalipse que dá o tom dos jornais e da televisão, nos deparamos com uma sociedade cujas guerras, pobreza, racismo e tudo o mais estão mudando lentamente se em absoluto. Pode ser só que estamos cansados

resposta ao mundo - argumentou com raiva obsoleta de ouvir tanto falar sobre a necessidade de mudança?

Os escritos de RD Laing mudaram dos primeiros livros que apresentam uma visão complexa e dolorosa da opressão humana envolvida no fenômeno que a sociedade rotula de "insanidade" para livros que reproduzem todos os primeiros temas de tal forma que o leitor sente que está uma sala fechada e abafada. O pensamento de Laing & # x27 se desintegrou dramaticamente nos últimos quatro anos, mas não é digno dele simplesmente relacionar esse declínio. Para o que aconteceu a ?? mostra por que não é apenas uma questão de palavras que tornam obsoletas as palavras contemporâneas de raiva.

“The Divided Self”, seu primeiro livro, apareceu na Inglaterra em 1960, quando Laing tinha 28 anos. O poder do livro & # x27s reside na habilidade de Laing & # x27s de captar a racionalidade por trás de um comportamento aparentemente irracional, uma lógica que ele revelou ao fazer o leitor ver através dos olhos de alguém rotulado de esquizofrênico. Laing não “explicou” a esquizofrenia como uma doença, ele mostrou como a esquizofrenia era uma maneira perfeitamente lógica de lidar com situações impossíveis e duradouras na família de uma pessoa ou na sociedade imediata. Muito desse terreno foi preparado para Laing pelo antropólogo americano Gregory Bateson - provavelmente um dos maiores e mais negligenciados escritores sobre comportamento humano neste país.

Alguns anos antes (1956), Bateson havia chegado a uma teoria das “ligações duplas” para explicar a linguagem contraditória que as pessoas chamadas de esquizofrênicos falam. Um double bind é uma situação em que uma pessoa recebe duas ordens negativas contraditórias que ela deve seguir a fim de ganhar amor. Uma mãe diz à filha para lavar a louça antes do dever de matemática se ela quiser o amor de Mammy, o pai diz à menina que ela deve primeiro fazer matemática se ela quiser o amor dele.

Quando contradições como essa persistirem, o que a criança deve fazer? Ela quer e precisa do amor de ambos os pais. Torna-se lógico para ela obedecer a ambos os pais ao mesmo tempo: ela pode fazer movimentos de lavar louça enquanto lê sua matemática, ou chamar os pratos que ela manuseia de sinais de mais e menos. Desse modo, ela passa a parecer desconectada e perturbada para seus professores ou para uma assistente social, quando na verdade é uma situação que ela não teve influência na criação que é perturbadora.

Bateson estava preocupado com a lógica da linguagem “ilógica”. O que Laing apreendeu em "The Divided Self" e nos livros que se seguiram em rápida sucessão - "Self and Others" (1961) e "Sanity, Madness and the Family" (com A. Esterson em 1964) - foi perguntar por que essas situações contraditórias e dolorosamente desorientadoras deveriam surgir.

No decorrer desses livros, Laing chegou a pensar que os pais não são mais culpados por fazerem exigências insanas à criança do que a criança por responder insanamente. Forças fora de seu controle pessoal fazem com que machuquem a criança - poucas das pessoas em famílias de esquizofrênicos, Laing observou, querem criar a doença de que precisam, são almas impelidas. Quem então é o responsável?

Laing passou a acreditar que todos e ninguém são. A sociedade torna a loucura, ele argumentou que a sanidade é uma condição na qual as pessoas estão dispostas a obedecer às regras sociais, mesmo que os comandos sejam desumanos e irracionais. Os rebeldes são rotulados de loucos. Essa menina é rebelde em seus atos porque não tentou esconder uma contradição, ela tentou responder o mais honestamente que podia às exigências feitas a ela, e sua demonstração de honestidade levou os outros a pensar que ela estava doente.

Também aqui Laing não estava sozinho. O primeiro livro brilhante de Michel Foucault, "Madness and Civilization" (1961), argumentou que uma longa história está por trás da prática de tratar o desviante como louco, de modo que, em sua "doença", ele não precisa ser tomado. a sério. O encarceramento de dissidentes soviéticos em hospitais psiquiátricos é um exemplo evidente hoje, mas Foucault e, mais tarde, Laing argumentaram que toda a sociedade “civilizada” pratica esse comportamento, inconscientes de sua própria repressão.

Na época em que Laing escreveu “The Politics of Experience” (1967), parecia lógico que ele se tornaria um analista social, um homem cuja experiência como psiquiatra daria a ele e a seus leitores novos insights sobre como a sociedade organizava a repressão. Mas esses insights não surgiram. Em vez de seguir a lógica de sua própria raiva e se tornar um crítico social, ele optou por transformar seus pacientes, que antes ele considerava dignos em seu sofrimento, em heróis. Ele lidava com a sociedade apenas apegando-se àquelas pessoas que eram suas vítimas e cujas ações, se não intenções, mostravam que estavam resistindo.

Essa tendência de se apegar à vítima como herói se apoderou de Laing de duas maneiras. Tudo o que viu em seu consultório, todas as suas associações intelectuais e aliados, o fizeram pensar que a lógica psiquiátrica tradicional, postulando padrões “racionais” de comportamento, era uma farsa, era realmente uma ferramenta para conter a dissidência. Se Laing se tornasse um crítico social, se começasse a perguntar por que a sociedade trouxe à existência esses traumas humanos, ele não correria o risco de se tornar um deles, não teria seus dons de sensibilidade e originalidade vítimas de a morte desse mundo são? Há uma falha de coragem aqui, um medo de se colocar em território inimigo, mas é complexo e humano porque é um medo de perder sua própria humanidade.

É claro que as vítimas do poder bruto despertam simpatia e todas as vítimas que mostram sinais de resistência merecem respeito. Mas o espectador de sua situação, livre para deixá-los e ir para casa, envolvido em suas aflições por empatia e não pela necessidade, sempre corre o risco de sentir que as vítimas têm algo que ele não tem, que em seu sofrimento elas transcenderam o vicioso mundo em que o observador empático se dá bem. Ele é levado pela força de sua própria simpatia a admirá-los, a querer ser como esses rebeldes, pelo menos defendê-los. Como resultado, a sociedade parece cada vez menos real à parte de seus efeitos nas vidas de suas vítimas, e a própria vida do simpatizante parece menos real também ele orienta suas próprias reações à sociedade por aqueles que estão sofrendo muito mais do que ele. Como seu seguidor, seu campeão, ele sente que também é

Os negros no Sul e nos guetos urbanos que foram tratados dessa forma durante os anos 1960 & # x27 disseram a seus amigos brancos para irem para casa, pois os negros se sentiam usados. A simpatia de Laing & # x27 por seus pacientes com doenças mentais está envolvida nas mesmas contradições que levaram a uma crise entre trabalhadores dos direitos civis negros e brancos, mas ele deu um passo além. Laing passou a ver a loucura não apenas como um ato de rebelião, mas como um ato de “libertação”, de “despertar”, de “libertação” do indivíduo das restrições da sociedade. A rebelião e a libertação estão separadas por um simples fato: uma libertação acaba com as causas da angústia que faz as pessoas quererem se rebelar. Laing, porém, inverteu isso e vê a loucura como uma libertação na qual o indivíduo reorganiza o mundo em seus próprios termos, para que a sociedade seja excluída. Mas por que, então, as pessoas com doenças mentais geralmente estão em grandes e un

Não sabemos muito sobre como os pacientes de Laing & # x27s se sentem em relação à simpatia do médico. Kingsley Hall, a comunidade terapêutica que Laing organizou em Londres, teve alguns sucessos e fracassos dramáticos. Mas eu suspeito que o alívio dos pacientes ao encontrar um profissional que não os trata com condescendência deve ser contrabalançado pelo fardo que Laing coloca sobre eles como seus representantes. Além disso, devemos perguntar o que a conversão de uma vítima em herói existencial faz ao simpatizante, ao homem que se perde nas lutas dos outros? Essa tendência não é apenas de Laing & # x27s, é característica de muitos de seus leitores, que aprenderam durante a última década a sentir raiva por se identificarem com as vítimas de nossa sociedade. Os resultados dessa identificação são o que o último boox de Laing & # x27s tem de exposição.

“The Politics of the Family and Other Essays” tem como seção principal uma reescrita de cinco palestras de rádio dadas em 1968 pela Canadian Broadcasting Corporation como a oitava série de Massey Lectures. Os três outros ensaios do livro vêm de uma palestra em inglês assistentes sociais no mesmo ano e duas peças anteriormente publicadas em livros médicos especializados na Inglaterra. Todos os ensaios estão ostensivamente preocupados com o papel do terapeuta que intervém nas crises familiares.

Devo dizer desde já que o leitor que foi movido por “The Divided Self” encontrará nestes ensaios de uma década mais tarde algumas páginas com a velha força. Por exemplo, Laing dá uma análise brilhante de como o famoso psiquiatra francês do século 19 BA Morel levou um paciente à loucura: não explorando seriamente a realidade diante dele, que um menino odiava seu pai, Morel presumiu que havia alguma doença física oculta para explicar esse sentimento antinatural e indelicado de que o menino foi internado e eventualmente se tornou nada mais do que um vegetal porque o médico se recusou a aceitar a ideia "louca" do ódio ao pai como igual em lucidez às presunções de afeição filial natural que governavam o médico & # x27.

Infelizmente, as poucas passagens com o fogo antigo estão imprensadas entre prosa morta como a seguinte: "Como diria Sartre, a família é unida pela internalização recíproca de cada um (cujo símbolo de pertencimento é precisamente esta família interiorizada) um do outro & # x27s internalização." Grande parte do livro é lido neste nível ou pior, Laing não consegue mais escrever com clareza, a menos que esteja mostrando alguém sendo ferido.

Laing não pode falar sobre as teorias e construções intelectuais que cercam a doença mental com a mesma imaginação e originalidade com que fala sobre o paciente mentalmente doente, porque ele não se permitiria. Todos os poderes de originalidade do próprio Laing estão concentrados em falar pelo paciente, mas o paciente, como Laing alhures afirma com tanta veemência, não é o criador de sua própria doença. O que Laing pode usar para enfrentar os algozes? Exemplos de suas práticas deram errado. Mas não há maneira de explicar o que deu errado a não ser usando seus termos. Parece o doutor Laing, pomposo e enfadonho, porque foi ele quem separou o médico do ser humano, por medo de não ter forças para enfrentar os médicos sem os seus pacientes para se agarrar.

Tornar a vítima um procurador de sua própria raiva força os pensamentos de Laing sobre a própria vitimização a um molde pedestre. Em “A Política da Família”, ele argumenta que existe um triângulo composto pela autoridade cega, a invasão dos sentimentos íntimos e o “despertar” com doença mental. Desde o momento em que nascem, os homens são contaminados por outros, em última instância pela sociedade. Laing desenha um “mapa” dessa invasão, mas o campo e as rotas de invasão já foram traçados antes por Freud, David Rappoport e Alfred Adler - nenhum dos quais recebe muito crédito. Laing argumenta que a guerra nuclear e o genocídio estão ligados a sentimentos esquizofrênicos sem estabelecer as conexões de forma alguma. Como esse psiquiatra pode nos ajudar se, fora do consultório, seus grandes dons de inteligência morrem e ele repete mecânica e rigidamente as idéias dos outros? Esta falha de intelecto é especialmente perturbadora, uma vez que o comportamento que Laing percebeu em seu consultório não poderia ser explicado adequadamente pelos mais velhos.

Essa invasão do mundo exterior, diz Laing, é cega, não intencional: cada pessoa ou grupo social fere os outros apenas na esperança de se proteger. Eu acredito nisso, mas não entendo por quê. Laing acredita e não acha que importa o motivo, porque "por quê" nos afasta demais da "realidade que é o paciente".

Assim, quando Laing fala em despertar, em libertação, termina em um impasse. Se este é um mundo vicioso e insano, o que os homens devem fazer? Como eles vão acordar? A análise da esquizofrenia na qual Laing & # x27s trabalha é que as pessoas são forçadas ao que a sociedade chama de comportamento insano quando tentam levar o mundo a sério. É a essência de seu argumento de que você não fica louco por algum ato intencional ou falha de seu próprio. Se o fizesse, estaríamos de volta ao mundo de Morel, onde os pacientes precisavam aprender a se controlar melhor.Se eu, um homem são, quero acordar e não consigo me obrigar a ter uma doença mental, o que

Aqui está o mais próximo que Laing chega de uma resposta: “Considero que muitos adultos (inclusive eu) estão ou estiveram, mais ou menos, em transe hipnótico. . As tentativas de acordar antes do tempo são freqüentemente punidas, especialmente por aqueles que mais nos amam. Porque eles, Deus os abençoe, estão dormindo. Eles pensam que qualquer um que acorda. está ficando louco. Qualquer pessoa neste estado de transição provavelmente ficará confusa. Para indicar que essa confusão é um sinal de doença, é uma maneira rápida de criar psicose. ”

É uma ladainha obsessiva: você será punido por estar mentalmente doente ao acordar. Mas como faço para chegar lá? Não há terapia nos escritos desse terapeuta.

A conversão de seus pacientes em “modelos” de comportamento inibe Laing de falar sobre três questões. O primeiro é ele mesmo: “Quando eu tinha treze anos, tive uma experiência muito embaraçosa - não vou constrangê-la contando-a. A primeira família que me interessou foi a minha. Ainda me importo menos sobre isso do que sei sobre muitas outras famílias. Isso é típico. ” Uma psiquiatria humanística não tem que arcar com o fardo da autobiografia ou da confissão, mas Laing não pode falar sobre si mesmo abertamente nos detalhes que sente no direito de falar sobre seus pacientes. Quando ele usa "eu" neste livro, geralmente é para se colocar no lugar de um paciente que está sofrendo

Laing se considera um existencialista - na verdade, um de seus melhores livros é um comentário com David Cooper sobre Sartre chamado “Reason and Violence” (1964), que acaba de ser publicado pela primeira vez neste país pela Pantheon and Vintage Books . Mas, como escritor, tornou-se o pior dos existencialistas, um dos “espectadores” que Sartre tanto detesta. Como pode um escritor ser existencialista quando se descarta a si mesmo?

Em segundo lugar, Laing fala sobre como as emoções são distorcidas, mas raramente fala sobre quais emoções existem no coração para distorcer. O leitor que deseja descobrir a extensão dos sentimentos envolvidos na confiança humana, na amizade, no prazer sensual, não o encontrará em Laing. “The Divided Self” descreveu uma ideia de “segurança ontológica” em que os homens se sentiam capazes de assumir uma grande variedade de riscos os livros, uma vez que “The Politics of Experience” mostra um escritor que só pode imaginar um.

Isso quer dizer, finalmente, que Laing perdeu a capacidade de sonhar necessária a qualquer visão radical duradoura. Críticos como Marx e Freud não se contentaram em dizer que a justiça reinaria quando os antigos abusos desaparecessem. Cada um deles tentou criar um cenário para uma vida justa que fosse maior do que uma imagem espelhada da velha. Para Marx, o socialismo acabou com os abusos do capitalismo, mas o comunismo instituiu as relações humanas de uma ordem totalmente nova. Os atos de inteligência que Freud chamou de forças do ego não eram compromissos entre as facções guerreiras do instinto e das circunstâncias externas; eram poderes criativos para criar novos significados, novas satisfações. Como Laing agora perdeu o poder de sonhar e fazer seus leitores sonharem e desejarem, seu catálogo de abusos está perdendo o poder de irritar.

O que azedou em Laing não é exclusivo dele, mas é representativo do amortecimento do sentimento nos últimos anos que se apoderou de nós, seus contemporâneos. Sua recusa em pensar no inimigo espelha a nossa: racismo branco, genocídio, capitalismo monopolista, esses são os vilões e o que mais precisamos saber sobre eles senão que devem ser destruídos?

Na verdade, a resistência que cada homem pode levantar à repressão deve ser renovada em sua vida, não por repetidas declarações de vontade, mas por dúvidas contínuas sobre o que e por que está lutando. “Um revolucionário é motivado por grandes sentimentos de amor”, disse Che, mas ele também é movido pela curiosidade. Acho que um homem é liberado não por se tornar completamente absorvido pelo fato de ser oprimido, mas por exercer seu poder de compreender com um certo desinteresse sombrio as forças que o afetam. A sensibilidade política prospera na incerteza porque a possibilidade de ser movido, de se revoltar e ser movido de novo vem apenas de uma profunda desconfiança de que finalmente se estabeleceu o que é

O intelecto mantém a incerteza viva, e o fracasso em usá-la fecha a sala onde Laing está aprisionado. Pessoas brancas de classe média que passaram a perceber o que a negritude significa para um negro americano, ou guerra para um vietnamita, agora falam em “se identificar” com essas lutas. Poucos de nós na geração Laing & # x27 falam em se identificar com a classe média, porque não gostamos dela e pensamos que só podemos fazer mudanças orientando nossas sensibilidades em torno de pessoas ou condições irremediavelmente diferentes de nós. Quando Laing cruzou essa barreira e começou a viver através de outras pessoas, ele morreu por dentro, não conseguia falar de si mesmo com tanta sondagem quanto falava por seus pacientes, perdeu o poder de criar raiva contra o mundo que os mantinha tão duramente em suas garras. . Eu gostaria de saber onde isso levaria pensar nas realidades de nossas vidas como pessoas que não estão sofrendo dramaticamente, mas eu sei que até que paremos com esse sentimentalismo presunçoso, até que a incerteza e a curiosidade sobre quem somos nós voltem, nós ficará cada vez mais entediado com as nossas próprias “causas” e tolerante com a sociedade que as cria. ■


Vivemos um momento da história em que a mudança é tão acelerada que só começamos a ver o presente quando ele já está desaparecendo.

Ronald David Laing (7 de outubro de 1927 - 23 de agosto de 1989), foi um psiquiatra escocês que escreveu extensivamente sobre doenças mentais & # 160 - em particular, a experiência da psicose. As opiniões de Laing sobre as causas e o tratamento da disfunção mental grave, muito influenciadas pela filosofia existencial, iam contra a ortodoxia psiquiátrica da época, ao tomar os sentimentos expressos pelo paciente ou cliente individual como descrições válidas da experiência vivida, em vez de simplesmente como sintomas de algum distúrbio separado ou subjacente. Freqüentemente associado ao movimento antipsiquiatria, ele próprio rejeitou o rótulo como tal, como fizeram alguns outros críticos da psiquiatria convencional na época.

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Avanços na História da Psicologia

De acordo com um artigo na edição de hoje & # 8217s Observador, o corpo de Adam Laing, o filho mais velho do famoso psiquiatra escocês R. D. Laing & # 8216s segundo casamento, foi descoberto há doze dias em uma tenda armada em um terreno privado na ilha balear de Formentera (Espanha).

Relatórios policiais iniciais sugeriram que Adam, 41, havia consumido drogas e pode ter estado em uma farra suicida após o fim de seu relacionamento com uma namorada de longa data, Janina, no início deste ano. A autópsia descobriu que Adam, um homem alto, bem constituído e aparentemente saudável, morreu de ataque cardíaco.

O artigo também observou que a cena estava espalhada pelos detritos de uma noite de bebedeira. Ao lado dele estava uma garrafa de vodka descartada e uma garrafa de vinho quase vazia. & # 8221

R. D. Laing, que morreu em 1989, era mais conhecido por sua proposta de que a psicose constitui uma tentativa de comunicação em circunstâncias onde a proibição e o paradoxo reinam. Mais notoriamente, ele argumentou que a esquizofrenia resulta de um duplo vínculo & # 8221 criado pela família da pessoa aflita & # 8217s (por exemplo, expressar amor verbalmente enquanto se comporta de maneira rejeitada). Embora comumente associado ao movimento antipsiquiátrico, ele rejeitou o rótulo. Ele escreveu muitos livros conhecidos, incluindo The Divided Self: Um Existential Study in Sanity and Madness (1960), Sanidade, Loucura e a Família (c / Aaron Esterson, 1964), e A Política da Experiência e a Ave do Paraíso (1967).

o Observador O artigo, que inclui um fragmento de uma entrevista com um dos outros filhos de Laing & # 8217s, Adrian, relata que as relações familiares de Laing & # 8217 eram, ironicamente, repletas de tensão, crítica e ausência.

A vida de Adam & # 8217s tem sido o tema de preocupação local nos últimos anos:

Falava-se sobre o estilo de vida festeiro de Adam, sua visão de espírito livre sobre a vida e seus surtos ocasionais de depressão e bebedeira. Nos últimos anos, ele tinha ganhado uma vida desordenada comandando iates para excursionistas ou como um biscateiro nos meses calmos de inverno & # 8230.

Amigos dizem que ele ficou melancólico desde sua separação de Janina, uma instrutora de mergulho alemã, no final do ano passado. Ele se mudou da casa que compartilhavam em Cap de Barberia, um canto tranquilo longe das praias turísticas & # 8230. Então, um mês atrás, em um estado de espírito cada vez mais frágil, ele ergueu uma tenda em uma área arborizada perto da casa de Janina & # 8217, em um terreno privado de propriedade de um casal britânico que ele conhecia. Foi aqui que seu corpo foi encontrado, em um campo isolado, longe de casa, acessível apenas por trilhas empoeiradas que se cruzam. Foi uma forma solitária de terminar uma vida.

Agradeço a Mind Hacks por me alertar sobre esse item.


Palácio da Repartição

Uma jovem está sentada no meio de uma sala em uma ala psiquiátrica. Ela tirou todas as roupas e está balançando para frente e para trás.

A equipe do hospital convidou um médico visitante para examinar o paciente. Eles falam sobre a menina, que foi diagnosticada com esquizofrenia: há muito tempo ela não faz nada além de rock, e ela não fala desde que foi internada há muitos meses. Eles pedem a opinião do visitante.

Sua resposta é muda: ele tira todas as roupas e entra no quarto dela.

Ele se senta ao lado da garota e começa a balançar em sincronia com ela, duas figuras nuas lado a lado.

Isso continua por um tempo. Isso continua por 5, 10, 15, 20 minutos.

E então ela fala com ele. Suas primeiras palavras em quase 200 dias.

Mais tarde, o visitante perguntará à equipe: "Nunca lhe ocorreu fazer isso?"

II. A Ala Coma

Existem muitas histórias sobre o psicoterapeuta Ronald Laing em seu auge, nos anos 1960 e início dos anos 1970. Histórias sobre seu talento para conviver, intimamente, com pessoas que o incomodam ou incomodam. Ele é atraído por aqueles rotulados esquizofrênico ou psicótico, as formas como são incompreendidos, suas vidas interiores extremas.

Ronnie desenvolveu esse talento pela primeira vez no início dos anos 50, na enfermaria de coma de um hospital do exército britânico.

Ele havia se formado, aos 23, na faculdade de medicina da Universidade de Glasgow - Glasgow, a cidade em que foi criado em um cortiço bem cuidado por pais presbiterianos, seu pai era engenheiro elétrico e sua mãe era filha de um caixa em uma mina de carvão. O foco de Ronnie era a psiquiatria e, durante seu treinamento, ele teve sua primeira experiência de hospitais psiquiátricos como burocracias rígidas de cima para baixo, nas quais as opiniões dos pacientes sobre seu tratamento tinham pouca ou nenhuma influência. Ele também começou a perceber que se sentia profundamente desconfortável com certas práticas na área: terapia eletroconvulsiva, sedação pesada, contenção física, coma induzido por insulina, lobotomia (o inventor do procedimento havia recebido recentemente o Prêmio Nobel). Mas no outono de 1951, Ronnie - um jovem modesto, estável e bonito em tweed - é convocado para dois anos no Royal Army Medical Corps, e agora espera-se que ele apoie e até mesmo administre alguns desses tratamentos.

No Royal Victoria Hospital em Netley, perto de Southampton, Ronnie foi designado para a ala de insulina. Lá, os pacientes esquizofrênicos recebem injeções de insulina às 6 da manhã e, em poucas horas, entram em coma, como forma de tratamento de choque. A insulina os coloca em risco de ter um ataque epiléptico, facilmente desencadeado pela exposição à luz, e assim a enfermaria é mantida em completa escuridão e a equipe usa faróis para enxergar tudo. Por volta das 10h, os médicos e enfermeiras começam a bombear glicose através dos tubos do estômago dos pacientes para despertá-los lentamente - se eles ficarem inconscientes por muito tempo, o coma pode se tornar irreversível. Para o resto de sua vida, Ronnie se lembrará de seu tempo no quarto escuro, movendo-se entre as 20 camas desses homens que mal estão entre os vivos.

Ele passa a maior parte de seus turnos, no entanto, em uma enfermaria para neuróticos e psicóticos. Por mandato, há pouca ou nenhuma comunicação com esses pacientes. Eles não são considerados elegíveis para conversação, não importa a terapia da conversa - por que encorajar seus delírios? Muitos são mantidos em celas acolchoadas e regularmente sedados, quase todos estão programados para choques elétricos. Uma noite, enquanto fazia as rondas, Ronnie ouve um paciente chamado John gritando e reclamando de um protocolo rápido seria pedir-lhe um tranquilizante. (“John” é um pseudônimo, como é o caso de todos os pacientes aqui referidos apenas pelo primeiro nome.) Mas esta noite, Ronnie decide não se apressar. Ele pede para entrar na cela de John. Ele espera e o ouve. O paciente fica mais calmo. E depois de meia hora assim, o jovem médico decide que um sedativo não será necessário.

Ele entra no quarto de John novamente na noite seguinte e na próxima - cada vez por um tempo mais longo, talvez algumas horas seguidas. John conta a ele suas escapadas como um “ladrão cavalheiro” em cidades de destino ao redor do mundo, e como ele deu todo o ouro roubado aos pobres. Eles compartilham um gole de uísque. Logo, John começa a tecer Ronnie em suas histórias, como seu cúmplice. Ronnie se sente "estranhamente em casa ali, descansando no chão" - ele nunca antes passou um tempo com um paciente sem tentar diagnosticá-lo, marque uma lista de seus sintomas. Se Ronnie não tivesse intervindo, John, com sua fantasia de Robin Hood, provavelmente teria se tornado um candidato para a enfermaria de coma, ou para a lobotomia.

Ronnie está se radicalizando lentamente, ele considera as enfermarias do Exército "um lugar de miséria, absurdo e humilhação". John não é o único paciente em cujo tratamento ele intercede. Em seu escritório, ele tem conversado com Peter, um soldado que teve um colapso nervoso logo após ser convocado, e vê que Peter parece menos “esquizofrênico” durante suas conversas pessoais. O soldado provavelmente será transferido para a enfermaria de coma, onde receberá um tratamento que Ronnie está cada vez mais preocupado pode causar danos neurológicos permanentes. Para evitar essa transferência, o jovem médico leva Peter em sua licença de uma semana para a casa de seus pais em Glasgow, instala-o no quarto de sua infância e pede a sua mãe para alimentá-lo. Em sua viagem de volta a Netley, Ronnie instrui Peter sobre como parecer o mais funcional possível durante as poucas semanas restantes do soldado no Exército, a fim de evitar o compromisso indefinido com um hospital psiquiátrico.

Por volta dessa época, Ronnie escreve em seu diário: “‘ Sanidade ’é determinismo e totalitarismo. É a morte da alma e o fim da liberdade. ”

Após sua passagem pelo Exército, Ronnie, agora com 26 anos, sua nova esposa e sua filha retornam a Glasgow para que Ronnie possa completar seu treinamento psiquiátrico nas enfermarias clínicas do Gartnavel Royal Mental Hospital. Ele é designado para a enfermaria refratária feminina, para pacientes que não responderam ao tratamento. Muitos foram hospitalizados por um longo prazo, em alguns casos por até 60 anos - desde o século XIX. A enfermaria está superlotada, com cerca de 50 mulheres, vestidas com suas batas de hospital, sentadas em grupos ao redor da sala comum, sem atividades ou propósito. A maioria deles não fala nem é falada, muitos receberam terapia de choque elétrico e injeções de insulina, alguns foram lobotomizados. As enfermeiras estão estressadas e exaustas.

Em resposta a essa situação, Ronnie propõe o que ficou conhecido como Sala de Rumpus: Duas enfermeiras e 11 dos pacientes mais retraídos da enfermaria (todos esquizofrênicos) serão designados para sua própria sala de dia, cinco dias por semana. A sala foi recentemente remodelada e fornecida com um gramofone, kits para tricô e costura, papel e lápis para desenhar, revistas, seu tempo ainda é de forma livre, sem instruções claras. No segundo dia, Ronnie encontra os pacientes reunidos em torno da porta trancada da sala meia hora antes do horário em que as enfermeiras chegam para deixá-los entrar, muitas dessas mulheres "retraídas" pular para o espaço. Não mudou muito na situação deles, mas o ambiente está mais íntimo, mais amável, as enfermeiras estão começando a relaxar e os pacientes estão respondendo de acordo. Em poucos meses, eles recebem permissão para usar suas próprias roupas e sapatos, pentear seus próprios cabelos, fazer seu próprio chá e assar bolos.

Em um artigo publicado em The Lancet, ele escreve que as mulheres “perderam muitas das características das psicoses crônicas, elas eram menos violentas umas com as outras e com os funcionários ... e sua linguagem deixou de ser obscena. As enfermeiras passaram a conhecer bem os pacientes e falavam deles com carinho. ” A chave, ele acredita, não são os confortos materiais e diversões fornecidas na sala - são as enfermeiras e "como elas se sentem em relação aos seus pacientes". Se os pacientes parecem inacessíveis, até mesmo hostis, então a “barreira” social entre eles e seus cuidadores não é responsabilidade exclusiva deles. A equipe participou da construção dessa parede.

III. Wild Joe

Cinco anos depois, em 1960, Joseph Berke, um jovem atarracado de Newark, zona sul de New Jersey, está começando na Albert Einstein College of Medicine no Bronx com uma bolsa integral. Ele é a primeira pessoa em sua escola de medicina com barba, e ele gosta que isso o marque como uma espécie de hippie.

Joe foi criado em uma família judia de classe média, por sua mãe viúva (uma contadora de um banco) e sua avó - duas mulheres que cuidavam dele e o mimavam. Seu pai morreu sete meses antes do nascimento de Joe, de embolia pulmonar: o início, Joe acredita, de sua longa busca por uma figura paterna. Ele podia ser tímido socialmente, mas era um garoto modelo. Suas atividades no ensino médio incluíam clube de selos, clube latino e clube de matemática, ele se formou como orador da turma e se matriculou na Universidade de Columbia, pré-medicina. Mas uma vez na cidade de Nova York, Joe estava perdido e sozinho, ele sentou em cafés bebendo café por horas. Com uma pequena ajuda das anfetaminas, ele conseguiu passar nos exames e entrar na faculdade de medicina em apenas três anos.

Joe queria se tornar um clínico geral, mas agora ele está desligado por todos os exames de sangue, toda a conversa de seres humanos como uma coleção de quantidades mensuráveis.Ele quer estudar as relações humanas, então se dirige à psiquiatria. Ele se torna amigo de um professor de psicologia, John W. Thompson, que dá um nome ao que Joe está procurando: psicanálise existencial. É uma abordagem principalmente freudiana, mas que rejeita a noção de que nosso essencial humanidade pode ser definido pelas ciências naturais. O professor Thompson tem uma espécie de glamour - ele gosta de falar poesia e dirigir um Jaguar - mas também acredita fortemente na dimensão moral da prática médica. Como oficial da Força Aérea Britânica-Canadense, cuidou de sobreviventes após a libertação do campo de concentração de Bergen-Belsen na Alemanha em 1945.

Durante sua primeira internação psiquiátrica, Joe conhece José Quiñones, um paciente de quase 30 anos, em uma das enfermarias psiquiátricas. José foi diagnosticado com esquizofrenia, depressão maníaca, alcoolismo, abuso de drogas, “as obras”. Mas Joe descobre que pode conversar com José sobre qualquer coisa - um fato que ele considera perturbador. “Os livros didáticos dizem que você não pode falar com pessoas assim”, ele explica mais tarde. “Então, se eu pudesse falar com ele, o que isso significava sobre mim? Há algo de errado com mim?”Ele decide que os livros estão errados, não sua amizade com José, e ele o leva em visitas domiciliares por Manhattan como seu guarda-costas pessoal.

Ganhando confiança, Joe agora perambula pelo East Village em seu tempo livre e experimenta um pouco de sua própria poesia no Café Le Metro, onde Allen Ginsberg e Ted Berrigan leem ocasionalmente. Na sala dos fundos, ele fica feliz em trocar um check-up médico, e talvez um pouco de penicilina, por um saco de níquel de grama. Ele acaba festejando com Ginsberg - com quem Joe, um pouco mais desgrenhado agora, começou a se parecer - e ocasionalmente chega a Millbrook, Nova York, propriedade onde Timothy Leary está acampado. (Ele está com um orçamento tão apertado que o que mais o impressiona na casa de Leary é a comida de graça.)

No outono de 1962, Joe entra em uma livraria médica no Bronx e encontra um livro que finalmente articula muito do que ele esperava encontrar. Usando estudos de caso de pacientes esquizofrênicos, o autor apresenta um argumento poderoso e original de que a loucura pode ser decifrada, que enlouquecer pode ser "uma transição compreensível". Ele também afirma que os pacientes são, acima de tudo, seres humanos e, como tal, não podem ser incluídos em categorias diagnósticas precisas. Que o impulso científico para ser objetivo "produz um falso 'conhecimento'" e só consegue despersonalizar a pessoa em questão. Que a rotulagem confiante da profissão psiquiátrica de certos indivíduos como "sãos" e outros como "insanos" é baseada, pelo menos em parte, em preconceitos e suposições. Que a linha entre eles e nós pode ser mais de um espectro. Que "a mente rachada do esquizofrênico pode deixar no luz que não entra nas mentes intactas de muitas pessoas sãs cujas mentes estão fechadas. ” Tudo isso emociona Joe sem fim. Ele corre para casa para ler o resto.

O livro é O Eu Dividido por R.D. Laing, baseado no trabalho que Ronnie fez na casa dos 20 anos. (Foi publicado discretamente no Reino Unido, dois anos antes de Joe descobri-lo em Nova York.) Joe escreve a Laing uma carta perguntando se ele pode trabalhar com ele em Londres durante o verão - mas não recebe resposta. E então Joe, agora com 24 anos, arranja para passar esse tempo em uma ala psiquiátrica progressista na Escócia. Enquanto está lá, ele tenta Laing novamente, por telefone, e pede para visitá-lo.

A resposta: “Venha me conhecer, se for preciso”.

Este entusiasmo mínimo é suficiente para Joe aparecer no escritório de Laing perto de Regent’s Park: duas salas no porão na Hallam Street. Este é o lugar onde Ronnie, seu colega psiquiatra Aaron Esterson e uma equipe de assistentes de pesquisa passaram os últimos anos estudando famílias de indivíduos diagnosticados como esquizofrênicos - em particular, as formas em que suas interações familiares são disfuncionais, tóxicas e possivelmente ligadas ao diagnóstico. (Ronnie e Aaron estão preocupados com o fato de que a esquizofrenia é um diagnóstico subjetivo baseado em um conjunto de sintomas comportamentais visíveis quando um paciente vê um psiquiatra, com espaço para interpretação.) Quando Laing conhece Joe, que é 12 anos mais novo, ele aprecia seu “Lower East Side, energias de Nova York” e sua selvageria. Joe fica satisfeito consigo mesmo quando consegue a permissão de Laing para ligar para ele Ronnie. Ele é bem-vindo à gangue e passa os próximos meses revisando centenas de horas de entrevistas gravadas e, ocasionalmente, conduzindo visitas domiciliares com famílias. “Eu tinha a verdade”, diz ele anos depois. "Laing era isso!"

Ronnie agora está irreconhecível pelas fotos de seus dias no Exército, aquele militar brando que sorriu educadamente para a câmera. Jovem, publicado e crescendo rapidamente em seu campo, ele assumiu a aparência de um Byron da contracultura, maçãs do rosto salientes e cabelos soltos de poeta. Ronnie também tem uma prática privada bem-sucedida, parte da qual o envolve guiando pacientes em viagens terapêuticas de LSD (então legais, com a aprovação do governo britânico). Ele facilita a primeira viagem de Joe, com Aaron como seu guia. Por horas, o corpo de Joe parece mais vivo do que nunca. Quando ele se move, ele tem orgasmos em todos os seus membros.

Perto do final da estada de Joe em Londres, no outono de 1963, Ronnie o deixa sentar em uma sessão com uma de suas pacientes, Mary Barnes. Na hora marcada, Mary entra correndo no escritório, uma mulher de 40 anos com as roupas tortas e uma bagunça de cabelos longos e escuros, resmungando e gemendo. Ela desabou no chão. Para Joe, ela é o próprio retrato de uma louca.

Ronnie se levanta da mesa e se agacha ao lado dela, segurando-a. Ele começa a falar com ela lentamente, deixando-a deitar a cabeça em seu colo. Depois de um tempo assim, seu corpo relaxa, seus gemidos se transformam em fala. E quando a sessão de duas horas termina, Mary está sentada em uma cadeira, falando com Ronnie em uma voz suave e clara, tão inteligível quanto qualquer um. Ela se levanta para sair, sua linguagem corporal mudou completamente, e sai correndo para pegar um táxi.

Foda-me, Pensa Joe. Isto é algo. Isso é coisa quente.

4. Projeto de Maria

Mary Barnes cresceu primeiro em Portsmouth, na costa sul, e depois na zona rural perto de Londres, no que ela chama de "uma família anormalmente boa". Para Mary, o próprio ar que respiravam era de repressão: o pai trabalhava como técnico de laboratório, de que gostava muito, a mãe era dona de casa que mantinha as aparências, não havia espaço para a expressão de uma voz pessoal ou desejo pessoal ou afeto físico. Quando Mary quis deixar seu cabelo crescer, sua mãe insistiu que ela o cortasse curto e reto, como o dela - o cabelo comprido era rebelde, decadente. Seus pais eram quase patologicamente educados. “A vida era como gelo, gelo quebradiço”, Mary escreveu mais tarde. “A família inteira queria que esse gelo derretesse, queria ser amada. Mas temíamos que, se o gelo quebrasse, todos nós nos afogássemos. A violência e a raiva espreitavam sob as gentilezas. ”

Quando Mary tinha 18 anos, seu irmão mais novo, Peter, então com 16, teve um colapso nervoso e foi internado em uma ala psiquiátrica dentro de alguns anos, ele foi encaminhado para cuidados institucionais de longo prazo. Os pais de Mary e Peter foram informados de que seu filho tinha um transtorno psicótico crônico que continuaria a piorar até que ele se tornasse "semelhante a um vegetal", melhor deixá-lo sob supervisão médica constante. Mary escreveu mais tarde: “Ele encarnou toda a raiva que eu sentia, mas não conseguia sentir”. A essa altura, Mary era uma jovem adulta e trabalhava como enfermeira e professora de enfermagem - mas começou a sentir o forte desejo de bater na mãe, impulso a que resistiu. Ela sentiu que tinha sido convidada a manter a frente de uma família amorosa e funcional por tanto tempo, e agora todo o seu sistema estava se rebelando. Ela parou de falar. Em 1952, aos 29 anos, ela se internou voluntariamente em um hospital psiquiátrico no oeste de Londres e foi diagnosticada como esquizofrênica.

Eles me deram insulina e me empurraram para me manter em movimento. Aí recebi choques elétricos e fui colocado em uma cela acolchoada ... Era terrível ser tocado. O barulho me perturbou. A luz estava cegando ... As almofadas na enfermaria de crônicas, para onde me levaram, tinham paredes pretas. O único alívio era ficar sozinho no escuro, enrolado como um bebê no útero.

Quando Mary deixou o hospital, cerca de um mês depois, ela voltou para a enfermagem e contatou um psicanalista que havia ajudado nas aulas que ela ministrava, ela esperava encontrar um lugar onde ela e Peter pudessem ser tratados. O analista, por sua vez, a apresentou a Laing. Em seu primeiro encontro, Maria ficou imediatamente impressionada com o quão “jovem, caloroso e humano” ele era. Ele realmente riu. Ela saiu "cheia de esperança".

Para Ronnie Laing, Mary Barnes era uma combinação perfeita. A maneira como ela via sua família - como emocionalmente impenetrável e impossível de se comunicar - se encaixa perfeitamente em sua pesquisa sobre famílias com um membro esquizofrênico (e a dela havia produzido dois) Ele também reconheceu seu impulso profundo para descer ainda mais em sua loucura, para entrar e Através dos e para ver de onde ela surgiu. E era isso que a tornaria a candidata ideal para um experimento muito ousado.

No dia em que ele permite que Joe participe da sessão, Ronnie diz a Mary: "Em um ano terei um lugar e lá você poderá ficar ..." Sua esperança é encontrar uma casa para estabelecer uma comunidade, um lugar onde aqueles à beira de um colapso, aqueles rotulados de esquizofrênicos ou neuróticos ou sei lá o quê, podem viver, ao lado de terapeutas, sem regras, sem papéis claramente delineados, sem fechaduras nas portas. Um lugar para simplesmente ser, sem estigma e, sob essas circunstâncias anti-institucionais, quase sem limites, para ver onde a psicose pode levá-los. Lá, Mary pode se sentir livre para "descer" - é assim que ela descreve sua queda iminente - sem medo de ser comprometida com uma enfermaria crônica. Nesse ínterim, Mary está de volta a um convento carmelita no País de Gales, onde ela ficou antes quando precisava de apoio, esperando. Mãe Michael e as outras irmãs já começaram a orar por Ronnie e sua busca.

Nos últimos dois anos, alguns dos colegas de Ronnie têm experimentado alternativas mais flexíveis para a hospitalização de rotina. O psiquiatra sul-africano David Cooper converteu a Villa 21, uma antiga enfermaria de coma de insulina do Hospital Shenley, uma hora ao norte de Londres, em um lugar onde jovens esquizofrênicos escolhem quando sair da cama, quando assistir às reuniões, como gastar seus dias. Sid Briskin, um assistente social que tem ajudado Ronnie e Aaron em suas pesquisas, mudou vários ex-residentes de Villa 21 para sua própria casa. Em vez de aceitar uma promoção do Instituto Tavistock - o maior centro de psicanálise no Reino Unido e fonte de cinco anos de financiamento para seu trabalho - Ronnie quer se afastar da psiquiatria convencional. Ele está determinado a encontrar "o lugar". David, Sid, Aaron e o escritor Clancy Sigal passam muitas noites de sexta-feira na casa de Ronnie no norte de Londres discutindo como encontrar um prédio onde possam levar seus experimentos ainda mais longe.

Como fazer isso e como dispor isso, sem as restrições de quaisquer laços institucionais? Eles buscam liberdade total, uma situação em que, como Ronnie gosta de dizer, está "tudo em jogo!" Pare de falar sobre emergências, a avaliação de riscos, as listas de rótulos diagnósticos e dê às pessoas que estão loucas uma chance de verdade asilo, verdadeiro refúgio, um lugar onde é seguro pirar. Clancy chama seu grupo de busca de asilo de "os irmãos". Junto com alguns outros, eles formam uma organização sem fins lucrativos chamada de “amor fraternal”: a Associação da Filadélfia, ou PA.

Com a busca em andamento, o ano seguinte, 1964, é um grande problema para Ronnie. Ele publica uma série de artigos provocativos. No progressivo New Left Review, ele escreve: “Eu mesmo não acredito que exista tal‘ condição ’como‘ esquizofrenia ’. No entanto, o rótulo, como um fato social, é um evento político. É uma prescrição social que racionaliza um conjunto de ações sociais em que a pessoa rotulada é anexada por outras ... Mais completamente, mais radicalmente do que em qualquer outro lugar em nossa sociedade, ela é invalidada como ser humano. ”

Ronnie e Aaron também publicam Sanidade, loucura e família, um livro que detalha seus anos de pesquisa sobre esquizofrênicos e suas famílias, incluindo alguns dos trabalhos que Joe teve acesso no verão anterior. Em vários casos, eles descobrem que os membros da família rotulados de esquizofrênicos (as pacientes estudadas eram mulheres jovens) estão agindo contra uma situação de vida insustentável, sufocante e irritante. Os 11 estudos de caso incluídos são documentos surpreendentemente íntimos e comoventes - de desespero, sofrimento, profunda solidão. O livro tem, involuntariamente, o impacto emocional de um romance russo.

Sanidade é recebido com intensa controvérsia, principalmente por causa da ideia mal interpretada de que Ronnie e Aaron estão culpando os pais por causar esquizofrenia. A polêmica atrai ampla cobertura. Ronnie, o mais estabelecido e carismático da dupla, é convidado a fazer várias aparições na televisão britânica, e ele acaba tendo um talento natural para isso. Seu perfil elevado também começa a atrair leitores para O Eu Dividido de muito além da profissão psiquiátrica.

Em meio a essa publicidade, no outono de 1964, Ronnie e o PA finalmente encontram “o lugar”. No mês de junho seguinte, é o dia da mudança.

V. Kingsley Hall

O endereço é Powis Road, Bromley-by-Bow, no extremo leste de Londres. O imponente edifício de tijolos vermelhos tem fachada plana, mastros duplos e janelas altas em arco de uma escola. Acima de suas portas duplas de madeira escura, em letras modestas, estão gravadas as palavras KINGSLEY HALL.

O Hall, em uma área fortemente operária, tem uma história de ativismo local. Na década de 1910, as irmãs Lester, Doris e Muriel, compraram uma velha capela com uma herança de seu irmão Kingsley e a converteram em uma casa de assentamento onde os trabalhadores e seus filhos podiam adorar, estudar e se socializar. (As irmãs também eram pacifistas vocais e apoiadoras do movimento sufragista.) No final dos anos 20, um prédio novo e maior foi erguido por meio de doações privadas e usado como centro comunitário e albergue da juventude nas décadas que se seguiram.

Os Lesters, agora com mais de 70 anos, deram o Hall para a AP em um aluguel de cinco anos, por alguns xelins por ano. Todo o resto será pago pelos residentes que não estão muito traumatizados, regredidos ou loucos para contribuir. Como o PA insiste, eles não serão afiliados a nenhum hospital ou instituição. Eles estão completamente fora do sistema e são gratuitos.

O local tem três andares, tetos altos e, do telhado, avista-se os edifícios do conselho abaixo. Há um jardim lá em cima e algumas "celas", e quando Gandhi visitou Londres em 1931 - por três meses, com o objetivo de negociar a independência da Índia com o governo britânico - ele ficou em um desses quartos. (Ele queria ficar em uma área da classe trabalhadora.) Em um noticiário da época, Muriel Lester, sentada no terraço do telhado, fala para a câmera sobre por que ela acredita que Gandhi, cujo ashram ela visitou recentemente, deveria se sentir em casa no Hall: “Somos um público misto, assim como o dele. Temos artistas e moças de fábrica, desempregados, professores, marinheiros e doutores em direito, todos vivendo juntos como uma família ”. Sua cela está preservada como antes: um colchão fino, o chão coberto com esteiras de palha.

No andar térreo, um foyer se abre para uma grande sala de reuniões com um vitral e uma cruz fixada na parede. (Os Lesters são cristãos devotos.) Há também uma sala de meditação e uma pequena capela - é onde Mary Barnes, que foi uma das primeiras a se mudar, faz suas orações matinais. Subindo as escadas no segundo andar, perto da enorme sala de jogos e da sala de jantar, fica o quarto de Mary, com as cortinas fechadas e uma parede pintada de preto - ela quer escuro, escuro, escuro. Uma imagem de Santa Teresinha de Lisieux está em cima de sua escrivaninha e suas roupas se espalham pelo chão. Aaron mudou-se para a sala oposta. Sid tem um escritório em um quarto extra.

Joe chega em setembro de 1965 e muda-se para uma pequena sala no segundo andar. Leon Redler e Morton Schatzman, ambos amigos de Joe na faculdade de medicina nascidos no Brooklyn, fazem uma visita nos próximos dois meses, e Leon decide ficar. Ronnie, que tem uma nova namorada, Jutta, e vê pouco da esposa e dos cinco filhos pequenos, mantém um escritório no prédio e dorme lá meio período. Pelo menos três dos terapeutas do Hall vão acabar deixando suas esposas no ano que vem.

O estado do edifício é um choque para alguns - após uma fase em que era usado principalmente como um albergue da juventude, está em um estado de conservação muito ruim - mas isso é contrabalançado por um sentimento de pioneirismo. Morty acha que Ronnie empresta “uma espécie de brilho, uma reverência” ao Hall. É como "ir a algum guru na Índia em algum lugar deprimido, ou em uma caverna, e se convencer de que há ressonâncias no ar ao redor do indivíduo que iluminam o lugar."

Leon, que tem 29 anos e é magro como um raio, com uma espessa barba ruiva e cabelos ondulados na altura dos ombros, mais tarde descreverá seu eu dos anos 1960 como “um cara um tanto cortado e tenso, com boas intenções e anseio por algo para abrir que eu não estava bem em contato. ” Ele ficou frustrado com a psiquiatria convencional durante sua residência na cidade de Nova York alguns anos antes, e como um ativista dos direitos civis (no Mississippi e no Alabama), Leon vê este trabalho, de certa forma, como uma extensão de um movimento maior: os direitos do paciente são direitos civis. Leon está ciente de que existem poucos psiquiatras ocidentais que passaram muito tempo fora de um hospital com pessoas rotuladas de esquizofrênicas ou psicóticas. Ronnie é um desses poucos e não parece intimidado pela loucura. Ele também não parece imune ao sofrimento. Ronnie disse a Leon que ele e alguns de seus colegas veem Kingsley Hall como "um refúgio para eles próprios". Leon é atraído por essa ideia, por mergulhar. Pouco antes de se mudar, ele tem um sonho: está à beira de um lago profundo e negro. Talvez seja sem fundo. Ele acorda e pensa, No que estou me metendo?

Nestes primeiros meses, o local desenvolve um ritmo próprio. O dia começa no início da tarde, com as pessoas indo para a cozinha para fazer chá ou café ou fritar um ovo. Talvez alguém coloque um álbum no toca-discos.Eventualmente, é a vez de alguém comprar mantimentos, lavar os pratos da noite passada, varrer as salas comuns - embora essa pessoa raramente seja uma das pessoas que estão aqui para "entrar em si". Seus apenas a responsabilidade é cortesia comum, vagamente definida. Em Kingsley Hall, parece haver duas ou três pessoas em estado de “regressão” a qualquer momento.

O PA tem todos os tipos de reuniões no Hall. Eles deixaram um grupo de mulheres de oração se reunir lá, e os "meninos Beatle" locais tiveram um ensaio de banda semanal. Mary adora se mexer, dançar e se debater enquanto os meninos tocam rock and roll. Mas rapidamente fica claro que a cultura da classe trabalhadora externa não está em sincronia com a contracultura interna. Os vizinhos, em geral, não ficam satisfeitos. Eles não entendem o experimento de Laing, nem se importam com isso. Eles reclamam dos moradores uivando à noite ou entrando nos pubs locais e engolindo as bebidas de outras pessoas. Crianças deixam cocô de cachorro na caixa de correio e rabiscam CASA DE NOZ na porta da frente. Tarde da noite, um grupo de homens, ligeiramente bêbado, entra e começa a gritar com todos: Loonies! Lay-abouts! Pervertidos! As janelas da frente serão estilhaçadas por pedras com tanta frequência nos próximos anos que os moradores param de substituí-las.

Uma tarde, por volta dessa época, Ronnie dá a seus dois filhos pequenos - Adrian, de sete anos, e Paul, de oito anos - um tour por Kingsley Hall. Ele contou a eles sobre o lugar especial que criou, um lugar sem regras exceto aquelas feitas por seus residentes, e ele se ofereceu para apresentá-los a "uma senhora extraordinária" que mora lá.

Ele leva as crianças para o porão, que está muito escuro. Adrian se pergunta por que cheira a merda e de onde o cheiro pode estar vindo. No meio da escuridão, o menino consegue distinguir um corpo escondido sob um cobertor. Ele pensa consigo mesmo, Isso é o inferno, aqui embaixo. Estamos no inferno. Mas os irmãos ficam parados e observam enquanto o pai continua a falar com a forma coberta - esta é Maria, a senhora extraordinária - como se ela estivesse sentada em frente a eles em sua sala de estar.

O pai deles parece estar dizendo, de certa forma, que eles não são melhores nem piores do que ela. Isso aqui também é uma pessoa.

VI. Regressão

O povo de Kingsley Hall está dando banho em Mary Barnes, lavando seu cabelo, vestindo-a para o jantar. Ela se mudou para o quarto perto da cozinha, onde passa os dias e as noites deitada nua em um colchão, sob o cobertor, no que Joe descreve como “um estado de crepúsculo (acordada, adormecida, em um sonho, tudo de uma vez). ” Ronnie, a pedido de Mary, deu a ela uma boneca e um ursinho de pelúcia.

A maioria das pessoas na casa está chateada com seu estado físico. Joe pensa nela como “quase como um daqueles cadáveres meio-vivos que o exército libertou de Auschwitz depois da guerra”. Ela não está interessada em comer há semanas - isso não combina com a fase pela qual ela está trabalhando, um retorno ao estágio fetal. Seu maior desejo é “voltar para dentro de minha mãe, renascer, voltar a subir, direto e limpo da bagunça”. Por que alguém iria pedir a ela para consumir alimentos sólidos neste estado, para se alimentar ela própria? Isso não faz sentido.

Embora os terapeutas que vivem em Kingsley Hall entendam o ponto de Mary, possam ver a bela consistência pela qual ela está trabalhando, eles têm outra preocupação: esta mulher-criança teimosa, ela pode morrer assim. E então? Mas a concepção de Maria sobre sua jornada é tão completa, tão holística, que ela pediu para ser alimentada por um tubo estomacal, com outro tubo em sua bexiga e outro em seu reto para eliminar os resíduos de seu corpo. Dessa forma, ela pensa, pode simular parcialmente o estado flutuante e passivo de estar no útero. Alguns na casa estão prontos para interná-la, alimentada à força, o mais rápido possível. Está se tornando uma emergência.

Ela diz que vai beber de uma mamadeira. Por favor, Mary, beba este leite morno. Ela não agüenta. Por favor, Mary, um pouco de água.

Maria não tem medo de morrer.

Ronnie considerou a opção de alimentação por tubo, mas ele a rejeita - não tanto porque é uma ideia fisicamente repulsiva (ele já viu muito em sua época), mas porque não é isso que ninguém se inscreveu. Eles não vão converter Kingsley Hall em um hospital médico. Não equipado para realizar a visão de Mary, Ronnie dá a ela duas opções: ele vai encontrar um hospital onde a gavagem pode ser possível, ou ela pode ficar no Hall e comer.

Naquela noite, Joe oferece a ela uma garrafa de leite e ela bebe. Ele embala a cabeça dela em seu colo e segura a garrafa em sua boca, observando de perto enquanto ela bebe tudo.

Com este golpe, Joe se torna essencial para o projeto de Mary. Seu propósito no Salão é esclarecido. Ao se voluntariar para cuidar de Mary, oferecendo este extremo cuidado, ele se torna, por definição, mais próximo de Ronnie. Ele agora é a pessoa responsável pelo "projeto de desintegração emocional e ressurreição" de Maria, sua "experiência de morte-renascimento".

Ele o encontra. desorientando? perturbador? dar mamadeira a uma mulher de 42 anos. Mas essa fase não dura muito. Logo, ela está bebendo seu leite em um copo, mantendo sua mamadeira apenas para chupar o bico de borracha. Ela aprende rapidamente a comunicar seu estágio de desenvolvimento do momento por meio de gestos e fala: às vezes ela é uma criança, às vezes uma criança, talvez aos seis anos de idade. Às vezes, ela prefere falar como adulta. Em todo o livro, Joe escreve: “Ela nunca perdeu suas faculdades intelectuais”.

Maria chama isso de tratamento, mas Joe chama de relação. Ninguém neste prédio é um paciente ou um terapeuta. Eles são adultos complexos que vivem lado a lado, cada um um pouco mais ou um pouco menos danificado. Mary não se importa com esses termos - tudo bem, tanto faz. Ela sabe o que quer e exige. Ela exige o direito de crescer de novo, e alguém da casa vai facilitar isso. É o que ela foi prometida.

Quando Maria se levanta da cama, eles brincam. Joe tenta se espelhar e responder a essa mulher que tem um corpo de meia-idade e as emoções de uma criança de um ano. Ele rosna para Mary, ela cai na gargalhada e rosna de volta. Ele a morde no braço que ela grita e morde de volta. Ele não tem medo de conhecê-la "em um nível psicótico".

À medida que Mary recupera um pouco de peso, voltando às suas curvas naturais e bochechas cheias, a brincadeira fica mais animada e eles se perseguem pela sala de jogos de quatro. Às vezes, eles são crocodilos, às vezes, são tubarões, às vezes, brincam de "urso faminto". Ele pede que ela o aperte pelo meio o mais forte que puder até que ela se canse.

Joe vê a situação da seguinte maneira: por causa de sua tremenda reserva de raiva, Mary acredita que destruirá qualquer um que se atrever a se aproximar dela. Mas enquanto eles brincam juntos dessa forma física e agressiva, e ela testemunha Joe sair ileso repetidas vezes (exceto por alguns hematomas, algumas marcas de dente), ela começa a relaxar e se permitir ser com outra pessoa.

A agressão lúdica de Maria, no entanto, não diminui seus frequentes momentos de raiva. Se Joe se atrasar para alimentá-la, ela o agride e se recusa a comer. Se ele se afastar dela por um momento, ela grita um assassinato sangrento. Ele não acredita que ela entende essas reações, essas ondas de emoção, como expressões de raiva. Ela se refere a eles como "Isso".

Joe passa meses - passando por birras estridentes e golpes, virando móveis e quebrando pratos - tentando fazer com que ela "reconheça Mary Barnes, o vulcão". (Para ser justo, ela não é a única na casa gritando Kingsley Hall é um espaço para todo tipo de expressão.) Mary tem medo de que ele tenha a capacidade de destruir tudo e todos ao seu redor. Mas Joe acredita que sua presença contínua, sua vontade de lutar, vai provar que isso não é realmente consumidor. Algum dia, talvez em breve, Mary deixará de ter medo de sua raiva e aprenderá a canalizá-la para outra forma de expressão.

O processo leva anos. Ronnie está feliz em deixar este residente em particular nas mãos de Joe enquanto ele cuida dos outros, de seu consultório particular e projetos de livros, de seus compromissos de palestras. Às vezes, Joe pensa, Eu devo ser masoquista.

VII. Você teve um bom dia?

Das 13 a 20 pessoas que moram em Kingsley Hall a qualquer momento - a maioria na casa dos 20 anos, poucos com mais de 40 anos, principalmente do Reino Unido e dos Estados Unidos - a maioria é atraída para lá por causa da lenda de R.D. Laing. Ex-pacientes psiquiátricos, terapeutas e assistentes sociais, eles acham que ele colocou em palavras revelações radicais sobre o tecido social e a mente humana, e querem se aproximar dele. Outros aparecem porque ouviram que é um lugar seguro para ter uma avaria.

A ideia é equilibrar as pessoas que funcionam bem o suficiente para cuidar das tarefas domésticas com aquelas que estão profundamente retraídas ou à beira do colapso. A partir desse ponto de partida, vale tudo - do exibicionismo extremo ao eremitério limítrofe. Um residente dirá mais tarde sobre a coabitação em Kingsley Hall: "Você não se atolou em conveniências de ter que ser educado ou fazer declarações ... como 'Venha e sente-se perto do fogo' e 'Você teve um bom dia?' E o espera-se que outra pessoa passe pelo tipo de dia que ela teve ... ninguém se sente obrigado a fazer isso. Eu acho que é mais honesto. As pessoas não têm medo se não gostam particularmente da pessoa - elas não têm medo de não ser amigáveis. ”

A linguagem é importante. Ronnie e os outros terapeutas não andam nas pontas dos pés em torno da "loucura", essa palavra secular, uma condição à qual poucos (talvez nenhum?) De nós estão imunes. Mas, em vez de chamarem de "doentes" os residentes de Kingsley que lutam com problemas, eles se referem a eles como "perturbados", "perturbadores" ou "sofrendo". Com o tempo, muitas pessoas lutam contra o que as perturba, incluindo:

Jack, 25. Ele tem medo de ser olhado e acredita que seu corpo está morto. Jack enfrenta suas fobias pavoneando-se pelo Salão com nada além de pintura corporal.

Joseph, 20. Ele chega após três anos de hospitalização por causa das vozes que ouve "conspirando" contra ele. Sua paranóia leva a um flerte com o incêndio criminoso - ele tenta colocar seu colchão no telhado - que os outros residentes conseguem conter por meio de uma discussão em grupo sobre sua repressão sexual.

Axel Jensen, 35. Romancista norueguês cuja ex-mulher Marianne namorou Leonard Cohen alguns anos antes. Ele luta contra a depressão e, após um período de tratamento com Ronnie, decide se mudar para o Hall.

Ian Spurling, 30. Ele manteve uma pomba de estimação com ele durante várias hospitalizações e agora a deixa voar livremente pelo prédio. Ele seguirá desenhando figurinos para o Royal Ballet e Freddie Mercury.

David Bell, 30 anos. Ele tinha um emprego em programação de computadores, mas começou a se comportar de forma estranha após uma separação e foi internado. Na ala psiquiátrica, seus longos e difíceis de decifrar fluxos de fala foram considerados clássicos "esquizofreneses", mas em Kingsley Hall, Leon considera David "um mágico com linguagem" que une mitologias e histórias históricas "como algum bardo do passado."

No Hall, ninguém é pago para fazer parte do “staff”, os terapeutas não estão, tecnicamente, de plantão. Os residentes podem pedir conselhos se quiserem, mas ninguém deve obrigar ninguém a fazer algo “para o seu próprio bem”. Aqueles que estão interessados ​​no tratamento ativo marcam uma consulta semanal com terapeutas do lado de fora do prédio. Além disso, alguns dos residentes formados em psiquiatria e psicoterapia têm seus próprios motivos pessoais para se mudar. David Cooper, por exemplo, passa por vários surtos psicóticos enquanto estava em Kingsley Hall e, dentro de alguns anos, será internado em uma ala psiquiátrica na Argentina .

Ronnie ajudou Joe e Leon a conseguir empregos com salários modestos, atendendo a alguns pacientes por semana na Clínica Langham, um lugar que atrai psicoterapeutas curiosos sobre as filosofias orientais. Leon percebe que pode levar anos para ele desaprender seu treinamento em psiquiatria, para reprogramar suas configurações padrão - ele se sente “profundamente fora de sintonia” com sua resposta mais básica e instintiva às pessoas. Ele não tem certeza do que está acontecendo em Kingsley Hall, mas parece a ponta de algo enorme. Morty também acha isso emocionante. Uma coisa era ele andar pela enfermaria vestindo um jaleco branco e estetoscópio, como fazia durante seu estágio em Bellevue, e outra coisa totalmente diferente era viver ao lado de pessoas que sofrem de psicose. Morty acaba se mudando para o Hall em tempo integral, e a experiência tem um claro impacto sobre ele: ele percebe, com grande orgulho, que “ninguém nunca, não importa o quão louco seja, me deixa ansioso”.

VIII. A viagem

Enquanto Kingsley Hall está começando, Ronnie está terminando uma série de artigos radicais e palestras sobre psiquiatria. Mais tarde, eles formarão o núcleo de sua coleção de 1967 A Política da Experiência—Um clássico da contracultura que torna R.D. Laing conhecido nos campi universitários de ambos os lados do Atlântico.

Com base nos estudos de famílias que conduziu com Aaron, Ronnie continua a empurrar a noção de que "sanidade" é uma construção social, e que o comportamento rotulado de "mentalmente doente" pela cultura dominante é muitas vezes um comportamento rebelde por um bom motivo. Se as normas da sociedade estão contaminadas para começar, por que devemos confiar nesses rótulos? “Do ponto de partida alienado de nossa pseudo-sanidade, tudo é ambíguo”, escreve ele. “Nossa sanidade não é sanidade‘ verdadeira ’. A loucura deles não é a 'verdadeira' loucura. ” Ele fala de "adaptação social a uma sociedade disfuncional" como "muito perigosa".

Ronnie então vai além, adotando uma postura que está perfeitamente em sincronia com o movimento de contracultura dos anos 60: a cultura ocidental esmagou nossa capacidade de experimentar toda a extensão de nossa humanidade. “Como adultos, esquecemos grande parte de nossa infância, não apenas seu conteúdo, mas seu sabor como homens do mundo, mal sabemos da existência do mundo interior ... O que chamamos de 'normal' é um produto da repressão, da negação, divisão, projeção. " ele escreve. E: “Se foi todo o senso de possível tragédia, de paixão. Foi-se qualquer linguagem de alegria, deleite, paixão, sexo, violência. A linguagem é a de uma sala de reuniões. ” É através de nossa infância que somos programados. “A função da família é reprimir Eros para induzir uma falsa consciência de segurança para negar a morte, evitando a vida para cortar a transcendência para acreditar em Deus, não experimentar o Vazio para criar, em suma, o homem unidimensional para promover respeito, conformidade , obediência para enganar as crianças fora da brincadeira para induzir o medo de deixar de promover o respeito pelo trabalho para promover o respeito pela 'respeitabilidade' ”. Laing é feito para seu momento histórico.

A solução para essa programação social, explica ele, é rejeitar nosso condicionamento, voltar-se para dentro, explorar o "espaço interior". (Em alguns anos, Timothy Leary dirá a um grupo hippie de dezenas de milhares no Golden Gate Park para “Ligue, sintonize, caia fora!”)

Estamos socialmente condicionados a considerar a imersão total no espaço sideral e no tempo normal e saudável. A imersão no espaço interior e no tempo tende a ser considerada um retraimento anti-social, um desvio, inválido, patológico ...

Não consideramos patologicamente desviante explorar uma selva ou escalar o Monte Everest. Sentimos que Colombo tinha o direito de se enganar ao construir o que descobriu quando veio ao Novo Mundo. Estamos muito mais fora de contato até mesmo com as abordagens mais próximas das extensões infinitas do espaço interior do que agora estamos com as extensões do espaço sideral ... Faz muito mais sentido para mim como um projeto válido - na verdade, como uma necessidade desesperada e urgente projeto para o nosso tempo - explorar o espaço interior da consciência.

E quem chegou primeiro? Quem são os exploradores naturais do espaço e do tempo internos? As mesmas pessoas que rotulamos de “psicóticas” e despojadas de sua plena cidadania humana. Em uma afronta à sua profissão, Ronnie escreve que “os esquizofrênicos têm mais a ensinar aos psiquiatras sobre o mundo interior do que os psiquiatras a seus pacientes”.

Talvez a conclusão mais extrema desse período seja seu conceito de viagem. Esta é a ideia de Ronnie de que pelo menos algum pessoas que lidam com esquizofrenia estão, na verdade, passando por uma experiência existencial que não deve ser negada, que deve ser permitido que elas trabalhem em seu próprio tempo. Ele cita a declaração do cientista social Gregory Bateson de que, uma vez que um paciente entra em um estado psicótico, ele "embarcou em uma viagem de descoberta que só é concluída com seu retorno ao mundo normal", para a qual ele traz novos insights extraordinários. É uma viagem com "um curso tão definido quanto uma cerimônia de iniciação - uma morte e renascimento".

Bateson sugere que pode ser a família do indivíduo ou a instituição que cuida dessa pessoa que impede o retorno daquela viagem - ou, como Ronnie diz, a viagem não pode ser concluída "porque estamos muito ocupados 'tratando' os paciente." Aqui Ronnie passa para uma visão romântica do que a maioria das pessoas consideraria doença. “A loucura”, escreve ele, “não precisa ser apenas um colapso. Também pode ser um avanço. É potencialmente libertação e renovação, bem como escravidão e morte existencial. ” As vezes as pessoas que estão loucas precisam apenas ter a liberdade de viajar por ele.

Quase 20 anos se passarão antes que Ronnie escreva, em um livro de memórias, sobre um episódio que aconteceu durante seu último ano na faculdade de medicina. Naquele ano, o pai de Ronnie, David, convencido de que seu chefe não lhe daria a promoção com a qual contava, sofreu um colapso nervoso. David ficou deitado na cama, incapaz de parar de tremer. O médico da família não o internou em uma ala psiquiátrica nem prescreveu medicamentos que ele decidiu esperar, para checar David ocasionalmente e monitorar seu progresso. Ronnie se sentava ao lado da cama de seu pai todos os dias, o observava suavemente e conversava com ele sobre o que mais poderia estar causando esse estresse - suas memórias da guerra, seu casamento miserável com a mãe de Ronnie, seu relacionamento ruim com seu próprio pai. E depois de três meses, o episódio ... passou. David atendeu. Ele voltou ao trabalho. Décadas depois, quando Ronnie escreve sobre o colapso e sua vigília ao lado da cama, ele se refere a seu pai como "meu primeiro paciente".

IX. O grande guru

Em Kingsley Hall, Ronnie entra decisivamente em uma nova fase em sua vida. Ele anda descalço pelo Salão, de calças largas e suéter de gola alta, o cabelo caído perto dos ombros e comprometido com a ioga, seu corpo é ultrafino. Ele está desenvolvendo uma persona. Desinteressado na vida convencional de classe média, ele agora alterna entre dormir em sua casa, em seu consultório particular, o Hall, e no apartamento de sua namorada Jutta.

Joe começou a pensar em Ronnie como "O Grande Guru" - e ele está apenas brincando parcialmente. Quando Morty mais tarde se muda para o Hall em tempo integral com sua namorada britânica, Vivien, ele também fica impressionado com o grande senso de propósito que Ronnie empresta ao projeto deles, uma espécie de aura que dá às pessoas um motivo para ficar. Qualquer pessoa de dentro com Ronnie deve ser especial. Caminhando pela rua em Londres, Morty se pega pensando: “Eu sou superior a todas essas pessoas. Porque eu conhecer sobre coisas que eles não sabem. ” Ele sente como se viver ao lado da loucura o tivesse ungido - ele não pode evitar esse sentimento - como se ele estivesse vivendo mais intensamente, vendo mais os extremos da experiência humana do que as pessoas apenas vivendo o dia, indo para seus trabalhos de escritório. Anos mais tarde, ele olhará para trás para essa noção com desprezo por si mesmo. Ele vai pensar, Muitas pessoas nas seitas devem se sentir da mesma maneira.

Vivien, ainda na casa dos 20 anos e criada no campo, não está tão impressionada com a experiência de Kingsley Hall quanto as outras. O lugar é “uma bagunça imunda e nojenta”. Para ela - e para Morty também - os residentes são "extraordinariamente estranhos ... algumas das pessoas mais loucas que alguém poderia esperar encontrar". Alguns deles parecem estar falando uma variedade de inglês de universo paralelo. Quando sua irmã mais nova vem fazer uma visita, ela puxa Vivien de lado e diz a ela: "Você está absolutamente fora de si."

A hora do jantar é quando Ronnie faz a corte. Por volta das 21h30, os residentes e talvez meia dúzia de convidados sentam-se em uma longa mesa de carvalho decorada com flores e iluminada apenas por velas brancas. Sempre há vinho tinto. Quando Ronnie está na cidade, ele assume a cabeceira da mesa, em frente à janela em arco da cozinha. Ao longo da refeição, ele se entusiasma com psicologia, filosofia, misticismo, riffs com Freud, Heidegger, Sartre, Beethoven. Para Joe, Ronnie pode “sintetizar uma variedade de ideias complexas com a facilidade de um pianista de concerto demonstrando variações sobre um tema de Bach ou Mozart”. Ele também fala sobre as parábolas de Buda, histórias da vida de Cristo, a perseguição dos primeiros cristãos. Ele parece estar se ligando ao Buda e Jesus, e a todos os outros ao redor da mesa, aos discípulos. Morty nota que, quando Ronnie está chapado, o que costuma acontecer, ele pode "divagar de uma maneira que o fazia parecer que estava transcendendo a experiência normal normal". Vivien, por sua vez, vê como os residentes tratam o homem, reunindo-se em torno de Ronnie em silêncio, e ela acha isso suspeito. Ela pode ver que ele é muito carismático, muito atraente - mas Jesus Cristo ele não é.

O jantar dura horas. Podem participar grandes psiquiatras do Reino Unido e dos Estados Unidos, bem como artistas, escritores, filósofos, antropólogos, músicos e atores. Mas aqui, são os loucos que são especiais. Dentro dessas paredes está um reino que é o inverso do mundo exterior, um lugar onde os indecifráveis, os “malucos”, são proféticos e reverenciados. Muitos visitantes tentam adivinhar quais residentes foram diagnosticados como esquizofrênicos e quais são treinados em psiquiatria, e muitas vezes estão errados. Morty tem um orgulho peculiar em passar por perturbado - “uma espécie de satisfação silenciosa e presunçosa de ter conseguido, de ser um profissional disfarçado até esse ponto ... um agente duplo, ou seja o que for. Isso significa que você virou o campo de pernas para o ar. "

Muitas vezes, quando a refeição está terminando, alguém põe um disco e aumenta o volume - talvez os Rolling Stones ou o flamenco. Os residentes empurram a enorme mesa contra a parede e as pessoas começam a dançar de todas as maneiras, em estilos maquiados. (Essas festas noturnas são a razão para as folhas de espuma de plástico pregadas nas janelas da sala de jogos.) Eventualmente, as pessoas vão para a cama, uma a uma em algum momento, e a música é desligada. E agora Ronnie assume a posição de lótus no chão e continua segurando a corte. Só depois que todas as pessoas saíram ou desmaiaram em torno dele - provavelmente são 4h da manhã - ele finalmente vai dormir. Ele se levanta às 6 da manhã para sair para o escritório.

Leon não tinha conhecimento do cena Ronnie atraiu o fluxo de dignitários intelectuais que queriam ficar acordados até tarde com R.D. Laing, até que ele chegou a Londres e viu Ronnie em seu elemento, no coração de toda a coisa do swing dos anos 60. O próprio Leon "não é um personagem swing", ele não tinha realmente experimentado drogas até se mudar para o Hall. A essa altura, Ronnie, que bebe muito e fuma muito grama, está usando drogas além de suas sessões terapêuticas. LSD e mescalina e hash - não há design para isso. Uma entrada em seu diário desse período diz: “O eu que você está tentando encontrar é o você que está tentando encontrar o eu que você está tentando encontrar, então você nunca se encontrará, já que você nunca se perdeu desde o eu que você perdeu é você que o perdeu. ”

A qualquer momento, Ronnie pode receber 100 ou 200 frascos de LSD dos Laboratórios Sandoz. Ele os distribui aos pacientes no consultório, estrategicamente, e também começou a organizar viagens para residentes e visitantes do Hall. Joe o auxilia em algumas dessas sessões em uma sala branca decorada com flores, com música tocando. O trabalho de Joe é ficar sentado, entediado, e garantir que a pessoa que está tropeçando não se afaste, pule do telhado etc.

Em dois incidentes aparentemente não relacionados ao LSD, no entanto, as pessoas Faz pule do telhado: um sul-africano e uma americana. Em ambos os casos - dois pequenos milagres - eles apenas quebram alguns membros.

X. Troca de merda por tinta

Mary tem pintado nas paredes de seu quarto com suas merdas.

Maria passa por um período de pintar seios nas paredes, aqui e ali, por toda a casa. Isso também ela pinta com sua merda.

Quando os moradores dobram a esquina, são pegos de surpresa: o cheiro é incrível. Esses seios são fétidos, pútridos, o inverso grosseiro do que um bebê precisa da mãe. Mary foi treinada tão bem e por tanto tempo para negar seus sentimentos que seus sentimentos agora estão envenenando as paredes de sua própria casa.

O fato de o quarto de Maria ficar ao lado da sala de jantar não torna a situação mais fácil. Durante o jantar, os outros reclamam do “espaço dos cheiros” que Mary ocupa no Hall. O nível de tolerância de Joe é alto. Mary é a única criatura sob seus cuidados. “Fiquei maravilhado com a elegância e eloqüência de suas imagens, enquanto outros viram apenas seus cheiros.”

Dito isso, Joe está procurando uma solução. Em Nova York, seu ex-mentor, John Thompson, contou-lhe uma história sobre seu paciente Barry, com diagnóstico de esquizofrenia catatônica. Um dia, após meses de conversas unilaterais de John, o homem finalmente falou: "Não me venha com essa merda!" Barry disse, acenando com a mão para ele. Atingido por essa explosão, John, em um impulso, entregou a Barry uma caneta e papel para ver o que ele faria - e Barry começou a desenhar com incrível intensidade, quase com febre. Ele tinha sido ativado isso se desenvolveu em sua maneira de se comunicar. Ele acabou se tornando um artista visual.

Com isso em mente, antes de sair para fazer recados em um sábado, Joe vasculha os armários do Kingsley Hall e sai com uma lata redonda de giz de cera e um monte de papel. Ele senta Maria em uma mesa e a presenteia com os produtos.

“Aqui,” ele diz. "Apenas rabisque."

Então ela faz. Por horas e horas, experimentando todas as cores. E quando Joe volta, ela o presenteia com um desenho em vermelho: uma mulher de joelhos, amamentando um bebê.

“Isso é muito bom”, diz ele. "Faça mais um pouco." E ela o faz, agarrando-se a cada desenho, escondendo-os em seu quarto. Eles são dela ela feito eles.

Ela mudou-se para uma das celas do telhado e começa a cobrir as paredes. Algumas latas de tinta e pincéis ainda estão espalhados pelo prédio, os detritos de uma tentativa recente de decoração de interiores, e ela os puxa para cima. Ela pinta uma mãe amamentando seu bebê, um bebê como um botão de flor, uma imagem de Cristo na cruz, em vermelho, diretamente acima de sua cama (ela se converteu ao catolicismo quando adulta). Ela acende velas, deita-se e observa as paredes.

Mary continua pintando - Madonna e a criança, um feto no útero - no papel de parede que ela compra na loja do outro lado da rua. Ela ainda está lutando contra isso, e Joe sugere que ela use essa sensação quando pinta. Ela deve se concentrar no crucificação, ele diz. E é isso que ela pinta, indefinidamente. A crucificação e depois a ressurreição. Ou, como diz Maria, “Indo para baixo e para dentro, subindo e saindo”.

Ela começa a pendurar pinturas - dezenas delas, em papel ou tela - por todo o prédio. Ela está emocionada enquanto trabalha e, quando começa, trabalha com muita pressa - cinco, seis horas, até que a pintura esteja concluída. Ela nunca para, exceto para conversar, rir ou talvez repreender uma de suas figuras. Quando termina uma nova pintura, ela se deita no chão, pinta no cabelo, no rosto, por toda a calça. Então ela se arrasta para a cama desse jeito e desmaia.

XI. Maria a Terrorista

Para Joe, seu tempo em Kingsley Hall foi emocionante - mas difícil. Exaustivo. Às vezes assustador. Então ele liga para sua namorada, Roberta, em Nova York, uma assistente social em formação, e pede que ela se junte a ele em Londres. Ao ouvir o estresse na voz de Joe, ela chega ao aeroporto com um salame Hebrew National de 60 centímetros de comprimento e um grande cheesecake. O casal decide dividir seu tempo entre o Hall e um apartamento perto de Primrose Hill.

Como quase qualquer pessoa poderia ter previsto, Mary não está satisfeita com a presença de Roberta e ela é honesta sobre isso. Quando Joe e Roberta se sentam juntos, Mary tenta separá-los quando estão dormindo, ela se esgueira para o quarto deles e se deita entre eles. Se eles trancam a porta à noite, ela fica do lado de fora, chorando. Mais enfaticamente: quando eles se esquecem de trancar a porta antes de sair do prédio, Mary faz xixi na cama deles.

Joe continua incentivando Mary a lidar com sua raiva - por meio de conversas, de obras de arte. Seu desafio é como administrar (e sobreviver) Mary “sem me divorciar de sua viagem”. Ele é um homem ambicioso, está aqui por um motivo e, nesse sentido, é o refém de Maria. Joe tem consultas com pacientes na clínica alguns dias por semana, e muitas vezes quando começa a sair de casa - apesar de quão consistente e previsível sua agenda, apesar das muitas horas que ele acabou de passar "perseguindo" ela pela sala de jogos ou empoleirado ao lado da cama - Mary tem um ataque épico. Por mais exaustivo que o ritual possa ser, ele geralmente é capaz de desligá-la gritando de volta. Mas a aderência e o comportamento controlador de Mary finalmente atingiram o ápice.

Uma tarde, Joe está a caminho de uma consulta, descendo as escadas, quando Mary corre atrás dele de camisola e começa a agarrar seu casaco, chorando, implorando para que ele não vá embora. Ele ordena que ela volte para a cama, diz que a verá mais tarde - ela grita. Ele raciocina com ela, e ela se acalma. Ele chega ao saguão quando Mary pula entre ele e a porta da frente. E agora ela diz a ele que, se ele não ficar, ela vai tirar a camisola, correr para a rua e gritar para alguém levá-la a um hospital psiquiátrico.

É quando Joe levanta o punho e dá um soco no rosto de Mary com tudo o que ele tem. 1. Forte. Golpe.

É uma sensação incrível. Isso é tão bom. Uma liberação de meses e meses de frustração.

Então ele vê: sangue escorrendo de seu nariz, pelo rosto e pela camisola. Ele recua, chocado. Como é que um médico trata seu paciente?

Mas ele não é um doutor aqui, e Maria não é uma paciente-direito? E assim, enquanto ele está desconfortável com o fato de que ele bateu em alguém - e uma pessoa que, embora fisicamente agressiva, é anormalmente vulnerável - ele não violou um relacionamento formal. Além disso, ele não é nenhum Gandhi, ele é apenas um cara do lado sul de Newark tentando o seu melhor. E Maria não precisa aprender que ela também pode ser abusiva, tem sido abusiva? Ela não pode viver com as pessoas sem reconhecer que elas têm limites.

Por outro lado, Joe é um médico aqui. Os terapeutas da casa não podem evitar comunicar seu status de mundo exterior, vibrante como médicos. E os residentes com longa história de hospitalização, carreiras anteriores como "pacientes", muitas vezes não podem deixar de desempenhar seu papel também.

Enquanto esses pensamentos passam pela cabeça de Joe, Mary está absorvendo o choque. E agora ela sobe as escadas correndo gritando: "Olha o que Joe fez! Veja o que Joe fez! ” Joe corre atrás dela, limpando o sangue do corrimão ao longo do caminho. Ela sobe três lances até o telhado: "Olha o que Joe fez!"

Ela não vai tirar a camisola manchada de sangue. Na hora do jantar, ela o exibe.

No dia seguinte, ela diz a Joe que o golpe lhe deu uma sensação de alívio, que ela o ama ainda mais do que antes. Para Joe, a culpa permanece.

Outros no prédio não estão particularmente chateados com a explosão de Joe. Quase um ano após o início da experiência, muitos ficaram enjoados de Maria. As pinturas que Mary pendurou por todo o Hall, tão admiradas por Joe, Ronnie e Leon, criaram um sentimento geral de Mary Espalhando-se por Todo o Mundo. Quando sua aparência fica sombria, o mesmo acontece com suas pinturas, e aquele clima sombrio se espalha pelo Salão. o catolicismo do trabalho - isso por si só é suficiente para irritar alguns dos residentes.


Laing, R. D.

Laing, R. D. (1927-1989) foi um psiquiatra escocês cujo trabalho se centrava na esquizofrenia e suas causas. Ele propôs a controvertida teoria de que a doença mental, particularmente a esquizofrenia, é uma defesa contra as estruturas rígidas e até “insanas” da sociedade “normal”. Na década de 1960, quando sua visão existencial era mais popular, ele era visto como uma espécie de guia xamanístico de si mesmo.

Ronald David Laing nasceu de pais da classe trabalhadora em Glasgow, Escócia. No colégio, ele se concentrou em grego e latim e leu clássicos da filosofia e da literatura em suas línguas originais. Na biblioteca pública, ele leu filosofia, psicologia e teologia. Ele então estudou psiquiatria e medicina na Universidade de Glasgow e recebeu seu título de M.D. em 1951. Após um ano como psiquiatra conscrito do exército britânico, Laing voltou para a Universidade de Glasgow como professor de psiquiatria. Depois disso, ele se mudou para Londres para se formar como analista, estabeleceu um consultório particular lá e começou a conduzir pesquisas.

Laing se opôs à maneira como os pacientes mentais eram geralmente tratados na prática padrão da psiquiatria e não considerou a hospitalização ou a terapia de choque como formas válidas de tratamento. Na mesma linha, ele não considerava estritamente a esquizofrenia como uma doença que precisava ser “consertada”. Em vez disso, ele considerou isso a resposta a uma realidade insustentável. Ele propôs que a sociedade, ao encorajar a conformidade, tornava os indivíduos impotentes para expressar suas verdadeiras identidades, e sustentava que a fuga do indivíduo por meio da loucura muitas vezes resultava em clareza e integridade posteriores na personalidade. Em suas palavras, "o colapso pode ser um avanço".

Laing publicou vários livros sobre suas investigações sobre as causas da esquizofrenia. Em seus escritos posteriores, ele modificou um pouco suas teorias anteriores, mais controversas.


R. D. Laing Resumo de conceitos importantes

O trabalho de Ronald D. Laing foi centrado na compreensão e tratamento de pacientes esquizofrênicos. Ele talvez pudesse ser melhor denominado um "psiquiatra existencial". Na verdade, um de seus primeiros livros foi sobre Jean-Paul Sartre, e ele usou conceitos de Sartre, Hegel e outros na tentativa de conceituar a vida e o mundo do esquizofrênico. O próprio Laing cresceu em um ambiente familiar bizarro. Seus pais o proíbem de sair de casa sozinho ou brincar com outras crianças até a meia-infância, eles transmitem repetidamente a mensagem de que ele é "mau", e quando ele sai com eles, ele é mantido na coleira com um arnês . O ambiente de sua infância causava-lhe grande confusão sobre quais pensamentos e sentimentos eram seus e quais eram "mapeados" nele por seu ambiente. Quando adulto, ele próprio foi esquizofrênico por períodos de tempo, passando algum tempo como paciente em enfermarias psiquiátricas. Como tal, ele ganhou uma perspectiva sobre a esquizofrenia que era incomum e talvez até única para um psiquiatra. Ou seja, ele realmente entendia como era o mundo do esquizofrênico por dentro, bem como por fora. Ele também adquiriu, por experiência própria, uma noção do tipo de situação na família, na escola, etc., que poderia levar uma pessoa à loucura.

Uma resposta sensata a uma situação insana. Este é o comentário de Laing sobre o que significava "enlouquecer". Aplicando o conceito de double bind de Gregory Bateson, em que qualquer coisa que uma pessoa faça leva a um ou outro tipo de consequência punitiva, ele observou que algumas crianças enfrentam o dilema de ter uma identidade definida para elas que é fundamentalmente diferente de quem elas vivenciam que sejam. Suas alternativas são desistir da aprovação dos pais e do cuidado de que precisam para sobreviver, a fim de serem verdadeiramente eles mesmos, ou desistir de seu próprio senso de identidade e cumprir as exigências dos pais. Diante desse dilema, a maioria das pessoas opta por desistir de suas próprias identidades e adota aquelas que lhes são transmitidas por figuras parentais. Em algumas pessoas que enfrentam essa situação, a resposta é "enlouquecer". Isso é análogo a estar dentro de um túnel que representa o que normalmente são considerados pensamentos, ações e sentimentos "sãos", descobrir que se mover em qualquer direção leva a experiências dolorosas (desistir de si mesmo ou desistir do outro) e, em resposta, quebrar através do teto do túnel para o que é considerado insanidade. (Acho, embora não tenha certeza, que essa analogia é minha, e não de Laing.)

Interesse pela experiência subjetiva do esquizofrênico. Dada a sua própria formação, Laing foi capaz de perceber como as definições psiquiátricas convencionais de esquizofrenia são pateticamente limitadas e inadequadas. Em grande parte, eles estão "olhando" de fora e pouco captam da própria experiência do esquizofrênico. Laing tentou capturar a estrutura da experiência esquizofrênica em "The Divided Self", escrito quando ele tinha apenas 28 anos. Mais tarde, ele caracterizaria aquele trabalho inicial como excessivo no modo "nós-eles".Seu trabalho posterior explorou a natureza dos relacionamentos e o funcionamento das famílias esquizofrenogênicas. Ele também incluiu muitas observações sobre a maneira como a escola e outras instituições sociais aprisionam crianças e adultos em situações que os confundem sobre seus próprios pensamentos e sentimentos, induzindo-os a pensar que têm os pensamentos e sentimentos socialmente aprovados que os outros desejam que eles tenham, e, como conseqüência, deixá-los loucos.

Tratamento do esquizofrênico. Laing estabeleceu um centro de tratamento em um subúrbio de Londres que abrigava, creio eu, cerca de quinze ou vinte pacientes esquizofrênicos e várias pessoas da equipe psiquiátrica que viviam. (Não tenho certeza sobre esse número.) Os pacientes não receberam medicamentos. Eles receberam suporte na forma de terapia de grupo diária, terapia individual e interação contínua com a equipe. Os membros da equipe tiveram o cuidado de aceitar a validade subjetiva da experiência de mundo do esquizofrênico. Além disso, houve um teste de realidade na forma de feedback de outros membros do grupo. Nenhuma droga foi administrada. Na opinião de Laing, as drogas tornam mais difícil para a pessoa pensar e, portanto, interferem no tipo de trabalho pessoal que pode levar à verdadeira recuperação. Li o histórico de um caso de um membro da equipe psiquiátrica que dividia o quarto com um paciente que defecava no quarto e freqüentemente gritava aparentemente incontrolavelmente. A abordagem de Laing assumiu a visão existencial de que cada pessoa, incluindo o esquizofrênico, é, em última instância, responsável por seu próprio comportamento e, em última instância, por sua própria recuperação. Ele via seu papel como o de fornecer condições que facilitariam essa recuperação. Por algum tempo, várias instalações de tratamento em todo o mundo seguiram o modelo laingiano. Pelo que sei, hoje foi amplamente abandonado, tanto porque é muito caro em termos de tempo e esforço profissional e os medicamentos são mais baratos e podem ser administrados por funcionários mal pagos da enfermaria, quanto porque o estabelecimento psiquiátrico está comprometido com um modelo médico em vez de modelo existencial.

A situação deve ser descoberta: "Nunca podemos supor que as pessoas na situação saibam qual é a situação. Não há razão a priori para acreditar ou não em uma história que alguém nos conta. Pessoas diferentes geralmente têm histórias diferentes sobre uma situação. Uma "história" psiquiátrica da situação é uma amostra da situação. É uma história, a maneira de uma pessoa definir a situação. "Poucos psiquiatras são especialistas em resolver essas histórias. Eles são especialistas em construir situações de alguns mitos psiquiátricos padrão. "(Política da família, p. 33-4)

Resistência familiar: Laing observa que muitas vezes ele descobre que o que ele pensa que está acontecendo em uma família quase não tem nenhuma semelhança com o que qualquer pessoa na família experiencia ou pensa que está acontecendo. Freqüentemente, "há uma resistência combinada da família para descobrir o que está acontecendo e há estratégias complicadas para manter todos no escuro". (política da família, p. 77)

Metáforas para uma família. “A família pode ser imaginada como uma teia, uma flor, um túmulo, uma prisão, um castelo”, escreve Laing. Podemos estar mais cientes de nossa imagem da família do que da própria família.

Complementaridade: "Aquela característica de relação pela qual o outro é necessário para preencher ou completar o eu."

Confirmação: algum sinal de reconhecimento por outra pessoa que é relevante para um ato evocativo. Isso pode incluir desaprovação. "Todo relacionamento ... implica uma definição de si mesmo pelos outros e dos outros por si mesmo... A identidade 'própria' de uma pessoa nunca pode ser completamente abstraída de sua identidade para os outros." (Eu e os outros)

Pseudo-confirmação. Atos que se disfarçam de confirmação, mas são falsos. Por exemplo, eu defino quem você é, então confirmo seu comportamento e ser que está de acordo com minha definição.

Respostas tangenciais: aquelas que lidam com algum aspecto do comportamento de uma pessoa diferente daqueles com os quais a pessoa está preocupada.

Mistificação: Definição errônea das questões. Uma representação equivocada plausível do que os exploradores fazem aos explorados.

A situação deve ser descoberta: "Nunca podemos supor que as pessoas na situação saibam qual é a situação. Não há razão a priori para acreditar ou não em uma história que alguém nos conta. Pessoas diferentes geralmente têm histórias diferentes sobre uma situação. Uma "história" psiquiátrica da situação é uma amostra da situação. É uma história, a maneira de uma pessoa definir a situação. "Poucos psiquiatras são especialistas em resolver essas histórias. Eles são especialistas em construir situações de alguns mitos psiquiátricos padrão. "(Política da família, p. 33-4)

Mapeamento: uma pessoa "mapeia" alguma definição social aceita da realidade em sua experiência e, a seguir, age como se esse mapa refletisse sua experiência. Ou então se sente terrivelmente oprimido e invisível, se a experiência pessoal for muito diferente da pseudo-experiência "mapeada".

"Chame a estrutura experiencial A e o evento público B. Às vezes, o produto de A e B, em uma cerimônia de casamento, é um casamento. Ambas as pessoas são casadas em todos os sentidos ao mesmo tempo...

"Uma das funções do ritual é mapear A em B em momentos críticos, por exemplo, nascimentos, casamento, mortes. Em nossa sociedade, muitos dos antigos rituais perderam muito de seu poder. Novos não surgiram.

"Para preservar a convenção, existe um conluio geral para rejeitar A quando A e B não coincidem. Quem violar esta regra está sujeito à invalidação. Não se deve sentir casado se não for casado. Por outro lado, deve-se sentir-se casado se 'for'. Se alguém passa por uma cerimônia de casamento e não sente que é 'real', se ela não 'pega', há amigos e parentes para dizer: 'Não se preocupe, eu senti o mesmo, minha querida. Espere até ter um filho ... Então você se sentirá uma mãe ', e assim por diante.

"Então a pessoa se sente, talvez, assustada ou culpada, e provavelmente deseja rejeitar A para se refugiar em B, onde tudo é como todos dizem." (política da família, p. 69)

Estruturas delirantes envolvem uma incompatibilidade grave no mapeamento. Em pessoas muito perturbadas, encontramos o que pode ser considerado como estruturas delirantes, ainda reconhecidamente relacionadas a situações familiares. A reprojeção da 'família' não é simplesmente uma questão de projetar um objeto 'interno' em uma pessoa externa. É a sobreposição de um conjunto de relações a outro: os dois conjuntos podem coincidir mais ou menos. Somente se eles forem suficientemente incompatíveis aos olhos dos outros, a operação é considerada psicótica. Ou seja, a operação não é considerada psicótica per se.

Indução: a projeção é feita por uma pessoa como sua própria experiência da outra. A indução é feita por uma pessoa à experiência da outra. Não se diz a ele o que ser, mas o que ele é. Tais atribuições, no contexto, são muitas vezes mais poderosas do que ordens (ou outras formas de coerção ou persuasão). "Dizem que alguém é bom, mau, mau, bonito, sexy, etc.

"Quando as atribuições têm a função de instruções ou injunções, essa função pode ser negada, dando origem a um tipo de mistificação, semelhante a ... sugestão hipnótica."

Alguém pode dizer a alguém para sentir algo e não se lembrar de que lhe foi dito. Simplesmente diga a ele que ele sente. Melhor ainda, diga a um terceiro, na frente dele, que ele sente isso. "

O que os pais dizem a uma criança "ela é, é uma indução, muito mais potente do que o que lhe dizem para fazer ... Esses sinais não dizem a ela para ser travessa, eles definem o que ela faz como travessa. Dessa forma, ela aprende que ele é travesso, e como ser travesso em sua família particular. "

"Não é suficiente dizer que minha esposa introjeta minha mãe, se por projeção e indução, eu a manobrei em tal posição que ela realmente começa a agir, e até mesmo a se sentir, como ela, [talvez] sem nunca ter encontrei ela." (Política da família, 78-9, 119-20))

Na indução, os membros da família raramente sabem o que estão fazendo. “Freqüentemente, os próprios pais ficam confusos com uma criança que faz x, quando lhe dizem para fazer y e indicam que ela é x.“ Estou sempre tentando fazer com que ela faça mais amigos, mas ele é muito constrangido. Não é verdade, querida? "

Ordens paradoxais: Se corretamente executadas, são desobedecidas. Se eles forem desobedecidos, eles serão obedecidos. "Seja espontâneo." "Não faça o que eu digo para você."

Temos regras contra o conhecimento de certas regras. "Regra A: Não faça. Regra A1: A regra A não existe. Regra A2: A regra A1 não existe."

Domínio e alcance . "Pode-se projetar um domínio minúsculo em um vasto rainge ou um vasto domínio em uma gama minúscula. A escala não é impedimento na prática."

Psiquiatras como polícia da mente: "Se a e B forem incongruentes, a polícia da mente (psiquiatras) é chamada. Um crime (doença) é diagnosticado. Uma prisão é feita e o paciente levado sob custódia (hospitalização). Seguem-se entrevistas e investigações . Uma confissão pode ser obtida (o paciente admite que está doente, demonstra perspicácia) ... A sentença foi passada (terapia é recomendada). Ele cumpriu sua pena, assumiu e obedeceu à lei no futuro. " É assim que a "história oficial de consulta psiquiátrica, exame, diagnóstico, prognóstico, tratamento ... é freqüentemente vivida". (política da família, p. 74)


Mad to Be Normal: Uma revisão do novo filme biográfico de R.D. Laing

No fim de semana passado, tive a oportunidade de ver o novo filme sobre a vida do psiquiatra da contracultura dos anos 1960, R.D. Laing, intitulado Louco por ser normal, que foi exibido no Festival Internacional de Cinema de Nápoles, em Naples, Flórida. Dirigido por Robert Mullan, o filme acompanha Laing (interpretado por David Tennant) por meio de seu trabalho com os chamados pacientes esquizofrênicos na década de 1960, a turbulência de sua vida pessoal e romântica e suas lutas contra a fama e o vício. O filme oferece uma visão holística revigorante de Laing - enfatizando sua abordagem existencialista revolucionária para o sofrimento humano, enquanto admite suas deficiências pessoais e morais.

Laing é mais conhecido na história da psiquiatria por seu trabalho no Kingsley Hall, em Londres, entre 1965 e 1970, e é aqui que grande parte do filme se passa. O programa residencial de Laing para pacientes com diagnóstico de esquizofrenia enfatizou uma compreensão psicológica da experiência da psicose sem o uso de medicação neuroléptica. O ambiente de convivência minimizou o diferencial de poder entre médico e paciente e maximizou a autonomia e individualidade de cada paciente. Foi um experimento que mais tarde foi replicado de forma modificada pelo psiquiatra americano Loren Mosher, que desenvolveu o programa Soteria.

Laing (1967) viu a psicose como "uma estratégia especial que uma pessoa inventou para viver em uma situação insuportável" (p. 115). O que há de errado na chamada esquizofrenia não está "no paciente", mas sim em sua família e na sociedade. Insanidade, Laing insistiu, é um ajuste compreensível e racional a um mundo insano.

Uma cena particularmente poderosa no filme é a visita de Laing a um hospital psiquiátrico americano como convidado e sua entrevista de um paciente chamado esquizofrênico mudo. Ele entra em seu quarto isolado e acolchoado, tira os sapatos, senta-se no chão e se apresenta: "Eu sou o Dr. Laing, você pode me chamar de Ronnie." Ele então começa a oferecer a ela um cigarro e depois a comprar pizza. Quando questionada sobre qual cobertura ela gostaria, ela rompe seu mutismo e responde, "pepperoni". A abordagem de Laing contrasta agudamente com a dos detentores de asilo autoritários, vestindo jalecos brancos no hospital, com a intenção de diagnosticar, drogar e chocar.

Por tudo o que Laing fez para promover o tratamento humano de pessoas descritas como mentalmente doentes, ele também tendeu a romantizar a esquizofrenia, negar o sofrimento a ela associado e minimizar os aspectos teóricos do jogo do transtorno psiquiátrico. Ele também tendia a ser filosoficamente inconsistente: ele discordava do tratamento medicamentoso para "doenças mentais", mas defendia o LSD. Ele também se opôs à coerção, mas recorreu a neurolépticos para tratar um paciente psicótico indisciplinado em Kingsley Hall. Essas incidências, assim como as lutas de Laing com o álcool, são destacadas no filme.


R. D. LAING de ‘Sabedoria, Loucura e Loucura’

de & # 8216Wisdom, Madness and Folly & # 8217
PODE existir uma instituição PSIQUIÁTRICA para & # 8216realmente & # 8217 pessoas psicóticas onde há comunicação dentro da solidariedade, comunidade e comunhão, em vez do distrito-It, a terra de ninguém & # 8217s-terra entre a equipe e os pacientes?
Essa fenda ou renda solidária pode ser sanada em um relacionamento terapêutico profissional. Um relacionamento & # 8216 & # 8217, profissional ou não, que não cura esta renda dificilmente pode ser chamado de terapêutico, pois me parece que o que é profissionalmente chamado de & # 8216relacionamento terapêutico & # 8217 não pode existir sem uma camaradagem humana primária presente e manifesta . Se não estiver lá para começar, a terapia terá sido bem-sucedida se estiver lá antes de terminar.
Não pode haver solidariedade se um sentimento básico e primário de estarmos juntos foi perdido ou ausente. Não é fácil manter essa sensação ao pressionar o botão. Muito raramente, quando apertava o botão, sentia que estava fazendo por aquele sujeito em terrível agonia mental o que esperava que ele fizesse por mim se eu tivesse sua mente e seu cérebro e ele o meu.
Essa questão de solidariedade e camaradagem entre mim como médico e aqueles pacientes não surgiu para mim, não me ocorreu até que eu estava no Exército Britânico, um psiquiatra e um tenente, sentado em celas acolchoadas em minha própria enfermaria com completamente pacientes psicóticos, condenados à insulina profunda e choques elétricos no meio da noite. Pela primeira vez, percebi que era quase impossível para um paciente ser um amigo ou para um paciente ter uma chance no inferno de encontrar um companheiro em mim.
Seria um erro supor que as instituições & # 8216mentais & # 8217 são distritos de TI. Pode haver muita camaradagem entre equipe e equipe, e pacientes e pacientes. Mas tende a haver um distrito de TI entre a equipe e os pacientes. Por que isso ocorre pode não ser imediatamente aparente. Mas quando olhamos para isso, vemos que dificilmente poderia ser de outra forma, dadas as circunstâncias.
Toda comunicação ocorre com base em conflito, camaradagem ou confusão. Pode haver comunicação sem comunhão. Esta é a norma. Há muito pouca comunhão em muitas transações humanas. O maior perigo que enfrentamos, a espécie humana, somos nós mesmos. Não estamos em paz uns com os outros. Estamos em conflito, não em comunhão.
O Ano Novo é a maior festa da Escócia. É marcado por prolongadas farras por parte da fraternidade alcoólica, mas muitos abstêmios celebram o espírito do Ano Novo contentemente sóbrios. Não há & # 8216religião & # 8217 sobre isso. Há um espírito especial no exterior & # 8211 & # 8216Auld Lang Syne & # 8217, & # 8216Um homem & # 8217s um homem para um & # 8217 que. & # 8217 Em Gartnavel, nas chamadas & # 8216 enfermarias traseiras & # 8217, I Tenho visto pacientes catatônicos que mal se movem, ou pronunciam uma palavra, ou parecem notar ou se importar com alguém ou alguma coisa ao seu redor ano após ano, sorriem, riem, apertam as mãos, desejam a alguém & # 8216A guiado Ano Novo & # 8217 e até mesmo dançar & # 8230 e então à tarde ou à noite ou na manhã seguinte voltam à sua apatia apática. A mudança, embora passageira, em alguns dos pacientes mais retraídos, & # 8216 para trás & # 8217, é surpreendente. Se alguma droga tivesse esse efeito, por algumas horas, até minutos, seria mundialmente famosa e mereceria ser comemorada tanto quanto o Ano Novo escocês. O intoxicante aqui, entretanto, não é uma droga, nem mesmo bebidas alcoólicas, mas a celebração de um espírito de comunhão.
Existem interfaces na estrutura sócio-econômico-política de nossa sociedade onde a comunhão é impossível ou quase impossível. Somos colocados em lados opostos. Somos inimigos, somos uns contra os outros antes de nos encontrarmos. Estamos tão distantes que não reconhecemos o outro nem mesmo como ser humano ou, se o fazemos, apenas como um a ser abolido imediatamente.
Essa divisão ou aluguel ocorre entre senhor e escravo, entre ricos e pobres, com base em diferenças como classe, raça, sexo, idade.
Ele surge também na linha da loucura sensata. Ocorreu-me que poderia ser um fator relevante em algumas das misérias e distúrbios de certos processos psicóticos, mesmo às vezes, possivelmente, um fator saliente na etiologia, cuidado, tratamento, recuperação ou deterioração.
Essa fenda ou aluguel é curado por meio de um relacionamento com qualquer pessoa, mas tem que ser alguém. Qualquer & # 8216relação & # 8217 através da qual esta fratura cura é & # 8216terapêutica & # 8217, seja o que é chamado, profissionalmente, uma & # 8216relação terapêutica & # 8217 ou não. A perda do senso de solidariedade humana, camaradagem e comunhão afeta as pessoas de maneiras diferentes. Algumas pessoas parecem nunca perder isso. Outros não conseguem viver sem ele. Não foi fácil manter esse sentimento quando apertei o botão para dar um choque elétrico em alguém, se eu não pudesse sentir que estava fazendo com ele o que esperava que ele fizesse por mim se eu tivesse o cérebro dele e ele o meu. Desisti de & # 8216primir o botão & # 8217.

A partir de:
Cidade dos Trabalhadores & # 8220O Real Glasgow Stands Up & # 8221
Editado por Farquar McLay Clydeside Press


Assista o vídeo: R. D. Laing interview. Psychiatrist. Mental Illness. Psychiatry. Part 1 (Dezembro 2021).