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Epicteto

Epicteto

Epicteto (l.c. 130 DC) foi um filósofo estóico mais conhecido por suas obras O Enchiridion (o manual) e seu Discursos, ambas obras fundamentais na filosofia estóica e ambas pensadas como tendo sido escritas a partir de seus ensinamentos por seu aluno Arrian. O estoicismo é a crença de que o indivíduo é totalmente responsável por suas interpretações das circunstâncias e que tudo na vida é natural e normal, apesar de suas impressões. Para os estóicos, "filosofia" era sinônimo de vida. Não se "brincava" com filosofia, ficava-se totalmente imerso na compreensão e apreciação da melhor forma de viver a vida.

Os fundamentos do estoicismo, especialmente seu reconhecimento do logotipos, uma força subjacente por trás de todas as coisas, foi colocada pela primeira vez pelo filósofo pré-socrático Heráclito (c. 500 aC). Antístenes, um aluno de Sócrates, desenvolveu então a filosofia c. 390 AC e expôs sobre isso por meio de sua Escola Cínica (embora, sem dúvida, misturado com conceitos socráticos). Essas idéias foram posteriormente desenvolvidas pelo filósofo Zenão de Cítio em c. 300 AC. Os estóicos gregos (os chamados 'Old Stoa') Cleanthes e Chryissippus, que seguiram Zenão de Citium, escreveram muitos volumes sobre o modo de vida estóico, mas, infelizmente, das 165 obras atribuídas a Crisipo, temos apenas fragmentos e o o mesmo vale para Cleanthes. Sua influência deve ter sido de longo alcance, entretanto, porque os princípios estóicos eram conhecidos e praticados até Roma.

Vida pregressa

Epicteto nasceu na cidade frígia de Hierápolis, na Ásia Menor, filho de uma escrava e também era escravo. Ele teve sua liberdade concedida algum tempo após a morte do imperador Nero no ano 68 EC por seu mestre Epafrodito, que também tinha sido um escravo e foi libertado por Nero por revelar um golpe contra o imperador. Tácito chama Epaproditus de “homem livre de Nero” e relata que ele estava com Nero quando o imperador se suicidou e se ofereceu para ajudá-lo a fazê-lo. Não deveria parecer estranho que Epafrodito, tendo sido um escravo, tivesse escravos depois que ele próprio tivesse sido libertado. De acordo com Nardo, “a escravidão era a maior e mais arraigada instituição social na Roma antiga (especialmente em seu auge, entre 200 aC e 200 dC) e afetava todos os aspectos da vida e da sociedade” (41). Esperava-se que Epafrodito, como secretário do imperador Nero, tivesse escravos como costume padrão.

Epicteto insistiu que, embora a vida possa estar sujeita a mudanças constantes, os seres humanos são, em última instância, responsáveis ​​por como interpretam e respondem a essas mudanças.

Epafrodito, reconhecendo as habilidades intelectuais de seu escravo, recomendou ao jovem Epicteto que estudasse com o grande mestre estóico C. Musonius Rufus e, claramente, Rufus influenciou muito o homem mais jovem, pois o pensamento de Epicteto parece quase idêntico a alguns dos fragmentos que temos de Musonius Rufus . Rufus ficou muito impressionado com a mente perspicaz de Epicteto e o treinou bem na disciplina da filosofia estóica.

Uma vez libertado, Epicteto fundou sua própria escola e ensinou filosofia a outros até que ele, junto com todos os outros filósofos de Roma, foi banido pelo imperador Domiciano no ano 89 EC. Mesmo assim, o impacto do pensamento de Epicteto tornou-se parte integrante do entendimento romano. O acadêmico Forrest E. Baird escreve:

Apesar da condenação do imperador Domiciano, o estoicismo tinha um apelo especial para a mente romana. Os romanos não estavam muito interessados ​​no conteúdo especulativo e teórico dos primeiros Stoa de Zenão. Em vez disso, na austera ênfase moral de Epicteto, com sua concomitante ênfase no autocontrole e na superioridade em relação à dor, os romanos encontraram um ideal para o homem sábio, ao passo que a descrição estóica da lei natural forneceu uma base para a lei romana. Pode-se dizer que os pilares da Roma republicana tendiam a ser estoicos, mesmo que alguns romanos nunca tivessem ouvido falar do estoicismo. (519)

A influência de Epicteto não se limitou a Roma, entretanto, pois seu banimento o levou à formação da escola que preservaria seus ensinamentos.

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Nicopolis

Epicteto viajou para Nicópolis, Grécia, onde abriu uma escola estóica e ensinou filosofia por meio de palestras e por seu próprio exemplo de vida, até sua morte no ano 130 EC. Entre seus alunos estava o jovem historiador Flavius ​​Arrianus (popularmente conhecido como Arrian) cujas notas de classe (escritas em grego coinê, embora Epicteto ensinasse em grego ático) preservaram o pensamento de Epicteto, visto que o próprio filósofo aparentemente nada escreveu.

Arrian coletou e editou as palestras e discussões de que participou em oito livros, dos quais quatro ainda existem, e destilou os pensamentos de seu mestre no Enchiridion. Que a filosofia era um modo de vida, não apenas uma disciplina acadêmica, é evidente em todo o Enchiridion e é expandido em outro trabalho de Epicteto, o Discursos, que Arrian pretende ser transcrições literais de discussões que teve e aulas nas quais ele e outros participaram com Epicteto (embora isso seja duvidoso). Os estudiosos estão confiantes de que as obras atribuídas a Epicteto são suas, não a criação de Arrian, com base em outros escritos existentes de Arrian.

Logos

O foco de Epicteto estava na responsabilidade do indivíduo de viver a melhor vida possível. Ele insistiu que os seres humanos têm liberdade de escolha em todos os assuntos, embora essa escolha possa ser limitada pela operação do logotipos. Esse logotipos (Grego para 'palavra' ou 'fala', mas contendo uma gama muito maior de significado, incluindo 'transmitir pensamento') foi uma força eterna que se moveu por todas as coisas e todas as pessoas, que criou e guiou a operação do universo e que teve sempre existiu. Em muitas traduções inglesas das obras de Epicteto logotipos é freqüentemente dado como Deus. Como escreve Hays:

Logos opera tanto em indivíduos quanto no universo como um todo. Nos indivíduos, é a faculdade da razão. Em um nível cósmico, é o princípio racional que governa a organização do universo. Nesse sentido, é sinônimo de 'natureza', 'Providência' ou 'Deus' (quando o autor do Evangelho de João nos diz que 'o Verbo' - logos - estava com Deus e deve ser identificado com Deus, ele está tomando emprestado o estóico terminologia). (xix)

Este uso de logotipos como uma força caracterizada pela racionalidade e percebida por meio da razão, embora tenha raízes nos ensinamentos de Heráclito, foi mais claramente explicada por Epicteto, pois os escritos de Heráclito eram considerados de difícil compreensão. De acordo com Epicteto, o logotipos é a forma subjacente do mundo percebido que define os parâmetros da experiência humana e mantém a ordem do universo por leis imutáveis.

Por causa da operação natural deste logotipos, então, o indivíduo era limitado na escolha, mas ainda tinha o poder de como interpretar as circunstâncias externas e como responder a elas. Como diz o Enchiridion, “Os homens não se perturbam com as coisas que acontecem, mas com as opiniões sobre as coisas: por exemplo, a morte não é nada terrível, pois se fosse, teria parecido assim a Sócrates; pois a opinião sobre a morte, que é terrível, é a coisa terrível. ” A maneira como alguém escolhe interpretar as circunstâncias externas, não as próprias circunstâncias, leva a pessoa a desfrutar de uma vida boa ou a sofrer com uma vida ruim. O imenso poder e responsabilidade da escolha pessoal e do livre arbítrio estavam no cerne do estoicismo de Epicteto, enquanto ele simultaneamente reconhecia que havia muita coisa na vida que estava simplesmente fora do controle. Como disse a Hays:

Os estóicos [definiram] o livre arbítrio como uma acomodação voluntária ao que, de qualquer modo, é inevitável. De acordo com essa teoria, o homem é como um cachorro amarrado a uma carroça em movimento. Se o cão se recusar a correr com a carroça, será arrastado por ela, mas a escolha continua sendo sua: correr ou ser arrastado. Da mesma forma, os humanos são responsáveis ​​por suas escolhas e ações, mesmo que tenham sido antecipadas pelo logotipos e fazem parte do seu plano. (xix-xx)

A escolha humana pode ser limitada pelas leis do logotipos mas isso não significa que as escolhas das pessoas sejam dirigidas por qualquer força externa. É sempre uma escolha individual se engajar na vida de boa vontade ou ser arrastado pela existência com relutância.

Epicteto insistiu que, embora a vida possa estar sujeita a mudanças constantes, os seres humanos são, em última instância, responsáveis ​​por como interpretam e respondem a essas mudanças. Ao aceitar a responsabilidade pela maneira como se vê o mundo e como essa visão afeta o comportamento, a pessoa se liberta da escravidão às circunstâncias externas para se tornar senhor de sua própria vida. Foi essa ênfase na superioridade do indivíduo sobre as circunstâncias que tornou o estoicismo tão atraente para o caráter romano.

A obra de Epicteto foi tão influente que se tornou a doutrina central do imperador Marco Aurélio (r. 161-180 dC), conhecido como "o último dos bons imperadores de Roma", que reconhece Epicteto em seu livro, As meditações. Aurélio não foi de forma alguma a última pessoa a obter força e inspiração dos ensinamentos de Epicteto, visto que ele é reconhecido por muitos como uma influência formidável até os dias atuais.


Epicteto - História

Comentário: Alguns comentários foram postados sobre o Enchiridion.

Traduzido por Elizabeth Carter

1. Algumas coisas estão sob nosso controle e outras não. As coisas em nosso controle são opinião, busca, desejo, aversão e, em uma palavra, quaisquer que sejam nossas próprias ações. Coisas que não estão em nosso controle são corpo, propriedade, reputação, comando e, em uma palavra, tudo o que não são nossas próprias ações.

As coisas em nosso controle são por natureza livres, irrestritas, desimpedidas, mas aquelas que não estão em nosso controle são fracas, escravas, restritas, pertencentes a outros. Lembre-se, então, que se você supõe que as coisas que são escravas por natureza também são gratuitas, e que o que pertence aos outros é seu, então você será prejudicado. Você lamentará, ficará perturbado e encontrará defeitos tanto nos deuses quanto nos homens. Mas se você supõe que só seja seu o que é seu e o que pertence aos outros como realmente é, então ninguém jamais o obrigará ou restringirá. Além disso, você não encontrará falhas em ninguém nem acusará ninguém. Você não fará nada contra a sua vontade. Ninguém irá machucá-lo, você não terá inimigos e não será prejudicado.

Visando, portanto, coisas tão grandes, lembre-se de que você não deve se permitir ser levado, mesmo com uma leve tendência, para a realização de coisas menores. Em vez disso, você deve abandonar inteiramente algumas coisas e, por enquanto, adiar o resto. Mas se ambos tivessem essas grandes coisas, junto com o poder e as riquezas, então você não ganhará nem mesmo as últimas, porque você almeja as primeiras também: mas você falhará absolutamente com as primeiras, somente pelas quais a felicidade e a liberdade são alcançadas .

Trabalhe, portanto, para ser capaz de dizer a cada aparência severa: "Você é apenas uma aparência, e não absolutamente o que parece ser." E então examine-o por aquelas regras que você tem, e primeiro, e principalmente, por isto: se se refere às coisas que estão em nosso próprio controle, ou aquelas que não estão e, se se refere a algo que não está em nosso controle, esteja preparado dizer que não é nada para você.

2. Lembre-se de que seguir o desejo promete a realização daquilo que você deseja e a aversão promete evitar aquilo ao qual você é avesso. No entanto, aquele que falha em obter o objeto de seu desejo fica desapontado, e aquele que incorre no objeto de sua aversão, miserável. Se, então, você confina sua aversão apenas àqueles objetos que são contrários ao uso natural de suas faculdades, que você tem sob seu próprio controle, você nunca incorrerá em nada ao qual seja avesso. Mas se você é avesso à doença, ou morte, ou pobreza, você será um miserável. Remova a aversão, então, de todas as coisas que não estão em nosso controle, e transfira-a para coisas contrárias à natureza daquilo que está em nosso controle. Mas, por enquanto, suprima totalmente o desejo: pois, se você deseja alguma das coisas que não estão em seu próprio controle, você deve necessariamente estar desapontado e daquelas que estão, e que seria louvável desejar, nada está ainda Em sua posse. Use apenas as ações apropriadas de perseguição e evitação, e mesmo essas levemente, com gentileza e reserva.

3. Com relação a quaisquer objetos que lhe dêem prazer, sejam úteis ou profundamente amados, lembre-se de dizer a si mesmo de que natureza geral eles são, começando pelas coisas mais insignificantes. Se, por exemplo, gosta de uma chávena de cerâmica específica, lembre-se de que só gosta de chávenas de cerâmica em geral. Então, se quebrar, você não será incomodado. Se você beijar seu filho ou sua esposa, diga que só beija coisas que são humanas e, portanto, não será perturbado se algum deles morrer.

4. Quando você estiver realizando qualquer ação, lembre-se de qual é a natureza da ação. Se você vai tomar banho, imagine as coisas que geralmente acontecem no banho: algumas pessoas jogam água, outras empurram, algumas usam linguagem abusiva e outras roubam. Assim, você realizará essa ação com mais segurança se disser a si mesmo: "Agora irei tomar banho e manter minha mente em um estado compatível com a natureza." E da mesma maneira com relação a todas as outras ações. Pois assim, se surgir algum obstáculo no banho, você o terá pronto para dizer: "Não foi só o banho que eu desejei, mas para manter minha mente em um estado conforme à natureza e não vou mantê-la se me incomodar nas coisas que acontecem.

5. Os homens são perturbados, não pelas coisas, mas pelos princípios e noções que eles formam a respeito das coisas. A morte, por exemplo, não é terrível, do contrário teria parecido a Sócrates. Mas o terror consiste em nossa noção de que a morte é terrível. Quando, portanto, somos impedidos, perturbados ou tristes, nunca atribuamos isso aos outros, mas a nós mesmos, isto é, aos nossos próprios princípios. Uma pessoa não instruída atribuirá a culpa de sua própria má condição aos outros. Alguém que está começando a instrução irá colocar a culpa em si mesmo. Alguns que são perfeitamente instruídos não colocarão a culpa nem nos outros nem em si mesmos.

6. Não se orgulhe de nenhuma excelência que não seja a sua. Se um cavalo fosse orgulhoso e dissesse: "Eu sou bonito", seria suportável. Mas quando você é orgulhoso e diz: "Eu tenho um belo cavalo", saiba que você está orgulhoso do que é, na verdade, apenas o bem do cavalo. O que, então, é seu? Apenas sua reação às aparências das coisas. Assim, quando você se comporta de acordo com a natureza em reação a como as coisas aparecem, você ficará orgulhoso com razão, pois terá orgulho de algum bem seu.

7. Considere quando, em uma viagem, seu navio está ancorado, se você for à praia para buscar água, você pode ao longo do caminho se divertir pegando um marisco ou uma cebola. No entanto, seus pensamentos e atenção contínua devem estar voltados para o navio, esperando que o capitão chame a bordo, você deve então deixar todas essas coisas imediatamente, caso contrário você será lançado no navio, pescoço e pés amarrados como uma ovelha. Assim é com a vida. Se, em vez de uma cebola ou um marisco, você receber uma esposa ou um filho, tudo bem. Mas se o capitão chamar, você deve correr para o navio, deixando-os e sem olhar para nenhum deles. Mas se você for velho, nunca se afaste do navio: para que, quando for chamado, não consiga chegar a tempo.

8. Não exija que as coisas aconteçam como você deseja, mas deseje que aconteçam como realmente acontecem, e você continuará bem.

9. A doença é um obstáculo ao corpo, mas não à sua capacidade de escolha, a menos que seja sua escolha. A claudicação é um obstáculo para a perna, mas não para sua capacidade de escolha. Diga isso a si mesmo em relação a tudo o que acontece, então você verá esses obstáculos como obstáculos a outra coisa, mas não a você mesmo.

10. A cada acidente, pergunte-se quais são as habilidades que você possui para fazer um uso adequado dele. Se você vir uma pessoa atraente, descobrirá que o autodomínio é a capacidade que você tem contra o seu desejo. Se você está com dor, encontrará fortaleza. Se você ouvir uma linguagem desagradável, terá paciência. E assim habituado, as aparências das coisas não o apressarão junto com elas.

11. Nunca diga de nada: "Eu o perdi", mas "Eu o devolvi". Seu filho está morto? Ele é devolvido. Sua esposa está morta? Ela é devolvida. Sua propriedade foi tirada? Bem, e isso não é devolvido da mesma forma? "Mas aquele que o tirou é um homem mau." Que diferença faz para você quem o doador designa para recebê-lo de volta? Enquanto ele o dá para você possuir, cuide dele, mas não o veja como se fosse seu, assim como os viajantes vêem um hotel.

12. Se você quiser melhorar, rejeite raciocínios como estes: "Se eu negligenciar meus negócios, não terei renda se não corrigir meu servo, ele ficará mau." Pois é melhor morrer com fome, isento de tristeza e medo, do que viver na afluência com perturbações e é melhor que seu servo seja mau, do que você infeliz.

Portanto, comece com pequenas coisas. Um pouco de óleo foi derramado? Um pouco de vinho roubado? Diga a si mesmo: "Este é o preço pago pela equanimidade, pela tranquilidade, e nada se pode ter em troca de nada." Quando você chama seu servo, é possível que ele não venha ou, se vier, não faça o que você quer. Mas ele não é de forma alguma tão importante que deva estar em seu poder incomodá-lo.

13. Se você quer melhorar, contente-se em ser considerado tolo e estúpido em relação às coisas externas. Não queira ser pensado que sabe de nada e, mesmo que pareça ser alguém importante para os outros, desconfie de si mesmo. Pois é difícil manter sua faculdade de escolha em um estado conforme à natureza e, ao mesmo tempo, adquirir coisas externas. Mas enquanto você é cuidadoso com um, você deve necessariamente negligenciar o outro.

14. Se você deseja que seus filhos, sua esposa e seus amigos vivam para sempre, você é estúpido por desejar estar no controle de coisas que não pode, deseja que as coisas que pertencem aos outros sejam suas.Da mesma forma, se você deseja que seu servo não tenha falhas, você é um tolo, pois deseja que o vício não seja um vício ", mas outra coisa. Mas, se você deseja que seus desejos não sejam decepcionados, isso está sob seu próprio controle. Exercício , portanto, o que está sob seu controle. Ele é o mestre de todas as outras pessoas que podem conferir ou remover tudo o que essa pessoa deseja ter ou evitar. Quem, então, seria livre, não deseje nada, deixe-o não declinar nada, o que depende de outros, ele deve necessariamente ser um escravo.

15. Lembre-se de que você deve se comportar na vida como em um jantar. Alguma coisa é trazida para você? Estenda a mão e receba a sua parte com moderação. Isso passa por você? Não pare. Ainda não chegou? Não estenda seu desejo em direção a ele, mas espere até que ele o alcance. Faça isso com relação aos filhos, à esposa, aos cargos públicos, às riquezas e, no final, você será um parceiro digno das festas dos deuses. E se você nem mesmo pega as coisas que estão diante de você, mas é capaz até mesmo de rejeitá-las, então você não será apenas um parceiro nas festas dos deuses, mas também de seu império. Pois, ao fazer isso, Diógenes, Heráclito e outros como eles, merecidamente se tornaram, e foram chamados, divinos.

16. Quando você vir alguém chorando de tristeza porque seu filho foi para o exterior, ou está morto, ou porque ele sofreu em seus negócios, tome cuidado para que a aparência não o induza a erro. Em vez disso, distinga dentro de sua própria mente e esteja preparado para dizer: "Não é o acidente que aflige esta pessoa, porque não aflige outra pessoa, é o julgamento que ela faz a respeito." No que diz respeito às palavras, no entanto, não se reduza ao nível dele e, certamente, não gemer com ele. Não geme por dentro também.

17. Lembre-se de que você é um ator de um drama, do tipo que o autor deseja fazer. Se curto, de um curto se longo, de um longo. Se for do seu agrado, você deve agir como um homem pobre, um aleijado, um governador ou um particular, faça com que você aja com naturalidade. Pois este é o seu negócio, para atuar bem o personagem que lhe foi designado para escolhê-lo é de outrem.

18. Quando acontece de um corvo coaxar, infelizmente, não permita que a aparência apresse você com ele, mas imediatamente faça a distinção para si mesmo, e diga: "Nenhuma dessas coisas foi predita para mim, mas para meu corpo insignificante, ou propriedade, ou reputação, ou filhos, ou esposa. Mas para mim todos os presságios são sorte, se eu quiser. Pois qualquer dessas coisas que acontecer, está em meu controle tirar vantagem disso. "

19. Você pode ser invencível, se não entrar em nenhum combate no qual não esteja em seu próprio controle conquistá-lo. Quando, portanto, você vir alguém eminente em honras, ou poder, ou em alta estima por qualquer outro motivo, preste atenção para não se precipitar com a aparência e declará-lo feliz, se a essência do bem consiste nas coisas em nosso próprio controle, não haverá espaço para inveja ou emulação. Mas, por sua vez, não queira ser general, nem senador, nem cônsul, mas ser livre e a única maneira de o fazer é desprezar coisas que não estão sob o nosso controle.

20. Lembre-se de que não aquele que fala palavrões ou insulta um golpe, mas o princípio que representa essas coisas como um insulto. Quando, portanto, alguém o provoca, fique certo de que é a sua própria opinião que o provoca. Tente, portanto, em primeiro lugar, não se apressar com a aparência. Pois se você ganhar tempo e descanso, mais facilmente comandará a si mesmo.

21. Permita que a morte e o exílio, e todas as outras coisas que parecem terríveis sejam diariamente diante de seus olhos, mas principalmente a morte, e você ganhar, nunca entretenha nenhum pensamento abjeto, nem cobice muito avidamente nada.

22. Se você tem um desejo sincero de chegar à filosofia, prepare-se desde o início para ser ridicularizado, para ser escarnecido pela multidão, para ouvi-los dizer: "Ele voltou para nós como filósofo de uma vez", e "De onde vem esse olhar arrogante?" Agora, de sua parte, não tenha um olhar arrogante, de fato, mas mantenha-se firme nas coisas que parecem melhores para você, como alguém designado por Deus para esta posição. Pois lembre-se de que, se você aderir ao mesmo ponto, aquelas mesmas pessoas que a princípio ridicularizaram, posteriormente, irão admirá-lo. Mas se você for conquistado por eles, você incorrerá em um duplo ridículo.

23. Se acontecer de você voltar sua atenção para o exterior, a fim de agradar a alguém, esteja certo de que você arruinou seu esquema de vida. Contente-se, então, em tudo em ser um filósofo e, se quiser ser considerado da mesma forma por alguém, pareça assim a você mesmo, e isso lhe bastará.

24. Não permita que considerações como essas o perturbem. "Viverei na desonra e não serei ninguém em lugar nenhum." Pois, se a desonra é um mal, você não pode mais se envolver em qualquer mal por meio de outro, do que se envolver em qualquer coisa vil. É da sua conta, então, obter poder ou ser admitido em um entretenimento? De jeito nenhum. Afinal, como isso é uma desonra? E como é verdade que você não será ninguém em lugar nenhum, quando deveria ser alguém apenas naquelas coisas que estão sob seu próprio controle, nas quais você pode ter a maior conseqüência? "Mas meus amigos não terão ajuda." - O que você quer dizer com desassistido? Eles não receberão dinheiro de você, nem você os tornará cidadãos romanos. Quem lhe disse, então, que essas coisas estão sob nosso controle e não são assunto de terceiros? E quem pode dar a outro as coisas que ele mesmo não possui? "Bem, mas pegue-os, então, para que nós também possamos ter uma parte." Se eu puder obtê-los com a preservação de minha própria honra e fidelidade e grandeza de espírito, mostre-me o caminho e eu irei obtê-los, mas se você exigir que eu perca meu próprio bem para que você possa ganhar o que não é bom, considere como injusto e tolo você é. Além disso, o que você prefere, uma quantia em dinheiro, ou um amigo de fidelidade e honra? Melhor me ajudar, então, a ganhar esse caráter do que exigir que eu faça aquelas coisas pelas quais posso perdê-lo. Bem, mas meu país, diga você, no que depender de mim, ficará desassistido. Aqui, novamente, a que ajuda é isso que você quer dizer? "Não terá pórticos nem banhos de sua provisão." E o que significa isso? Ora, nem o ferreiro lhe fornece sapatos, nem o sapateiro com armas. É suficiente que cada um execute plenamente seus próprios negócios. E se fosses fornecê-lo com outro cidadão de honra e fidelidade, ele não seria útil? sim. Portanto, nem você mesmo é inútil para isso. "Que lugar, então, diga você, vou ocupar no estado?" Tudo o que você pode segurar com a preservação de sua fidelidade e honra. Mas se, ao desejar ser útil a isso, você os perde, que utilidade poderá ter para o seu país, quando se tornar infiel e sem vergonha?

25. Alguém tem preferência antes de você em um entretenimento, ou em um elogio, ou em ser admitido para uma consulta? Se essas coisas são boas, você deve ficar feliz por ele as ter obtido e, se forem más, não se aflija por não as ter obtido. E lembre-se de que você não pode, sem usar os mesmos meios [que outros usam] para adquirir coisas que não estão em nosso próprio controle, esperar ser considerado digno de uma parte igual delas. Pois como pode aquele que não frequenta a porta de qualquer [grande] homem, não o atende, não o elogia, ter uma parte igual com aquele que o faz? Você é injusto, então, e insaciável, se não está disposto a pagar o preço pelo qual essas coisas são vendidas e as quer por nada. Por quanto é vendida a alface? Cinquenta centavos, por exemplo. Se outro, então, pagando cinquenta centavos, tirar a alface, e você, não pagando, ficar sem ela, não imagine que ele tenha ganho alguma vantagem sobre você. Pois assim como ele tem a alface, você tem os cinquenta centavos que não deu. Assim, no caso em apreço, não foi convidado para o divertimento de tal pessoa, porque não lhe pagou o preço pelo qual foi vendida uma ceia. É vendido para elogio e vendido para atendimento. Dê-lhe então o valor, se for para sua vantagem. Mas se você quisesse, ao mesmo tempo, não pagar um e ainda receber o outro, você é insaciável e um estúpido. Você não tem nada, então, em vez da ceia? Sim, de fato, você tem: o não elogiá-lo, a quem você não gosta de elogiar, o não tolerar o seu comportamento ao entrar.

26. A vontade da natureza pode ser aprendida daquelas coisas que não distinguimos umas das outras. Por exemplo, quando o filho do nosso vizinho quebra uma xícara ou algo parecido, estamos prontos para dizer: "Essas coisas vão acontecer." Portanto, esteja certo de que, quando sua própria xícara for quebrada, você será afetado da mesma forma que a xícara de outra pessoa foi quebrada. Aplique isso da mesma maneira a coisas maiores. O filho ou a esposa de outro morreu? Não há ninguém que não diga: "Este é um acidente humano". mas se por acaso o próprio filho de alguém morrer, será logo: "Ai de mim, quão miserável sou!" Mas deve ser lembrado como somos afetados por ouvir a mesma coisa a respeito de outras pessoas.

27. Como uma marca não é criada com o objetivo de errar o alvo, também a natureza do mal não existe no mundo.

28. Se uma pessoa desse seu corpo a qualquer estranho que conheceu no caminho, você certamente ficaria com raiva. E você não sente vergonha de entregar sua própria mente para ser confundido e mistificado por qualquer um que por acaso o ataque verbalmente?

29. Em cada caso, considere o que precede e o que se segue, e então empreenda. Do contrário, você começará com espírito, mas sem pensar nas consequências; quando algumas delas aparecerem, você desistirá vergonhosamente. "Eu venceria nos Jogos Olímpicos." Mas considere o que precede e o que se segue, e então, se for para sua vantagem, envolva-se no caso. Você deve obedecer a regras, submeter-se a uma dieta alimentar, abster-se de guloseimas, exercitar seu corpo, queira você ou não, em uma hora determinada, no calor e no frio não deve beber água fria, nem às vezes vinho. Em suma, você deve se entregar ao seu mestre, como a um médico. Aí, no combate, você pode ser lançado em uma vala, deslocar o braço, torcer o tornozelo, engolir poeira, ser chicoteado e, afinal, perder a vitória. Depois de avaliar tudo isso, se sua inclinação ainda se mantiver, vá para a guerra. Do contrário, preste atenção, você se comportará como crianças que às vezes brincam como lutadores, às vezes gladiadores, às vezes tocam uma trombeta e às vezes representam uma tragédia ao ver e admirar esses programas. Assim, você também será ora lutador, ora gladiador, ora filósofo, ora orador, mas com toda a alma, absolutamente nada. Como um macaco, você imita tudo o que vê, e uma coisa após a outra com certeza vai agradá-lo, mas fica em desvantagem assim que se torna familiar. Pois você nunca entrou em nada com consideração, nem depois de ter visto todo o assunto por todos os lados, ou feito qualquer exame dele, mas precipitadamente e com uma inclinação fria. Assim, alguns, quando viram um filósofo e ouviram um homem falando como Eufrates (embora, na verdade, quem pode falar como ele?), Têm a intenção de ser filósofos também. Considere primeiro, homem, qual é o problema e o que sua própria natureza é capaz de suportar. Se você gostaria de ser um lutador, considere seus ombros, suas costas, suas coxas, pois pessoas diferentes são feitas para coisas diferentes. Você acha que pode agir como você e ser um filósofo? Que você pode comer e beber e ficar com raiva e descontente como está agora? Você deve vigiar, você deve trabalhar, você deve obter o melhor de certos apetites, deve deixar seu conhecimento, ser desprezado por seu servo, ser ridicularizado por aqueles que você encontra, saia pior do que outros em tudo, em magistrados, em honras, em tribunais judiciários. Depois de ter considerado todas essas coisas ao redor, aproxime-se, por favor, se, ao se separar delas, você tem a intenção de adquirir equanimidade, liberdade e tranquilidade. Se não, não venha aqui não, como crianças, seja um filósofo, depois publicano, orador e depois um dos oficiais de César. Essas coisas não são consistentes. Você deve ser um homem, bom ou mau. Você deve cultivar sua própria faculdade governante ou exterior, e aplicar-se às coisas dentro ou fora de você, ou seja, seja um filósofo ou um dos vulgares.

30. Os deveres são universalmente medidos por relações. Alguém é pai? Se assim for, fica implícito que os filhos devem cuidar dele, submeter-se a ele em tudo, ouvir com paciência suas reprovações, sua correção. Mas ele é um pai ruim. Você tem, naturalmente, direito a um bom pai? Não, apenas para um pai. É um irmão injusto? Bem, mantenha sua própria situação em relação a ele. Não considere o que ele faz, mas o que você deve fazer para manter sua faculdade de escolha em um estado compatível com a natureza. Pois outro não vai te machucar a menos que você queira. Você ficará magoado quando pensar que está magoado. Assim, pois, encontrarás, na ideia de vizinho, de cidadão, de general, os deveres correspondentes se te habituares a contemplar as várias relações.

31. Esteja certo de que a propriedade essencial da piedade para com os deuses é formar opiniões corretas a respeito deles, como existindo "Eu e governando o universo com bondade e justiça. E fixe-se nesta resolução, para obedecê-los e se submeter a eles , e de bom grado segui-los em todos os eventos, conforme produzido pelo mais perfeito entendimento. Pois assim você nunca encontrará falha nos deuses, nem os acusará de negligenciar você. E não é possível que isso seja efetuado de outra maneira senão por retirando-se das coisas que não estão em nosso próprio controle, e colocando o bem ou o mal apenas naquelas que estão. Pois se você supõe que alguma das coisas que não estão em nosso próprio controle seja boa ou má, quando você está desapontado com o que deseja, ou incorrer no que você evitaria, você deve necessariamente criticar e culpar os autores. Pois cada animal é naturalmente formado para voar e abominar coisas que parecem prejudiciais e suas causas e para perseguir e admirar aquelas que parecem benéficas, e o causas deles. É impraticável, então, que aquele que se supõe ferido seja feliz com a pessoa que, ele pensa, o fere, assim como é impossível ser feliz com a própria mágoa. Conseqüentemente, também, um pai é insultado por um filho, quando este não comunica a ele as coisas que ele considera boas e o suposto império como um bom tornam Polinices e Eteocles inimigos mútuos. Por isso o lavrador, o marinheiro, o comerciante, por isso os que perdem mulheres e filhos, insultam os deuses. Pois onde está o interesse, aí também está colocada a piedade. Assim, quem quer que seja cuidadoso em regular seus desejos e aversões como deveria, é, pelos mesmos meios, cuidadoso com a piedade da mesma forma. Mas também cabe a todos oferecer libações e sacrifícios e primeiros frutos, conforme os costumes de seu país, com pureza, e não de forma desleixada, nem negligente, nem moderadamente, nem além de sua capacidade.

32. Quando você recorrer à adivinhação, lembre-se de que você não sabe qual será o evento, e você vai aprendê-lo com o adivinho, mas de que natureza você sabe antes de vir, pelo menos se você for um filósofo. Pois se está entre as coisas que não estão em nosso controle, não pode de forma alguma ser bom ou mau. Portanto, não traga o desejo ou a aversão com você para o adivinho (senão você vai se aproximar dele tremendo), mas primeiro adquira um conhecimento distinto de que todo evento é indiferente e nada para você., De qualquer tipo que seja, pois estará em seu poder fazer um uso correto dele, e isso ninguém pode impedir então venha com confiança aos deuses, como seus conselheiros, e depois, quando qualquer conselho for dado a você, lembre-se de quais conselheiros você assumiu, e cujos conselhos você negligenciará se desobedecer. Venha para a adivinhação, como Sócrates prescreveu, nos casos em que toda a consideração se relaciona com o evento, e nos quais nenhuma oportunidade é oferecida pela razão, ou qualquer outra arte, para descobrir a coisa proposta a ser aprendida. Quando, portanto, é nosso dever compartilhar o perigo de um amigo ou de nosso país, não devemos consultar o oráculo, quer o compartilhemos com eles ou não. Pois, embora o adivinho deva avisá-lo de que as vítimas são desfavoráveis, isso significa não mais do que morte ou mutilação ou exílio é presságio. Mas temos razão dentro de nós, e ela direciona, mesmo com esses riscos, ao adivinho maior, o deus pítio, que expulsou do templo a pessoa que não deu assistência a seu amigo enquanto outro o estava matando.

33. Imediatamente prescreva algum caráter e forma de conduta para si mesmo, que você pode manter tanto sozinho quanto em companhia.

Silencie na maior parte do tempo, ou fale apenas o que for necessário, e em poucas palavras. Podemos, no entanto, entrar, embora com moderação, no discurso às vezes quando a ocasião o exigir, mas não em qualquer um dos assuntos comuns, de gladiadores, ou corridas de cavalos, ou campeões atléticos, ou festas, os tópicos vulgares de conversa, mas principalmente não dos homens, tanto para culpar, ou elogiar, ou fazer comparações. Se você puder, então, por meio de sua própria conversa, traga a de sua empresa para assuntos apropriados, mas, se acontecer de você ser pego por estranhos, fique em silêncio.

Não permita que seu riso seja muito, nem em muitas ocasiões, nem profuso.

Evite xingar, se possível, completamente, se não, tanto quanto você puder.

Evite entretenimentos públicos e vulgares, mas, se alguma vez uma ocasião o chamar para eles, mantenha sua atenção na extensão, para que você não possa escorregar imperceptivelmente para modos vulgares. Esteja certo de que, se uma pessoa for sempre tão sã como ela mesma, ainda assim, se seu companheiro for infectado, aquele que conversa com ele será infectado da mesma forma.

Forneça coisas relacionadas ao corpo, não mais do que o mero uso como comida, bebida, roupa, casa, família. Mas interrompa e rejeite tudo que se relacione com exibição e delicadeza.

Tanto quanto possível, antes do casamento, mantenha-se puro de familiaridades com as mulheres, e, se você permitir, faça-o de acordo com a lei. que você mesmo não sabe.

Se alguém lhe disser que tal pessoa fala mal de você, não dê desculpas pelo que lhe dizem, mas responda: "Ele não conhece meus outros defeitos, do contrário não teria mencionado apenas estes."

Não é necessário que você apareça frequentemente em espetáculos públicos, mas se houver uma ocasião adequada para você estar lá, não pareça mais solícito com ninguém do que consigo mesmo, ou seja, deseje que as coisas sejam apenas como são, e ele apenas para conquistar quem é o vencedor, pois assim você não encontrará nenhum obstáculo. Mas abstenha-se inteiramente de declamações, escárnio e emoções violentas. E quando você voltar, não discuta muito sobre o que foi aprovado e o que não contribui para sua própria emenda. Pois pareceria por tal discurso que você ficou imoderadamente impressionado com o show.

Não vá [por sua própria iniciativa] aos ensaios de qualquer
autores, nem aparecem [para eles] prontamente. Mas, se você aparecer, mantenha sua gravidade e serenidade e, ao mesmo tempo, evite ser taciturno.

Quando você for conferenciar com alguém, e particularmente com aqueles em uma posição superior, represente para si mesmo como Sócrates ou Zenão se comportariam em tal caso, e você não terá prejuízo de fazer um uso adequado de tudo o que possa ocorrer.

Quando você estiver indo para qualquer uma das pessoas no poder, diga a si mesmo que você não o encontrará em casa que você não será admitido que as portas não serão abertas para você que ele não tomará conhecimento de você. Se, com tudo isso, é seu dever ir, suportar o que acontece, e nunca dizer [para si mesmo]: "Não valeu tanto." Pois isso é vulgar e como um homem atordoado por coisas externas.

Em conversas, evite menção frequente e excessiva de suas próprias ações e perigos. Pois, por mais agradável que seja para você mencionar os riscos que correu, não é igualmente agradável para os outros ouvir suas aventuras. Evite, da mesma forma, uma tentativa de provocar o riso. Pois este é um ponto escorregadio, que pode levá-lo a modos vulgares e, além disso, pode diminuir a estima de seu conhecido. As abordagens ao discurso indecente são igualmente perigosas. Sempre que, portanto, algo desse tipo acontecer, se houver oportunidade adequada, repreenda aquele que avança dessa forma ou, pelo menos, pelo silêncio e pelo enrubescimento e um olhar ameaçador, mostre-se desagradado com tal conversa.

34. Se você ficar impressionado com a aparência de qualquer prazer prometido, evite ser apressado por ele, mas deixe o caso esperar seu tempo e adie-se um pouco. Em seguida, traga à sua mente os dois momentos: aquele em que você desfrutará do prazer, e aquele em que você se arrependerá e se reprovará depois de tê-lo desfrutado e colocado diante de você, em oposição a estes, como você ficará feliz e aplauda a si mesmo se você se abster. E mesmo que pareça para você uma gratificação oportuna, tome cuidado para que sua força sedutora, agradável e atraente não pode subjugá-lo, mas colocar em oposição a isso como é muito melhor estar consciente de ter obtido uma vitória tão grande.

35. Quando você faz qualquer coisa a partir de um julgamento claro de que deve ser feito, nunca evite ser visto fazendo isso, mesmo que o mundo faça uma suposição errada sobre isso, pois, se você não agir corretamente, evite a ação em si, mas, se o faz, por que tem medo daqueles que o censuram injustamente?

36. Como a proposição, "Ou é dia ou é noite", é extremamente apropriada para um argumento disjuntivo, mas bastante imprópria para um conjuntivo, então, em uma festa, escolher a maior parte é muito adequado para o corpo apetite, mas totalmente inconsistente com o espírito social de um entretenimento. Quando você comer com outra pessoa, então, lembre-se não apenas do valor daquelas coisas que são colocadas diante de você para o corpo, mas do valor daquele comportamento que deve ser observado em relação à pessoa que dá o entretenimento.

37. Se você assumiu qualquer caráter acima de sua força, você fez uma má figura nisso e desistiu de um que poderia ter apoiado.

38. Ao caminhar, tome cuidado para não pisar em um prego ou virar o pé, portanto tome cuidado para não ferir a faculdade governante de sua mente. E, se tivéssemos que nos precaver contra isso em cada ação, deveríamos empreender a ação com maior segurança.

39. O corpo é para todos a medida dos bens que lhe são próprios, assim como o pé é do sapato. Se, portanto, você parar nisso, você manterá a medida, mas se você for além dela, você deve necessariamente ser carregado para a frente, tão abaixo de um penhasco como no caso de um sapato, se você for além de sua adequação ao pé, primeiro é dourado, depois púrpura e depois cravejado de joias. Pois aquilo que uma vez excede a medida devida, não há limite.

40. Mulheres a partir dos quatorze anos são lisonjeadas com o título de "amantes" pelos homens. Portanto, percebendo que são considerados apenas como qualificados para dar prazer aos homens, eles começam a se enfeitar, e nisso depositar suas esperanças. Devemos, portanto, fixar nossa atenção em torná-los sensíveis para que sejam valorizados pela aparência de comportamento decente, modesto e discreto.

41. É uma marca de falta de gênio gastar muito tempo em coisas relacionadas ao corpo, como demorar em nossos exercícios, em comer e beber, e no desempenho de outras funções animais. Isso deve ser feito incidental e levemente, e toda a nossa atenção deve estar voltada para o cuidado do entendimento.

42. Quando qualquer pessoa lhe fizer mal ou falar mal de você, lembre-se de que ela age ou fala partindo da suposição de que é seu dever. Agora, não é possível que ele siga o que parece certo para você, mas o que parece ser para ele mesmo. Portanto, se ele julga com uma aparência errada, ele é a pessoa ferida, pois também é a pessoa enganada. Pois se alguém supõe que uma proposição verdadeira é falsa, a proposição não é ferida, mas aquele que está enganado a respeito dela. Partindo, então, desses princípios, você suportará mansamente uma pessoa que o injurie, pois você dirá em todas as ocasiões: "Foi o que lhe pareceu".

43. Tudo tem duas alças, uma pela qual pode ser transportado e a outra pela qual não pode. Se o seu irmão agir injustamente, não se apegue à ação pela alça de sua injustiça, pois por isso ela não pode ser carregada senão pelo contrário, que ele é seu irmão, que foi criado com você e assim você agarre-se a ela, pois ela deve ser carregada.

44. Esses raciocínios estão desconectados: "Eu sou mais rico do que você, portanto, sou melhor" "Eu sou mais eloqüente do que você, portanto, sou melhor." A conexão é mais esta: "Eu sou mais rico do que você, portanto minha propriedade é maior do que a sua" "Eu sou mais eloqüente do que você, portanto, meu estilo é melhor do que o seu." Mas você, afinal, não é propriedade nem estilo.

45. Alguém toma banho em pouco tempo poderoso? Não diga que ele faz mal, mas em pouco tempo. Alguém bebe muito vinho? Não diga que ele está doente, mas que bebe em grande quantidade. Pois, a menos que você entenda perfeitamente o princípio a partir do qual alguém age, como você deve saber se ele age mal? Assim, você não correrá o risco de concordar com quaisquer aparências, mas aquelas que você compreende totalmente.

46. ​​Nunca se chame de filósofo, nem fale muito entre os não-aprendidos sobre teoremas, mas aja de acordo com eles. Assim, em um entretenimento, não fale como as pessoas devem comer, mas coma o que você deve. Lembre-se de que, dessa maneira, Sócrates também evitou universalmente toda ostentação. E quando as pessoas vinham a ele e desejavam ser recomendadas por ele aos filósofos, ele as aceitava e recomendava, tão bem suportou ser esquecido. Para que, se alguma conversa acontecer entre os não-aprendidos a respeito dos teoremas filosóficos, cale-se na maior parte do tempo. Pois há grande perigo em jogar fora imediatamente o que você não digeriu. E, se alguém lhe disser que você não sabe de nada e que não está irritado com isso, pode ter certeza de que iniciou seu negócio. Pois as ovelhas não jogam grama para mostrar aos pastores o quanto comeram, mas, digerindo interiormente a comida, exteriormente produzem lã e leite. Assim, portanto, você da mesma forma não mostra teoremas para os não-aprendidos, mas as ações produzidas por eles depois de terem sido digeridos.

47. Quando você se comprometeu a suprir as necessidades do seu corpo por um preço baixo, não se ressinta disso nem, se você beber água, diga em todas as ocasiões: "Eu bebo água". Mas primeiro considere como os pobres são muito mais econômicos e pacientes com as dificuldades do que nós. Mas se a qualquer momento você se acostumar com exercícios para trabalhar e suportar duras provações, faça-o para o seu próprio bem, e não para o mundo, não agarre estátuas, mas, quando você estiver com muita sede, tome um pouco de água fria em sua boca, cuspa e não conte a ninguém.

48. A condição e característica de uma pessoa vulgar é que ela nunca espera benefício ou dano de si mesma, mas de coisas externas. A condição e a característica de um filósofo é que ele espera todas as mágoas e benefícios de si mesmo. As marcas de um proficiente são que ele não censura ninguém, não elogia ninguém, não culpa ninguém, não acusa ninguém, não diz nada a respeito de si mesmo como sendo alguém, ou sabendo alguma coisa: quando ele é, em qualquer caso, impedido ou restringido, ele acusa-se e, se for elogiado, ri secretamente de quem o elogia e, se for censurado, não se defende. Mas ele anda com o cuidado de pessoas doentes ou feridas, temendo mover qualquer coisa que esteja corrigida, antes que esteja perfeitamente consertada. Ele suprime todo desejo em si mesmo, ele transfere sua aversão àquelas coisas que impedem o uso adequado de nossa própria faculdade de escolha, o exercício de seus poderes ativos para qualquer coisa é muito gentil se ele parece estúpido ou ignorante, ele não se importa, e, em uma palavra, ele se vê como um inimigo e como uma emboscada.

49. Quando alguém se mostrar excessivamente confiante na capacidade de compreender e interpretar as obras de Crisipo, diga a si mesmo: "A menos que Crisipo tivesse escrito de maneira obscura, essa pessoa não teria assunto para sua vaidade. Mas o que eu desejo? Para compreender a natureza e segui-la. Eu pergunto, então, quem a interpreta, e, descobrindo que Crisipo o faz, eu recorro a ele. Não entendo seus escritos. Procuro, portanto, alguém para interpretá-los. " Até agora não há nada em que me valorizar. E quando encontro um intérprete, resta fazer uso de suas instruções. Só isso já é valioso. Mas, se não admiro nada além da interpretação, o que me torno mais do que um gramático em vez de um filósofo? Exceto, de fato, que em vez de Homero eu interpreto Crisipo. Quando alguém, portanto, deseja que eu leia Crisipo para ele, prefiro corar quando não posso mostrar minhas ações agradáveis ​​e em consonância com seu discurso.

50. Quaisquer regras morais que você propositalmente propôs a si mesmo. cumpra-as como se fossem leis e como se você fosse culpado de impiedade por violar qualquer uma delas. Não leve em consideração o que alguém diz de você, pois isso, afinal, não é da sua conta. Por quanto tempo, então, você adiará pensar que é digno das maiores melhorias e seguirá as distinções da razão? Você recebeu os teoremas filosóficos, com os quais deveria estar familiarizado, e já está familiarizado com eles. Que outro mestre, então, você espera para lançar sobre isso a demora de se reformar? Você não é mais um menino, mas um homem adulto. Se, portanto, você for negligente e preguiçoso, e sempre adicionar procrastinação à procrastinação, propósito a propósito, e fixar dia após dia em que você cuidará de si mesmo, você continuará insensivelmente sem proficiência e, vivendo e morrendo, perseverará em sendo um do vulgar. Neste instante, então, considere-se digno de viver como um homem adulto e proficiente. Que tudo o que parece ser o melhor seja para você uma lei inviolável. E se alguma instância de dor ou prazer, ou glória ou desgraça, for colocada diante de você, lembre-se que agora é o combate, agora vem a Olimpíada, nem pode ser adiada. Uma vez sendo derrotado e cedendo, a proficiência é perdida ou, pelo contrário, preservada. Assim, Sócrates se tornou perfeito, aprimorando-se em tudo. atendendo a nada além da razão. E embora você ainda não seja um Sócrates, você deve, entretanto, viver como alguém desejoso de se tornar um Sócrates.

51. O primeiro e mais necessário tópico em filosofia é o do uso de teoremas morais, como, "Não devemos mentir", o segundo é o de demonstrações, como "Qual é a origem de nossa obrigação de não mentir “a terceira dá força e articulação às outras duas, como,“ Qual é a origem disso é uma demonstração ”. Pois o que é demonstração? O que é conseqüência? Que contradição? Que verdade? Que falsidade? O terceiro tópico, então, é necessário por causa do segundo, e o segundo por causa do primeiro. Mas o mais necessário, e sobre o qual devemos descansar, é o primeiro. Mas agimos exatamente ao contrário. Pois gastamos todo o nosso tempo no terceiro tópico, e empregamos toda a nossa diligência sobre ele, e negligenciamos totalmente o primeiro. Portanto, ao mesmo tempo que mentimos, estamos imediatamente preparados para mostrar como é demonstrado que mentir não é certo.

52. Em todas as ocasiões, devemos ter estas máximas à mão:

"Conduza-me, Jove, e você, 0 Destiny,
Onde quer que seus decretos fixaram minha posição. "
Cleanthes

"Eu sigo com alegria e, eu não,
Malvado e miserável, devo seguir ainda
Quem cede adequadamente ao Destino, é considerado
Sábio entre os homens e conhece as leis do céu. "
Euripides, Frag. 965

"Ó Crito, se isso agrada aos deuses, então que seja. Anytus e Melitus podem realmente me matar, mas eles não podem me machucar."
Crito e Apologia de Platão


Impressão artística de Epicteto, incluindo sua muleta.

& # 8220Algumas coisas estão sob nosso controle e outras não. As coisas em nosso controle são opinião, busca, desejo, aversão e, em uma palavra, quaisquer que sejam nossas próprias ações. Coisas que não estão em nosso controle são corpo, propriedade, reputação, comando e, em uma palavra, tudo o que não são nossas próprias ações. & # 8221

Zeno Of Citium 336-264. Gravado por J.W.Cook.

& # 8220Você pode ser invencível, se não entrar em um combate no qual não esteja sob seu controle conquistá-lo. & # 8221

Capítulo 1, página 1, do Enchiridion de Epicteto, da edição de 1683 em grego e latim por Abrahamus Berkelius (Abraham van Berkel).

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Uma breve história do estoicismo

Para os estóicos, o objetivo final da nossa vida é eudaimonia: um estado de contentamento e florescimento, que pode ser alcançado vivendo de acordo com a natureza. Viver com a natureza significa cumprir seu papel no cosmos (que está intimamente relacionado às noções de destino e providência) e viver como ser humano. Como os seres humanos se diferenciam em sua natureza de outros seres vivos por sua capacidade de usar a razão, eles devem agir de acordo com sua razão. Em suma, devemos agir racionalmente e não permitir que nossas paixões nos enganem (apatheia) As circunstâncias externas não são boas nem más, por isso é melhor que sejamos indiferentes em relação a elas. Este objetivo de eudaimonia e os métodos para alcançá-la foram desenvolvidos ao longo de milhares de anos. Neste post, vou apresentar um breve panorama da era de ouro do estoicismo: o período clássico entre 300 AC e 200 DC, que geralmente é dividido em três períodos: o stoa inicial, o stoa médio e o stoa tardio. O último stoa é melhor conhecido, porque as únicas fontes que ainda existem são desse período.

1. Stoa primitivo (300 e # 8211 100 aC): Zenão, Limpo e Crisipo

A escola de estoicismo foi fundada por Zenão de Cítio por volta de 300 aC em Atenas. Ele se opôs à escola popular de epicurismo, fundada por Epicuro, que acreditava em um mundo materialista e uma natureza acidental, movida pela dor e pelo prazer. Zeno desenvolveu sua escola de estoicismo a partir (entre outras) das ideias do cinismo, que priorizam a virtude e a simplicidade. Ele começou seu ensino no Stoa Poikile (o Pórtico Pintado) no centro de Atenas. Esse Stoa era uma colunata coberta, acessível ao público, e deu origem ao nome de sua filosofia: estoicismo. Zenão lançou as bases do estoicismo e teve uma enorme influência na escola. Ele manteve uma distinção da filosofia estóica em três áreas: lógica, física e ética. Hoje, a maior ênfase está na ética, embora Zenão argumentasse que a ética deve sempre ser apoiada pela física e pela lógica.

Zeno foi sucedido por seu discípulo Cleantes, que seguia principalmente os ensinamentos de Zeno e pouco acrescentava seus próprios. O terceiro líder (estudioso) da escola estóica foi Crisipo de Soli. Ele desenvolveu grandemente as três partes da filosofia, mais notavelmente desenvolvendo um sistema de lógica proposicional. Ao expandir e solidificar as bases que Zenão estabeleceu, Crisipo garantiu a posição do estoicismo como uma das filosofias mais fortes da história. Depois dele, a escola foi posteriormente liderada por Zenão de Tarso, Diógenes da Babilônia e Antípatro de Tarso.

2. Stoa médio (100 AC & # 8211 0): Panaetius, Posidonius, Cicero e Cato

A partir de aproximadamente 100 aC, o centro do estoicismo começou a se deslocar de Atenas para Rodos e Roma. O sétimo estudioso, Panaetius, era mais flexível em suas crenças do que o estrito Zenão. Ele simplificou idéias estóicas sobre física e estava menos interessado em lógica. Isso aproximou a filosofia estóica do neoplatonismo e a tornou mais acessível. Ele também introduziu o estoicismo em Roma. Por causa do caráter mais eclético do stoa médio, junto com as diferenças de opinião, Panaetius é considerado o último estudioso. Não havia mais uma escola unificada e indiscutível de estoicismo, mas a filosofia estóica provaria ser capaz de resistir ao teste do tempo.

Posidônio reforçou as idéias de Panaécio e aproximou-se ainda mais de Platão e Aristóteles (podendo até ser considerado um neoplatonista). Em Roma, Cícero e Cato, o Jovem, adotaram o estoicismo. Especialmente Cato, conhecido por sua integridade moral intransigente e seu estilo de vida austero, pode ser considerado um símbolo de estoicismo. Ele parece mais associado aos ensinamentos tradicionalistas de Zenão e Crisipo do que à filosofia eclética de Panaécio e Posidônio.

3. Stoa tardio (0 e # 8211 200 DC): Sêneca, Epicteto e Aurélio

No período imperial romano, a principal área de interesse dos filósofos estóicos era a ética. A lógica e a física não eram mais estudadas tanto. O stoa tardio é o período de estoicismo mais conhecido, uma vez que é o único período do qual sobreviveram escritos originais completos. Um desses escritos é de Sêneca, que usou eventos específicos do dia-a-dia para discutir questões morais em seu Epistulae morales ad Lucilium (cartas morais para Lucilius). Ele é amplamente elogiado por seu estilo pessoal de escrita e seu Epistulae ainda são lidos hoje. Outro autor estóico, Epicteto, é conhecido por seu Discursos e a Enchiridion (Manual), que foram publicados por seu aluno Arrian. Se você está procurando uma introdução ao estoicismo, Epictetus & # 8217 Handbook é um bom começo. Esta é também a razão pela qual minha primeira série neste blog é dedicada ao Manual (você pode encontrá-lo aqui). Embora Epicteto tenha nascido escravo, talvez o estóico mais famoso tenha sido o imperador romano Marco Aurélio. Seu trabalho mais proeminente é Ta eis heauton (Para si mesmo), que escreveu originalmente como um diário pessoal durante sua campanha militar na Germânia. Agora é comumente conhecido como Meditações. Meditações é provavelmente a obra estóica mais lida e discutida e ainda hoje inspira pessoas ao redor do mundo. Noções como autodisciplina, razão e cidadania mundial ainda são conceitos relevantes em nosso mundo moderno. Aurelius & # 8217 Meditações também é usado como fonte de aperfeiçoamento e crescimento pessoal e tem despertado interesse renovado nos últimos anos. É considerada a última grande obra do falecido stoa.

De Zenão a Marco Aurélio, a filosofia estóica se desenvolveu como um estilo de vida que se revelou atemporal e útil. Inspirou escravos e imperadores, empresários e atletas. Embora os princípios básicos do antigo stoa de Zeno tenham permanecido os mesmos, os filósofos do middle stoa o moveram do excêntrico para o eclético. Em última análise, escritores stoa tardios como Epicteto e Marco Aurélio nos forneceram relatos bem desenvolvidos sobre o estoicismo. Mas embora todos façamos parte do mesmo cosmos, cada pessoa é diferente e cada vez tem seus próprios acentos e prioridades. Convido-vos de coração a encontrar a sua própria maneira de viver, utilizando as obras dos nossos grandes predecessores. Somos todos estudantes do estoicismo: estamos juntos em nossa jornada estóica.


Conteúdo

Epicteto nasceu por volta de 50 DC, [5] [6] presumivelmente em Hierápolis, Frígia. [7] O nome que seus pais lhe deram é desconhecido a palavra epíktētos (ἐπίκτητος) em grego significa simplesmente "ganhou" ou "adquiriu" [8] o filósofo grego Platão, em seu Leis, usou o termo para significar propriedade que é "adicionada à propriedade hereditária de alguém". [9] Ele passou sua juventude como escravo em Roma para Epafroditos, um rico liberto e secretário de Nero. [10]

Cedo na vida, Epicteto adquiriu uma paixão pela filosofia e, com a permissão de seu escravo rico, ele estudou a filosofia estóica com Musonius Rufus, [11] Tornando-se mais educado desta forma elevou seu status social. [12] Em algum momento, ele ficou incapacitado. Orígenes escreveu que isso aconteceu porque sua perna foi deliberadamente quebrada por seu escravizador. [13] Simplicius, em contraste, escreveu que ele simplesmente tinha sido deficiente desde a infância. [14]

Epicteto obteve sua liberdade algum tempo após a morte de Nero em 68 DC, [15] e ele começou a ensinar filosofia em Roma. Por volta de 93 DC, quando o imperador Domiciano baniu todos os filósofos da cidade, [16] Epicteto mudou-se para Nicópolis em Épiro, Grécia, onde fundou uma escola de filosofia. [17]

Seu aluno mais famoso, Arrian, estudou com ele quando jovem (por volta de 108 DC) e afirmou ter escrito seu famoso Discursos com base nas anotações que ele fez nas palestras de Epicteto. Arrian argumentou que seus discursos deveriam ser considerados comparáveis ​​à literatura socrática. [18] Arrian descreveu Epicteto como um orador poderoso que poderia "induzir seu ouvinte a sentir exatamente o que Epicteto queria que ele sentisse." [19] Muitas figuras eminentes buscaram conversar com ele. [20] O imperador Adriano era amigo dele, [21] e pode tê-lo ouvido falar em sua escola em Nicópolis. [22] [23]

Ele viveu uma vida de grande simplicidade, com poucos bens. [14] Ele viveu sozinho por muito tempo, [24] mas em sua velhice, ele adotou o filho de um amigo que de outra forma teria sido deixado para morrer e o criou com a ajuda de uma mulher. [25] Não está claro se Epicteto e ela eram casados. [26] Ele morreu por volta de 135 DC. [27] Após sua morte, de acordo com Luciano, sua lâmpada de óleo foi comprada por um admirador por 3.000 dracmas. [28]

Nenhum escrito de Epicteto é conhecido. Seus discursos foram transcritos e compilados por seu aluno Arrian (autor do Anabasis Alexandri) [19] O trabalho principal é Os discursos, quatro livros dos quais foram preservados (dos oito originais). [29] Arrian também compilou um resumo popular, intitulado o Enchiridion, ou Manual. Em um prefácio ao Discursos que é dirigido a Lucius Gellius, Arrian afirma que "tudo o que o ouvi dizer, costumava escrever, palavra por palavra, o melhor que podia, esforçando-me por preservá-lo como um memorial, para meu próprio uso futuro, de sua maneira de pensar e a franqueza de seu discurso. " [19]

Epicteto afirma que o fundamento de toda filosofia é o autoconhecimento, ou seja, a convicção de nossa ignorância e credulidade deve ser o primeiro objeto de nosso estudo. [30] A lógica fornece raciocínio válido e certeza no julgamento, mas está subordinada às necessidades práticas. [31] A primeira e mais necessária parte da filosofia diz respeito à aplicação da doutrina, por exemplo, que as pessoas não devem mentir. A segunda diz respeito às razões, por exemplo, por que as pessoas não devem mentir. Já o terceiro, por fim, examina e estabelece as razões. [32] Esta é a parte lógica, que encontra as razões, mostra o que é uma razão, e que uma dada razão é correta. [32] Esta última parte é necessária, mas apenas por causa da segunda, que novamente é tornada necessária pela primeira. [33]

Tanto o Discursos e a Enchiridion comece distinguindo entre as coisas em nosso poder (pró-hairético coisas) e as coisas que não estão em nosso poder (aprohairético coisas). [34]

Só isso está em nosso poder, que é nosso próprio trabalho e nesta classe estão nossas opiniões, impulsos, desejos e aversões. Pelo contrário, o que não está em nosso poder são nossos corpos, posses, glória e poder. Qualquer ilusão neste ponto leva aos maiores erros, infortúnios e problemas, e à escravidão da alma. [35]

Não temos poder sobre as coisas externas, e o bem que deve ser o objeto de nossa busca sincera só pode ser encontrado dentro de nós mesmos. [36]

A determinação entre o que é bom e o que não é bom é feita pela capacidade de escolha (prohairesis) [37] Prohairesis nos permite agir, e nos dá o tipo de liberdade que apenas animais racionais têm. [38] É determinado pela nossa razão, que de todas as nossas faculdades, se vê e se testa e tudo o mais. [39] É o uso correto das impressões (fantasia) que bombardeiam a mente que está em nosso poder: [40]

Pratique então, desde o início, a dizer a cada impressão severa: "Você é uma impressão, e de forma alguma o que parece ser." Em seguida, examine-o e teste-o por estas regras que você tem, e em primeiro lugar, e principalmente, por isto: se a impressão tem a ver com as coisas que dependem de nós, ou aquelas que não são e se tem a ver com as coisas que não depende de nós, esteja pronto para responder: "Não é nada para mim." [41]

Não ficaremos preocupados com nenhuma perda, mas diremos a nós mesmos em tal ocasião: "Não perdi nada que me pertence, não foi algo meu que foi arrancado de mim, mas algo que não estava em meu poder deixou mim." Nada além do uso de nossa opinião é propriamente nosso. Cada posse depende da opinião. O que é chorar e chorar? Uma opinião. O que é um infortúnio, uma briga ou uma reclamação? Todas essas coisas são opiniões, opiniões fundadas na ilusão de que o que não está sujeito à nossa escolha pode ser bom ou mau, o que não pode ser. [36] Ao rejeitar essas opiniões e buscar o bem e o mal somente pelo poder de escolha, podemos alcançar com segurança a paz de espírito em todas as condições da vida. [42]

A razão sozinha é boa, o irracional é mau e o irracional é intolerável para o racional. [43] A pessoa boa deve trabalhar principalmente em sua própria razão para aperfeiçoar isso está em nosso poder. [44] Repelir opiniões más pelos bons é a nobre competição em que os humanos devem se engajar não é uma tarefa fácil, mas promete verdadeira liberdade, paz de espírito (ataraxia), e um comando divino sobre as emoções (apatheia) [45] Devemos estar especialmente em guarda contra a opinião do prazer por causa de sua aparente doçura e encantos. [46] O primeiro objetivo da filosofia, portanto, é purificar a mente. [47]

Epicteto ensina que os preconceitos (prolepse) do bem e do mal são comuns a todos. [48] ​​Só o bem é lucrativo e desejável, e o mal é prejudicial e deve ser evitado. [49] Diferentes opiniões surgem apenas da aplicação desses preconceitos a casos particulares, e é então que a escuridão da ignorância, que cegamente mantém a correção de sua própria opinião, deve ser dissipada. [48] ​​As pessoas têm opiniões diferentes e conflitantes sobre o bem e, em seu julgamento de um determinado bem, frequentemente se contradizem. [50] A filosofia deve fornecer um padrão para o bem e o mal. [51] Este processo é muito facilitado porque a mente e as obras da mente estão sozinhas em nosso poder, enquanto todas as coisas externas que ajudam a vida estão além do nosso controle. [51]

A essência da divindade é a bondade - temos todo o bem que pode ser dado a nós. [52] As divindades também nos deram a alma e a razão, que não é medida pela largura ou profundidade, mas pelo conhecimento e sentimentos, e pelos quais alcançamos a grandeza, e podemos nos igualar até mesmo às divindades. Devemos, portanto, cultivar a mente com cuidado especial. [53] Se não desejarmos nada, mas o que Deus deseja, seremos verdadeiramente livres, e tudo acontecerá conosco de acordo com nosso desejo e estaremos tão sujeitos a restrições quanto o próprio Zeus. [54]

Cada indivíduo está conectado com o resto do mundo, e o universo é formado para a harmonia universal. [53] Pessoas sábias, portanto, irão buscar, não apenas sua própria vontade, mas também estarão sujeitas à ordem correta do mundo. [55] Devemos nos conduzir ao longo da vida cumprindo todos os nossos deveres como filhos, irmãos, pais e cidadãos. [56]

Pelo nosso país ou pelos nossos amigos devemos estar prontos para enfrentar ou realizar as maiores dificuldades. [57] A pessoa boa, se capaz de prever o futuro, ajudaria com paz e contentamento a trazer a própria doença, mutilação e até a morte, sabendo que esta é a ordem correta do universo. [58] Todos nós temos um certo papel a desempenhar no mundo, e temos feito o suficiente quando executamos o que nossa natureza permite. [59] No exercício das nossas competências, podemos tomar consciência do destino que pretendemos cumprir. [60]

Somos como viajantes em uma pousada ou hóspedes na mesa de um estranho, tudo o que é oferecido, aceitamos com gratidão e, às vezes, quando chega a vez, podemos recusar, no primeiro caso, somos um convidado digno das divindades, e no último nós aparecer como um participante em seu poder. [61] Qualquer pessoa que considere a vida insuportável é livre para abandoná-la, mas não devemos abandonar o papel que nos foi designado sem motivo suficiente. [62] O sábio estóico nunca achará a vida insuportável e não se queixará de ninguém, nem divindade nem humana. [63] Os que erram devemos perdoar e tratar com compaixão, porque é por ignorância que erram, por assim dizer, cegos. [64]

São apenas nossas opiniões e princípios que podem nos tornar infelizes, e é apenas a pessoa ignorante que critica a outra. [65] Todo desejo nos degrada e nos torna escravos do que desejamos. [65] Não devemos esquecer o caráter transitório de todas as vantagens externas, mesmo em meio ao gozo delas, mas sempre ter em mente que não são nossas e, portanto, não nos pertencem propriamente. Assim preparados, nunca seremos levados por opiniões. [66]

A entrada final do Enchiridion, ou Manual, começa: "Em todas as ocasiões, devemos ter essas máximas à mão":

Conduza-me, Zeus, e você, Destino,
Onde quer que teu decreto fixou minha sorte.
Eu sigo de boa vontade e, eu não,
Perverso e miserável eu ainda seguiria.
(Diógenes Laërtius citando Cleantes citado também por Sêneca, Epístola 107.) "

Quem se rende apropriadamente ao Destino é considerado
Sábio entre os homens e conhece as leis do céu.
(Dos Fragmentos de Eurípides, 965)

Crito, se assim agrada aos deuses, que assim seja.
(De Platão Crito)

Anytus e Meletus podem de fato me matar, mas eles não podem me machucar.
(De Platão Desculpa)


Epicteto - História

Discursos de Epicteto é uma obra que só sobreviveu graças a um aluno chamado Arrian, a quem se atribui a transcrição das lições que aprendeu na sala de aula de Epicteto no início do século II DC. Arrian escreveu em uma carta antes do Discursos ' publicação, “tudo o que eu costumava ouvi-lo dizer, eu escrevia, palavra por palavra, da melhor forma que pude, como um registro para uso posterior de seu pensamento e expressão franca”. Um recorde que ele mais tarde usou para alcançar renome em Roma como conselheiro político, comandante militar e autor prolífico - obra que inclui a biografia de Alexandre o Grande.

Então, quem foi seu professor? Considerado entre os três grandes na filosofia estóica, junto com Marco Aurélio e Sêneca, Epicteto prova a aplicação do estoicismo útil para quaisquer fortunas que alguém possa nascer. Aurélio foi um dos homens mais poderosos de sua época e Sêneca um dos mais ricos de sua época. Epicteto estava na outra extremidade do espectro.

Seu nome de batismo não é conhecido. Epictētos é grego que significa "adquirido". Epicteto nasceu na escravidão. A menção de Epicteto a seu dono, Epafrodito, é um tanto neutra, não cantando seus louvores nem falando com qualquer amargura particular. Ele menciona que Epafrodito permitiu que ele assistisse a palestras de Musonius Rufus, descrito por alguns historiadores como o "principal estóico de sua época". Epafrodito concedeu a Epicteto sua liberdade em uma data indeterminada e ele então devotou sua vida à filosofia. Em 95 DC, o imperador romano Domiciano, insatisfeito com a recepção do estoicismo entre seus oponentes tirânicos, expulsou Epicteto e outros filósofos de Roma. Colocando em prática um de seus ensinamentos mais importantes, Epicteto transformou a adversidade em oportunidade, mudando-se para a Grécia, onde ficou feliz por não ter nenhuma competição para abrir sua escola de estoicismo em Nicópolis.

Lá, sua escola atraiu alguns dos mais poderosos e influentes da época, com suas palestras chegando a encontrar o colo de Marco Aurélio. A influência de Epicteto se tornou a obra central impulsionando a jornada estóica do próprio imperador romano. No primeiro livro de Meditações , intitulado "Dívidas e lições", Marcus agradece a um de seus professores de filosofia, Rusticus, "por me apresentar às palestras de Epicteto & # 8211 e me emprestar sua própria cópia."

Seu impacto não para por aí. Theodore Roosevelt, um dos líderes mais respeitados da História, carregou uma cópia de Epicteto com ele ao longo de várias explorações pela América do Sul, incluindo a violenta expedição "River of Doubt". O almirante James Stockdale atribui Epicteto como a chave para sua sobrevivência no cativeiro e escreveu extensivamente sobre a influência de Epicteto: "Eu era um homem mudado e, devo dizer, um homem melhor por minha introdução à filosofia e especialmente a Epicteto." Michel de Montaigne, famoso por popularizar o ensaio como gênero literário, tinha uma citação de Epicteto inscrita no teto de sua casa. E Albert Ellis, uma das figuras mais proeminentes da psicologia moderna, cita Epicteto como uma inspiração essencial que levou ao seu desenvolvimento da Terapia Comportamental Racional-Emotiva (REBT), ainda uma abordagem proeminente de aconselhamento.

Epicteto preocupava-se com a ética e a autoridade moral. Ele enfatizou a prática, não a teorização. Discursos está enraizado na experiência comum e no bom senso, o que ajuda a explicar, embora os ensinamentos de quase dois milênios atrás continuem a informar e moldar a vida dos leitores atuais.

Epicteto passou o resto de sua vida em Nicópolis. Quando se aposentou do ensino, passou seus últimos anos estabelecendo-se na vida familiar, mas naquela época, a velhice exigia que ele adotasse em vez de ter filhos. Querer uma família, mas esperar até se aposentar é uma prova de sua dedicação inerente ao ensino. Ele tinha uma clara consideração pela filosofia estóica como sendo de extrema importância para uma vida significativa e ética.

Este é um livro composto por uma coleção de suas palestras, o que é importante considerar porque, semelhante a Sêneca e Aurélio, Epicteto não era motivado pela publicação ou pelo sopro do peito. Este trabalho de ensino de quatro livros mostra um entusiasmo sem cerimônias, animado por histórias e diálogos.Ele dedicou sua vida ao ensino com a única aspiração de que seus alunos aplicassem o que aprenderam e vivessem uma vida melhor por causa disso. O mesmo certamente seria verdadeiro para aqueles que se envolvem com sua tutela hoje.

Abaixo estão alguns dos temas recorrentes ao longo Discursos. Epicteto ensinou a importância de distinguir entre o que podemos e o que não podemos controlar aceitando o curso da natureza e é o desafio de viver uma vida virtuosa entre outras pessoas virtuosas, escolhendo a liberdade desapegando-se dos desejos e sendo um mestre de si mesmo sendo um escravo apenas de sua mente.

O poder de julgamento

Epicteto nos ensina que cada indivíduo é responsável por seu próprio bem ou seu próprio mal, sua própria fortuna ou seu próprio infortúnio, sua própria felicidade ou sua própria angústia. Não existe tal coisa como ser a "vítima". O sofrimento é auto-infligido e pode ser curado por meio de um discipulado da mente. Não são as coisas que nos perturbam, mas nossos julgamentos sobre essas coisas. “Quando estamos frustrados, com raiva ou infelizes”, explica Epicteto, “nunca responsabilize ninguém, exceto nós mesmos & # 8211, isto é, nossos julgamentos & # 8211.”

Você vê um tweet que contradiz suas crenças, ouve um colega de trabalho contar uma piada durante sua dispensa ou o Netflix congela no meio do episódio e isso estraga seu dia. Mas não deveria. Indignação, ofensa, raiva ou qualquer outra emoção negativa não fazem nada além de gerar dor desnecessária. Eles não precisam. Epicteto diz: “Lembre-se, não é suficiente ser agredido ou insultado para ser ferido; você deve acreditar que está sendo ferido. Se alguém consegue provocá-lo, você percebe que sua mente é cúmplice da provocação. ” Se pararmos um pouco antes de reagir, uma reformulação da percepção pode nos salvar de questões objetivas e inconseqüentes. Alterando nossa atitude em relação ao retrocesso e mudando nossa mentalidade para o otimismo ou a indiferença, o estóico se torna imune à frustração, raiva e infelicidade.

Viktor Frankl ecoou esses sentimentos séculos depois, quando disse: “Entre o estímulo e a resposta há um espaço. Nesse espaço está nosso poder de escolher nossa resposta. Em nossa resposta está nosso crescimento e nossa liberdade. ”

Com essa perspectiva, a vida se torna mais simples. A própria ocorrência criada externamente é secundária à nossa percepção dela internamente resolvida. O evento está além do nosso controle, mas nosso julgamento de resposta é uma decisão em nosso poder. Não há ninguém para culpar, você não é uma vítima, e essa coisa "negativa" é amplamente fabricada em nossas mentes. Ou, como diz Epicteto,

“Não são os eventos que perturbam as pessoas, são os seus julgamentos a respeito delas”.

Uma das raras ocasiões em que Epicteto menciona seus anos na escravidão é para abordar esse ponto. Ele nunca percebeu que sua situação era de escravidão. Ele não viveu na miséria, não sentiu pena de si mesmo ou perpetuou o ódio ao seu mestre. Sim, seu corpo físico estava sob o controle de outra pessoa, mas seus pensamentos, opiniões e atitudes não podiam ser apreendidos.

Epicteto não era ingênuo em insistir que essa habilidade era fácil ou instantânea. Não foi suficiente para seus alunos sentar em sua classe e colocar a caneta no papel. Como qualquer coisa que valha a pena ser feita, discipular a mente dá trabalho e requer prática. Epicteto relaciona o aprendizado da habilidade de julgamento com como todas as grandes coisas são obtidas,

“Nada importante surge da noite para o dia, mesmo as uvas e os figos precisam de tempo para amadurecer. Se você disser que quer um figo agora, direi que seja paciente. Primeiro, você deve permitir que a árvore floresça, depois produzir frutos e então esperar até que os frutos estejam maduros. Então, se o fruto de uma figueira não amadurece instantaneamente ou em uma hora, como você espera que a mente humana venha a frutificar, tão rápida e facilmente? ”

Quanto tempo o nadador olímpico se dedica à piscina antes de vê-lo no pódio? Quantas horas o autor fica diante do computador antes de vermos seu livro na lista dos mais vendidos? Ou por quanto tempo devemos regar a planta até que possamos desfrutar do fruto? Grandes resultados exigem grande comprometimento com o processo. Tirar o poder de eventos externos a serem recuperados por nossas mentes internas é um resultado frutífero. Para atingir a habilidade, pratique.

The Faculty of Choice

Epicteto diz que nosso “dom mais eficaz”, o que distingue os humanos de outros animais, a essência da natureza humana, é a faculdade de escolha & # 8211 uma habilidade de agir racionalmente, não impulsivamente, após cuidadoso escrutínio e avaliação. O estoicismo, fundamentalmente, diz que não temos controle sobre o que nos acontece, apenas controlamos como reagimos. Epicteto ecoa esse princípio básico e acrescenta que o objetivo central da educação é distinguir entre o que podemos controlar e o que não podemos, cultivando então a capacidade de nos preocuparmos apenas com o que podemos controlar.

Ele chamaria aquilo que está fora de nosso controle de 'externos' e aquilo que está em nosso controle de 'internos'. A única coisa que importa, a única coisa com a qual devemos nos preocupar, são as coisas em nosso controle, ou o internals. Ele acredita que a maioria dos problemas na vida de um ser humano provém da incapacidade de distinguir os dois e de permitir que as coisas externas tenham precedência. Tornar as coisas externas as coisas mais valiosas em nossas vidas é colocar nossa liberdade, felicidade e tranquilidade a critério de outra pessoa. A maioria das circunstâncias em nossas vidas & # 8211 coisas como nossa genética, onde nascemos, quando iremos morrer e até mesmo nossos corpos & # 8211 depende muito de fatores além do nosso controle, então não faz sentido meditar sobre essas coisas. Ele o compara ao tecelão, que não faz a lã, mas faz o melhor uso da lã que lhe é dada.

Então, como fazemos isso? Ele costuma usar a palavra "impressões" como sinônimo de pensamentos, sentimentos e preconceitos. Essas impressões criam o bem, o mal e a indiferença. Nós determinamos a caracterização dessas impressões. Na prática, digamos que sua casa tenha pegado fogo. Você pode dizer 'coitado de mim' e entrar em um estado de tristeza ou raiva, mas Epicteto aconselharia a não aumentar seus problemas e, em vez disso, começar a reconstruir. Este escolha de reconstruir é responder a uma aparente má impressão e transformá-la em indiferença. Nós, humanos racionais, temos a capacidade de primeiro avaliar, depois perceber, antes de escolher como responder. Os seres irracionais não têm a capacidade de usar as impressões de maneira reflexiva, mas o comportamento racional é guiado pela faculdade de escolha.

A inevitabilidade dos desafios

Agora que compreende o poder supremo dos humanos, Epicteto ensina a importância de colocá-lo em uso. Ele sempre pergunta a seus alunos alguma versão de: "Para que serve a sua educação se você não a colocar em prática?" A aplicação da escolha é prática em todo Discursos particularmente no que diz respeito às maneiras que apresentam dificuldades. A escolha é entre atacá-los de frente ou recuar de mau humor.

Epicteto diz que as dificuldades e infortúnios apresentados em nossa vida diária não são causados ​​a nós nem têm a intenção de nos infligir dor. Esses problemas e desafios são apresentados para promover força, para fornecer uma oportunidade de superação e para provar sua grandeza. Ao lidar com as dificuldades, emergimos melhor depois de passar por elas. Em vez de ficar de mau humor em assuntos triviais, é melhor aceitar e conquistar qualquer coisa que possa tentar se interpor em nosso caminho. Como um boxeador treinando para uma luta de prêmios, Epicteto deseja que seus alunos vejam o problema como um parceiro de treino, em outras palavras,

“O verdadeiro homem é revelado em tempos difíceis. Portanto, quando os problemas surgirem, pense em você como um lutador que Deus, como um treinador, juntou a um jovem valente. Para qual propósito? Para transformá-lo em material de classe olímpica. ”

Acovardar-se ou fugir da adversidade é roubar a si mesmo de descobrir do que eles são capazes. Além disso, reclamar ou recuar é dizer que você não é capaz. Epicteto ensina que todos nós somos dotados das ferramentas e recursos necessários, mas às vezes, podemos não percebê-los ou pior, optamos por não colocá-los em ação. Se queremos alcançar a grandeza, devemos aceitar que o desafio é uma exigência ao longo desse caminho. Epicteto usa o exemplo de Hércules,

“O que seria de Hércules, você acha, se não houvesse leão, hidra, veado ou javali & # 8211 e nenhum criminoso selvagem dos quais livrar o mundo? O que ele teria feito na ausência de tais desafios? Obviamente, ele teria apenas rolado na cama e voltado a dormir. Então, roncando sua vida com luxo e conforto, ele nunca teria se desenvolvido no poderoso Hércules. ”

Sem desafios, uma vida confortável de luxo parece muito com dormir o dia todo. Cada obstáculo representa uma oportunidade.

Caráter e Relacionamentos

Era importante para Epicteto que seus ensinamentos não fossem apenas palavras em uma página para seus alunos. Viver virtuosamente, ser indiferente ao que você não pode controlar, ser avesso a desejar as coisas materiais não eram apenas para suas anotações, mas para serem praticadas na vida. Ele alertou contra "multidões" e "turbas" que podem usar a convicção para reverter o progresso. Um equivalente do sentimento popular, "você é a média das cinco pessoas que mais associa", pode ser ensinado por Epicteto há mais de dois mil anos,

“É inevitável, se você se relacionar com as pessoas regularmente, que se tornará como elas & # 8230Lembre-se de que, se você se casar com alguém coberto de sujeira, dificilmente poderá evitar ficar um pouco encardido.”

Epicteto acreditava que sua escola não era muito diferente de um hospital, onde o paciente sai com melhor saúde do que quando chegou. Assistir a suas palestras significava que o participante se esforçava para viver uma vida melhor & # 8211, livre de raiva, insatisfação, ansiedade, infelicidade e assim por diante. O processo está em andamento, mas cada dia oferece a oportunidade de se aproximar cada vez mais. O perigo, ele acredita, é a coerção pelos gritos ensurdecedores das multidões. Mesmo velhos amigos, aqueles mantidos antes de buscar esta educação, apresentam um potencial para regredir o progresso e retornar aos velhos hábitos de virtude inferior. Ele aconselha discrição e seletividade em quem você se associa, caso contrário,

“Tudo o que você escrever na aula vai derreter como cera ao sol.”

Todos os estóicos concordariam com a importância do caráter e da virtude. Eles também concordariam sobre a dificuldade de manter constantemente uma vida virtuosa. Você pode ajudar a si mesmo cercando-se de pessoas que compartilham a aspiração de viver uma vida virtuosa, em vez de pessoas cobertas de sujeira.

PRINCIPAIS CONSIDERAÇÕES:

1) Em primeiro lugar, distinguir entre o que você pode controlar e o que você não pode controlar. Em segundo lugar, preocupe-se apenas com o que está sob seu controle.

2) Repense os desafios não como algo infligido a você ou um revés injusto, mas como uma oportunidade de provar suas capacidades.

3) A educação é inútil se você não a aplicar na sua vida diária.

4) Viver uma vida de virtude e dignidade não é um processo fácil, então faça o que for preciso para proteger seu progresso.

5) A liberdade é determinada por sua mente, não pelo corpo, conta bancária ou posses.

CITAÇÕES:

“Eu devo morrer. Mas devo morrer aos berros? Devo ser acorrentado & # 8211, mas gemendo e gemendo também? Devo estar exilado, mas há alguma coisa que me impeça de ir com um sorriso, calmo e autocontido? ”

“Nenhum touro atinge a maturidade em um instante, nem os homens se tornam heróis da noite para o dia.”

“Mas se somos dotados pela natureza com o potencial de grandeza, por que apenas alguns de nós o alcançam? Bem, todos os cavalos se tornam garanhões? Todos os cães são galgos? Mesmo se eu não tiver talento, não vou abandonar o esforço por causa disso. ”

“Ficamos com raiva porque valorizamos muito as coisas que eles podem roubar & # 8230Contanto que você honre as coisas materiais, direcione sua raiva para si mesmo, e não para o ladrão ou adúltero.”

“Devemos nos disciplinar nas pequenas coisas e, a partir daí, progredir para as de maior valor.”

“Quando alguém está devidamente fundamentado na vida, não deve ter que olhar para fora de si mesmo em busca de aprovação.”

“O que significa receber educação? Significa aprender a aplicar preconceitos naturais a casos particulares como a natureza prescreve e distinguir o que está em nosso poder do que não está. As operações da vontade estão em nosso poder. ”

“A principal coisa a lembrar é que a porta está aberta. Não seja mais covarde do que as crianças, que estão prontas para anunciar: 'Não vou mais jogar'. Diga: 'Não vou mais jogar' quando se cansar do jogo e pronto . Mas se você ficar, não critique. "

“Se você não aprendeu essas coisas para demonstrá-las na prática, para que as aprendeu?”

“Esteja confiante em tudo fora da vontade e cauteloso em tudo sob o controle da vontade. Pois se o mal é uma questão de vontade, então é necessário cautela e se tudo que está além da vontade e que não está em nosso controle é imaterial para nós, então essas coisas podem ser abordadas com confiança. ”

“As massas estão erradas ao dizer que apenas homens nascidos livres têm direito a uma educação, acreditam, em vez disso, os filósofos, que dizem que apenas pessoas educadas têm direito a ser chamadas de livres”.

“Na vida, nosso primeiro trabalho é este, dividir e distinguir as coisas em duas categorias: externas que não posso controlar, mas as escolhas que faço em relação a elas eu controlo.”

“Não finja que você tem uma habilidade específica se ainda não cedeu a quem tem a experiência necessária e, por sua vez, tenha satisfação em saber que sua persistência está ajudando você a se tornar um especialista no assunto.”

“Porque somos os únicos animais que não apenas morrem, mas estão conscientes disso mesmo enquanto isso acontece, somos assolados pela ansiedade.”

“Uma pessoa não se compromete a aprender nada que ela pense que já sabe.”

“Você não pode esperar fazer progresso em áreas nas quais não fez nenhuma inscrição.”

“Cada hábito e faculdade são formados ou fortalecidos pelo ato correspondente - caminhar faz você andar melhor, correr faz de você um corredor melhor. Se você quer ser alfabetizado, leia, se você quer ser um pintor, pinte ... Então, se você gosta de fazer algo, faça-o regularmente se você não gosta de fazer algo, tenha o hábito de fazer algo diferente. ”

“Coloque um pedaço de carvão apagado ao lado de um vivo, e ou fará com que o outro morra, ou o vivo fará o outro reacender. Uma vez que há muito em jogo, você deve ter cuidado ao não confraternizar com não-filósofos nesses contextos. ”

“Você precisa suspender o desejo completamente e treinar a aversão apenas nas coisas ao seu alcance. Você deve se dissociar de tudo que está fora de você. ”

Se você deseja manter a sabedoria de Epicteto em mente a cada dia, verifique nossa impressão personalizada de Epicteto abaixo. Apresenta sua citação atemporal & # 8220Quanto tempo você vai esperar antes de exigir o melhor para você.


Epicteto - História

Como o estoicismo viu um ressurgimento cultural, queríamos compilar uma lista das pessoas que abraçaram ou admiraram a filosofia e, no processo, explicar por que muitas delas a abraçaram e encontraram nela uma ferramenta na busca de autodomínio, perseverança e sabedoria: algo que se usa para viver uma grande vida, ao invés de algum campo esotérico de investigação acadêmica. Embora estudiosos e acadêmicos muitas vezes vejam o estoicismo como uma metodologia antiquada de interesse menor, tem sido o fazedores do mundo que descobriu que ele fornece a força e resistência necessárias para suas vidas desafiadoras.

Hoje, o estoicismo encontrou um público novo e diversificado, que vai desde as equipes de treinamento do New England Patriots e Seattle Seahawks até o rapper LL Cool J e a locutora Michele Tafoya, bem como muitos atletas profissionais, CEOs, gestores de fundos de hedge, artistas, executivos, e homens e mulheres públicos.

Mas este não é um fenômeno moderno. Muitas das grandes mentes da história, como George Washington, Thomas Jefferson, Theodore Roosevelt, Ralph Waldo Emerson e muitos outros leram, estudaram, citaram ou admiraram os estóicos.

Isso não é surpreendente. Os próprios antigos estóicos não eram desleixados. Os nomes dos três estóicos mais conhecidos - Marco Aurélio, Epicteto, Sêneca - pertenciam, respectivamente, a um imperador romano, um ex-escravo que triunfou para se tornar um professor influente e amigo do imperador Adriano, além de um famoso dramaturgo e conselheiro político.

Abaixo está a lista completa, dividida por categoria, bem como links úteis (quando possível) para ajudá-lo a explorar mais a conexão.

Se você acha que esquecemos alguém, por favor nos avise. Adoraríamos receber a opinião da comunidade. Aproveitar!

Política / Militar

Bill Clinton - O ex-presidente lê Marcus Aurelius's Meditações todo ano. Você pode ler mais neste New York Times história .

Theodore Roosevelt - Theodore Roosevelt, um dos líderes mais resistentes da história, trouxe Epicteto e Marco Aurélio em sua expedição mortal "Rio da Dúvida".

George Washington - O primeiro presidente dos Estados Unidos foi inspirado e influenciado pelo estoicismo e você pode mais neste artigo acadêmico e ouvir esta entrevista no NPR.

Thomas Jefferson - O pai fundador tinha Sêneca em sua mesa de cabeceira quando ele morreu.

James Mattis - O atual Secretário de Defesa, carregava consigo o de Marco Aurélio Meditações durante a implantação.

Sam Sullivan - O ex-prefeito de Vancouver credita ao estoicismo a inspiração para se engajar na política.

James Stockdale - O almirante Stockdale deu crédito ao estoicismo - e a Epicteto em particular - por dar a ele a força e a resiliência necessárias para suportar seu tempo como prisioneiro de guerra no Vietnã.

Cory Booker - O senador americano de Nova Jersey é fã de Marcus Aurelius.

Arnold Schwarzenegger - O ex-Sr.Olympia, Conan, Terminator e Governador da Califórnia são fãs da filosofia estóica.

Toussaint Louverture - O líder da Revolução Haitiana estudou Epicteto enquanto se levantava contra os exércitos de Napoleão.

Beatrice Webb - criador do conceito de "negociação coletiva" referido às Meditações de Marco Aurélio como seu "manual de devoção".

Atletismo Profissional

Patriotas da Nova Inglaterra - Bill Belichick e New England Patriots ganharam cinco Super Bowls nos últimos 16 anos. Você pode ler mais aqui sobre a conexão da equipe com o estoicismo: “A arma secreta do Patriots 2014 pode ter sido um livro”

John Schneider - O GM do Seattle Seahawks ouviu falar da inspiração estóica O obstáculo é o caminho e se tornou um fã instantâneo enquanto estava no treino profissional do Marcus Mariota & # 8217s em 2015, conforme descrito neste ESPN artigo: & # 8220A influência do autor & # 8217s tem GM John Schneider focado em obstáculos, ego & # 8221

Joe Maddon - John “Joe” Maddon é o empresário do Chicago Cubs. Joe foi mencionado neste Esportes ilustrados artigo, que explora a popularidade do estoicismo e O obstáculo é o caminho com atletas profissionais.

Nick Saban - Nick Saban é o técnico de futebol da Universidade do Alabama. Você pode assistir a este segmento na ESPN intitulado "Marcus Aurelius ajuda Nick Saban a se preparar para cavalos de Troia", bem como ler este artigo popular de Ryan Holiday sobre como o estoicismo pode ajudar atletas de elite, que também é inspirado em parte pela filosofia de treinamento de Nick Saban.

Antonio Brown - Antonio Brown, cinco vezes NFL Pro Bowler do Pittsburgh Steelers, tuitou sobre sua apreciação e inspiração em Ego é o Inimigo , um livro inspirado no estoicismo.

Ben Roethlisberger - O quarterback do Pittsburgh Steelers foi mencionado neste artigo de ESPN , & # 8220A influência do autor & # 8217s fez o GM John Schneider se concentrar nos obstáculos, ego. & # 8221

Tom Brady - O quarterback superstar do New England Patriots (o um dos dois jogadores a ganhar cinco Super Bowls) também foi mencionado no mesmo artigo de ESPN .

Pete Carroll - Pete Carroll é o treinador principal do Seattle Seahawks e você pode ler mais sobre ele neste Empreendedor artigo, “5 líderes épicos que estudaram o estoicismo & # 8212 e por que você também deveria”). Você também pode ler este perfil mais longo sobre Pete Carroll em Esportes ilustrados .

Chandra Crawford & # 8211 Chandra Crawford é um esquiador de cross-country vencedor da medalha de ouro olímpica.

Michele Tafoya - Michele Tafoya é uma locutora esportiva americana, mais conhecida como repórter lateral da NBC Sunday Night Football. Você pode ler mais neste Esportes ilustrados artigo .

Shaka Smart & # 8211 Shaka Smart é o técnico de basquete da Universidade do Texas e também é destaque no Esportes ilustrados artigo .

Michael Lombardi - Michael Lombardi é um dos executivos mais influentes da NFL e também é responsável por trazer a filosofia estóica para a NFL (detalhado aqui neste Esportes ilustrados peça), e no processo de popularização do livro, O obstáculo é o caminho .

Música

T-Pain - O artista americano de R & ampB vencedor do prêmio Grammy 6X Platinum, que vendeu, gravou a mixtape “Stoic”, bem como o álbum “Stoicville”.

Lupe Fiasco - O rapper ganhador do Grammy mencionou Marcus Aurelius em uma música: “Emperor é seu pseudônimo, mas não Marcus Aurelius”. Ele também twittou: “Se você quiser falar comigo, vá ler as Meditações de Marcus Aurelius. Para que possamos começar na mesma página até que eu possa & # 8217t ajudá-lo”

Twista - Um dos rappers mais rápidos do mundo mencionou Marcus Aurelius pelo nome na música.

LL Cool J - O rapper, ator, autor e empresário é fã do livro de Ryan Holiday, O obstáculo é o caminho .

Jovem e doente & # 8211 O músico / ilustrador holandês colaborou com o Daily Stoic para criar uma impressão da citação atemporal de Marcus Aurelius & # 8220 Não perca mais tempo discutindo o que um bom homem deveria ser. Seja um. & # 8221

Filmes / Televisão / Atores

Anna Kendrick - Em uma entrevista com o New York Times , a atriz e cantora (e agora uma autora publicada) encontrou o Meditações tão reconfortante e calmante.

Brie Larson - A atriz (que apareceu em todos os lugares, de "Community" a "21 Jump Street") é uma fã de Marco Aurélio Meditações e tuitou um parágrafo do livro.

Gladiador - A maioria das pessoas conhece Marcus Aurelius por este popular filme, onde ele é o velho e sábio imperador no início do filme interpretado por Richard Harris.

“Reign of Blood” no Netflix - Este documentário do Netflix conta a história de Commodus, filho de Marco Aurélio.

Autores

John Steinbeck - Como Donald Robertson escreveu, John Steinbeck, o vencedor do Prêmio Nobel e autor de Leste do Eden , As Vinhas da Ira e outros, menções Meditações no Leste do Eden e também foi um dos dois livros que mais o influenciaram .

Ralph Waldo Emerson - Este artigo acadêmico explora todas as maneiras pelas quais Emerson se apropriou de fragmentos do estoicismo em suas próprias idéias.

JK Rowling - O autor superstar de Harry Potter é fã de Marcus Aurelius.

Nassim Nicholas Taleb - O autor, filósofo e ex-comerciante expressou seu respeito e admiração pelo estoicismo - e Sêneca em particular - em ambos O cisne preto e Antifrágil .

Robert Greene - O autor de 48 Leis do Poder , Domínio e vários outros bestsellers proeminentes, que entrevistamos para o Daly Stoic, chamam o estoicismo de "apenas uma bela filosofia".

Ambrose Bierce - O jornalista e veterano da Guerra Civil certa vez aconselhou um jovem escritor que estudar os estóicos o ensinaria "como ser um convidado digno à mesa dos deuses",

Neil Strauss - O autor de 7 best-sellers do New York Times, incluindo O Jogo: Penetrando na Sociedade Secreta de Pickup Artists lista um de seus livros favoritos como Sobre a brevidade da vidae por Sêneca.

O negócio

Jonathan Newhouse - O CEO da Condé Nast sempre leva seus livros estoicos favoritos com ele quando viaja e você pode aprender mais nesta entrevista com ele.

Kevin rose - O proeminente empresário e investidor recomendou fortemente o livro de inspiração estoica Ego é o Inimigo em seu boletim informativo mensal, The Journal.

Tim Ferriss - O autor, apresentador de podcast e investidor anjo, tem sido um dos mais conhecidos e mais fortes defensores do estoicismo. Ele publicou recentemente um audiolivro das cartas de Sêneca, O Tao de Sêneca e você pode ouvir trechos de seu popular podcast.

Jack Dorsey - O cofundador do Twitter é mencionado neste artigo no Quartz entre outras figuras públicas do Vale do Silício fãs do estoicismo.

Blake Irving - O CEO do registrador de domínios GoDaddy é um fã de inspiração estóica O obstáculo é o caminho por Ryan Holiday.

Brad Feld - O renomado capitalista de risco do Foundry Group está entre as figuras mencionadas no artigo "Os trabalhadores de tecnologia do Vale do Silício estão usando uma filosofia antiga projetada para escravos gregos como um hack de vida"

David “DHH” Heinemeier Hansson - DHH é o criador do Ruby on Rails, fundador e CTO do Basecamp (anteriormente 37signals), e o co-autor do best-seller Retrabalho e Remoto: Escritório Não Requerido . Como ele comentou no podcast de Tim Ferriss, ele também admira os estóicos.


Conteúdo

Arrian nasceu em Nicomedia (atual İzmit), capital da província da Bitínia. Dio o chamou de Flavius ​​Arrianus Nicomediansis. Com relação à data de nascimento, as fontes fornecem datas semelhantes para seu nascimento alguns anos antes de 90, 89 e 85-90 DC. A linha de raciocínio para datas pertencentes a 85-90 DC é do fato de Arrian ter sido nomeado cônsul por volta de 130 DC, e a idade usual para este, durante este período, ser de quarenta e dois anos. (ref. p. 312, & amp SYME 1958, mesma página) Sua família era da aristocracia provincial grega, e seu nome completo, L. Flavius ​​Arrianus, indica que ele era um cidadão romano, sugerindo que a cidadania remontava várias gerações, provavelmente à época da conquista romana cerca de 170 anos antes. [4] [7] [8] [9] [10] [11] [12]

Em algum momento durante o século 2 DC (117 a 120 DC), enquanto estava no Épiro, provavelmente Nicópolis, Arriano assistiu às palestras de Epicteto de Nicópolis, e com o tempo passou a cair em sua pupila, um fato atestado por Luciano. Tudo o que se sabe sobre a vida de Epicteto é devido a Arriano, em que Arriano deixou um Encheiridion (Manual) da filosofia de Epicteto. Depois do Épiro, ele foi para Atenas, e enquanto lá ficou conhecido como o jovem xenofonte como consequência da semelhança de sua relação com Epicteto como Xenofonte tinha com Sócrates. [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20]

Por um período, por volta de 126 DC, ele foi amigo do imperador Adriano, que o nomeou para o Senado. Ele foi nomeado para o cargo cônsul sufecto por volta de 130 DC, e então, em 132 DC (embora Howatson mostre 131), ele foi nomeado prefeito ou legado (governador) da Capadócia por Adriano, serviço que ele continuou por seis anos. O historiador Cassius Dio afirma que não muito depois da revolta de Bar Kokhba na Judéia ter sido reprimida, em 135 DC, o rei Farasmanes II da Península Ibérica fez com que os Alani invadissem territórios vizinhos, incluindo a Capadócia, onde seu avanço foi fortemente interrompido pelas legiões de Arrian.

Uma segunda guerra foi iniciada pelos Alani (eles são massagetas) por instigação dos farasmanos. Causou terríveis danos ao território albanês e à mídia, e depois envolveu a Armênia e a Capadócia. Depois, como os Alani não apenas foram persuadidos por presentes de Vologaesus, mas também ficaram com medo de Flavius ​​Arrianus, o governador da Capadócia, ela parou . [21]

Quando se aposentou, Arrian foi morar em Atenas, onde se tornou arconte em algum momento durante 145 ou 146 (mostra EJ Chinnock, ele se aposentou em Nicomédia e foi nomeado sacerdote de Deméter e Perséfone enquanto lá) Ele morreu no reinado de Marco Aurélio. [13] [16] [20] [22] [23] [24] [25] [26]

Arrian se referiu a si mesmo como o segundo xenofonte, por conta de sua reputação e da estima em que era tido. Lucian declarou que ele era: [17] [27]

um romano de primeira classe com um apego ao ensino ao longo da vida

Essa qualidade é identificada como paideia (παιδεία) que é a qualidade considerada de alguém que é conhecido como um personagem culto e erudito, ou seja, alguém que é muito estimado e importante. [17] [28] [29] [30] [31] [32]

Existem oito obras existentes (cf. Syvänne, nota de rodapé da página 260). O Indica e o Anabasis são os únicos trabalhos completamente intactos. Toda a sua obra restante é conhecida como FGrH 156 para designar aqueles fragmentos coletados que existem. [13] [25] [33] [34]

Periplus do Mar Euxino Editar

Este é o trabalho mais antigo existente datado com alguma confiança. É um escrito dirigido ao imperador Adriano. [35] [36] [37]

Discursos de Epicteto e Enquirídio de Epicteto Editar

Arriano foi aluno de Epicteto por volta de 108 DC e, de acordo com seu próprio relato, ele foi movido a publicar suas notas das palestras de Epicteto, que são conhecidas como Discursos de Epicteto, pela sua disseminação não autorizada. [14] [38] De acordo com George Long, Arrian observou das palestras de Epicteto para seu uso privado e algum tempo depois fez destas, o Discursos. Photius afirma que Arrian produziu dois livros a Dissertações e a Discursos. Os Discursos também são conhecidos como Diatribai e são aparentemente uma gravação literal das palestras de Epicteto. [22] [39] [40]

o Enchiridion é um pequeno compêndio de todos os princípios filosóficos de Epicteto. Também é conhecido como manual, e A Mehl considera o Enchiridion ter sido um Vade Mecum para Arrian. o Enchiridion é aparentemente um resumo dos Discursos. [7] [15] [25] [41] [22]

JB Stockdale considerou que Arrian escreveu oito livros, dos quais quatro foram perdidos na Idade Média e os restantes tornaram-se os Discursos. Em uma comparação do conteúdo do Enchiridion com o Discursos, é evidente que o primeiro contém material não presente dentro do último, sugerindo uma fonte original perdida para o Enchiridion. [14] [42] [43]

Homiliai Epiktetou Editar

Conversas amigáveis ​​com Epicteto (Homiliai Epiktetou) é uma obra de 12 livros mencionada por Photius em seu Bibliotheca, dos quais apenas fragmentos permanecem. [16] [19]

Anabasis of Alexander Editar

o Anabasis of Alexander compreende sete livros. [16] Arrian usou o relato de Xenofonte da Marcha de Ciro como base para este trabalho. [44]

Ta conheceu 'Alexandron Editar

História do Diadochi ou Eventos depois de Alexandre é uma obra originalmente de dez livros, um comentário sobre essa obra foi escrito por Photius (FW Walbank, p. 8). [25] [45] [3] [46]

Três fragmentos existentes são os Palimpsesto do Vaticano (do século 10 DC), PSI 12.1284 (Oxyrhynchus), e o Palimpsesto de Gotemburgo (também do século 10), possivelmente originando-se de Photius. [3] [16] [47]

A escrita é sobre os sucessores de Alexandre, o Grande, por volta de 323 - 321 ou 319.

Parthica Editar

Uma obra perdida de dezessete livros, fragmentos de Parthica foram mantidos pelo Suda e Stephen de Bizâncio. A obra sobrevive apenas em adaptações feitas posteriormente por Photius e Syncellus. Traduzido, o título é História dos Partas. O objetivo de Arrian no trabalho era apresentar os eventos da guerra parta de Trajano. A escrita menciona que os partos têm suas origens em Artaxerxes II. [48] ​​[26] [49] [50] [51]

Bityniaca Editar

Uma obra de oito livros, Bibliotheca (via Photius) afirma que é o quarto escrito por Arrian. [26] [52]

Nicomediensis Scripta minora Editar

Uma obra traduzida uma escrita nicodemiana (menor). [53] [54]

Indica Editar

Indica é uma obra sobre uma variedade de coisas pertencentes à Índia e à viagem de Nearchus no Golfo Pérsico. A primeira parte de Indica foi baseada em grande parte na obra de mesmo nome de Megasthenes, a segunda parte baseada em um diário escrito por Nearchus. [55] [56] [57] [20]

Techne Taktike Editar

Escrito em 136/137 DC (no 20º ano de Adriano [35]), Techne Taktike é um tratado sobre cavalaria romana e táticas militares, e inclui informações sobre a natureza, armas e disciplina da falange. o hippika gymnasia é uma preocupação particular de Arrian no tratado. [26] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64]

Outra tradução do título é Ars tactica, que, em grego, é Τέχνη τακτική. [65] [66]

Este trabalho foi geralmente considerado em grande parte um panegírico para Adriano, escrito para a ocasião de seu vicenallia, embora alguns estudiosos tenham argumentado que sua segunda metade pode ter tido uso prático. [67] [68]

Kynēgetikos Editar

Cynegeticus (Κυνηγετικός), traduzido como o caçador, [22] é um trabalho sobre cães de caça, canes venatici, o cão cinzento celta. [69] [23] [70] [71] [72] [73] [74]

O trabalho é baseado em uma exposição anterior feita por Xenofonte, a quem Arrian pensava ser a autoridade no assunto da caça. [75] [76]

Ektaxis kata Alanon Editar

Ektaxis kata Alanon (Ἔκταξις κατὰ Ἀλανῶν) é uma obra de natureza fragmentária, o título é traduzido como Implantação contra o Alani ou A ordem de batalha contra os Alans ou referido simplesmente como Alanica. Pensa-se que não foi escrito como uma apresentação de fatos, mas por razões literárias. Pertencente aos fatos históricos relevantes, entretanto, enquanto governador da Capadócia, Arriano repeliu uma invasão dos Alani em algum momento durante 135 DC, uma luta na qual as duas legiões de Arriano foram vitoriosas. [77] [78] [24] [56] [79] [80] [81] [82]

Dentro da obra, Arrian identificou explicitamente os meios particulares de prosseguir na guerra como sendo baseados nos métodos gregos. [83] [84] [85]

Ektaxis kata Alanon também é traduzido como Acies contra Alanos. A obra ficou conhecida por um tempo como Uma História do Alani (Alanike via Photius [56]). Um fragmento que descreve um plano de batalha contra os Alani foi encontrado em Milão por volta do século 17, que na época se pensava pertencer ao História. [86]

Edição da série biográfica

Houve também uma série de monografias ou biografias, incluindo de Díon de Siracusa, Timoleão de Corinto e Tilliborus, um salteador ou ladrão da Ásia Menor, que agora estão perdidas. [87] [88] [89] [90] [91]

Tudo o que se sabe sobre sua vida deriva da escrita de Photius no século 9 em seu Bibliotheca, e daquelas poucas referências que existem nos próprios escritos de Arrian. O conhecimento de seu consulado, é derivado pelo menos da literatura produzida por Suidas. Arnóbio (c. Século III dC [92]) menciona Arriano. Arriano também era conhecido por Aulus Gellius. Plínio, o Jovem, dirigiu-lhe sete de suas epístolas. Simplício fez uma cópia do Encheridion, que foi transmitido sob o nome do padre monástico Nilo durante o século V e, como resultado, encontrado em todas as bibliotecas do mosteiro. [16] [93] [7] [94] [14] [95]

Nicholas Blancard fez traduções de Arrian em 1663 e 1668. [96]

A viagem de Nearchus e Periplus do Mar da Eritreia foram traduzidos do grego pelo então decano de Westminster, William Vincent, e publicados em 1809. Vincent publicou um comentário em 1797 sobre A viagem de Nearchus. A obra também foi traduzida para o francês por M.Billecocq, sob os auspícios do governo (cf. p. 321). [97]


Conteúdo

A palavra "encheiridion" (grego antigo: ἐγχειρίδιον) é um adjetivo que significa "na mão" ou "pronto à mão". [1] A palavra às vezes significa uma espada útil, ou adaga, mas juntamente com a palavra "livro" (Biblion, Grego: βιβλίον) significa um livro ou manual útil. [1] Epicteto no Discursos freqüentemente fala de princípios que seus alunos deveriam ter "à mão" (grego: πρόχειρα). [1] Traduções comuns em inglês do título são Manual ou Manual. [2]

O trabalho consiste em cinquenta e três capítulos curtos, geralmente consistindo de um ou dois parágrafos. Foi compilado em algum momento do início do século II. O filósofo Simplicius do século 6, em seu Comentário sobre a obra, refere-se a uma carta escrita por Arrian que antecedeu o texto. [3] Nesta carta, Arrian afirmou que o Enchiridion foi selecionado a partir de Discursos de Epicteto de acordo com o que ele considerava mais útil, mais necessário e mais adaptado para mover a mente das pessoas. [4] Cerca de metade do material no Enchiridion foi demonstrado que derivou dos quatro livros sobreviventes de Discursos mas modificado de várias maneiras. [5] Outras partes são presumivelmente derivadas do perdido Discursos. [6] Alguns capítulos parecem ser reformulações de ideias que aparecem ao longo do Discursos. [6]

Existem alguns quebra-cabeças relativos à inclusão de dois capítulos. O Capítulo 29 é praticamente idêntico, palavra por palavra, a Discurso iii. 15. [7] Uma vez que foi omitido em uma das primeiras edições cristãs (Par), e não comentada por Simplicius, pode não ter estado na edição original. [7] [8] O Capítulo 33 consiste em uma lista de instruções morais, que "não estão obviamente relacionadas à estrutura estóica normal de Epicteto". [6]

A atual divisão da obra em cinquenta e três capítulos foi adotada pela primeira vez por Johann Schweighäuser em sua edição de 1798, as edições anteriores tendiam a dividir o texto em mais capítulos (especialmente dividindo o capítulo 33). [9] Gerard Boter em sua edição crítica de 1999 mantém os cinquenta e três capítulos de Schweighäuser, mas divide os capítulos 5, 14, 19 e 48 em duas partes. [9]

o Enchiridion parece ser uma seleção vagamente estruturada de máximas. [10] Em seu século 6 Comentário, Simplicius dividiu o texto em quatro seções distintas, sugerindo uma abordagem gradativa da filosofia: [10]

  1. Capítulos 1–21. O que cabe a nós e não, e como lidar com as coisas externas.
    1. Chs 1–2. O que cabe a nós e não, e as consequências de escolher qualquer um.
    2. Chs 3-14. Como lidar com coisas externas (controlando o leitor a partir delas).
    3. Chs 15–21. Como usar coisas externas corretamente e sem perturbações.
    1. Chs 22–25. Os problemas enfrentados pelos alunos intermediários.
    2. Chs 26–28. Miscelânea: as concepções comuns, maldade e vergonha.
    1. Chs 30–33. Ações apropriadas em relação a (a) outras pessoas, (b) Deus, (c) adivinhação, (d) a si mesmo.
    2. Chs 34–47. Preceitos diversos sobre justiça (ações corretas).
    1. Capítulo 48. Conselho final e sua divisão de tipos de pessoas.
    2. Chs 49–52. A prática de preceitos.
    3. Capítulo 53. Citações para memorização.

    O capítulo 29, que provavelmente estava ausente do texto usado por Simplicius, é uma página Discurso que compara o treinamento necessário para se tornar um estóico com a abordagem rigorosa necessária para se tornar um vencedor olímpico. [11]

    o Enchiridion começa com a afirmação de que "Das coisas, algumas dependem de nós mesmos, outras não dependem de nós mesmos." [12] Portanto, começa com o anúncio de que o negócio e a preocupação do eu real são com assuntos sujeitos ao seu próprio controle, não influenciados por acaso ou mudança externa. [13] Epicteto faz uma distinção nítida entre nosso próprio mundo interno de benefícios e danos mentais, e o mundo externo além de nosso controle. [14] Liberdade é não desejar nada que não seja nosso. [15] Quando somos provados pelo infortúnio, nunca devemos permitir que nosso sofrimento domine nosso senso de domínio interior e liberdade. [13]

    É necessária uma vigilância constante, e nunca se deve relaxar a atenção à própria razão, pois são os julgamentos, não as coisas, que perturbam as pessoas. [16]

    O que perturba as pessoas não são as coisas em si, mas seus julgamentos sobre as coisas. Por exemplo, "a morte não é nada terrível (do contrário, teria parecido terrível para Sócrates)..."

    A razão é o princípio decisivo em tudo. [14] Portanto, devemos exercer nosso poder de assentimento sobre as impressões, e não desejar nada, nem evitar nada que seja responsabilidade de outras pessoas. [18]

    Em grande medida, o Enchiridion suprime muitos dos aspectos mais amáveis ​​de Epicteto que podem ser encontrados no Discursos, mas isso reflete a natureza da compilação. [19] Ao contrário do Discursos que busca estimular o aluno por meio da argumentação e da lógica, a Enchiridion em grande parte consiste em um conjunto de regras a seguir. [20] A obra parte da concepção de que o sábio, com o auxílio da filosofia, pode colher benefícios de todas as experiências de vida. [21] Com o treinamento adequado, o aluno pode prosperar em situações adversas e também favoráveis. [22] O espírito humano tem capacidades ainda não desenvolvidas, mas que cabe ao nosso bem desenvolver. [23] Assim, o livro é um manual sobre como fazer progresso em direção ao que é necessário e suficiente para a felicidade. [22] [24]

    Epicteto faz um uso vívido de imagens, e as analogias incluem a vida descrita como: uma viagem de navio (cap. 7), uma estalagem (cap. 11), um banquete (cap. 15, 36) e uma representação teatral (cap. 17, 37). [25] Ele pega muitos exemplos da vida cotidiana, incluindo: uma jarra quebrada (Cap. 3), uma ida aos banhos (Cap. 4, 43), sua própria claudicação (Cap. 9), a perda de um filho ( Cap. 11), e o preço da alface (Cap. 25). [25]

    Por muitos séculos, o Enchiridion manteve sua autoridade tanto com pagãos quanto com cristãos. [26] Simplício da Cilícia escreveu um comentário sobre ele no século 6, e na era bizantina os escritores cristãos escreveram paráfrases dele. [26] Mais de cem manuscritos do Enchiridion sobreviver. [a] Os mais antigos manuscritos existentes do autêntico Enchiridion datam do século 14, mas os mais antigos cristianizados datam dos séculos 10 e 11, talvez indicando a preferência do mundo bizantino pelas versões cristãs. [27] O Enchiridion foi traduzido pela primeira vez para o latim por Niccolò Perotti em 1450, e depois por Angelo Poliziano em 1479. [27]

    A primeira edição impressa (editio princeps) foi a tradução latina de Poliziano publicada em 1497. [27] O grego original foi publicado pela primeira vez (um tanto abreviado) com Simplício Comentário em 1528. [27] A edição publicada por Johann Schweighäuser em 1798 foi a edição principal nos duzentos anos seguintes. [27] [28] Uma edição crítica foi produzida por Gerard Boter em 1999. [29]

    As edições e traduções separadas do Enchiridion são muitos. [30] O Enchiridion atingiu o auge da popularidade no período de 1550–1750. [31] Ele foi traduzido para a maioria das línguas europeias, e havia várias traduções em inglês, francês e alemão. [31] A primeira tradução em inglês foi feita por James Sandford em 1567 (uma tradução de uma versão francesa) e foi seguida por uma tradução (do grego) por John Healey em 1610. [32] Enchiridion foi até parcialmente traduzido para o chinês pelo missionário jesuíta Matteo Ricci. [31] A popularidade da obra foi auxiliada pelo movimento neostoicismo iniciado por Justus Lipsius no século XVI. [33] Outro neostóico, Guillaume du Vair, traduziu o livro para o francês em 1586 e popularizou-o em seu La Philosophie moral des Stoiques. [34]

    No mundo de língua inglesa, era particularmente conhecido no século 17: naquela época era o Enchiridion ao invés do Discursos que geralmente era lido. [35] Foi um dos livros que John Harvard legou ao recém-fundado Harvard College em 1638. [36] O trabalho, sendo escrito em um estilo claro e distinto, tornou-o acessível aos leitores sem treinamento formal em filosofia, e havia um grande número de leitores entre as mulheres na Inglaterra. [37] A escritora Mary Wortley Montagu fez sua própria tradução do Enchiridion em 1710 com a idade de vinte e um. [38] O Enchiridion era um texto escolar comum na Escócia durante o Iluminismo escocês - Adam Smith tinha uma edição de 1670 em sua biblioteca, adquirida quando ele era estudante. [39] No final do século 18, a Enchiridion é atestado nas bibliotecas pessoais de Benjamin Franklin e Thomas Jefferson. [40] [41]

    No século 19, Walt Whitman descobriu o Enchiridion quando ele tinha cerca de dezesseis anos. Era um livro ao qual ele voltava repetidamente, e mais tarde na vida ele chamou o livro de "sagrado, precioso para mim: eu o tenho comigo há tanto tempo - vivi com ele em termos de tal familiaridade". [42]

    No século 6, o filósofo Neoplatonista Simplício escreveu um enorme comentário sobre o Enchiridion, que é mais de dez vezes o volume do texto original. [43] Capítulo após capítulo do Enchiridion é dissecado, discutido e suas lições extraídas com certa laboriosidade. [44] O comentário de Simplício oferece uma visão distintamente platônica do mundo, [45] que muitas vezes está em conflito com o conteúdo estóico do Enchiridion. [46] Às vezes, Simplício excede o escopo de um comentário, portanto, seu comentário sobre Enchiridion 27 (Simplicius cap. 35) torna-se uma refutação do maniqueísmo. [47]

    o Comentário desfrutou de seu próprio período de popularidade nos séculos XVII e XVIII. Uma tradução para o inglês de George Stanhope em 1694 passou por quatro edições no início do século XVIII. [37] Edward Gibbon comentou em seu Declínio e queda do Império Romano aquele Simplicius ' Comentário sobre Epicteto "é preservado na biblioteca das nações, como um livro clássico", ao contrário dos comentários sobre Aristóteles "que desapareceram com a moda da época". [45]

    o Enchiridion foi adaptado três vezes por escritores cristãos gregos. O manuscrito mais antigo, Parafrase Christiana (Par), data do século 10. [47] Outro manuscrito, falsamente atribuído a Nilus (Nada), data do século XI. [47] Um terceiro manuscrito, Vaticanus gr. 2231 (Cuba), data do século XIV. [47] Não se sabe quando as versões originais desses manuscritos foram feitas pela primeira vez. [47]

    Esses guias serviram de regra e guia para a vida monástica. [48] ​​As mudanças mais óbvias estão no uso de nomes próprios: assim, o nome Sócrates às vezes é alterado para Paulo. [44] [48] Todos os três textos seguem a Enchiridion bem de perto, embora o Par o manuscrito é mais fortemente modificado: adicionando ou omitindo palavras, abreviando ou expandindo passagens e, ocasionalmente, inventando novas passagens. [49]

    No século 17, o monge alemão Matthias Mittner fez algo semelhante, compilando um guia sobre tranquilidade mental para a Ordem dos Cartuxos, tomando os primeiros trinta e cinco de seus cinquenta preceitos do Enchiridion. [50]

    uma. ^ Gerard Boter em sua edição crítica de 1999 catálogos 59 manuscritos existentes do Encheiridion propriamente dita, e outros 27 manuscritos de Simplício ' Comentário que contém o Encheiridion Como lema (títulos). Ele também lista 37 manuscritos cristianizados, (24 Par, 12 Nada, 1 Cuba) Cf. Boter 1999, pp. 3ff


    Assista o vídeo: Innere Freiheit erlangen Philosophie des Stoizismus: Epiktet, Das Encheiridion (Dezembro 2021).