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Mapa de migração polinésia

Mapa de migração polinésia


Navegação polinésia

Tradicional Navegação polinésia foi usado por milhares de anos para fazer longas viagens através de milhares de quilômetros no oceano Pacífico aberto. Os navegadores viajavam para pequenas ilhas habitadas usando técnicas de orientação e conhecimento transmitido pela tradição oral de mestre a aprendiz, geralmente na forma de música. Geralmente, cada ilha mantinha uma guilda de navegadores que tinham status muito alto em tempos de fome ou dificuldade, eles podiam trocar por ajuda ou evacuar pessoas para as ilhas vizinhas. Em 2014, esses métodos de navegação tradicionais ainda são ensinados no outlier polinésio de Taumako nas Ilhas Salomão.

A navegação polinésia utilizou alguns instrumentos de navegação, que são anteriores e distintos das ferramentas de metal usinadas usadas pelos navegadores europeus (como o sextante, produzido pela primeira vez em 1730, o astrolábio do mar, por volta do final do século 15 e o cronômetro marinho, inventado em 1761). No entanto, eles também dependiam fortemente da observação atenta do signo do mar e de um grande corpo de conhecimento da tradição oral. [1]

Tanto as técnicas de orientação quanto os métodos de construção de canoas foram mantidos como segredos da guilda, mas no renascimento moderno dessas habilidades, eles estão sendo registrados e publicados.


A história e o mistério da navegação polinésia

Christina Thompson, autora de “Sea People: The Puzzle of Polynesia,” no Peabody Museum. Crédito: Kris Snibbe / Fotógrafo da equipe de Harvard

As ilhas da Polinésia se estendem por milhares de quilômetros de oceano, apresentando uma barreira assustadora para os povos antigos antes da invenção das bússolas magnéticas e dos modernos equipamentos de navegação.

No entanto, os primeiros europeus que exploraram o Pacífico encontraram ilha após ilha cheias de pessoas que compartilhavam costumes e crenças semelhantes, apesar de sua ampla distribuição. Eles contaram histórias de viagens épicas de descoberta e colonização, realizadas em canoas oceânicas, robustas o suficiente para fazer a viagem, mas frágeis o suficiente para fazer alguns estudiosos ocidentais duvidarem que poderiam ter feito a travessia, preferindo uma narrativa de acidente e deriva.

Quem eram os polinésios, de onde vieram e como navegaram nesses mares formidáveis ​​intrigou exploradores, missionários, antropólogos e arqueólogos durante séculos.

No livro dela Gente do mar: o quebra-cabeça da Polinésia, Editora da Harvard Review, Christina Thompson, examina o que se sabe sobre o que pode ser a migração mais épica da humanidade e quais questões permanecem. Ela também explora a própria investigação, como tempos diferentes e suposições ocidentais em mudança coloriram as investigações sobre as habilidades dos povos nativos e seu passado, e como às vezes as perguntas certas eram feitas, mesmo que as ferramentas ainda não existissem para respondê-las.

GAZETTE: Você escreveu que "Gente do Mar" é sobre a "pura maravilha da improbabilidade" do povoamento da Polinésia. O que havia de tão maravilhoso nisso?

THOMPSON: Em primeiro lugar, é a distância, a distância absoluta. Depois de chegar aos confins do Triângulo Polinésio [delimitado pela Nova Zelândia, Havaí, Ilha de Páscoa], você está falando sobre distâncias de mais de 2.000 milhas entre algumas das ilhas. A ideia de que alguém iria primeiro explorar tão longe e depois iria para frente e para trás, e desenvolveria uma capacidade de navegação que os capacitaria a fazer esse tipo de coisa, foi simplesmente alucinante para mim.

Portanto, a distância era uma parte disso. Então, embora as pessoas dêem muita importância ao fato de não terem ferramentas de metal, acho que o mais interessante é que eles não tinham escrita. Eles tinham que não apenas desenvolver essa capacidade de navegação, mas também transmiti-la. Se você pensar em como eles faziam isso na cultura oral, isso também parece incrível para mim.

"A ideia de que alguém iria primeiro explorar tão longe e depois iria para frente e para trás, e desenvolveria uma capacidade de navegação que os capacitaria a fazer esse tipo de coisa, foi simplesmente alucinante para mim."

GAZETTE: O livro lida também com o outro lado dessa maravilha, o ceticismo ocidental de que um povo "pouco sofisticado" e "primitivo" pudesse realizar essa façanha. O que está por trás do ceticismo ocidental? Foi também surpreendente as distâncias envolvidas? Ou estava enraizado no racismo, na ignorância? Por que não acreditar nas palavras das pessoas quando dizem que foram elas?

THOMPSON: Havia muito ceticismo, e acho que estava basicamente enraizado em um senso de superioridade ocidental e colonialismo clássico e esse conjunto de atitudes. Mas uma das coisas que acho que não foi compreendida é que essa não era uma visão uniforme. Há períodos, no final do século 18 e no século 19, em que os europeus interessados ​​neste assunto não eram tão céticos quanto à capacidade de viagem da Polinésia.

Algumas das figuras do século 19 sobre as quais escrevo pressupunham - completamente - que os polinésios haviam sido os maiores navegadores de todos os tempos. Eles estavam convencidos de que haviam navegado essas distâncias e que tinham ido e voltado repetidamente.

O que eu vi dessa forma me surpreendeu, porque ia ao contrário da sabedoria convencional, foi um aumento do ceticismo no século XX. Minha interpretação é que isso ocorre porque, na verdade, estamos nos afastando de compreender as pessoas. Estamos nos afastando no tempo do contato real com os ilhéus e de uma compreensão real do que eles estavam fazendo.

Os primeiros teóricos do século 19 tinham muitas idéias ruins, mas acreditavam na viagem polinésia. E eles eram muito próximos das pessoas. Eles falavam as línguas. Eles costumam se casar nessas culturas. Eles eram íntimos deles. E eles viveram em um período antes de haver tanto conhecimento perdido. Então esse foi um aspecto interessante da história que eu não previ.

GAZETTE: Sabemos por que os polinésios pararam de viajar?

THOMPSON: Não. Existem algumas análises interessantes do clima e a ideia de que havia uma "janela climática" que era particularmente propícia a essas viagens e que poderia ter se fechado. Mas nada disso é conclusivo.

Mas por que eles pararam? É como a questão de por que eles foram.

GAZETTE: Essa seria outra pergunta, então pule imediatamente.

THOMPSON: A resposta mais lógica é que eles têm uma tradição de migração. São pessoas que estão se mudando há alguns milhares de anos. Eles têm migrado de ilha em ilha e continuam migrando até ficarem sem locais para onde migrar.

Eles parecem ter uma ideia do que estão fazendo e isso pode ser impulsionado pelo que [Professor Emérito de Arqueologia da Universidade Nacional Australiana] Peter Bellwood e outros chamaram de "uma ideologia focada no fundador". Sempre gostei dessa ideia. Você tem uma cultura que realmente valoriza as figuras fundadoras. O fundador é o próximo na linha dos deuses, e ser um fundador pode ser uma grande ambição. Você pode imaginar que um filho mais novo pode sair e procurar uma maneira de se tornar uma figura fundadora. É meio plausível, embora seja um longo caminho a percorrer.

GAZETTE: Quão arriscadas foram essas viagens? Eles eram tão bons em navegar que era como andar na rua? Foi 50-50, mas há glória no final, então que diabos? Ou seria que apenas alguém com a tolerância ao risco de um jovem de 22 anos faria um?

THOMPSON: Ao longo dos anos, várias pessoas observaram que essas pessoas estão basicamente navegando contra o vento e que não é tão perigoso explorar o vento porque você pode contar com o vento para trazê-lo de volta para casa.

Portanto, a ideia de sair e voltar, sair e voltar, sair e voltar, em um padrão radial - ou algo parecido - não é tão improvável. E se você fosse uma pessoa que espera que haja uma ilha, que sabe que as ilhas estão acorrentadas e acredita que encontrará outra ilha e que haverá outra ilha além dela, então a pergunta é basicamente: "Quanto tempo é vai demorar para encontrar o próximo? "

Mas, claro, há lugares onde não existem ilhas. Você pode traçar uma linha através das Marquesas de noroeste a sudeste e se você partisse em qualquer ângulo ao longo dessa linha, você teria que andar 4.000 milhas antes de encontrar qualquer coisa. O que é um longo caminho a percorrer, como se você provavelmente estivesse sem comida e água nesse ponto.

GAZETTE: Você tem uma parte favorita do livro?

THOMPSON: Bem, eu tenho um verdadeiro carinho pelo Capitão Cook. Aí, intelectualmente, fiquei muito interessado na parte do meio, que era sobre oralidade e alfabetização. E, é claro, adoro a história da Hokule'a [uma canoa polinésia de casco duplo que navegou do Havaí ao Taiti em 1976 para testar as técnicas de navegação da Polinésia] e todo o material de navegação. Eu queria ter um tópico que abrangesse todo o caminho sobre como europeus e polinésios tinham maneiras diferentes de pensar.

GAZETTE: O subtítulo do livro é "O Quebra-cabeça da Polinésia". Quais peças do quebra-cabeça permanecem desconhecidas?

THOMPSON: Há uma discussão sobre evidências de DNA antigo agora. Não há muito DNA antigo da Polinésia ou mesmo da área ligeiramente a oeste da Polinésia, de onde vieram os precursores dos polinésios. Então, todo mundo está esperando por mais DNA, mais informações. E ainda há questões sobre o contato da Polinésia com a América do Sul que permanecem sem solução.

GAZETTE: Conte-me a história de montar o livro. Você começou logo após seu livro anterior, "Come On Shore e We Will Kill and Eat You All"?

THOMPSON: Levei cerca de dois anos depois daquele primeiro livro antes de descobrir o que queria escrever a seguir. Então, tudo aconteceu ao mesmo tempo. Consegui uma bolsa do NEA que me permitiu viajar e, ao mesmo tempo, fiz a proposta do livro e vendi o livro.


Quando os europeus encontraram pela primeira vez as ilhas da Polinésia, eles ficaram surpresos ao encontrar comunidades prósperas com um rico sistema cultural. O sistema de crenças do povo era centrado em deuses e deusas que eram regularmente venerados. Havia também o conceito de tapu, completo com regras e proibições, que eram observadas na sociedade polinésia. Violar algo proibido pode levar a consequências graves, como doença ou morte. É a partir desse significado que a palavra inglesa taboo passou a ser usada. As comunidades polinésias celebravam ritos de passagem de várias maneiras. Os rituais de tatuagem, por exemplo, eram realizados durante a puberdade. As tatuagens, em geral, tinham um significado simbólico e cultural para os polinésios. O nascimento e a morte eram marcados por rituais elaborados que envolviam danças e ofertas de presentes. Os polinésios viviam em bairros compostos por famílias que viviam em comunidade. Era comum que primos se casassem e ocorressem relações sexuais antes do casamento e poligamia. Para obter recursos alimentares, os polinésios dependiam da pesca e da horticultura. Havia uma clara divisão de papéis por gênero e o status das mulheres variava de sociedade para sociedade. As culturas polinésias adotaram os mitos e o folclore como uma forma de explicar a origem das pessoas e da cultura.

A erradicação da cultura polinésia começou com a chegada de missionários europeus. Os missionários popularizaram o cristianismo e denunciaram o modo de vida polinésio como pagão. Os polinésios foram especialmente rápidos em adotar o cristianismo, que atualmente é adotado por 96,1% da população. A mitologia polinésia é observada por uma parte do povo. Inglês e francês são amplamente falados juntamente com as línguas polinésias. Várias línguas nativas estiveram à beira da extinção, forçando a implementação de programas de revitalização, como a Língua Havaiana. A maioria da população abraçou a ocidentalização em áreas como vestuário, entretenimento, educação, esportes e emprego.


Existem conexões ameríndias com os primeiros polinésios?

É até possível que Thor Heyerdahl esteja parcialmente certo sobre uma conexão ameríndia. Os estudos genéticos dos Rapa Nui da Ilha de Páscoa revelam uma pequena porcentagem de ancestrais nativos americanos (8%). Para ser justo, este estudo também revelou 16% de ascendência europeia para os Rapa Nui.

No entanto, os genes e haplogrupos associados à ascendência europeia são muito menos degradados devido à recombinação do que aqueles associados à descendência americana nativa, deixando claro que os haplogrupos europeus são de europeus do século 19 que se casaram com nativos. Os genes associados à ancestralidade dos índios americanos são muito mais antigos, sugerindo uma data mais próxima dos séculos 13 a 15 dC para esses elementos entrarem nos genes dos Rapa Nui.

No entanto, um estudo em 2020 sugeriu que a data para os polinésios se encontrarem com os sul-americanos deveria ser adiada ainda mais, para cerca de 1150 DC. A natureza dessas ligações genéticas e a localização desse primeiro contato também difere das crenças anteriores. Como escreve Ed Whelan:

“Evidências genéticas parecem provar que os polinésios são parentes dos povos indígenas atuais, especialmente da costa da Colômbia e do Equador. Curiosamente, o estudo de DNA conclui que o primeiro contato foi em Fatu Hiva, uma ilha nas ilhas Marquesas do Sul, por volta de 1150 DC, e não em Rapa Nui, que fica muito mais perto da costa da América do Sul. ”

É possível que as culturas ameríndias sejam parcialmente responsáveis ​​pela colonização da Polinésia, ou pelo menos parte dela, afinal?

A análise genética parece provar que os polinésios têm raízes genéticas que remontam a diversas regiões do Pacífico e das Américas, denotando a origem mista da população. (Ruben Ramos-Mendoza / Natureza)

Embora seja possível que os viajantes sul-americanos tenham navegado para a Polinésia para encontrar os Rapa Nui ou outro grupo de polinésios, os polinésios são conhecidos por terem sido mais hábeis na navegação na época, então é mais provável que tenham sido os polinésios que vieram para as Americas. Os polinésios podem ter vindo para a América do Sul para negociar com os nativos e, como resultado, podem ter acabado também trazendo para casa noivas sul-americanas.

Curiosamente, há evidências circunstanciais de contato pré-colombiano entre nativos americanos e polinésios - ossos de galinha encontrados em um sítio arqueológico em uma praia no Chile que parecem ser anteriores à chegada dos espanhóis.

Independentemente da origem dos polinésios, sua ancestralidade parece ser mais complexa do que se pensava inicialmente. Quanto mais aprendemos sobre genética histórica, mais percebemos o quão complicada era a comunicação e o casamento entre diferentes populações.

Se voltarmos o suficiente, o pensamento atual é que somos todos uma mistura de muitas linhagens da humanidade que originalmente divergiram de uma única linhagem que remonta à África, talvez 200.000 anos atrás.

Imagem superior: Wa'a Kaulua (canoa dupla) da nobreza havaiana do século 18. A Polinésia era habitada por marinheiros qualificados. Fonte: Herb Kawainui Kāne

Atualizado em 26 de agosto de 2020.


Olhando além de Rapa Nui

Para o novo estudo, uma equipe internacional multidisciplinar analisou os genomas de mais de 800 indivíduos de 17 diferentes ilhas da Polinésia, incluindo Rapa Nui, bem como 15 diferentes grupos indígenas costeiros da América do Sul. "Estudos anteriores focaram apenas na possibilidade de [Rapa Nui] ser o ponto de contato", disse o autor sênior Andrés Moreno-Estrada, geneticista do Laboratório Nacional de Genômica para Biodiversidade do México. "Abrimos a questão para explorar outras opções no Pacífico."

Os pesquisadores descobriram que o contato entre indivíduos polinésios e um grupo nativo americano relacionado aos povos indígenas atuais na Colômbia ocorreu já em 1150 d.C. - dois séculos antes do indicado pelo estudo de DNA de 2014. O local onde os pesquisadores detectaram o primeiro sinal de contato foi em Fatu Hiva, uma ilha do sul das Marquesas. Fatu Hiva está muito mais longe da América do Sul do que Rapa Nui, mas poderia ser mais facilmente alcançado do que Rapa Nui devido aos ventos e correntes favoráveis, observa o arqueólogo Paul Wallin, da Universidade de Uppsala, em um editorial que acompanha o estudo em Natureza.

Wallin, que também trabalhou no Museu Kon-Tiki em Oslo, observa que os novos resultados sugerem que os sul-americanos alcançaram o leste da Polinésia antes mesmo da chegada dos polinésios de pontos a oeste, o que provaria que Heyerdahl "estava parcialmente certo".


Nossa história

Grande Migração Polinésia
Os habitantes das Ilhas Cook são verdadeiros polinésios, conectando-se diretamente com os melhores navegadores do Pacífico. A navegação sofisticada levou-os sem medo à procura de novas terras. A sua bravura, habilidade e pura força superam de longe os aventureiros lendários de Portugal ou Espanha, holandeses ou ingleses. A partir de 1500 aC, as ilhas da Polinésia foram gradualmente povoadas por ancestrais Maori que desembarcaram em suas Vakas (magníficas canoas gigantes de casco duplo) guiadas pelas estrelas e seu famoso poder de navegação. Bem no centro da Polinésia, as Ilhas Cook se espalham por 2 milhões de quilômetros quadrados. Os polinésios chegaram a Rarotonga por volta de 800 DC, partindo de Tupua'i, hoje Polinésia Francesa.

As migrações Maori para a Nova Zelândia começaram a partir de Rarotonga já no século 5 DC. Intimamente ligados na cultura e na língua aos Maori na Nova Zelândia, Maohi da Polinésia Francesa, Rapanui da Ilha de Páscoa e Kanaka Maoli do Havaí - cerca de 87% dos habitantes das Ilhas Cook são Maori da Ilha Cook da Polinésia.

Capitão James Cook
Após as paradas dos exploradores espanhóis Alvaro de Mendana avistando Pukapuka em 1595, e Pedro Fernandez de Quiros avistando Rakahanga em 1606, o capitão James Cook avistou Manuae em 1773, e posteriormente Palmerston, Takutea, Mangaia e Atiu, onde o tenente Gore pousou em 1777. O temível O capitão William Bligh avistou Aitutaki pela primeira vez em 1789 e logo depois, após o motim sangrento no Bounty, o bucaneiro Fletcher Christian, tendo apoiado o próprio barco do capitão Bligh, navegou para Rarotonga.

Missionários Cristãos
A influência dos primeiros missionários cristãos em 1821 foi imediata. O reverendo John Williams, da London Missionary Society e seus missionários fizeram o possível para conter o que consideravam ser os desejos carnais dos habitantes, mas na verdade era a herança cultural dos Cook Islanders. Não era permitido cantar, dançar ou tocar bateria. Sua chegada alterou o modo de vida tradicional, mas de alguma forma os habitantes das Ilhas Cook conseguiram preservar sua orgulhosa herança polinésia e combiná-la com sua fé cristã. Aitutaki foi a primeira ilha das Ilhas Cook a aceitar o Cristianismo, então em 1823 uma igreja de pedra calcária de coral foi construída em Arutanga e é a igreja mais antiga das Ilhas Cook. A impressionante acústica da Igreja CICC proporciona uma experiência comovente - os visitantes ficam maravilhados com o belo som de hinos cantados em um interior soberbamente projetado. A influência dos missionários tem beneficiado a todos, com as belas igrejas brancas, a acapella cantando aos domingos e o tradicional muumuu vindo delas.

História Política
Originalmente chamadas de Ilhas Hervey em homenagem a um lorde britânico, os russos as chamaram de Ilhas Cook em homenagem ao famoso capitão em 1823. Em 1888, elas se tornaram parte do Domínio Britânico, devido ao temor de que a França pudesse tomar as ilhas primeiro.

Em 1901, a Nova Zelândia decidiu anexar o país, apesar da oposição dos chefes tradicionais. Muitas das ilhas eram governadas de forma independente por chefes locais, sem lei estatutária federal para decidir essas coisas. No entanto, permaneceu um protetorado até 1965, quando como um estado autônomo sob os auspícios da Nova Zelândia, Sir Albert Henry foi eleito primeiro-ministro. Hoje o país é essencialmente independente ou autônomo em associação livre com a Nova Zelândia, que supervisiona a defesa.

Um tratado foi assinado em junho de 1980 com os Estados Unidos no qual todas as pretensões às ilhas de Penrhyn, Pukapuka, Manihiki e Rakahanga foram renunciadas pelos americanos. Um tratado com a França delimitou a fronteira entre os cozinheiros e a Polinésia Francesa em 1990.

Sinais de importância histórica e cultural em Rarotonga

Explore Rarotonga no seu próprio tempo e do seu jeito, visitando locais de importância cultural e histórica. Aprenda a história das Igrejas Cristãs das Ilhas Cook (CICC) espalhadas pela ilha. Suas origens com a London Missionary Society e as importantes figuras da comunidade que ajudaram a desenvolver a fé cristã em Rarotonga.
Descubra a história de Tuoro, conhecido como Black Rock e o significado cultural por trás deste local. Seus laços com o povo das Ilhas Cook e a terra de seus ancestrais, Avaiki.
Descubra esses locais e muitos mais para aprender a história e a cultura de Rarotonga e seu povo.


A Grande Migração Polinésia

Com a continuação da exploração e migração dos mares polinésios, a lenda das Ilhas Cook afirmava que as grandes migrações Maori para a Nova Zelândia começaram a partir de Rarotonga já no século 5 DC.

A grande migração da Polinésia para as Ilhas Cook começou em 1500 AC, quando as ilhas eram habitadas principalmente por ancestrais Maoris que desembarcaram em suas Vakas (canoas gigantes de casco duplo que ainda fazem parte do modo tradicional de vida marinha na ilha) com a navegação sofisticada da Polinésia e através do guia das estrelas.

Com a exploração dos exploradores espanhóis Alvaro de Mendana avistando Pukapuka em 1595 e Pedro Fernandez de Quiros avistando Rakahanga em 1606, seus avistamentos nas ilhas foram silenciosos até cerca de 1773.


De onde vieram os polinésios?

A resposta a essa pergunta é um dos maiores debates em andamento dos historiadores. A principal teoria é que os ancestrais polinésios começaram no sudeste da Ásia e, ao longo de milhares de anos, construíram navios e usaram correntes para povoar ilhas offshore. À medida que suas habilidades de navegação e navegação aumentaram, os polinésios navegaram com suas canoas de casco duplo por milhares de milhas a leste.

Embora o momento da migração do Pacífico seja contestado, acredita-se que os polinésios chegaram a Samoa e Tonga já em 1200 aC. De lá, eles se espalharam para as Ilhas Marquesas já em 300 DC, eventualmente indo para o norte para as Ilhas Havaianas entre 400 e 600 DC. Acredita-se que o Taiti e a Ilha de Páscoa foram colonizados na mesma época e, mais tarde - por volta de 1200 DC - os polinésios viajaram para o sudoeste até as ilhas de Aotearoa.

Outras teorias sugerem que os polinésios podem ter realmente navegado da América do Sul. Um dos principais proponentes desta teoria alternativa foi o explorador norueguês Thor Heyerdahl, que, em 1947, navegou a bordo do Kon-Tiki da costa do Peru às Ilhas Tuamotu - mais de 4.300 milhas de distância.

Mais do que apenas o Kon-Tiki, no entanto, a batata-doce e os ossos de frango demonstram uma ligação entre os polinésios e a América do Sul. Conhecido como 'uala aqui no Havaí e Kumara na Nova Zelândia, a batata-doce é uma cultura básica das antigas culturas polinésias. Dito isso, é na verdade uma cultura nativa das Américas, em oposição à Polinésia, e suas origens remontam às primeiras culturas na área do Equador moderno.

Outra ligação está em ossos de galinha que foram encontrados na América do Sul, onde a datação por carbono os rastreou por volta de 1350 DC. Antes da descoberta dos ossos de galinha, acreditava-se amplamente que as galinhas foram introduzidas durante os dias da conquista espanhola, embora, considerando que os ossos correspondem ao DNA de raças de frango da Polinésia, é simplesmente mais uma evidência de que os polinésios tinham uma conexão com a América do Sul. continente.

Portanto, embora a batata-doce e os ossos de galinha possam dar crédito à teoria de Heyerdahl, o cenário mais provável é que os polinésios tenham viajado até a América do Sul - trocando galinhas de suas canoas por safras de batata roxa. De qualquer forma, o fato de que esses ilhéus conseguiram navegar com sucesso pelo oceano Pacífico, centenas de anos antes que as culturas "modernas" sequer "descobrissem" a América, é razão suficiente para considerar os polinésios os maiores navegadores da Terra.


Mapa da Migração Polinésia - História

A descoberta e o assentamento da Polinésia

Exploração e Descoberta

No século 19, os estudiosos havaianos Kamakau e Kepelino atribuíram a descoberta de Hawai & lsquoi a um pescador chamado Hawai & lsquoiloa. Diz-se que ele descobriu as ilhas durante uma longa viagem de pesca em uma terra natal no oeste chamada Ka & lsquoAina kai melemelea Kane (& ldquoLand do mar amarelo de Kane & rdquo) a Ilha Grande foi nomeada em sua homenagem, enquanto Kaua & lsquoi, O & lsquoahu e Maui foram nomeados depois de seus filhos. Hawai & lsquoiloa & rsquos navigator, Makali & lsquoi, dirigiu na direção de Iao, a Estrela do Leste, e hoku & lsquovocêla, a estrela vermelha (talvez o Aldebaran em ascensão na constelação de Touro). Depois de reabastecer seus suprimentos, Hawai & lsquoiloa voltou para casa e trouxe sua esposa e seus filhos de volta para Hawai & lsquoi, novamente usando as estrelas fixas como guias. Todos os havaianos descendem dele.

Alguns estudiosos questionaram a autenticidade da tradição de Hawai & lsquoiloa por causa das semelhanças entre as histórias bíblicas e as histórias da tradição de Kumuhonua, da qual a história de Hawai & lsquoiloa faz parte. Esses estudiosos acreditam que partes da tradição de Kumuhonua foram inventadas no século 19 para se conformar às tradições bíblicas. No entanto, Randie Kamuela Fong de Kamehameha Schools escreve, & ldquoapós a revisão cuidadosa da versão de Fornander & rsquos da tradição Kumuhonua, a porção do Havaí & lsquoiloa não tem nenhuma semelhança com qualquer relato bíblico. Os nomes, lugares e cenários básicos e tramas não nos dão nenhuma razão para questionar sua idade e autenticidade. Além disso, Patience Bacon do Bishop Museum lembra kupuna (anciãos) sendo entrevistados nos anos 1920 e 30 por Tutu Puku & lsquoi. Esses kupunas falavam do Havaí & lsquoiloa como sua & lsquorealidade. & Rsquo & rdquo

Uma tradição publicada na Teuira Henry & rsquos Taiti antigo atribui a descoberta de Hawai & lsquoi a um herói de viagem chamado Tafa & lsquoi (Hawaiian Kaha & lsquoi), filho de Hema e uma deusa do submundo chamada Hina-tahutahu (Hina, a maga). Tafa & lsquoi & ldquocut os tendões & rdquo das ilhas do Taiti (isto é, fixou-os em seus lugares), pescou nas ilhas do arquipélago de Tuamotu e então & ldquowent explorou o oceano sem trilhas para o norte. & Rdquo Ele encontrou uma cadeia de ilhas sob o mar e pescou-a , nomeando a primeira ilha & ldquoAihi & rdquo (& ldquoBit-in-fishing & rdquo agora chamada & ldquoHawai & lsquoi & rdquo). & ldquoEm seguida, ele desenhou Maui e todas as outras ilhas de nosso arquipélago. & lsso, aqueles navegantes intrépidos foram para o sul e voltaram com as pessoas para morar na bela terra nova, trazendo com eles seus deuses, seus chefes, fruta-pão e outras plantas. & rdquo Mais tarde, Tafa & lsquoi tentou puxar as ilhas havaianas para o sul, mais perto das ilhas do Taiti, mas falhou quando o kapu que proibia a tripulação de falar ou olhar para trás da canoa foi quebrado.

A conexão entre descoberta e pesca faz parte da tradição pan-polinésia de que as ilhas são pescadas no mar. Diz-se que um pescador chamado Huku encontrou a ilha Rakahanga enquanto em uma viagem de pesca aku de Rarotonga, mais tarde, os três irmãos Maui chegaram à mesma área e começaram a pescar. Maui-mua pegou um tubarão Maui-roto an ulua e Maui-muri o Ilha de Manihiki (Tairi & ldquoA Origem da Ilha Manihiki & rdquo). Maui também teria pescado, entre outras ilhas, Tonga, Mangaia nas Ilhas Cook e Aotearoa (Nova Zelândia) (Buck 53).

Esta associação tradicional entre a pesca e as ilhas da descoberta sugere que os pescadores, quaisquer que sejam as suas identidades, foram talvez os descobridores mais frequentes das ilhas nos tempos antigos, quer enquanto percorriam o oceano à procura de novos pesqueiros ou perseguindo cardumes de peixes pelágicos, ou depois deles foram expulsos do curso por tempestades em seu caminho para áreas de pesca conhecidas. Uma forma poética de descrever suas descobertas seria dizer que os pescadores pescavam ilhas, não peixes. Talvez o nome de Maui tenha sido dado a qualquer um que descobriu uma ilha, em homenagem a algum ancestral pescador-explorador conhecido por encontrar ilhas.

Outra possibilidade intrigante é proposta em Geoffrey Irwin & rsquos The Prehistoric Exploration and Colonization of the Pacific. Irwin sugere que aqueles que colonizaram a Polinésia podem ter usado uma estratégia deliberada de exploração que lhes permitiu encontrar ilhas sem um risco excessivo para suas vidas e com uma alta taxa de sobrevivência. (Outros estudiosos presumiram que a exploração do Pacífico era muito perigosa e envolvia muitas baixas no mar.) Essa estratégia deliberada de exploração, de acordo com Irwin, envolvia esperar por uma reversão na direção do vento e navegar na direção que normalmente é contra o vento. (isto é, para o leste no Pacífico) até onde fosse seguro ir com os suprimentos que eram carregados na canoa. O retorno para casa (para oeste) seria facilitado quando o vento voltasse para sua direção normal de leste. Irwin acredita que essa estratégia é apoiada pelo assentamento de oeste a leste do Pacífico, das ilhas do sudeste da Ásia e Melanésia a Samoa, Tonga, as Ilhas Cook, as Ilhas da Sociedade, os Tuamotus e Hiva (os Marquesas). Embora nenhuma evidência factual provasse que essa estratégia de exploração foi realmente empregada por navegadores polinésios, a estratégia seria óbvia para qualquer pessoa familiarizada com a navegação. A tradição de & lsquoimi fenua (havaiano: & lsquoimi honua), ou & ldquosearching for land & rdquo, relatado em Hiva e outras ilhas da Polinésia, apóia essa noção de exploração deliberada. Teuira Henry dá a exploração e descoberta como a motivação para as viagens de Ru e Hina, um irmão e irmã que circunavegou a terra em sua canoa Te-apori para localizar ilhas: & ldquoApós explorar a terra, o amor de Hina & rsquos pela descoberta não cessou. Então, uma noite, quando a lua cheia estava brilhando convidativamente, sendo grande e meio visível no horizonte, ela partiu em sua canoa para fazer uma visita. & Rdquo Ela decidiu ficar lá e permanece hoje como a figura vista na lua.

Quaisquer que sejam os motivos e métodos de exploração e descoberta, uma vez que a localização de uma ilha foi conhecida, ela se tornou aberta para colonização.

O assentamento polinésio do Pacífico

A migração da Polinésia para o Havaí & lsquoi foi parte de uma das conquistas mais notáveis ​​da humanidade: a descoberta e o povoamento das ilhas remotas e amplamente dispersas do Pacífico central. A migração começou antes do nascimento de Cristo. Enquanto os europeus navegavam perto da costa dos continentes antes de desenvolver instrumentos de navegação que lhes permitissem se aventurar no oceano aberto, os viajantes de Fiji, Tonga e Samoa começaram a colonizar ilhas em uma área oceânica de mais de 10 milhões de milhas quadradas. O assentamento levou mil anos para ser concluído e envolveu encontrar e fixar em mente a posição de ilhas, às vezes com menos de um quilômetro de diâmetro, nas quais o ponto de referência mais alto era um coqueiro. By the time European explorers entered the Pacific Ocean in the 16th century almost all the habitable islands had been settled for hundreds of years.

The voyaging was all the more remarkable in that it was done in canoes built with tools of stone, bone, and coral. The canoes were navigated without instruments by expert seafarers who depended on their observations of the ocean and sky and traditional knowledge of the patterns of nature for clues to the direction and location of islands. The canoe hulls were dug out from tree trunks with adzes or made from planks sewn together with a cordage of coconut fiber twisted into strands and braided for strength. Cracks and seams were sealed with coconut fibers and sap from breadfruit or other trees. An outrigger was attached to a single hull for greater stability on the ocean two hulls were lashed together with crossbeams and a deck added between the hulls to create double canoes capable of voyaging long distances.

The canoes were paddled when there was no wind and sailed when there was the sails were woven from coconut or pandanus leaves. These vessels were seaworthy enough to make voyages of over 2,000 miles along the longest sea roads of Polynesia, such as the one between Hawai&lsquoi and Tahiti. And though these double-hulled canoes had less carrying capacity than the broad-beamed ships of the European explorers, the Polynesian canoes were faster: one of Captain Cook&rsquos crew estimated a Tongan canoe could sail &ldquothree miles to our two.&rdquo

After a visit to the Society Islands in 1774, Andia y Varela described the canoes he saw: &ldquoIt would give the most skilful [European] builder a shock to see craft having no more breadth of beam than three [arm] spans carrying a spread of sail so large as to befit one of ours with a beam of eight or ten spans, and which, though without means of lowering or furling the sail, make sport of the winds and waves during a gale, their safety depending wholly on two light poles a couple of varas or so long (about eight feet), which, being placed athwartships, the one forward and the other aft, are fitted to another spar of soft wood placed fore and aft wise in the manner of an outriggerÉ These canoes are as fine forward as the edge of a knife, so that they travel faster than the swiftest of our vessels and they are marvellous, not only in this respect, but for their smartness in shifting from one tack to the other.&rdquo (Corney, Vol. II, 282).

The voyaging was by no means easy. There was always a danger of swamping or capsizing in heavy seas, of having sails ripped apart or masts and booms broken by fierce winds, of smashing the hulls against unseen rocks or reefs and while there were grass or leaf shelters on the decks of voyaging canoes, the voyagers were often exposed to the wind, rain, and sun, with only capes of leaves or bark-cloth wrappings for protection. A stormy night at sea, even in the tropics, can be brutally chilling. If supplies ran short during a long voyage, and no fish or rainwater replenished them, then starvation became a possibility. As a tradition about a voyage from Hiva (the Marquesas) to Rarotonga puts it: &ldquoThe voyage was so long food and water ran out. One hundred of the paddlers died forty men remained.&rdquo

A long voyage was not just a physical, but a mental challenge as well, particularly for a navigator without compass or chart. To navigate miles of open ocean required an extensive and intimate knowledge of the ocean and sky. Captain Cook noted that Polynesian navigators used the rising and setting points of celestial bodies for directions. Andia y Varela was told how Tahitians also used the winds and swells to hold a course:

There are many sailing-masters among the people, the term for whom is in their language fa&lsquoatere (Hawaiian: ho&lsquookele). The fa&lsquoatere are competent to make long voyages like that from Otahiti to Oriayatea [Ra&lsquoiumatea] (about 150 miles) and others farther afield. One of these sailing masters named Puhoro came to Lima on this occasion in the frigate and from him and others I was able to find out the method by which they navigate on the high seas.&rdquo

They have no mariner&rsquos compass, but divide the horizon into sixteen parts, taking for the cardinal points those at which the sun rises and sets.

When setting out from port the helmsman partitions the horizon, counting from E, or the point where the sun rises he knows the direction in which his destination bears. He observes, also, whether he has the wind aft, or on one or the other beam, or on the quarter, or is close-hauled. He notes, further, whether there is a following sea, a head sea, a beam sea, or if the sea is on the bow or the quarter. He proceeds out of port with a knowledge of these [conditions], heads his vessel according to his calculation, and aided by the signs the sea and wind afford him, does his best to keep steadily on his course.

The task becomes more difficult if the day is cloudy, because the sailing-master has no mark to count from for dividing the horizon. Should the night be cloudy as well, the sailing-master regulates his course by the wind and swells and, since the wind is apt to vary in direction more than the swell does, he has his pennant, made of feathers and palmetto bark, by which to watch changes in the wind, and he trims his sails accordingly, always taking his cue for holding his course from the indications the sea affords. When the night is clear, he steers by the stars and this is the easiest navigation for him because he knows the stars which rise and set over not only the islands he is familiar with, but also the harbours in the islands, so that he makes straight for the entrance by following the rhumb of the particular star that rises or sets over it. These sailing masters hit their destinations with as much precision as the most expert navigators of civilized nations could achieve (Corney, Vol. II, 284-6) .

To keep track of their position at sea during long sea voyages, the navigators used a system of dead reckoning – memorizing the distance and direction traveled until the destination was reached. Finding islands before they could actually be seen was also part of the art of navigation. Voyagers followed the flight of land-dwelling birds that fished at sea as these birds flew from the direction of islands in the morning or returned in the evenings. The navigators also watched for changes in swell patterns, cloud piled up over land, reflections on clouds from lagoons, and drifting land vegetation.

When European explorers found the islands of Polynesia, the common ancestry of the Polynesians was evident – the inhabitants of widely separated islands looked alike, spoke alike, and had similar cultural practices. Their manufactured products such as fishhooks, trolling lures, adzes, and ornaments also revealed similarities. And they had the same basic stock of domesticated plants and animals.

The peoples of Polynesia came from a common ancestral group that developed a distinctive fishing and farming culture in the islands of Tonga and Samoa.

While dates constantly change with new archaeological discoveries, the general sequence for the settlement of Polynesia has been relatively well established (Dates represent earliest archaeological finds they almost certainly do not represent the earliest presence of human beings.):

--Hunters and gatherers inhabited Australia and New Guinea by 50,000 years ago.

--Around 1600-1200 B.C., a cultural complex called Lapita (identified by a distinctive pottery and named after a site in New Caledonia) spread from New Guinea in Melanesia as far east as Fiji, Samoa, and Tonga. Polynesian culture developed at the eastern edge of this region (i.e., in Samoa and Tonga).

--Around 300 B.C. or earlier, seafarers from Samoa and Tonga discovered and settled islands to the east – the Cook Islands, Tahiti-nui, Tuamotus, and Hiva (Marquesas Islands).

--Around 300 A.D. or earlier, voyagers from central or eastern Polynesia, possibly from Hiva, discovered and settled Easter Island.

--Around 400 A.D. or earlier, voyagers from the the Cook Islands, Tahiti-nui, and /or Hiva settled Hawai&lsquoi.

--Around 1000 A.D. or earlier, voyagers from the Society and/or the Cook Islands settled Aotearoa (New Zealand).

The ethnobotanical evidence reflects this progression of settlement from the Western Pacific islands, through central Polynesia (the Cook Islands, Society Islands, and Hiva), and then to Hawai&lsquoi. Of the 72 plants identified as having been transported to Polynesia by people, 41-45 are found in the Cook Islands, the Society Islands, and Hiva 29 are found in Hawai&lsquoi, including taro, breadfruit, sugar cane, bamboo, ti, yam, banana, &lsquoawa, paper mulberry, kukui, coconut, gourd, sweet potato, and mountain apple. The settlers also brought the pig, dog, chicken, and rat along with them. The transport of plants and domesticated animals on voyaging canoes suggests that the early settlers planned to colonize Hawai&lsquoi, after having discovered its location.

The Settlement of Hawai&lsquoi

Hawai&lsquoi, which contains the largest islands in Polynesia outside of Aotearoa, must have appeared particularly rich in land and resources to its discoverers. The tradition of Hawai&lsquoiloa records the event as follows: &ldquo[The voyagers] went ashore and found the land fertile and pleasant, filled with &lsquoawa, coconut trees, and so on, and Hawai&lsquoiloa, the chief, gave that land his name. Here they dwelt a long time and when their canoe was filled with vegetable food and fish, they returned to their native country with the intention of returning to Hawai&lsquoi-nei, which they preferred to their own country.&rdquo (Fornander, Vol. 6, 278 other traditions suggest that &lsquoawa and coconut were brought by those who settle Hawai&lsquoi.)

Scholars believe that early settlers of Hawai&lsquoi came predominantly from Hiva (Marquesas). The argument for a Hivan homeland is based in part on linguistic and biological evidence: &ldquoIndeed, the close relationship between the Hawaiian and Marquesan languages as well as between the physical populations constitutes strong and mutually corroborative evidence that the early Hawaiians came from the Marquesas&rdquo (Kirch 64).

The Marquesan language has been grouped under the category Proto Central Eastern Polynesian, along with Hawaiian, Tahitian, Tuamotuan, Rarotongan, and Maori. Vocabulary comparisons seem to indicate that the dialect of the Southern Marquesan Islands (Hiva Oa, Tahuata, Fatu Hiva), is the closest relative of Hawaiian language (Green 1966):

Hawaiian / Marq-So. / Marq-No. / Gloss

inoa / inoa / ikoa / name

mano / mano / mako / shark

moena / moena / moeka / mat

one / one / oke / hunger

(From &ldquoLexical Diffusion in Polynesia and the Marquesan-Hawaiian Relationship,&rdquo Samuel H. Elbert, Journal of the Polynesian Society, 91 (4) December 1982, 505.)

About 56% of basic words in the two languages are the same or similar. Por exemplo:

Hawaiian / Marquesan / Gloss

mahina / mahina /moon, month

po / po / darkness

pu / pu / conch

kino / tino / body

kahuna / tuhuna / expert

imu / umu / oven

i&lsquoa / ika / fish

lawai&lsquoa / awaika / fisherman

wa&lsquoa / vaka / canoe

hoe / hoe / paddle

(&ldquoGlossary of Marquesan Native Terms,&rdquo E.S. Craighill Handy, The Native Culture in the Marquesas, Honolulu: Bishop Museum, 1923)

Hawaiian and Marquesan also share words that are not found in other Polynesians languages:

Hawaiian / Marquesan / Gloss

&lsquoelele / ke&lsquoe&lsquoe / messenger

makali / mata&lsquoi / tie bait to hook (Haw.) string to tie bait to a hook (Marq.)

pa&lsquoakai / pa&lsquoatai / salt

(For a longer list of words, see Elbert&rsquos &ldquoLexical Diffusion in Polynesia and the Marquesan-Hawaiian Relationship,&rdquo 510-511.)

The two languages also share unique phonological changes from Proto Central Eastern Polynesian (the hypothetical original language). Elbert concludes that the linguistic evidence supports the hypothesis that the Hawaiian language derives from Marquesan (511).

Another argument to support the proposition that the primary migration to Hawai&lsquoi came from Hiva is that the islands of Hiva are the best departure point for sailing to Hawai&lsquoi from the South Pacific. They are closer to Hawai&lsquoi and farther east than the Society Islands, the Tuamotus, or the Cook Islands. A canoe heading north in the easterly tradewinds is better off starting from a point as far east of Hawai&lsquoi as possible. In computer simulation of voyages from the Marquesas to Hawai&lsquoi, over 80 percent of the canoes that headed in the right direction (NNW to NW by N) reached Hawai&lsquoi (Irwin 164-166).

Archaeological evidence also connects early settlers of Hawai&lsquoi with Hiva – adzes, fishhooks, and pendants found at an early settlement site at Ka Lae on the Big Island of Hawai&lsquoi are similar to those found in Hiva. Of course, the archaeology of the Pacific is still in its infancy. As comparative work progresses in the Pacific, similarities are emerging among artifacts of all the Polynesian islands, suggesting that perhaps widespread contact and trading were more frequent than previously thought.

It is probably too simplistic to attribute the settlement of any island group to a single migration from another single island group. The voyages of the Polynesian Voyaging Society&rsquos Hokvocêle&lsquoa and computer-simulated voyages have shown that Polynesians could have sailed in traditional canoes all the north-south and east-west routes among their islands. Kenneth Emory has noted that some words in the Hawaiian language (such as the names of some days in the lunar month) are shared uniquely with the Tahitian language (Kirch 66), suggesting settlers to Hawai&lsquoi came from Tahiti as well as the Marquesas. More archaeological evidence is needed from Hawai&lsquoi, Hiva and other islands of Polynesia before any definitive statements can be made about the relationship among the island groups during the period of the early settlement of Hawai&lsquoi.

Two-Way Voyaging after Settlement

According to Hawaiian oral traditions collected in the 19th century, voyaging continued between Hawai&lsquoi and the South Pacific after the original settlement of Hawai&lsquoi. The motives given for voyaging are various:

1. Maintaining Family Connections: The earliest traveller mentioned in oral tradition is the goddess Papa, or Walinu&lsquou according to tradition she returned to Kahiki because her parents were from there in Kahiki she became a young woman again after herrejuvenation, she returned to Hawai&lsquoi (Kamakau 92). Mo&lsquoikeha is said to have sent his son Kila to Tahiti to bring his grandson La&lsquoamaikahiki to Hawai&lsquoi (Fornander, Vol. IV, 112-128). Kaha&lsquoi-a-Hema is said to have gone to Kahiki to find his father Hema, who had sailed to Kahiki to get the apo&lsquoula, or sacred red girdle, as a birth gift for Kaha&lsquoi. Hema originally came to Hawai&lsquoi from Kahiki (Kamakau 94).

2. Marriage: Hawai&lsquoiloa voyaged from Hawai&lsquoi to Tahiti to search for husbands or wives for his children. He brought back his brother Ki&rsquos first born son Tu-nui-ai-a-te-Atua as a husband for his daughter O&lsquoahu (Fornander, VI, 279). Keanini (whose mother was from Hawai&lsquoi) sailed from Kahiki to Hawai&lsquoi to marry Ha&lsquoinakolo he and Ha&lsquoinakolo returned to Kahiki. After they had a child called Leimakani, Ha&lsquoinakolo and Leimakani returned to Hawai&lsquoi (Kamakau 103-4). Lu&lsquoukia went from Hawai&lsquoi to Kahiki where she married &lsquoOlopana Kaupe&lsquoa, the daughter of &lsquoOlopana, went from Kahiki to Hawai&lsquoi to marry Kauma&lsquoili&lsquoula (Lu&lsquoukia&rsquos brother) Kaupe&lsquoa returned to Kahiki to be with her parents and to give birth to a child, who later returned to Hawai&lsquoi, becoming an ancestor of chiefs (Kamakau 102).

3. Family Quarrels and Unhappy Love Affairs: Pele, the volcano goddess, quarrelled with her sister Namakaokaha&lsquoi, a sea goddess, and left her homeland (the mystical land of Kuaihelani) to come to Hawai&lsquoi (Emerson ix-xvi). Puma&lsquoao feuded with his brother Lonopele. After each killed the other&rsquos son, Puma&lsquoao migrated to Hawai&lsquoi (Kamakau 3-5 97-100). According to one tradition, &lsquoOlopana grew jealous of his brother Mo&lsquoikeha, so Mo&lsquoikeha left for Hawai&lsquoi (Kalakaua 115-135). Another version of the Mo&lsquoikeha tradition says he left Tahiti for Hawai&lsquoi after being rejected by his brother&rsquos wife Lu&lsquoukia (Fornander, Vol. IV, 112-114).

4. Burial in Homeland: La&lsquoamaikahiki took Mo&lsquoikeha&rsquos bones back to Tahiti for burial (Fornander, Vol. IV, 152-154).

5. Acquiring Mana from the Homeland: Puma&lsquoao, who brought the war god Kvocêka&lsquoilimoku to Hawai&lsquoi, returned to Tahiti to bring back a chief of pure blood (Kamakau 3-5 97-100).

6. Escaping Flood and Famine: Pupu-hulu-ana left Kaua&lsquoi during a famine and searched for islands to the east (Kamakau 103). &lsquoOlopana left Waipi&lsquoo for Kahiki after a flood brought on a famine (Kalakaua 115-135).

7. Maka&lsquoika&lsquoi – Sightseeing and Adventure: Kaulu &ldquotraveled throughout Kahiki, saw all the kingdoms of the world&rdquo (Kamakau 92). Paumaukua &ldquowas a chief who traveled around Kahiki and brought back with him several foreigners&rdquo (Kamakau 95). Mo&lsquoikeha&rsquos grandson Kaha&lsquoi-a-Ho&lsquookamali&lsquoi went sightseeing to Tahiti and brought back with him a breadfruit tree from &lsquoUpolu (Taha&lsquoa in the Society Islands) and planted it at Pu&lsquouloa, &lsquoEwa district, O&lsquoahu (Kamakau 110).

Similar motivations and motifs appear in the voyaging traditions of other Pacific islands. Another motivation for voyaging, not represented in this list, was to obtain materials or plants not available on one&rsquos home island. The tradition of Aka describes a voyage from Hiva (Marquesas) to Rarotonga to obtain highly prized red feathers the story of Pepe-iu describes a voyage made to bring the breadfruit plant from Hiva to Rarotonga.

By the time Europeans arrived in Hawai&lsquoi in the 18th century, voyaging between Hawai&lsquoi and the rest of Polynesia had ceased for more than 400 years, perhaps the last voyager being Puma&lsquoao or Mo&lsquoikeha in the 14th century. The reason for the cessation of voyaging is not known. However, after the 14th century, the archaeological evidence reveals a dramatic expansion of population and food production in Hawai&lsquoi (Kirch 303-306). Perhaps the resources and energies of the Hawaiian people went into developing their &lsquoumaina and ties with families and gods on the islands to the south weakened.

Voyaging and Human Survival

As Ben Finney suggests in &ldquoOne Species, or a Million?&rdquo (From Sea to Space), the history of humanity is a history of migrations. Human beings originated in Africa perhaps 200,000 years ago, spread through Europe and Asia, walked across a once-existant land bridge (or paddled along the coastline) to the Americas, then traversed short sea distances to the once-unified land mass of New Guinea-Australia. The human movement into Polynesia was the final phase of the human settlement of the globe, into the most isolated, most difficult to reach habitable land. The particular genius and contribution of the Polynesians was the development of seafaring and navigation skills and canoe technology that enabled them to voyage back and forth across the long sea distances among islands of the Pacific. The motivation for the exploration was probably universal: the search for new lands for settlement and new resources for survival.

Human beings have been one of the most successful species on earth, adapting technology and culture for survival in new environments. Human population has flourished in many different places and times. The Polynesians, with their expertise in fishing and farming, were able to develop healthy, stable communities on islands with limited resources. Resource management and conservation were essential on such islands, since overexploitation could result in damage to or permanent loss of resources. Mumalama &lsquoumaina, caring for the land, was a key value for survival. At their best, Polynesian societies found a balance between human needs and limited resources. Extended families, or &lsquoohana, worked the land and sea those near the coast supplied the products of the sea to those living inland, who in turn supplied land products. The division of labor and sharing is embodied in the tradition of two brothers and their wives – Kvocê&lsquoula-uka, a farmer of the uplands, and his wife Hina-ulu-&lsquoohia, a goddesss of the forest and Kvocê&lsquoula-kai, a fisherman, and his wife Hina-puku-i&lsquoa, who gathered products of the reef and seashore. As part of an &lsquoohana, everyone worked together and received a share of the produce. Stinginess and hoarding was criticized, as was laziness, sponging, and gluttony. Hospitality to malihini (persons from outside of the community) was also a strong tradition.

Yet establishing such a stable community on one island did not eliminate the need for exploration and migration. There was always the possibility of finding and settling a better island with more resources and space. And no human society is stable and secure forever. Natural disasters occur – tsunamis, rising sea levels or sinking islands, typhoons and hurricanes, floods, and droughts could bring on famine. Even if no natural disaster occurred, population generally increases in favorable environments, and the maximum carrying capacity of islands were eventually reached. Successful food production, unless combined with birth control, results in overcrowding. One solution to overcrowding was migration to marginal areas of the inhabited island, or to a new island. The tradition of Ru tells how this Ra&lsquoiumatean migrated to the uninhabited Aitutaki with a group of settlers because of overpopulation on Ra&lsquoiumatea following a long period of peace and prosperity (Koro 17-24).

Without the safety valve of migration, overpopulation could lead to overexploitation of resources, environmental degradation, food shortages, and conflicts over the remaining resources.

Patrick C. McCoy argues that such was the case on Rapa Nui (Easter Island): &ldquoIn sharp contrast to the first millennium of progressive development that produced Easter Island&rsquos world renowned statuary and megalithic architecture, the final 200 years of prehistory were a period of general decadence. Cultural instability is attested to in a wealth of traditions on tribal warfare, which is known to have resulted in famines, the emergence of cannibalism, and the widespread destruction of image ahu. Ecological and archaeological data suggest man-induced environmental change as an explanation for cultural decadence. The long term cumulative effects of population growth on land and flora are identified with an irreversible process of environmental degradation&rdquo (&ldquoEaster Island,&rdquo 159-160).

Of course, McCoy&rsquos conclusions, commonplace now in Euroamerican Rapa Nui scholarship, are speculative. From the Polynesian point of view, why would the people have destroyed their own island or themselves, when it was against their traditional values to do so the land and sea are their parents, which nurture and sustain their well-being and which in turn must be taken care of and protected. Another explanation of the devastation of Rapa Nui could be that some natural disaster--say a long drought--could have caused it. A small island does not have the same ability to recover from such a disaster as a large island or continent might. Once the ecology of the island had been disrupted, by natural disaster and not by the activities of native people, the island could not longer sustain the population or activities that were once carried on. And if the people were trapped on the island because now all the trees had died out and there were none left to build canoes to search for new islands, the conflicts described in oral tradtions could have occurred.

Whether the limits on resources were due to population growth and overexploitation of resources or to natural disasters, the oral traditions of Polynesia describe competing chiefs--often two brothers or relatives--fighting over land and power, with the winner taking control of the land, and the loser being killed or forced to leave. The cousins Tangiia and Tutapu fought over the right to rule in Tahiti. Tutapu won and Tangiia left, eventually settling in Rarotonga. Tutapu, known as &ldquothe relentless one,&rdquo continued to pursue Tangiia, until they met again on Rarotonga, and Tangiia slew Tutapu (Te Ariki-Tara-are).

The brothers Puma&lsquoao and Lonopele feuded over some stolen fruits in Ra&lsquoiumatea, and after each had killed the other&rsquos son, Puma&lsquoao left his homeland to settle in Hawai&lsquoi.

Today the world&rsquos inhabitable lands have been claimed, and the boundaries of nations drawn. While technological advances continue to increase the carrying capacity of island earth and there is still room left for more people, environmental degradation is already apparent in the destruction of the rainforests, the erosion of farmlands, the overexploitation of ocean fisheries, industrial and agricultural pollution, the growing volume of toxic waste products and sewage, and the loss of biodiversity and human diversity. A monocultural human system for exploiting resources to increase individual profits has expanded over the globe. Individuals and groups still migrate, but if we look at the earth as an island in space (size is relative to the balance between resources and population), then people are just moving from one part of the island to another. There are no new islands to discover and inhabit on the planet. One could adopt the vision of Ben Finney in &ldquoOne Species, or a Million?&rdquo: human beings could board spaceships (as Polynesian boarded canoes) and colonize the solar system. But the cost would be enormous, and perhaps our resources would be better spent learning how to conserve resources and control population growth within the limits of the island Earth.


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