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Temos alguma informação sobre como seriam as casas de Aristóteles ou Platão?

Temos alguma informação sobre como seriam as casas de Aristóteles ou Platão?

Eu me pergunto, por causa de quão influentes e famosos eles foram em seu tempo, imediatamente após, e efetivamente para sempre depois disso (com exceção da ligeira idade das trevas de Aristóteles em que seus materiais foram queimados), se houve alguma tentativa de preservar onde essas pessoas famosas poderiam tem vivido. Concedido, eu imagino que pareceria como entulho neste momento, se muito de alguma coisa, mas despertou meu interesse.

Não consegui encontrar essa informação no Google.


Aristóteles foi um filósofo grego e polímata. Diz-se que ele viveu durante o quarto século AEC (antes da Era Comum) entre 384 a 322 AEC.

Ele contribuiu para vários ramos da ciência, bem como das artes, incluindo biologia, botânica, história, lógica, metafísica, filosofia, física, poética, ciência política e psicologia.

Ele também é frequentemente considerado o fundador da Lógica, Biologia e Zoologia ocidental.

Aristóteles nasceu em Stagira, Macedônia, norte da Grécia. Depois que seu pai faleceu, ele se mudou para Atenas e ingressou na Academia de Platão.

Ele ficou e estudou com Platão por cerca de 20 anos. Logo após a morte do mentor em 348 AEC, Aristóteles, mais uma vez, mudou-se de Atenas para Assus (atual Turquia).

Durante o mesmo período, ele também viveu frequentemente na cidade de Mitilene, na ilha de Lesbos. Lá, ele realizou várias pesquisas científicas extensas no campo da zoologia e biologia marinha.

Essas pesquisas estão resumidas no livro intitulado “A história dos animais”Em que Aristóteles adicionou duas contas curtas, a saber“Em partes de animais" e "Na geração de animais”.

Aristóteles também dividiu as Ciências em três tipos, a saber, ciências produtivas, ciências práticas e ciências teóricas.

No ciência produtiva, ele incluiu apenas Engenharia e arquitetura já que esses eram os únicos ramos da ciência, segundo ele, que produziram algo como edifícios, pontes, etc.

No teórico Ciência, Aristóteles incluído física, matemática e teologia argumentando que esses assuntos não têm objetivo prático, mas são perseguidos por interesse pessoal.

Debaixo ciência prática, ele incluiu ética e política pois ele acreditava que esses ramos guiam nosso comportamento e ações.


5 razões pelas quais Platão e Aristóteles ainda são importantes hoje

Os antigos filósofos gregos Platão e Aristóteles podem parecer os homens brancos mortos por excelência, mas na verdade eles estão muito vivos. Vinte e quatro séculos atrás, eles lançaram as bases da cultura ocidental, e suas idéias e percepções ainda ditam as características essenciais do nosso mundo agora, desde o que comemos até o que vemos na Internet.

Esqueça o cérebro direito / cérebro esquerdo: a neurociência desmascarou essa teoria anos atrás. E até esqueça Homens de Marte e Mulheres de Vênus. A verdadeira divisão que molda nossas vidas, nossos relacionamentos e nossa cultura é entre nosso Platão interno e Aristóteles interno.

Platão era um típico playboy de uma rica família ateniense conectada até que conheceu um homem chamado Sócrates, que lhe ensinou que o caminho mais seguro para a sabedoria era a contemplação racional e que ser um & ldquolover da sabedoria & rdquo ou filósofo era a forma mais elevada de vida.

Platão ensinou a seus alunos que todos nós queremos fazer parte de algo superior, uma realidade transcendente da qual o mundo que vemos é apenas uma pequena parte e que une tudo em um único todo harmonioso. Todos nós, disse ele, queremos rastejar para fora da caverna da escuridão e da ignorância e caminhar na luz da verdade.

"Não há outro caminho para a felicidade", concluiu Platão, "nem para a sociedade nem para o indivíduo."

Aristóteles pergunta: & ldquoComo funciona? & Rdquo Platão pergunta: & ldquoPor que existe? & Rdquo

Platão pergunta: & ldquoO que você quer que seu mundo seja? & Rdquo Aristóteles pergunta, & ldquoComo você se encaixa no mundo que já existe? & Rdquo

Platão pergunta, & ldquoO que & rsquos seu sonho? & Rdquo Aristóteles responde, & ldquoAcorde e sinta o cheiro do café & rdquo

Duas visões de mundo diferentes, um grande debate. E aqui estão cinco lições importantes que podemos aprender com os dois.

2. Aristóteles, por outro lado, disse que a luz da verdade é encontrada aqui no mundo material, e nosso trabalho é entender e encontrar nosso lugar nele. Isso o tornou o pai da ciência ocidental (ele escreveu os primeiros livros em todos os campos, da biologia e física à astronomia e psicologia), bem como da tecnologia, e o modelo do pensamento linear lógico, em oposição à crença de Platão no valor dos saltos intuitivos de imaginação.

3. Toda a história da civilização ocidental tem sido a grande luta entre essas duas maneiras de ver o mundo, e isso inclui não apenas em todas as sociedades, mas dentro de nós mesmos: a tensão constante entre nosso Platão interior e Aristóteles interior, nosso material e lógico versus nosso espiritual e metades criativas que & rsquos são representadas todos os dias, em todos os sentidos, em tudo o que fazemos.

4. Hoje, Aristóteles é o padrinho da Internet, de novas empresas e do comércio eletrônico: como ele escreveu em seu Política, todo o propósito da sociedade é permitir que cada pessoa & ldquoto alcance uma vida mais elevada e melhor pela troca mútua de seus diferentes serviços & rdquo Platão fala ao invés do ambientalista que deseja proteger o planeta que vê o quadro geral e deseja & ldquothink globalmente , aja localmente & rdquo - o adesivo que Platão mais adoraria.

5. Platão e Aristóteles também são importantes nas relações pessoais. Escolher o companheiro ou a data certa pode significar tanto encontrar alguém que equilibre nosso Platão ou Aristóteles internos, quanto uma questão de compatibilidade ou interesses comuns - talvez até mais. Isso é verdade para mim e minha esposa, pois temos um casamento feliz há 26 anos. Ela é uma artista e escritora, mas seus instintos são muito aristotélicos, enquanto eu é uma platônica confessa (embora um aspirante a Aristóteles secreto).

Isso funciona para nós. Outros podem descobrir que um par de platônicos acaba gastando muito tempo contemplando o Eterno para fazer alguma coisa, enquanto dois aristotélicos têm o hábito de cair em horários de workaholic.

Portanto, esteja avisado. Foi Aristóteles quem disse: “Obter qualquer conhecimento seguro sobre a alma é uma das coisas mais difíceis do mundo”.

ARTHUR HERMAN, Finalista do Prêmio Pulitzer e autor do best-seller do New York Times de Como os escoceses inventaram o mundo moderno, acaba de publicar seu último livro, A Caverna e a Luz: Platão Versus Aristóteles e a Luta pela Alma da Civilização Ocidental, com a Random House.


As Obras de Aristóteles e Platão

Enquanto a maioria das obras de Platão sobreviveu ao longo dos séculos, cerca de 80% do que Aristóteles escreveu se perdeu. Diz-se que ele escreveu quase 200 tratados sobre uma série de assuntos, mas apenas 31 sobreviveram. Algumas de suas outras obras são referenciadas ou mencionadas por estudiosos contemporâneos, mas o material original se foi.

O que resta das obras de Aristóteles são basicamente notas de aula e materiais didáticos, material de nível preliminar que carece do polimento de publicações "acabadas". Mesmo assim, esses trabalhos influenciaram a filosofia, a ética, a biologia, a física, a astronomia, a medicina, a política e a religião por muitos séculos. Suas obras mais importantes, copiadas centenas de vezes à mão durante os tempos antigos e medievais, foram intituladas: Física De Anima (Na alma) Metafísica Política e Poético. Estes e vários outros tratados foram coletados no que foi chamado de Corpus Aristotelicum e muitas vezes serviu de base para centenas de bibliotecas particulares e de ensino até o século XIX.

As obras de Platão podem ser divididas aproximadamente em três períodos. Seu período inicial caracterizou muito do que se sabe sobre Sócrates, com Platão assumindo o papel de aluno zeloso que mantém vivas as idéias de seu tutor. A maioria dessas obras é escrita na forma de diálogos, usando o Método Socrático (fazer perguntas para explorar conceitos e conhecimentos) como base para o ensino. De Platão As desculpas, onde discute o julgamento de execução e seu professor, está incluído neste período.

O segundo período ou período intermediário de Platão é composto de obras em que ele explora a moralidade e a virtude nos indivíduos e na sociedade. Ele apresenta longas discussões sobre justiça, sabedoria, coragem, bem como a dualidade de poder e responsabilidade. A obra mais famosa de Platão, A República, que era sua visão de uma sociedade utópica, foi escrita durante este período.

O terceiro período dos escritos de Platão discute principalmente o papel das artes, junto com a moralidade e a ética. Platão desafia a si mesmo e suas idéias neste período, explorando suas próprias conclusões com autodiscussão. O resultado final é sua filosofia de idealismo, em que a verdadeira essência das coisas ocorre no pensamento, não na realidade. No A Teoria das Formas e outras obras, Platão afirma que apenas as idéias são constantes, que o mundo percebido pelos sentidos é enganoso e mutável.


Aristóteles e a definição de dinheiro

Existem inúmeras dicas de como ganhar dinheiro. Este artigo não é sobre isso. Em vez disso, examinamos a definição de dinheiro, o que gera um bom dinheiro e como alguns recursos ruins permanecem ruins enquanto outros se tornaram aceitáveis ​​por meio de novas idéias e tecnologia. No final, falaremos sobre como o dinheiro e a moeda irão evoluir no futuro.

Definição de dinheiro

Dinheiro é qualquer coisa geralmente aceita como pagamento por bens e serviços e como pagamento de dívidas. Os principais usos do dinheiro são como meio de troca, unidade de conta e reserva de valor.

Aristóteles com um bom dinheiro

Aristóteles (384 aC - 322 aC) foi um filósofo grego, aluno de Platão e professor de Alexandre o Grande. Aristóteles descobriu, formulou e analisou o problema da comensurabilidade. Ele se perguntou como as relações para uma troca justa de coisas heterogêneas poderiam ser estabelecidas. Ele buscou um princípio que possibilite equacionar o que é aparentemente desigual e não comparável.

Aristóteles diz que o dinheiro, como medida comum de tudo, torna as coisas comensuráveis ​​e torna possível equalizá-las. Ele afirma que é na forma de dinheiro, uma substância que tem um telos (propósito), que os indivíduos conceberam uma unidade que fornece uma medida com base na qual a troca justa pode ocorrer. Aristóteles afirma, portanto, que tudo pode ser expresso no equivalente universal do dinheiro. Ele explica que o dinheiro foi introduzido para satisfazer o requisito de que todos os itens trocados devem ser comparáveis ​​de alguma forma.

Dentro dessa estrutura, Aristóteles definiu as características de uma boa forma de dinheiro:

1.) Deve ser durável. O dinheiro deve resistir ao teste do tempo e dos elementos. Não deve desbotar, corroer ou mudar com o tempo.

2.) Deve ser portátil. O dinheiro detém uma grande quantidade de "valor" em relação ao seu peso e tamanho.

3.) Deve ser divisível. O dinheiro deve ser relativamente fácil de separar e recombinar sem afetar suas características fundamentais. Uma extensão dessa ideia é que o item deve ser 'fungível'. Dictionary.com descreve fungível como:

"(especialmente de mercadorias) sendo de natureza ou espécie livremente permutáveis ​​ou substituíveis, no todo ou em parte, por outra da mesma natureza ou espécie."

4.) Deve ter valor intrínseco. Este valor do dinheiro deve ser independente de qualquer outro objeto e contido no próprio dinheiro.

Dinheiro, 1.000 anos atrás

Somente os humanos resolveram satisfatoriamente a comensurabilidade com a ideia e a prática do dinheiro. Ao longo da história, vimos a adaptação de várias formas de dinheiro. Aqui estão alguns exemplos com méritos relativos denotados.

Não se podia tratar o petróleo como dinheiro, pois não era exatamente durável e portátil. Tampouco se poderia usar um negócio (como um restaurante) como dinheiro, uma vez que é dificilmente divisível e duradouro. O ouro tem sido a escolha do dinheiro por mais de 5.000 anos porque é valioso, durável, divisível e relativamente portátil.

Troca de ativos no papel

Há mil anos, o título de propriedade de um terreno ou de um negócio é apenas um pedaço de papel para fins decorativos e um registro para o coletor de impostos. O certificado de ações mais antigo existente foi emitido em 1606 para uma empresa holandesa (Vereinigte Oostindische Compaignie) que buscava lucrar com o comércio de especiarias para a Índia e o Extremo Oriente. Embora muito lucrativa em sua época, quando a empresa foi dissolvida em 1799, ela tinha cerca de 10 milhões de florins holandeses em dívida.

As bolsas de valores americanas foram introduzidas no início do século 18 e não eram proeminentes até o século 19, onde vimos a globalização se expandir massivamente com tecnologia de computador, viagens aéreas, oleodutos transcontinentais e navios de carga gigantes. Hoje, mais de 50% das famílias americanas possuem ações que valem coletivamente mais de US $ 10 trilhões. Foi apenas nos últimos 15 anos que uma pessoa média pode acessar notícias instantâneas do mundo e comprar ações com poucos cliques no computador, graças à internet. Centenas de milhões de pessoas em todo o mundo possuem ações negociadas publicamente no valor de mais de US $ 40 trilhões. Mais de 5 trilhões de dólares em hipotecas americanas foram securitizadas e de propriedade de cidadãos do mundo todo. Certificados de títulos para mercadorias armazenadas em todo o mundo estão mudando de mãos avaliadas em centenas de bilhões de dólares em várias bolsas de mercadorias.

Dinheiro hoje

O petróleo, que sempre carregou valor intrínseco, mas difícil de armazenar e trocar por outros bens, de repente se torna um meio viável de troca e reserva de valor com o advento do ETF Petróleo. O óleo é armazenado em um depósito e seu certificado digital de propriedade fica guardado com segurança em sua conta de corretagem, que você pode trocar praticamente instantaneamente por qualquer coisa que desejar, seja Microsoft, ouro, trigo, passagem aérea, quarto de hotel, por menos de 1 % da comissão. Concedido, contamos com dólares para calcular as relações de troca, mas o papel dos dólares diminuiu muito no processo, visto que os usamos apenas como uma referência de troca (e uma referência ruim na melhor das hipóteses) e nunca guardamos dólares.

Como o petróleo, vários ativos antes considerados não divisíveis, não portáteis e não duráveis ​​estão ganhando popularidade e sendo economizados no lugar do dinheiro tradicional, como ouro e dólares. O REIT ETF permite que você "armazene" bens imóveis em todo o mundo e venda em qualquer incremento que desejar, o S & ampP spider ETF permite que você possua uma parte das 500 maiores empresas da América com rebalanceamento automático. Você pode possuir Japão, Bancos, Trigo, Cinema, qualquer coisa que desejar com transparência, liquidez e baixo custo de transação.

Esses ativos estão se tornando mais atraentes como reserva de valor com maior volume de negócios, portabilidade, durabilidade e divisibilidade.

Moeda Fiat

O dinheiro deve ser uma boa reserva de valor por definição.

Às vezes, as moedas de papel da Fiat são populares porque são convenientes e podem ser criadas à vontade para agradar ao público. No entanto, a moeda fiduciária falha no importante teste do "valor intrínseco", pois seu valor é derivado exclusivamente das leis de curso legal. O cumprimento dessa lei depende da credibilidade e da força da autoridade emissora. Como sabemos, o governo e as facções políticas podem subir e cair mais rápido do que as estrelas pop em alguns casos. Não é nenhuma surpresa que nenhum dinheiro fiduciário tenha sobrevivido ao longo do tempo, e eles nunca podem ser dinheiro viável, independentemente dos avanços tecnológicos ou outros avanços humanos.

O que Aristóteles descreveu como um bom dinheiro há 2.000 anos não mudou, o dinheiro sólido deve ser um bom meio de troca e também uma reserva de valor. Ativos como petróleo ou terras que antes não eram considerados boas formas de dinheiro devido a restrições físicas ou de liquidez precárias, receberam juros renovados graças a novas idéias e tecnologia inovadora. A Internet e vários produtos agrupados (ETF) nos mercados mundiais permitiram que bens outrora imóveis e / ou ilíquidos fossem transacionados com facilidade, rapidez, transparência e baixo custo entre os compradores e vendedores mundiais.

O papel da moeda fiduciária está desaparecendo. Esta manhã, vendi a Newmont Mining para reservar um hotel em Hong Kong sem possuir dólares por muito tempo. Não tenho muitos dólares, euros ou yuans. O dinheiro da Fiat carrega consigo um grande prêmio por ser uma boa moeda, mas uma reserva de valor ruim. Não há razão para guardar dinheiro sem valor intrínseco.

Minha opinião sobre o ouro a partir dessa evolução é mista. Do lado positivo, o ouro vai superar as moedas fiduciárias inferiores em um ritmo mais rápido. No lado negativo, as opções de reserva de valor se expandiram enormemente, reduzindo o papel do ouro a ser um meio de troca justo. Consequentemente, não vejo a combinação de um preço de ouro de $ 2.000 / onça, um mercado de ações em queda e $ 30 / barril de petróleo. Se isso acontecer, estarei vendendo ouro, armazenando petróleo e pagando com petróleo.

Como posso pagar com óleo? Já se pode fazer pagamentos com ouro digital via www.goldmoney.com, não ficaria surpreso se alguém inventasse uma maneira de pagar aos comerciantes uma parte da Disney ou uma fatia do quintal hipotecado de outra pessoa por meio de um token de terreno digital!

John Lee é gerente de portfólio da Mau Capital Management. Ele é titular do diploma CFA e é formado em Economia e Engenharia pela Rice University. Ele estudou anteriormente com o Sr. James Turk, uma autoridade renomada no mercado de ouro, e é especializado em investimentos em ouro júnior e empresas de recursos. Os artigos do Sr. Lee são freqüentemente citados em sites de recursos importantes e um palestrante estimado em várias conferências de recursos importantes.


Aqui está o que a cultura do cancelamento parecia em 1283

A internet não inventou a multidão enfurecida.

Obtenha sua auto-gratificação! Não pode haver um cancelamento sem autogratificação! Você está condenado a ser publicamente cancelado por ter sua cabeça defumada - Esta será uma boa pergunta. Sim, adoro um bom cancelamento! Ela foi cancelada, certo? Shh! Cale-se, no pântano da vergonha pelo crime de dizer algo ofensivo 11 anos atrás! [gritos] 11 anos atrás! Vamos julgar as declarações anteriores pela perspectiva atual. É como dizer a mesma coisa hoje, mais ou menos! Eu não consigo um teste? Não! Este é um cancelamento. Nenhum processo devido. Nós somos o júri! Nossa raiva nos torna qualificados. Além disso, somos todos perfeitos. Sim, somos todos perfeitos! Você pode obter um indulto se se desculpar. Claro, eu peço desculpas. Lamento que você tenha ficado ofendido. Desculpe por estarmos ofendidos? Isso não é um pedido de desculpas. Isso é pior do que não dizer nada. Bem, se pedir desculpas torna tudo pior, de que adianta se desculpar? Ela odeia se desculpar! Cancele-a ainda mais. Cancele ela! Passe bem, e que você nunca mais pronuncie a frase: "[Expletive] os camponeses!" [suspira] Ele acabou de dizer algo ruim sobre os camponeses. Eu sou um camponês e estou ofendido. Não, eu disse, uh, ela disse, “[Expletive] os camponeses!” Oh meu Deus! Ele disse de novo. Não, eu amo camponeses. Eu nunca diria “[Palavrão] -” Cancele-o! [cantando] Peço desculpas, sem reservas. Isso não é um pedido de desculpas bom o suficiente. Eu pensei que estava tudo bem. Um apologista de desculpas! Ele pede desculpas. Pegue ele. Oh, espere, espere. Estou confuso. Somos contra ele, por pedir desculpas? Ou contra ela, por ser contra desculpas? Porque - isso é irrelevante. O que importa é que você está com raiva. Cancele ele! [cantando] Mas devemos cancelá-la! Bem, isso foi minutos atrás. Quem sabe? Coisas que dizemos hoje podem ser ofensivas no futuro. Ela está certa, você pode ter me ofendido no futuro. Bem, você pode estar me ofendendo no futuro agora. Pré-cancelar! Pré-cancelar! É um pré-cancelamento! Eu, por meio deste, aumento seus impostos em 150 por cento. Não? Bem, eu vou queimar suas plantações também. Eu vou continuar com isso então, certo? Posso ir junto? Sim, sim, por favor. Idade antes da beleza!

E eu quero dar um passo adiante e fazer uma reivindicação ainda mais forte em nome de Aristóteles. Não é apenas que os benefícios da leitura de Aristóteles neutralizam os custos, mas que não há custos. Na verdade, não temos razão alguma para cancelar Aristóteles. Aristóteles simplesmente não é nosso inimigo.

Eu, como Aristóteles, sou um filósofo, e nós, filósofos, devemos admitir a possibilidade de um desacordo radical nas questões mais fundamentais. Os filósofos têm como ideal o objetivo de nunca tratar nosso interlocutor como um combatente hostil. Mas se alguém apresenta pontos de vista que contradizem diretamente suas sensibilidades morais, como você pode evitar a hostilidade? A resposta é interpretá-lo literalmente - ou seja, ler suas palavras puramente como veículos para o conteúdo de suas crenças.

Existe um tipo de discurso que seria um erro interpretar literalmente, porque sua função é algum tipo de mensagem. Publicidade e oratória política são exemplos de mensagens, assim como muitas coisas que se enquadram na rubrica de “fazer uma declaração”, como boicotar, protestar ou se desculpar publicamente.

Essas palavras existem para realizar alguma tarefa extra-comunicativa no discurso de mensagens, algum objetivo que não seja a busca da verdade está sempre em jogo. Uma maneira de transformar a fala literal em mensagem é anexar uma lista de nomes: uma petição é um exemplo de fala não literal, porque mais pessoas acreditando em algo não o torna mais verdadeiro.

Enquanto a fala literal emprega sistematicamente métodos de persuasão dirigidos pela verdade - argumento e evidência - a mensagem exerce algum tipo de pressão não racional sobre seu destinatário. Por exemplo, um pedido público de desculpas muitas vezes pode exercer pressão social sobre a parte ofendida para que perdoe ou, pelo menos, para fazer uma demonstração de perdão. As mensagens costumam se situar em algum tipo de luta pelo poder. Em um clima político altamente carregado, cada vez mais o discurso torna-se magneticamente atraído para as mensagens; dificilmente se pode dizer algo sem levantar suspeitas de que estamos fazendo um movimento no jogo, que pode exigir um contra-movimento.

Por exemplo, as palavras “A vida dos negros importam” e “Todas as vidas importam” foram implicadas em nossa luta pelo poder político de forma a impedir que qualquer pessoa familiarizada com essa luta as usasse ou ouvisse literalmente. Mas se um estrangeiro do espaço sideral, não familiarizado com este contexto, viesse a nós e dissesse qualquer uma das frases, seria difícil imaginar que alguém achasse isso questionável - o contexto em que agora usamos essas frases seria removido.

Na verdade, posso imaginar circunstâncias em que um estrangeiro poderia dizer que as mulheres são inferiores aos homens sem me ofender. Suponha que esse alienígena não tivesse sexo em seu planeta e extraísse a conclusão da inferioridade feminina a partir do tempo gasto observando o nosso. Contanto que o alienígena falasse comigo respeitosamente, eu não apenas estaria disposto a ouvi-los, mas até mesmo interessado em aprender seus argumentos.

Eu li Aristóteles como um "alienígena". Sua abordagem da ética era empírica - isto é, baseada na observação - e quando olhou ao redor viu um mundo de escravidão e de subjugação de mulheres e trabalhadores braçais, situação que ele então inscreveu em sua teoria ética.

Quando eu o leio, eu vejo aquela visão do mundo - e isso é tudo. Não leio uma má intenção ou motivo oculto por trás de suas palavras, não as interpreto como uma marca de seu mau caráter, ou como uma tentativa de transmitir uma mensagem perigosa que posso precisar combater ou silenciar a fim de proteger os vulneráveis. É claro que, em certo sentido, é difícil imaginar uma ideia mais perigosa do que aquela que ele articulou e defendeu - mas a periculosidade, venho argumentando, é menos uma questão de conteúdo literal do que de contexto de mensagem.

O que torna o discurso verdadeiramente livre é a possibilidade de desacordo sem inimizade, e isso é menos uma questão de o que podemos dizer do que de como podemos dizê-lo. "Cancelar cultura" é meramente a extensão lógica do que podemos chamar de "cultura de mensagens", em que todo ato de fala é classificado como amigo ou inimigo, em que o conteúdo literal mal pode ser comunicado, e na qual existe muito pouca fé quanto ao faculdades racionais daqueles com quem se fala. Em tal contexto, mesmo o clamor por “liberdade de expressão” convida a uma interpretação não literal, como nada mais que a forma mais eficiente de seus defensores adquirirem ou consolidarem o poder.

Admito que a vasta distância temporal de Aristóteles de nós torna artificialmente fácil tratá-lo como um "alienígena". Uma das razões pelas quais gravito em torno do estudo da ética antiga é precisamente que é difícil enredar esses autores nas lutas de poder contemporâneas. Quando nos voltamos para o desacordo em questões éticas contemporâneas altamente carregadas, como debates sobre identidade de gênero, encontramos suspeita, questionamento dos motivos, petições - as marcas da cultura de mensagens - até mesmo entre os filósofos.

Não afirmo que a possibilidade de desacordo amigável com Aristóteles oferece qualquer orientação direta sobre como melhorar nossos desacordos muito mais difíceis com nossos contemporâneos, mas acho que considerar o caso de Aristóteles revela algo sobre qual seria o alvo de tais melhorias. O que queremos, quando queremos liberdade de expressão, é a liberdade de falar literalmente.

Agnes Callard (@AgnesCallard), professora associada de filosofia na Universidade de Chicago e autora de “Aspiration: The Agency of Becoming”, escreve sobre filosofia pública na revista The Point.

Agora em versão impressa: “Ética Moderna em 77 Argumentos," e "The Stone Reader: Modern Philosophy in 133 Arguments, ”Com ensaios da série, editada por Peter Catapano e Simon Critchley, publicada pela Liveright Books.


O Arco da Lógica Aristotélica

Aristóteles (384-322 AC) nasceu & # x1f08 & # x03c1 & # x03b9 & # x03c3 & # x03c4 & # x03bf & # x03c4 & # x03ad & # x03bb & # x03b7 & # x03c2 (Latim, Península Aristoteles) na colônia grega de Stagira, não Stagira de onde os últimos mosteiros seriam no Monte Athos. Também não ficava longe da capital macedônia, Pella, onde o pai de Aristóteles foi empregado como médico da corte. Aos 17 anos, Aristóteles foi para Atenas estudar na Academia de Platão, onde foi tão notável como aluno que as pessoas começaram a chamá-lo de "Mente", & # x03bd & # x03bf & # x1fe6 & # x03c2, da Academia.

No entanto, quando Platão morreu em 347, Aristóteles foi preterido como seu sucessor. Algum nepotismo pode estar envolvido, já que o sobrinho de Platão foi o próximo Acadêmico, & # x03a3 & # x03c7 & # x03bf & # x03bb & # x03ac & # x03c1 & # x03c7 & # x03b7 & # x03c2, o "governante da escola". Aristóteles decidiu buscar fortuna em outro lugar. Depois de algumas aventuras, perigos e tragédias, isso eventualmente o levou de volta a Pella, onde ele conseguiu o trabalho de tutor do filho do rei, o menino que seria o futuro Alexandre, o Grande. Não temos ideia do que Aristóteles lhe ensinou ou como seria seu relacionamento, ou como seria, se é que seria no futuro. Em vez disso, embora Alexandre tenha levado consigo o sobrinho de Aristóteles, Calistenes, na invasão da Pérsia, Alexandre acabou executando-o (em 327), aparentemente por nada mais do que desentendimentos.

Enquanto isso, Aristóteles havia retornado a Atenas em 335/34 e fundado sua própria escola, o Liceu, & # x039b & # x03cd & # x03ba & # x03b5 & # x03b9 & # x03bf & # x03bd, que também ficava em um bosque, como a Academia, fora de Atenas, mas no lado oposto da cidade da Academia. Sócrates menciona ter visto Eutífron lá, o que significa que pode ter havido um campo de atletismo, um ginásio, & # x03b3 & # x03c5 & # x03bc & # x03bd & # x03ac & # x03c3 & # x03b9 & # x03bf & # x03bd ("lugar para ficar nu") e talvez um banho lá. Foi aí que Aristóteles desenvolveu seu pensamento maduro, embora nada disso tenha sido deixado para nós, exceto em notas de aula, que tiveram de ser organizadas, editadas e publicadas após sua morte - com anomalias como o título acidental da Metafísica.

De todas as áreas da filosofia de Aristóteles, a lógica continua a envolver questões de interesse atual. Na verdade, os filósofos modernos e recentes muitas vezes negligenciaram considerar questões muito básicas da lógica. Esta é uma das razões da importância da Escola Frísia, que é justamente elogiada por Karl Popper pelo progresso nestes assuntos.

É surpreendente a frequência com que encontramos coisas ignoradas ou mal compreendidas que foram clara e decisivamente descritas por Aristóteles. Assim, tanto Leibniz quanto os positivistas lógicos pensaram que a lógica poderia ser reduzida a um sistema matemático e mecânico de modo que todos os problemas da filosofia pudessem ser simplesmente resolvidos por "cálculo", sem a mediação confusa do pensamento. Graças a Deus! Não precisamos mais pensar! O que isso significaria ficou evidente quando os positivistas herdaram e desenvolveram as formas da Lógica Simbólica moderna, que parecia que deveria cumprir os termos do que Leibniz havia originalmente imaginado.

No entanto, Leibniz, os positivistas lógicos e todas as suas disciplinas ignoraram completamente, e ignoraram, o que talvez seja a característica mais fundamental da argumentação lógica dedutiva. Assim, a própria definição de um argumento dedutivo válido, que se aplica à Lógica Simbólica tanto quanto à lógica de Aristóteles, é que um argumento é válido se e somente se for impossível que as premissas sejam verdadeiras e a conclusão falsa. Assim, se as premissas são verdadeiras, a conclusão deve ser verdadeira. Esse é um grande "se". Um argumento dedutivo, e toda a Lógica Simbólica, é tão bom quanto suas premissas. Mas o que torna as premissas verdadeiras? Sim, aí está o problema.

Isso significa que a máxima da programação de computador, "Garbage in garbage out", se aplica a toda a lógica também. E isso também significa, como disse Robert Heinlein, que se você der papel suficiente a um filósofo, ele pode provar qualquer coisa. Ou, como Ayn ​​Rand gostava de dizer, "Quais são as suas instalações?"

Isso não incomodou Leibniz, para quem não existia um sistema lógico matematizado e que estava inteiramente confiante e complacente com a certeza Racionalista de que as premissas de seu pensamento eram todas verdades evidentes por si mesmas. Essa ainda era a herança de Aristóteles. O colapso do Racionalismo nas críticas de Hume e Kant deixou os positivistas em uma posição difícil. Eles não podiam apelar para verdades evidentes, exceto na lógica, e sua reverência supina pela ciência não os cegava inteiramente para o problema da indução, que havia sido transformado em arma por Hume. Então, o que eles deveriam fazer a respeito de suas premissas, seus Primeiros Princípios? A evasão parece ter sido a resposta. Isso foi feito por meio de confusão ou desonestidade, o que poderia ser combinado em uma mistura de autoengano e arrogância.

"Evasão", é claro, significava que premissas injustificadas, não contestadas e não examinadas foram contrabandeadas para as discussões. Com os positivistas, geralmente tratavam-se de lógica, significado e linguagem, de modo que uma rejeição favorita pelos positivistas de proposições, por exemplo, em ética ou metafísica, era que envolviam um "mau uso da linguagem". A base ou proveniência de seu conhecimento oficial e normativo da linguagem foi encoberta. E uma vez que eles tinham pouca compreensão real das línguas naturais, suas afirmações sobre a linguagem eram geralmente mal informadas e muitas vezes absurdas. Quando tentei fazer uma aula de Filosofia da Linguagem na UCLA em 1968, e o professor disse que a "língua" que ele falaria naquele trimestre seria matemática, percebi que não tiraria nada de valor da aula. Eu queria perguntar ao professor como você perguntaria "Onde é o banheiro?" na "linguagem" da matemática. Obviamente, os filósofos acadêmicos não precisam perguntar sobre banheiros.

Even when Wittgenstein attacked many of the principles of Logical Positivism, he continued with the approach that his own special, unique, normative, and revelatory insights into the essence of language -- in a world, according to him, without essences -- enabled him to resolve all the questions of philosophy -- mainly to dismiss them, as the Positivists had, as meaningless non-questions. Answering one kind of Nihilism with another does not seem, to me, like a distinction that makes a difference.

So celebrated modern philosophers and their schools still don't know what to do about premises and First Principles. Rather than allow them their evasions, we can begin with Aristotle. The chart below graphically represents Aristotle's view of how knowledge is produced.

Our attempt to justify our beliefs logically by giving reasons results in the "regress of reasons." Since any reason can be further challenged, the regress of reasons threatens to be an infinite regress. However, since this is impossible, there must be reasons for which there do not need to be further reasons: Reasons which do not need to be proven. By definition, these are "first principles" ( ἀρχαί , principia prima ) or "the first principles of demonstration" ( principia prima demonstrationis ). The "Problem of First Principles" arises when we ask Why such reasons would not need to be proven. Aristotle's answer was that first principles do not need to be proven because they are self-evident , i.e. they are known to be true simply by understanding them.

But, Aristotle thinks that knowledge begins with experience. We get to first principles through induction. But there is no certainty to the generalizations of induction. The "Problem of Induction" is the question How we know when we have examined enough individual cases to make an inductive generalization. Usually we can't know.

Thus, to get from the uncertainty of inductive generalizations to the certainty of self-evident first principles, there must be an intuitive "leap," through what Aristotle calls "Mind" ( νοῦς , noûs ) This ties the system together. A deductive system from first principles (like Euclidean geometry) is then what Aristotle calls "knowledge" ( ἐπιστήμη , epistemê in Greek or scientia in Latin). The Rationalists , such as Descartes, Spinoza, and Leibniz, later thought that the part of the system with self-evident first principles and deduction was all that was necessary to do philosophy.

Self-evidence breaks down as a solution to the Problem of First Principles because there is no way to resolve disputes about whether something is self-evident or not. The domain of the self-evident is drastically reduced by Hume and Kant. The Empiricists , like Locke, Berkeley, and Hume, thought that knowledge was mainly a matter of induction. However, Hume sharpened the Problem of Induction by noting that no generalizations whatsoever are logically justified. The Empiricist tradition thus culminated in Skepticism, Hume's conclusion that knowledge in the traditional sense does not exist. The Rationalists, in turn, were embarrassed that their systems, supposedly based on self-evident truths, nevertheless all contradicted each other. Symbolically, the separated branches of the arch, without the keystone of self-evidence, obviously are unstable and cannot stand independently.

Kant proposed a different solution to the Problem of First Principles: synthetic a priori propositions are first principles of demonstration but are not self-evident. Fries added that they were not known intuitively at all. Finally, Karl Popper resolves the regress of reasons, at least for scientific method, by substituting falsification for verification. But this also turns out to apply to Socratic Method.


3 Answers 3

Plato's and Aristotle's views on politics were very different. Aristotle rejected many of the building blocks of Plato's politics: the theory of Forms (in the Metaphysics), the universal idea of the Good (in the Ética), the value of Communes (in the Política).

Further, unlike Plato, Aristotle distinguished "theoretical" philosophy (physics, metaphysics) from "practical" philosophy (ethics, politics). Aristotle agreed with Plato that theoretical philosophy was part of the highest (and potentially happiest) form of human life. But unlike Plato, Aristotle held that theoretical philosophy had no practical value. He even saw its impracticality as a sign of its value: theoretical philosophy has no goal outside of itself. Accordingly, theoretical philosophy played almost no part in Aristotle's ethics and in his politics.

It is plain then that Science [= theoretical philosophy] is the union of Knowledge and Intuition, and has for its objects those things which are most precious in their nature. Accordingly, Anexagoras, Thales, and men of that stamp [= theoretical philosophers], people call Scientific, but not Practically Wise because they see them ignorant of what concerns themselves and they say that what they know is quite out of the common run certainly, and wonderful, and hard, and very fine no doubt, but still useless because they do not seek after what is good for them as men. (Ética Book VI)

Aristotle argued against regimes ruled by a small (minority) class, on the ground that such a regime cannot remain stable for long. Aristotle advocated a broad ruling class (the middle class) and a wide participation of citizens in the management of the state.

One factor that Aristotle preserved, as it were, from Plato's politics was the importance of public education. The corriculum of Aristotle's public education system included some forms of gymnastics and of music. Aristotle also suggeted that future rulers and legislators will study ethics and political theory, similar to his own. But he did not relate studies like higher mathematics or theoretical philosophy to the management of the state, as did Plato.

Another political aspect which seems to have been common to Plato and to Aristotle, was that they both viewed the desired state as outwardly peaceful, utilizing military force only for defense, and avoiding the occupation of other states.


Aristotle was Plato's greatest student. One of his big contributions to philosophy was the theory of the four kinds of causes. Ken introduces the guest, Chris Bobonich, professor at Stanford University. Aristotle's ideal state would be ruled by the virtuous citizens. John asks whether that is elitist and Bobonich concedes the point. Aristotle thinks that a state is an association for allowing each citizen to live well. What was Aristotle's notion of friendship? It was broader than our modern notion of friendship. It was closer to the idea of people helping each other be virtuous.

Aristotle thought the state had a duty to morally improve its citizens. Modern political theorists do not agree. Bobonich argues that Aristotle's notion of a state's purpose is not completely alien to modern minds. Aristotle didn't think that the state should be barred from religion and censorship.

Aristotle's ethical theory was centered on the question of what kind of life to live. It was not concerned with discovering what actions are right. Why does modern ethical theory differ so much from Aristotle's? Bobonich thinks a lot of the change is due to Judeo-Christian influence. Modern virtue ethics is a revival of Aristotelian ideas about ethics. Aristotle did not think it was possible to specify actions that are always right or always wrong. Aristotle thought that having the virtues was essential to living a happy life.

  • Roving Philosophical Reporter (Seek to 04:35): Amy Standen interviews Richard Rubenstein, an Aristotle scholar, about Aristotle's historical influence on ancient Greek, ancient Arab, and medieval European civilizations.
  • Conundrum (Seek to 47:25): Jose from Spain thinks we have a duty to prevent avoidable deaths. This provides an argument for gun control. In turn, it also provides an argument for restricting ownership of cars. Should cars be restricted like guns should be? Is this a good analogy?

5. Justification: Liberty and Consequences

The justificatory issue might therefore be confronted directly, without invoking any sort of history or genealogical narrative.

In dealing with the pros and cons of private property as an institution, it has sometimes been suggested that the general justification of private property and the distribution of particular property rights can be treated as separate issues, rather in the way that some philosophers suggested that the general justification of punishment can be separated from the principles governing its distribution (Hart 1968, p. 4 see also Ryan 1984, p. 82 and Waldron 1988, p. 330). In neither case, though, is the separation complete: it holds for some general justifications and not for others. In the theory of punishment, a retributivist will believe that the principles governing punishment in general necessarily also regulate its particular distribution. And there are analogues in the theory of property. Robert Nozick (1974) argued that a theory of historical entitlement, along Lockean lines, provides both a complete justification of the institution and a set of strict criteria that govern its legitimate distribution. Property rights, according to Nozick, constrain the extent to which we are entitled to act on our intuitions and theories about distributive justice. Consequentialist theories, however, may be able to separate the institutional and distributive issues in this way, and some theories of liberty may be able to do this also (though the distribution of liberty is itself something about which most libertarians have firm&mdashand egalitarian!&mdashviews). As we assess various distributive arguments, then, it is a good idea to keep in mind the question of whether or not they have direct or indirect distributive implications.

On the other hand, it is surely important to keep in view the &lsquobig picture&rsquo that a system of property presents (Singer 2000 and Purdy 2011). What overall model of community is generated by a given system of property rights and by the way they circulate in society? What kinds of inter-personal relations does a given system of property foster? What ethos of economic interaction does it give rise to: an obsession with efficiency, an ethic of competitiveness, or a shared concern for those who are less well-off? These questions are not distinct from questions about distribution, but they look at them in a different light, not just asking about their moral justification one by one.

The most common form of justificatory argument is consequentialist: people in general are better off when a given class of resources is governed by a private property regime than by any alternative system. Under private property, it is said, the resources will be more wisely used, or used to satisfy a wider (and perhaps more varied) set of wants than under any alternative system, so that the overall enjoyment that humans derive from a given stock of resources will be increased. The most persuasive argument of this kind is sometimes referred to as &lsquothe tragedy of the commons&rsquo (Hardin 1968). If everyone is entitled to use a given piece of land, then no one has an incentive to see that crops are planted or that the land is not over-used. Or if anyone does take on this responsibility, they themselves are likely to bear all the costs of doing so (the costs of planting or the costs of their own self-restraint), while any benefits of their prudence will accrue to all subsequent users. And in many cases there will be no benefits, since one individual&rsquos planning or restraint will be futile unless others cooperate. So, under a system of common property, each commoner has an incentive to get as much as possible from the land as quickly as possible, since the benefits of doing this are in the short-term concentrated and assured, while the long-term benefits of self-restraint are uncertain and diffused. However, if a piece of hitherto common land is divided into parcels and each parcel is assigned to a particular individual who can control what happens there, then planning and self-restraint will have an opportunity to assert themselves. For now the person who bears the cost of restraint is in a position to reap all the benefits so that if people are rational and if restraint (or some other form of forward-looking activity) is in fact cost-effective, there will be an overall increase in the amount of utility derived.

Arguments of this sort are familiar and important, but like all consequentialist arguments, they need to be treated with caution. In most private property systems, there are some individuals who own little or nothing, and who are entirely at the mercy of others. So when it is said that &lsquopeople in general&rsquo are better off under private property arrangements, we have to ask &lsquoWhich people? Everyone? The majority? Or just a small class of owners whose prosperity is so great as to offset the consequent immiseration of the others in an aggregative utilitarian calculus?&rsquo (Wenar 1998). John Locke hazarded the suggestion that everyone would be better off. Comparing England, whose commons were swiftly being enclosed by private owners, to pre-colonial America, where the natives continued to enjoy universal common access to land, Locke speculated that &lsquoa King of a large and fruitful Territory there [i.e. in America] feeds, lodges, and is clad worse than a day Labourer in England.&rsquo (Locke 1988 [1689], II, para. 41) The laborer may not own anything, but his standard of living is higher on account of the employment prospects that are offered in a prosperous privatized economy. Alternatively, the more optimistic of the consequentialists cast their justifications in the language of what we would now call &lsquoPareto-improvement&rsquo. Maybe the privatization of previously common land does not benefit everybody: but it benefits some and it leaves others no worse off than they were before. The homelessness and immiseration of the poor, on this account, is not a result of private property it is simply the natural predicament of mankind from which a few energetic appropriators have managed to extricate themselves.

So far we have considered the consequentialist case for private property over common property. The consequentialist case for private property over collective property has more to do with markets than with the need for responsibility and self-restraint in resource use. The argument for markets is that in a complex society there are innumerable decisions to be made about the allocation of particular resources to particular production processes. Is a given ton of coal better used to generate electricity which will in turn be used to refine aluminum for manufacturing cooking pots or aircraft, or to produce steel which can be used to build railway trucks, which may in turn be used to transport either cattle feed or bauxite from one place to another? In most economies there are hundreds of thousands of distinct factors of production, and it has proved impossible for efficient decisions about their allocation to be made by central agencies acting in the name of the community and charged with overseeing the economy as a whole. In actually existing socialist societies, central planning turned out to be a way of ensuring economic paralysis, inefficiency and waste (Mises 1951). In market economies, decisions like these are made on a decentralized basis by thousands of individuals and firms responding to price signals, each seeking to maximize profits from the use of the productive resources under its control, and such a system often works efficiently. Some have speculated that there could be markets without private property (Rawls, 1971, p. 273), but this seems hopeless. Unless individual managers in a market economy are motivated directly or indirectly by considerations of personal profit in their investment and allocation decisions, they cannot be expected to respond efficiently to prices. Such motivation will occur only if the resources are privately owned, so that the loss is theirs (or their employer&rsquos) when a market signal is missed and the gain is theirs (or their employer&rsquos) when a profitable allocation is secured.

I said earlier that a consequentialist defense is in trouble unless it can show that everyone is better off under a private property system, or at least that no-one is worse off. Now, a society in which all citizens derive significant advantages from the privatization of the economy is perhaps not an impossible ideal. But in every existing private property system there is a class of people who own little or nothing and who are arguably much worse off under that system than they would be under a socialist alternative. A justificatory theory cannot ignore their predicament, if only because it is their predicament that poses the justificatory issue in the first place (Waldron 1993). A hard-line consequentialist may insist that the advantages to those who profit from private ownership outweigh the costs to the underclass. Philosophically, however, this sort of hard line is quite disreputable (Rawls 1971, pp. 22&ndash33 Nozick 1974, pp. 32&ndash3). If we take the individual rather than a notional entity like &lsquothe social good&rsquo as the focal point of moral justification, then there ought to be something we can say to each individual why the institution we are defending is worthy of her support. Otherwise it is not at all clear why she should be expected to observe its rules (except when we have the power and the numbers to compel her to do so).

Maybe the consequentialist argument can be supplemented with an argument about desert in order to show that there is justice in some people&rsquos enjoying the fruits of private property while others languish in poverty. If private property involves the wiser and more efficient use of resources, it is because someone has exercised virtues of prudence, industry, and self-restraint. People who languish in poverty, on this account, do so largely because of their idleness, profligacy or want of initiative. Now, theories like this are easily discredited if they purport to justify the actual distribution of wealth under an existing private property economy (Nozick 1974, pp. 158&ndash9 Hayek 1976). But there is a more modest position which desert theorists can adopt: namely, that private property alone offers a system in which idleness is not rewarded at the expense of industry, a system in which those who take on the burdens of prudence and productivity can expect to reap some reward for their virtue which distinguishes them from those who did not make any such effort (Munzer 1990, pp. 285 ff.).

Many of the alleged market-advantages accrue only if private property is distributed in certain ways. Monopolistic control of the main factors of production by a few individuals or corporations can play havoc with market efficiency and it can also lead to such great concentrations of private power as to offset any argument for property based on freedom, dissent or democracy. Distributive equity may be crucial also for non-consequentialist arguments. The idea that property-owning promotes virtue is, as we have seen, as old as Aristotle and even today it is used by civic republicans as an argument against economic collectivism. According to this argument, if most economic resources are owned in common or controlled collectively for everyone&rsquos benefit, there is no guarantee that citizen&rsquos conditions of life will be such as to promote republican virtue. In a communist or collectivist society, citizens may behave either as passive beneficiaries of the state or irresponsible participants in a tragedy of the commons. If a generation or two grow up with that character then the integrity of the whole society is in danger. These arguments are interesting, but it is worth noting how sensitive they are to the distribution of property (Waldron 1986, pp. 323&ndash42). As T.H. Green observed, a person who owns nothing in a capitalist society &lsquomight as well, in respect of the ethical purposes which the possession of property should serve, be denied rights of property altogether&rsquo (Green 1941 [1895], p. 219).

We must also consider justificatory arguments that connect property with liberty. Societies with private property are often described as free societies. Part of what this means is surely that owners are free to use their property as they please they are not bound by social or political decisions. (And correlatively, the role of government in economic decision-making is minimized.) But that cannot be all that is meant, for it would be equally apposite to describe private property as a system of unfreedom, since it necessarily involves the social exclusion of people from resources that others own. All property systems distribute freedoms and unfreedoms no system of property can be described without qualification as a system of liberty. Someone may respond that the liberty to use what belongs to another is license not liberty, and so its exclusion should not really count against a private property system in the libertarian calculus. But the price of this maneuver is very high: not only does it commit the libertarian to a moralized conception of freedom of the sort that he usually shies away from (as in case of positive liberty), but it also means that liberty, so defined, can no longer be invoked to support property except in a question-begging way (Cohen 1982).

Two other things might be implied by the libertarian characterization. The first is a point about independence: a person who owns a significant amount of private property&mdasha home, say, and a source of income&mdashhas less to fear from the opinion and coercion of others than the citizen of a society in which some other form of property predominates. The former inhabits, in a fairly literal sense, the &lsquoprivate sphere&rsquo that liberals have always treasured for individuals&mdasha realm of action in which he need answer to no-one but himself. But like the virtue argument, this version of the libertarian case is also sensitive to distribution: for those who own nothing in a private property economy would seem to be as unfree&mdashby this argument&mdashas anyone would be in a socialist society.

That last point may be too quick, however, for there are other indirect ways in which private property contributes to freedom (Purdy 2005). Milton Friedman (1962) argues that political liberty is enhanced in a society where the means of intellectual and political production (printing presses, photocopying machines, computers) are controlled by a number of private individuals, firms, and corporations&mdasheven if that number is not very large. In a capitalist society, a dissident has the choice of dealing with several people (other than state officials) if he wants to get his message across, and many of them are prepared to make their media available simply on the basis of money, without regard to the message. In a socialist society, by contrast, those who are politically active either have to persuade state agencies to disseminate their views, or risk underground publication. More generally, Friedman argues, a private property society offers those who own nothing a greater variety of ways in which they earn a living&mdasha larger menu of masters, if you like&mdashthan they would be offered in a socialist society. In these ways, private property for some may make a positive contribution to freedom&mdashor at least an enhancement of choice&mdashfor everyone.

Finally, in this review of direct normative arguments about property, we should consider the moral importance property might have in respect of what it is, rather than what it does or brings about. Property rights in and of themselves give people a certain status and recognition in society: a property owner is respected in his or her control of a resource (Dorfman 2012). This is surely important it was, as we saw, one of the themes of the approach taken in Hegel 1967 and in Kant 1991 (see Byrd and Hruschka 2006). But it can have critical implications for property too, for if property is unevenly distributed, if inequality is radical and some are more or less comprehensively bereft of property rights, then acute issues have to be faced about the uneven distribution of the bases of respect. We cannot take seriously the good that property rights do in regard to moral recognition without also considering the inherent harm of absence of such recognition in the case of those who own nothing.


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