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Muçulmanos Negros

Muçulmanos Negros

A Nação do Islã, uma organização nacionalista negra e religiosa foi fundada em Detroit, Michigan, em 1930 por Wallace Fard. Fard argumentou que os afro-americanos podiam obter sucesso por meio da disciplina, orgulho racial, conhecimento de Deus e separação física da sociedade branca.

Fard desapareceu em junho de 1934 e foi substituído como líder por Elijah Muhammad. Sob a liderança de Muhammad, os muçulmanos negros compraram grandes áreas de terra no Extremo Sul, investiram em empreendimentos comerciais e tiveram sua própria força paramilitar. Os membros também foram instruídos a se abster completamente de todas as drogas.

Durante a Segunda Guerra Mundial, Maomé aconselhou seus seguidores a evitar o recrutamento. Isso o levou a ser acusado de violar a Lei do Serviço Seletivo e foi preso entre 1942 e 1946.

Após sua libertação da prisão, Elijah Muhammad gradualmente aumentou o número de muçulmanos negros. Ele descreveu os afro-americanos como o povo escolhido e incentivou a adoção de uma religião baseada na adoração de Alá. Muhammad também pediu o estabelecimento de uma nação separada para os afro-americanos.

No final dos anos 1950, Malcolm X emergiu como a figura mais importante depois de Maomé na Nação do Islã. Ele fez várias palestras e ajudou a estabelecer várias novas mesquitas. Ele acabou sendo designado ministro da mesquita na área do Harlem de Nova York. Fundador e editor de Muhammad fala, Malcolm tornou-se mais radical em suas opiniões.

Em 1963, Malcolm X foi suspenso do movimento por Muhammad depois de fazer uma série de discursos extremistas. Isso incluiu seus comentários de que o assassinato de John F. Kennedy foi um "caso de galinhas voltando para o poleiro". Em março de 1964, Malcolm deixou os muçulmanos negros e estabeleceu sua própria organização religiosa, a Organização da Unidade Afro-Americana.

Após uma peregrinação a Meca, Malcolm rejeitou suas antigas crenças separatistas e defendeu a fraternidade mundial. Malcolm X foi morto a tiros em uma reunião do partido no Harlem em 21 de fevereiro de 1965. Três muçulmanos negros foram posteriormente condenados pelo assassinato.

Quando Elijah Muhammad morreu em Chicago em 25 de fevereiro de 1975, a Nação do Islã se dividiu. O filho de Muhammad tornou-se líder da Comunidade Muçulmana Americana, enquanto os Muçulmanos Negros eram liderados por Louis Farrakhan.

Os ensinamentos de Muhammad enfatizaram como a história foi "embranquecida" - quando os homens brancos escreveram livros de história, o homem negro simplesmente foi deixado de fora. O Sr. Muhammad não poderia ter dito nada que me tivesse impressionado muito mais. Eu nunca tinha esquecido como, quando minha classe, eu e todos aqueles brancos, estudamos a história dos Estados Unidos da sétima série em Mason, a história do Negro foi abordada em um parágrafo.

Esta é uma das razões pelas quais os ensinamentos de Muhammad se espalharam tão rapidamente por todos os Estados Unidos, entre todos os negros, quer tenham se tornado seguidores de Muhammad ou não. Os ensinamentos soam verdadeiros - para todo negro. Você dificilmente pode me mostrar um adulto negro na América - ou um branco, nesse caso - que sabe dos livros de história qualquer coisa parecida com a verdade sobre o papel do homem negro. No meu caso, assim que ouvi falar da "gloriosa história do negro", me esforcei especialmente para caçar na biblioteca livros que me informassem sobre detalhes sobre a história negra.

Todo mês, quando ia a Chicago, descobria que alguma irmã havia escrito reclamando ao Sr. Muhammad de que eu falava tanto contra as mulheres quando dava nossas aulas especiais sobre as diferentes naturezas dos dois sexos. Agora, o Islã tem leis e ensinamentos muito rígidos sobre as mulheres, sendo o cerne deles que a verdadeira natureza de um homem é ser forte, e a verdadeira natureza de uma mulher é ser fraca, e enquanto um homem deve sempre respeitar sua mulher , ao mesmo tempo, ele precisa entender que deve controlá-la se espera obter o respeito dela.

O homem negro americano deveria concentrar todos os seus esforços na construção de seus próprios negócios e casas decentes para si mesmo. Como outros grupos étnicos fizeram, deixe os negros, sempre que possível, patrocinar sua própria espécie e começar dessa forma a construir a capacidade da raça negra de fazer por si mesma. Essa é a única maneira de o homem negro americano conseguir ser respeitado. Uma coisa que o homem branco nunca pode dar ao negro é o respeito próprio! O negro nunca pode se tornar independente e ser reconhecido como um ser humano verdadeiramente igual aos outros seres humanos até que tenha o que eles têm e até que faça por si mesmo o que os outros estão fazendo por si.

O negro dos guetos, por exemplo, tem que começar a se autocorrigir de seus próprios defeitos e males materiais, morais e espirituais. O negro precisa iniciar seu próprio programa para se livrar da embriaguez, do vício em drogas, da prostituição. O homem negro na América precisa elevar seu próprio senso de valores.

Estou certo com o homem branco sulista que acredita que você não pode ter a chamada "integração", pelo menos não por muito tempo, sem o aumento dos casamentos mistos. E de que serve isso para alguém?


Pittsburgh já foi um refúgio muçulmano negro. Aqui está uma história de família.

Por /> Chris Hedlin | 6 de maio de 2021

Ali R. Abdullah, 47, de Lincoln Place, é o fundador da Sociedade Histórica Islâmica da América do Norte, um grupo dedicado a documentar a história do Islã negro americano. Para Abdullah, o projeto é pessoal: seus avós ajudaram a transformar Pittsburgh em um centro de atividades negras muçulmanas na década de 1930. (Foto de Ryan Loew / PublicSource)

Crescendo como uma criança afro-americana em Braddock, Ali R. Abdullah não pensava muito sobre o Islã. Ele tinha um nome árabe e não comia carne de porco. Isso era quase tudo.

Em nossa ligação para o Zoom, Abdullah ri, mas ele está claramente apontando para algo sério, algo que está faltando em sua criação. Agora com 47 anos, ele é o administrador de conformidade com deficiência para a Autoridade de Habitação da cidade de Pittsburgh e também pai de seis filhos. O “R.” em seu nome é importante: ajuda a distingui-lo de seu pai, também Ali Abdullah, que foi o primeiro prefeito afro-americano de Braddock.

Os pais de Abdullah, Ali Abdullah e Rasheeda Deen, cortaram o bolo em seu casamento em Braddock, 1961. A cerimônia foi oficializada por um famoso xeque de Nova York. (Foto cortesia de Ali R. Abdullah)

Na época em que Abdullah era adulto, aquela visão superficial de sua identidade muçulmana parecia menos satisfatória.

“Imagine passar pela vida e conhecer apenas um aspecto de si mesmo”, disse ele. Aprender sobre a negritude já foi difícil o suficiente. Aprender sobre o Islã parecia quase impossível. “Foi como um buraco negro na minha vida.”

Como um jovem adulto, ele decidiu resolver o problema por conta própria. Ele teve aulas de árabe, tornou-se frequentador assíduo do masjid ou mesquita e ouviu muitos artistas de hip-hop muçulmanos negros.

Ele também estudou a história da escravidão. Para sua surpresa, ele percebeu que cerca de 10 a 30% dos escravos africanos nos Estados Unidos eram originalmente muçulmanos, até que quase todos foram forçados a se converter ao cristianismo.

“Isso trouxe tudo para casa”, disse ele. As peças aparentemente díspares de sua identidade - sua raça, sua religião - na verdade se encaixam em uma história coerente. Essa história acabara de ser apagada pela opressão racial e religiosa.

Ao mesmo tempo, Abdullah começou a descobrir detalhes de um segundo momento na história dos muçulmanos negros - um momento em que Pittsburgh desempenhou um papel fundamental.

A introdução de Abdullah a essa história começou com seu próprio avô, Ibrahim Alamed Deen.


Breve história dos negros muçulmanos americanos

O estigma americano em torno do Islã muitas vezes reconhece os muçulmanos americanos como uma adição recente à nação, não reconhecendo os muçulmanos negros que chegaram com o primeiro navio negreiro a chegar à costa da Virgínia em 1619.

O primeiro grande afluxo de muçulmanos americanos foram muçulmanos negros capturados da África e escravizados ao chegar à América. Estima-se que 30% dos escravos africanos trazidos para os EUA dos países da África Ocidental e Central eram muçulmanos. As condições de escravidão não eram apenas fisicamente desumanas, essas pessoas foram alvejadas por sua fé e oprimidas à força em diferentes sistemas de crenças. Muitos escravos foram forçados a se converter ao Cristianismo na tentativa de “civilizá-los”. Em um esforço para rejeitar a assimilação da cultura americana imposta a eles, os muçulmanos escravizados se voltaram para meios criativos como a música para preservar sua religião e cultura.

Após a abolição legal da escravidão em 1865, muitos negros americanos experimentaram sentimentos de deslocamento e falta de identidade e cultura, visto que seus escravos também os privaram de suas heranças. A historiadora Sally Howell explica como os anos 1920 foram essenciais para a reformulação da identidade negra americana. Howell afirma, “[os negros americanos] começaram a abraçar o Islã nas décadas de 1920 e 30, parcialmente em resposta aos deslocamentos radicais e racismo que eles experimentaram antes e durante a Grande Migração (o movimento de sulistas marginalizados para regiões industriais no Norte)." Essa aceitação americana do Islã deu início a um movimento que defenderia o Islã como um dos elementos perdidos da herança africana.

A ligação entre o pan-africanismo e o islamismo é mostrada pela primeira vez no livro Negro World de Marcus Garvey. Em conjunto com a popularidade deste jornal, outras organizações muçulmanas negras americanas começaram a se formar. Indiscutivelmente, a mais notável dessas organizações é The Nation of Islam. A NOI foi fundada em Detroit em 1930 por Wallace Fard Muhammad e ajudou a estabelecer as bases para o papel influente do Islã no movimento Black Power e no movimento dos Direitos Civis das décadas de 1950 e 1960.

A noi, junto com outros movimentos muçulmanos nacionalistas negros da época, centralizou a crença de que o cristianismo era uma "religião do homem branco". Nesse sentido, o Islã foi reconhecido como uma ideologia libertadora que poderia separar a América negra de seus proprietários de escravos cristãos. A noi é atualmente liderada por Louis Farrakhan, mas não tem tanta influência nas comunidades negras americanas como antes.

O incentivo à superioridade racial negra foi posteriormente denunciado por alguns ex-líderes da noi, como Malcolm X, mas o impacto desses movimentos foi monumental na disseminação do Islã nas comunidades negras nos anos 50 e 60.

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Seguindo a disseminação do Islã nas comunidades negras, mais e mais muçulmanos negros começaram a assumir papéis importantes na política e na sociedade americana. Os dois primeiros muçulmanos americanos empossados ​​no Congresso também eram muçulmanos negros americanos - Keith Ellison e Andre Carson. Muhammad Ali era um americano negro muçulmano considerado um dos maiores boxeadores de todos os tempos. Ibtihaj Muhammad é um esgrimista profissional que foi a primeira mulher muçulmana a ganhar uma medalha olímpica competindo pelos Estados Unidos. Como resultado dos inúmeros elogios e prêmios de Muhammad em sua área, ela foi homenageada pela Mattel com uma boneca Barbie em sua imagem - a primeira boneca Barbie a usar um hijab. Halima Aden é uma modelo americana que também teve muitas estreias como negra visivelmente muçulmana na indústria da moda. Aden foi a primeira mulher muçulmana a aparecer na capa da revista Sports Illustrated vestindo um burkini e, entre muitas outras realizações, Aden foi recentemente nomeada o Daily Front Row "Modelo Revelação" deste ano.

O amplo alcance do Islã nas comunidades negras também se reflete fortemente no hip-hop e na música rap. Artistas proeminentes como Rakim, Busta Rhymes e Mos Def fazem referência ao Islã em muitas de suas canções. Os ensinamentos da Nação dos Cinco Por Cento também são mostrados nesses dois gêneros. Um dos exemplos mais recentes é "A Written Testimony", de Jay Electronica. Este álbum, semelhante ao trabalho de outros músicos muçulmanos negros, é uma evidência da influência inicial de grupos islâmicos como a NOI sobre os negros americanos.

Quanto aos dados demográficos atuais dos muçulmanos americanos, Sulayman Nyang, professor de estudos africanos da Howard University, afirmou em 2005 que, dos cinco milhões de muçulmanos na América, os negros americanos constituem a maior porcentagem desse grupo - cerca de 25%.

Esta coluna não encapsula toda a complexa história dos negros muçulmanos americanos, mas é antes um ponto de partida no qual se pode educá-los sobre esse poderoso elemento da história negra na América. A história dos muçulmanos negros - assim como de todos os americanos negros - embora apagada por séculos de escravidão, segregação e racismo sistêmico, é notável. Os triunfos da história dos negros americanos valem a pena celebrar o ano todo e o tratamento desumano e injusto dos negros americanos desde sua fundação serão reconhecidos e condenados para sempre.


Descobrindo a história negra muçulmana de Pittsburgh e # 8217s

Crescendo como um garoto afro-americano em Braddock, Ali R. Abdullah não pensava muito sobre o Islã. Ele tinha um nome árabe e não comia carne de porco. Isso era quase tudo.

Em nossa ligação para o Zoom, Abdullah ri, mas ele está claramente apontando para algo sério, algo que está faltando em sua criação. Agora com quarenta e sete anos, ele é o administrador de conformidade com deficiência para a Autoridade de Habitação da cidade de Pittsburgh e também pai de seis filhos. O “R.” em seu nome é importante: ajuda a distingui-lo de seu pai, também Ali Abdullah, que foi o primeiro prefeito afro-americano de Braddock.

Na época em que Abdullah era adulto, aquela visão superficial de sua identidade muçulmana parecia menos satisfatória. “Imagine passar pela vida e conhecer apenas um aspecto de si mesmo”, disse ele. Aprender sobre a negritude já foi difícil o suficiente. Aprender sobre o Islã parecia quase impossível. “Foi como um buraco negro na minha vida.”

Ali R. Abdullah, 47, de Lincoln Place, é o fundador da Sociedade Histórica Islâmica da América do Norte, um grupo dedicado a documentar a história do Islã negro americano. Para Abdullah, o projeto é pessoal: seus avós ajudaram a transformar Pittsburgh em um centro de atividades negras muçulmanas na década de 1930. (Foto de Ryan Loew / PublicSource)

Esta história foi publicada originalmente pela PublicSource, parceira da Belt Magazine.

Como um jovem adulto, ele decidiu resolver o problema por conta própria. Ele teve aulas de árabe, tornou-se frequentador assíduo do masjid ou mesquita e ouviu muitos artistas de hip-hop muçulmanos negros. Ele também estudou a história da escravidão. Para sua surpresa, ele percebeu que cerca de dez a trinta por cento dos escravos africanos nos Estados Unidos eram originalmente muçulmanos, até que quase todos foram forçados a se converter ao cristianismo. “Isso trouxe tudo para casa”, disse ele. As peças aparentemente díspares de sua identidade - sua raça, sua religião - na verdade se encaixam em uma história coerente. Essa história acabara de ser apagada pela opressão racial e religiosa.

Ao mesmo tempo, Abdullah começou a descobrir detalhes de um segundo momento na história dos muçulmanos negros - um momento em que Pittsburgh desempenhou um papel fundamental. A introdução de Abdullah a essa história começou com seu próprio avô, Ibrahim Alamed Deen.

Ibrahim Alamed Deen, então Leonard Fluker, não tinha mais de treze anos quando deixou o Alabama para Pittsburgh com sua mãe e irmã. Era o início da década de 1920. Seu pai os havia deixado e, enfrentando a realidade da violência e discriminação da Klan no sul, sua mãe decidiu mudar a família para o norte. Eles se tornaram parte do movimento de massa dos negros americanos conhecido como a Grande Migração. Logo depois que eles chegaram, sua mãe morreu, deixando ele e sua irmã para se defenderem sozinhos em uma cidade que eles mal conheciam.

Os pais de Abdullah e # 8217s, Ali Abdullah e Rasheeda Deen, cortaram o bolo em seu casamento em Braddock, 1961. A cerimônia foi oficializada por um famoso xeque de Nova York. (Foto cortesia de Ali R. Abdullah)

Muitas pessoas teriam desmoronado sob a pressão. Mas Ibrahim Deen não era uma figura comum. Sua curiosidade era insaciável. Uma vez que ele decidisse aprender alguma coisa, nada iria impedi-lo.

Essa curiosidade pode ajudar a explicar sua conversão ao Islã, que de resto é um mistério. Possivelmente, ele e sua irmã aprenderam sobre o Islã por meio de uma organização como a Universal Negro Improvement Association, que ensinava a unidade pan-africana e celebrava a história africana. Em qualquer caso, aos quatorze anos, Deen estava envolvido em várias seitas pseudo-muçulmanas. Em uma década, ele se identificou como muçulmano sunita, uma tradição ortodoxa.

O Islã não era uma fé fácil de acessar na época. A maioria dos textos islâmicos da época foram escritos em árabe. Mas Deen estava determinado. Ele aprendeu sozinho o idioma. Ele assistia a palestras quando estudiosos visitantes vinham à cidade. Ele começou a estudar com o Dr. Yusef Khan, um estudioso muçulmano Ahmadi da Índia que aceitou vários estudantes negros americanos e os treinou para serem líderes comunitários locais e embaixadores em outras cidades.

O aprendizado avançado de Deen o tornou inestimável na crescente comunidade muçulmana de Pittsburgh. Havia muçulmanos negros em Pittsburgh desde pelo menos o início do século XX. (Algumas lápides da época trazem nomes islâmicos negros tradicionais, nomes também riscados nas paredes dos navios negreiros da Passagem do Meio.) No entanto, antes da década de 1930, a maior parte da atividade muçulmana negra em Pittsburgh era descentralizada: uma pessoa aqui, um pequeno grupo lá.

Por meio da liderança de Deen e de outros, esses indivíduos começaram a se organizar.

No início dos anos 1930, os Pittsburghers estabeleceram uma das primeiras mesquitas apoiadas por negros nos Estados Unidos: al-Masjid al-Awwal, ou a Primeira Mesquita Muçulmana. Embora não adquirisse o nome e o foral até 1945, em 1934 a comunidade já tinha mais de mil membros.

Os selos no passaporte de Ibrahim Deen & # 8217s mostram a extensão de sua viagem, incluindo uma peregrinação sagrada à Arábia Saudita em 1975. (Foto cortesia de Ali R. Abdullah)

Quanto a Deen, o Islã proporcionou-lhe oportunidades que ele nunca teria imaginado, crescendo no sul. As pessoas de sua comunidade passaram a chamá-lo de Sheikh Deen, um título honorífico geralmente reservado para estudiosos religiosos muçulmanos. Ele se relacionou com líderes religiosos em Nova York, Cleveland, Nova Jersey e Chicago. Ele comeu novos alimentos de várias culturas. Na década de 1970, ele fez o Umrah, uma peregrinação sagrada a Meca.

Com tudo isso, Pittsburgh ofereceu um centro de energia intelectual, espiritual e social. A cidade era um refúgio, disse Sarah Jameela Martin, uma historiadora local do Islã Negro. Ele tinha uma reputação. Os muçulmanos negros no início dos anos 1900 iam para lá procurando fazer parte de sua comunidade pioneira.

O presente

Anos depois da morte de Ibrahim Deen, sua esposa Maneera Deen escreveu um livro de memórias sobre as experiências de sua família. Nascida Adelaide Douglas em uma família cristã conservadora, Maneera Deen não tinha nenhuma razão óbvia para se converter ao Islã. Era um tabu social. Isso criaria tensão em sua família.Isso a tornaria uma “dupla minoria”, uma “outra dentro da outra”.

Mesmo assim, ela tomou a decisão. No livro de memórias, ela narra sua própria liderança na comunidade muçulmana de Pittsburgh: seu trabalho voluntário com o Clube do Crescente Vermelho, uma instituição de caridade muçulmana, por exemplo, e seu papel como anfitriã de grupos de oração em sua casa.

Abdullah vira as páginas do livro de memórias manuscritas com cuidado. Talvez, ele especula, olhando para a escrita desbotada, a virada dela para o Islã tenha se sentido mais como um retorno, uma “migração natural” para um lugar ancestral.

Maneera Deen hospeda uma reunião muçulmana em sua casa, 1964. (Foto cortesia de Ali R. Abdullah)

Então, novamente, ele admite, talvez seja apenas uma projeção de suas próprias convicções.

Hoje, quase um século depois da chegada de Ibrahim Deen a Pittsburgh, Abdullah é o fundador e diretor da Sociedade Histórica Islâmica da América do Norte, uma comunidade online dedicada a preservar e compartilhar a história do Islã negro, especialmente suas variedades ortodoxas. Nas décadas de 1950 e 60, Malcolm X e Muhammed Ali ajudaram a popularizar a Nação do Islã, um movimento nacionalista negro militante que desde então, às vezes, foi designado um grupo supremacista. Abdullah percebe que a proeminência da Nação aos olhos do público ofusca a história mais longa e complexa do Islã negro ortodoxo. Ele deseja recuperar essa outra história.

Seu projeto atual é um arquivo digital de fotos de família. Seu projeto de sonho? Um museu físico dedicado a preservar a história dos primeiros negros muçulmanos de Pittsburgh. Ele espera que seu trabalho como historiador dê visibilidade a histórias que precisam ser ouvidas. O conhecimento não deve ser apenas teórico, disse ele. “Esperançosamente, pode beneficiar as pessoas de uma forma construtiva.” ■

Para saber mais sobre a história de Ali R. Abdullah, confira o podcast do PublicSource Da fonte. No episódio "Descoberta a história dos muçulmanos negros de Pittsburgh", o apresentador Jourdan Hicks e Abdullah discutem suas experiências como muçulmano afro-americano em Pittsburgh e cujas versões da história de Pittsburgh são contadas.


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Imagem da capa: Abdullah organizou e digitalizou fotos de seus familiares e da comunidade muçulmana de Pittsburgh em meados do século XX. (Foto de Ryan Loew / PublicSource)

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Então aqui, em nenhuma ordem particular, estão minha Os 10 melhores livros sobre a história dos muçulmanos negros na língua inglesa.

Centrando a narrativa negra: Nobres muçulmanos negros entre os primeiros muçulmanos devotos, de Dawud Walid e Ahmed Mubarak

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Há muitos motivos pelos quais simbolizar Bilal ibn Rabaah é embaraçoso. Um deles é porque existem tantos outros Sahaabas Negros por aí para falar. Este grande livro mostra muitos da melhor geração que, podemos não ter percebido, eram negros. Na verdade, eu fiz uma resenha de livro anterior sobre isso que você pode conferir aqui.

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Este é menos um livro e mais como uma mini-enciclopédia. Isso é para o estudante sério de história e um bom livro de referência. Se você quiser saber a diferença entre Songhai e Sanussi ou quiser distinguir os diferentes Tariqahs & ndash, esta é a sua enciclopédia. Quero dizer livro.

Iluminando as Trevas: Negros e Norte-africanos no Islã por Habeeb Akande

Habeeb Akande é um dos mais prolíficos escritores Muçulmanos Negros em uma variedade de tópicos. Este livro oferece uma narrativa abrangente lidando com a história, questões sociais como o casamento inter-racial e o conceito de raça conforme tratado por estudiosos como Al-Suyuti. Como esperado, este livro foi bem pesquisado e bem escrito, portanto, uma boa introdução para aqueles que são novos no assunto.

Além de Timbuktu: Uma História Intelectual da África Ocidental Muçulmana por Ousmane Kane

Timbuktu e a África Ocidental foram por um tempo um dos centros mais ricos do Islã em termos de riqueza e tradição intelectual. Para ler sobre essa época, leia este livro do professor de Harvard Ousmane Kane. Para todos aqueles que acreditam na ideia de superioridade racial, você deve desiludir-se rapidamente dessa noção quando perceber que esta é a profundidade intelectual de um livro sobre a profundidade intelectual dos muçulmanos negros na África Ocidental.

Os Eunucos Negros do Império Otomano: Redes de Poder na Corte do Sultão por George Junne

Em quase todos os impérios muçulmanos, os sultões e governantes podem mudar, mas há uma presença constante fora do centro, se você olhar bem de perto. Os eunucos, que muitas vezes, mas nem sempre, eram de ascendência negra, estavam bem no centro do poder. Embora a instituição que os trouxe até lá fosse horrível e desumana, o poder que eles exerciam era sério e de longo alcance. Este livro narra a vida de um grupo de muçulmanos negros que moldaram o mundo muçulmano de maneiras que podem surpreendê-lo.

O Califado Africano: A Vida, Trabalho e Ensinamentos de Shaykh Usman Dan Fodio por Ibraheem Sulaiman

Em uma parte do mundo que nos deu o mundo e rsquos a pessoa mais rica conhecida, grandes reis e guerreiros e ndash você tem que ser muito especial para se destacar. Usman Dan Fodio foi mais do que especial. Ele foi uma daquelas pessoas que se destacou como líder militar, professor e pessoa. Ele reviveu a sunnah e se destaca como um dos gigantes da história do Islã. Saiba mais sobre o homem que eles chamam simplesmente de & ldquoShehu. & Rdquo

The Califh & rsquos Sister: Nana Asma & rsquou, 1793-1865, Professora, Poeta e Líder Islâmica por Jean Boyd

A história tende a ser a história dele com muita freqüência. É a história de grandes homens fazendo grandes coisas. 50% do mundo fica de fora com as mulheres muitas vezes desempenhando papéis especiais como femme fatales ou espólios de guerra. Bem, a história de Nana Asma & rsquou vai de encontro a essa tendência. Ela não era apenas uma figura elevada. Se seu pai conquistou terras, Nana conquistou corações. Aprenda sobre sua história. Herstory & ndash entendeu? Apenas leia o livro.

Servos de Alá: muçulmanos africanos escravizados nas Américas por Sylvaine Diouf

A história de como muçulmanos escravizados lutaram para manter sua fé e valores, não apenas para sobreviver, mas para realmente prosperar é fascinante e deveria ser leitura obrigatória. Embora existam outros livros que tratam do assunto de maneira mais detalhada, este livro é acessível e aborda todos os principais temas, desde revoltas até níveis de alfabetização. A Sra. Diouf faz muito para iluminar uma das instituições mais sombrias da história islâmica.

Muhammad Ali: His Life and Times por Thomas Hauser

É uma medida do homem que apesar de ser o maior desportista de todos os tempos, ainda era apenas a 2ª parte mais interessante da vida de Muhammad Ali. Como esse jovem magricela de Louisville passou de Cassisus Clay a um dos seres humanos mais reconhecíveis do planeta Terra não é apenas uma biografia de uma superestrela, mas a história da luta de um povo, os muitos passos em falso no caminho para essa luta e a redenção final que aguardava. Muito depois de o nome dos presidentes e reis de sua época ter sido esquecido, o nome de Muhammad Ali viverá.

A autobiografia de Malcolm X com Alex Haley

Para mim, embora fale para uma pessoa, local e luta específicos, este é de longe o maior de todos os livros que existem sobre a história dos muçulmanos negros. Este é o desfecho de uma luta de séculos pela sobrevivência da fé contra as maiores probabilidades e como a escravidão, o racismo e as conversões forçadas desabaram quando um homem de rara inteligência decidiu que era hora de superar & ldquoby todos os meios necessários. & Rdquo If você não leu, o que está esperando? Isso vai mudar você.

Como argumentei em um artigo anterior intitulado Apagando a raça: problemas com nossa história islâmica, a história do Islã sem os muçulmanos negros não é realmente uma história.

Quer você decida ler qualquer um desses livros ou conferir alguns vídeos do YouTube ou artigos sobre a história dos muçulmanos negros, vamos todos nos educar. Só então todos poderemos começar a ajudar a construir um mundo mais justo. Só então todos seremos capazes de respirar.


História negra, islamismo e o futuro das humanidades além da supremacia branca

Interpretar o Islã como uma forma de história negra oferece uma estrutura acadêmica para reimaginar as humanidades além da supremacia branca. Este artigo teoriza tal estrutura, primeiro mostrando como os negros modernos na África e na diáspora africana construíram o Islã como uma religião e civilização de resistência ao imperialismo euro-americano e ao racismo anti-negro. Em segundo lugar, e mais importante para o futuro das humanidades como um todo, ele argumenta que ler o Islã como a história negra mina os mapas disciplinares reinantes da cultura global e da civilização que localizam a normatividade humana em cronoscapes brancos. Filosofia, religião comparada e cursos de educação geral sobre a civilização ocidental precisam ser emancipados de suas ontologias racistas do século XIX. O Islã como história negra oferece um meio de libertar esses campos de seus laços de supremacia branca. A metade final do artigo fornece aos instrutores de humanidades fontes primárias e secundárias da diáspora africana e africana que podem ajudar a inspirar um renascimento das humanidades além da supremacia branca.

Interpretar o Islã como uma forma de história negra oferece uma estrutura acadêmica para reimaginar as humanidades além da supremacia branca.

Meu chamado para interpretar o Islã como uma forma de história negra não é novo em termos teóricos. Intelectuais negros, incluindo intelectuais orgânicos, vêm defendendo esse conhecimento há pelo menos um século. Nas últimas décadas, os teóricos da globalização e do cosmopolitismo opinaram que o mapeamento nacional - e, portanto, racial - das culturas humanas muitas vezes distorce a natureza translocal e crioula da atividade econômica, migração humana, criação de identidade, redes sociais e outras formas da atividade humana. [1] Mas tais teorias, embora populares entre muitos acadêmicos, ainda precisam ser traduzidas em reorganização substantiva e institucional de disciplinas além das fronteiras da supremacia branca. As noções do início do século XX sobre o que deveria ser ensinado como parte da Civilização Ocidental são manifestadas em tudo, desde o curso de introdução da Durham (NC) Tech ao curso de civilização ocidental até o Wiki sobre a história da mesma. [2] Tão importante quanto, esta visão mais cosmopolita do mundo não foi traduzida em círculos políticos, mídia e engajamentos americanos populares com as humanidades, que em geral continuam a refletir visões da supremacia branca da civilização e culturas humanas. Essas visões ainda constroem uma hierarquia de civilização que localiza as raízes de nossa - isto é, ocidental - civilização em estruturas temporais e espaciais ideologicamente definidas da tradição greco-romana, do Cristianismo e do Iluminismo europeu (Kurth 2001, 333).

Desde o início, a história negra foi produzida pela autoidentificação de negros, mestiços e negros como uma técnica para desafiar a exclusão dos negros dos mitos ocidentais e lutar contra o racismo anti-negro de estados-nação de supremacia branca, como Estados Unidos, Grã-Bretanha e Brasil (Gilroy 1993). Às vezes, essas narrativas enfatizavam o sofrimento e a injustiça compartilhados experimentados pelos negros como resultado da escravidão africana, do cristianismo pró-escravidão e da supremacia branca, um ponto que é efetivamente defendido por David Walker em 1829 Apelo. . . para os cidadãos de cor do mundo, mas em particular, e muito expressamente, para aqueles dos Estados Unidos da América. [3] Na década de 1850, o médico afro-americano Martin Delany, formado em Harvard, ecoou as descobertas da ciência moderna ao afirmar que traços biológicos e etnológicos compartilhados estabeleceram a base para uma identidade racial negra compartilhada e também um destino político compartilhado (Delany 1854). Mas tais definições eram freqüentemente acompanhadas por apelos ao que era visto como uma história comum que enraizou o povo negro moderno no mundo antigo. Concebido no século XIX como uma forma de defender a liberdade e a autodeterminação de todos os negros, as histórias negras anglófonas se baseavam em narrativas bíblicas, textos clássicos gregos e romanos e outras fontes primárias para escrever os negros na história da civilização humana (Maffly-Kipp 2010).

Embora muitas dessas histórias negras do século XIX enfatizassem a natureza cristã dos povos africanos e descendentes de africanos, o nacionalista liberiano e gigante intelectual negro Edward Wilmot Blyden produziu um corpo de estudos que associava conquistas históricas negras, autodeterminação política, dignidade humana e igualdade racial com a história religiosa islâmica. [4] Blyden escreveu, por exemplo, sobre Bilal ibn Rabah, um liberto etíope que se tornou um companheiro importante do Profeta Muhammad, e que foi o primeiro mu’adhdhin, ou pregoeiro, do Islã (Blyden 1887, 230). Ele apontou que um capítulo inteiro do Alcorão foi nomeado em homenagem a Luqman, outro companheiro negro do Profeta (Blyden 1905, 162-63). Seus escritos, que foram popularizados no Atlântico Negro anglófono no início do século XX por Dusé Mohammed Ali African Times e Orient Review e mais tarde a Associação de Melhoramento Universal Mundo negro, prenunciado e talvez ajudado a criar leituras intelectuais orgânicas e mais tarde formais do Islã como história negra. [5] Na América negra dos anos 1920, o Islã passou a ser visto por vários grupos religiosos como parte da história de todo o mundo não-branco ou de cor. Jornal do missionário Ahmadiyya Muhammad Sadiq Nascer do Sol Muçulmano circularam essas interpretações do Islã e da história negra em toda a costa leste dos Estados Unidos e especialmente no meio-oeste no início dos anos 1920 (Turner 2003). [6] Noble Drew Ali em 1927 Sagrado Alcorão do Templo da Ciência Mourisca, além dos ensinamentos do fundador da Nação do Islã W. D. Fard Muhammad e do imã sunita afro-americano Muhammad Ezaldeen, estendeu a história negra / islâmica além do Atlântico Negro para incorporar a Ásia (Curtis 2009, 33–44). [7]

Essas construções negras de etnias afro-asiáticas e identidades religiosas muçulmanas eram frequentemente vistas como fantasiosas, engraçadas e falsas por sociólogos da religião, alguns outros negros e, especialmente, o Federal Bureau of Investigation dos EUA, que temia essa identificação negra com a Ásia, e especialmente o Império do Japão, criaria uma quinta coluna nos Estados Unidos (Curtis 2013, 75-106). [8] Apesar dos esforços de estudiosos para expor os novos movimentos religiosos nos quais tais solidariedades foram nutridas como fraudes e a acusação do governo dos EUA de movimentos religiosos negros como traidores, no entanto, a identificação dos muçulmanos negros de língua inglesa com a Ásia e "o Oriente" tornou-se ainda mais difundido após a Segunda Guerra Mundial. Foi rapsodizado no jazz e outras formas de cultura negra que realizaram solidariedade com o chamado "terceiro mundo" e o movimento não-alinhado durante a Guerra Fria (Kelley 2012). [9] As páginas de Muhammad fala, um dos jornais afro-americanos de maior circulação na década de 1960, refletia de maneira semelhante a solidariedade afro-asiática de seu fundador, Malcolm X (Curtis 2006, 38–39).

Começando na década de 1950 e mesmo depois de sua morte em 1965, El-Hajj Malik El-Shabazz foi provavelmente o teórico mais importante de uma ética de libertação islâmica exigindo que os muçulmanos ajudassem nas lutas pela liberdade dos descendentes de africanos. Ao apelar à solidariedade política e ética na luta global contra o racismo anti-negro, Malcolm X redesenhou os mapas raciais das civilizações humanas, insistindo que o Norte da África era parte da África. Árabes, disse ele, eram negros. Essa taxonomia racial refletia não apenas a ideologia das construções étnicas de pensadores afro-americanos como Noble Drew Ali, Elijah Muhammad e Muhammad Ezaldeen, mas também as realidades do mundo árabe em que Malcolm X viveu e viajou. Do Cairo, Egito e Omdurman, Sudão, a Beirute, Líbano e Jidda, Arábia Saudita, Malcolm X encontrou exemplos de negros de língua árabe, como o vice-presidente egípcio Anwar Sadat, o professor sudanês Malik Badri e o xeique saudita Muhammad Sarur como -Sabban, que alcançou sucesso profissional (Curtis 2015).

Hoje, não há desculpa para a exclusão das culturas dos negros do estudo das humanidades por falta de fontes ou treinamento

A insistência de Shabazz de que as identidades negra e muçulmana poderiam ser complementares respondeu ao sentimento antimuçulmano negro americano que foi alimentado em parte pelo triunfalismo cristão afro-americano, mas também pelo racismo anti-negro que ele reconheceu que existia no mundo árabe muçulmano (Plummer 1996, 268 ) Argumentando que tal racismo era um produto do imperialismo ocidental, Shabazz também antecipou as críticas posteriores de ativistas do Poder Negro e da Consciência Negra, como o primeiro-ministro do Partido dos Panteras Negras, Stokely Carmichael, que disse que o Islã foi um invasor estrangeiro que conquistou e escravizou a África (Carmichael 1971 , 222 7X 1971, 29-30). O apelo de Shabazz a uma geografia racial diferente questionou as ontologias raciais modernas nas quais o pensamento de Carmichael foi, pelo menos parcialmente, baseado.

A recriação de imagens de Shabazz da geografia racial, nacional, religiosa e cultural representou um desafio radical aos pressupostos espaciais do século XIX que ainda orientam as formações políticas, intelectuais e sociais, não apenas no Ocidente, mas também em muitas de suas possessões coloniais e anteriormente colonizadas . Talvez o mais famoso teorizado por G. W. F. Hegel's Filosofia da História, mapas modernos de raça continuam a cortar o norte da África do resto do continente, insistindo que sua "parte norte", nas palavras de Hegel, "pertence ao mundo asiático ou europeu". Mais especificamente, afirmou Hegel, a área ao norte do Saara é a "África européia ... se assim podemos chamá-la". Depois, há o Vale do Nilo, que pertence à Ásia. E, finalmente, a verdadeira África pode ser encontrada ao sul do Saara. Seus habitantes são um povo "selvagem e indomado", sem textos históricos e consciência superior (Hegel 1956, 91-99). Tendo concluído que não há história real na África, Hegel determinou que ela pode ser deixada de fora da disciplina de filosofia, um estado de coisas que permanece amplamente verdadeiro hoje, já que a África Negra, seus textos e suas idéias são excluídos do que conta como dados filosóficos que valem a pena estudar (Taiwo sd).

Hoje, não há desculpa para a exclusão das culturas dos negros do estudo das humanidades por falta de fontes ou treinamento. Se as humanidades querem deixar para trás a supremacia branca e se tornar um cânone e uma metodologia de igualdade e pluralidade humanas, exorcizar o fantasma de Hegel é urgente e necessário. Ler o Islã como a história negra é um meio - e certamente não o único meio - de traduzir as teorias da globalização, translocalidade e cosmopolitismo na prática das humanidades. Desde o início da história islâmica na Arábia do século VII, as pessoas que hoje são reconhecidas e identificadas como negras desempenharam um papel insubstituível no projeto da civilização islâmica, incluindo suas literaturas, instituições culturais, economias, políticas e assim por diante. Como Edward Wilmot Blyden apontou, fontes islâmicas como o Alcorão e o hadith, ou relatos dos ditos e atos do Profeta Muhammad e seus companheiros, valorizam o Islã como parte da história negra. Mas o arquivo do Islã como história negra vai muito além disso e oferece aos estudiosos das humanidades a oportunidade de expandir nosso cânone, de descobrir, catalogar e analisar fontes primárias que têm sido um aspecto vital da herança humana.

Ao compor este novo cânone, os estudiosos das humanidades devem descartar o mapeamento da África de Hegel e, em vez disso, observar como as pessoas no continente africano participaram de trocas translocais, não apenas na própria África, mas também em toda a extensão da Afro-Eurásia, ou o que Marshall GS Hodgson chamado de "oikumene" (Hodgson 1974). Muçulmanos afrodescendentes estiveram presentes nas origens árabes do Islã em 610 EC, mas os muçulmanos também foram para a África, primeiro como refugiados na Abissínia em 615 e depois como conquistadores do Egito em 641. Essas trocas, às vezes violentas, às vezes pacíficas, nos alertam para os processos lentos, contraditórios, concorrentes e diversos de islamização na África que começaram no século VII e continuam até hoje. Explicar como os africanos se tornaram muçulmanos - ou cristãos, nesse caso - requer mais do que uma frase de efeito sobre a natureza imperial e missionária de ambas as religiões. A religião islâmica pode ter vindo com conquistadores árabes, mas foram os próprios muçulmanos africanos que a tornaram uma das principais religiões africanas, às vezes suprimindo abertamente as práticas religiosas indígenas africanas e outras vezes incorporando várias tradições indígenas africanas ao Islã. [10] Demorou centenas de anos para a maioria dos norte-africanos se tornarem muçulmanos, e eles, não invasores estrangeiros, foram os grandes responsáveis ​​pela produção das instituições, culturas, sociedades e políticas islâmicas que definiram a região que hoje se estende do Marrocos ao Egito (Hourani 1991, 38-58). No resto do continente, os processos de islamização foram ainda mais lentos, mas igualmente impulsionados por forças indígenas - isto é, falando grosso modo, pessoas de uma região que buscam fazer proselitismo e conquistar território em sua própria região ou país (Levtzion e Pouwells 2000, 2–8).

Seus esforços combinados deixaram os estudiosos das humanidades com um arquivo enorme e rico de arte, arquitetura, música e literatura. Por exemplo, o diário de viagem medieval, muitas vezes chamado de Rihla, já faz parte das humanidades, ou pelo menos da história, currículos em alguns lugares. Os travelogues de Ibn Battuta e Mansa Musa ilustram como os africanos faziam parte de um mundo interconectado de comércio, conhecimento, etiqueta e peregrinação na Idade Média ( Levtzion e Hopkins 1981 Ibn Battutah 2002 Dunn 2004). Mas outros aspectos da herança africana mal são conhecidos nas ciências humanas. Por exemplo, a escola dominante de fiqh, ou lei islâmica, na África é a escola de Maliki, e alguns textos de Maliki, como Ibn Abi Zayd al-Qayrawani Risala, fazem parte do cânone global da lei islâmica (Daura n.d. Bewley n.d.). Muitos textos de seminários e bibliotecas da África Ocidental ainda precisam ser catalogados e estudados. Muita atenção foi dada recentemente à ameaça que os extremistas muçulmanos representam para esses textos, mas a maioria deles está segura por enquanto, e a verdadeira ameaça é a negligência acadêmica e falta de financiamento, não Boko Haram. No caso das coleções de manuscritos da Biblioteca do Congresso de Timbuktu, materiais sobre tudo, desde astronomia e agricultura à religião islâmica, já estão disponíveis, apenas esperando que os integremos em nossas aulas e pesquisas (Mack e Boyd 2000). Na África Ocidental do século XIX, Usman dan Fodio, Abdallah dan Fodio e Muhammad Bello escreveram talvez trezentos textos em árabe, e em menor medida em Hausa e Fulfulde, sobre tópicos que vão desde "medicina à história, jurisprudência, teoria política, engajamentos polêmicos, sufismo e poesia devocional "(Brigaglia nd). A acadêmica Nana Asma’u, filha de Usman dan Fodio, escreveu pelo menos sessenta textos, incluindo poesia árabe, fula e hausa (Mack e Boyd 2000). Em tempos mais recentes, o líder Tijani Shaykh Ibrahim Niasse A Remoção da Confusão é um dos textos místicos africanos mais importantes já escritos (Shayk al-Islam al-Hajj 2010). Da mesma forma, Shaykh Amadu Bamba, fundador da ordem Muridiyya Sufi, escreveu poesia que é recitada diariamente por milhões de seguidores em toda a África, Europa e Américas (Bamba 1989).

Na costa leste da África, o grande corpus de poesia islâmica suaíli tradicional, que data do século XVII ao século XX, inclui poemas de louvor ao Profeta Muhammad, sua ascensão noturna e seu nascimento, bem como elegias, hinos, súplicas , e admoestações aos crentes (Knappert 1971). Nesta poesia, para dar apenas um exemplo, a chuva ao longo da Costa Leste não é tanto o produto da meteorologia da África Oriental ou um presente unilateral de Deus, mas é parte da reciprocidade que existe entre Deus e toda a criação: "você pensaria quando (a chuva) desceu / (que é) é a água da costa que se mistura / ou um grande rio com grandeza. / [Mas] permite que uma nuvem de orações / vá para o Profeta eternamente / que derrame como chuva o tempo todo / e outra poderia de bons votos "(Knappert, citado em Ranne 2010). Esse poema pode ser integrado facilmente em quase qualquer curso de humanidades que considere como os seres humanos vêem sua relação com o mundo natural.

Para ter certeza, a mercantilização da música negra nos lembra que criar espaços dentro das humanidades para vozes negras não apenas desafia as fronteiras da supremacia branca das humanidades, mas simultaneamente exclui outras interpretações dos dados que os estudiosos classificam como "negros".

Olhando para além do continente africano, há ampla oportunidade para estudiosos das humanidades asiáticas, europeias e americanas incorporarem as contribuições negras à cultura humana, e aqui também, ler o Islã como a história negra pode fazer o importante trabalho de desafiar as narrativas da supremacia branca que perpetuam noções monolíticas da humanidade negra. Na Índia e no Paquistão, por exemplo, os muçulmanos descendentes de africanos não foram apenas trabalhadores e escravos, mas também guerreiros e, no caso de Malik Ambar, um dos líderes políticos mais poderosos da história indiana. Como produtores de cultura, grupos como os Siddis e Habshis, alguns muçulmanos, outros não, compuseram música, criaram danças, formularam rituais de cura, escreveram poesia e construíram santuários em homenagem a santos africanos como Bava Gor e sua irmã Mai Mishra. Especialistas em rituais masculinos e femininos traçam sua linhagem espiritual desses amigos de Deus a outro santo muçulmano, Abd al-Qadir al-Jilani, e também a Bilal ibn Rabah, a quem às vezes vêem como uma fonte distante de autoridade para sua prática religiosa. Em alguns dos Jikrs (Gujarati para dhikr, ou ritos de louvor e lembrança), alguns Siddis entram em transe ao som dos padrões dos tambores da África Oriental, enquanto outros fazem poses de dança que dizem ser de animais africanos. Os performers pedem a bênção de Bava Gor, também conhecido como Gori Shah: "Não importa quem venha a Gori Shah / Suas preces serão atendidas / Venha uma vez com qualquer angústia / Será resolvido." Rejeitando as lentes anti-negras através das quais são vistos por alguns companheiros Gujaratis, eles abraçam seu Jamat, ou comunidade, como possuidores de dons especiais baseados em seu sangue, sua história e seu conhecimento espiritual. Nos rituais realizados no santuário ou em homenagem à santa, Mai Mishra, as participantes cantam: "Venha brincar, O Mai! / Na colina de Mai Mishra nos divertiremos / Cabelo crespo / O, cabelo , cabelo crespo. " Hoje, os intérpretes Siddi se tornaram parte da cena musical internacional, reconfigurando seus ritos sagrados para o cenário mundial e especialmente para os consumidores interessados ​​na diáspora africana. [11]

Para ter certeza, a mercantilização da música negra nos lembra que criar espaços dentro das humanidades para vozes negras não apenas desafia as fronteiras da supremacia branca das humanidades, mas simultaneamente exclui outras interpretações dos dados que os estudiosos classificam como "negros". Em sua forma mais crua, pode inspirar alguns alunos e consumidores das humanidades públicas a ver as coisas em preto e branco. Mais uma vez, porém, ler o Islã como história negra ajuda a desafiar qualquer leitura binária da história devido à indeterminação da raça na produção de grande parte da cultura humana. A história dos muçulmanos negros na Europa medieval, por exemplo, revela a ambigüidade e até a irrelevância das categorias raciais modernas na compreensão do papel dos mouros na sociedade europeia medieval e no início da modernidade. Mouro, do latim maurus para negro, passou a se referir aos berberes do norte da África, aos muçulmanos ibéricos e aos descendentes de escravos muçulmanos da África Ocidental que lutaram no exército almorávida no século XI. "Moor" combinava Islã, cor da pele, idioma e cultura (Smith 2009 Northrup 2009). Pelo menos uma das causas dessa confusão foram os próprios mouros - o lendário al-Andalus, ou Andaluzia, era uma sociedade multicultural, multirreligiosa, mas ainda violenta, cuja bricolagem humana resultou nas realizações civilizacionais que mais tarde seriam apropriadas - se também subestimado - na construção do mito da civilização ocidental. Judeus, cristãos e muçulmanos que puderam traçar suas raízes em uma ou duas gerações na Síria, Norte da África, África Ocidental e Europa além da Península Ibérica produziram arquitetura, arte, música, poesia, comentários religiosos, descobertas científicas, filosofia e paisagens que moldaram culturas humanas de maneiras que permanecem importantes hoje. [12]

Para acadêmicos de humanidades que estudam a cultura americana nos Estados Unidos, há oportunidades igualmente abundantes de ler o Islã como a história negra e complicar as memórias populares. Os muçulmanos começaram a chegar às Américas com o espanhol e o português no século XVI, e os estudiosos da África Ocidental que foram escravizados e transportados para o Caribe e a América Latina deixaram um arquivo especialmente rico de cartas em língua árabe e Ajami, textos legais de Maliki, e manuscritos astrológicos (Gomez 2005). Nos Estados Unidos, um desses homens de letras, o morador da Carolina do Norte Omar ibn Said, escreveu outro livro de memórias em língua árabe existente nos Estados Unidos, outro, Abd al-Rahman Ibrahima de Futa Jalon e Natchez, Mississippi, tornou-se uma celebridade durante um turnê de palestras nacionais pela Costa Leste, ambas no século XIX (Alryyes 2011 Ibn Said 1925). As histórias de artistas afro-americanos muçulmanos do século XX são tão conhecidas que basta mencioná-las: os artistas de jazz Art Blakey e Ahmad Jamal, o comediante Dave Chappelle e os rappers Ice Cube e Mos Def (agora Yasiin Bey) (Kelley 2012 Bayoumi 2001 Aidi 2014). Mas além desses nomes mais famosos no entretenimento, existem dezenas de mulheres afro-americanas poetisas muçulmanas, rappers, MCs e empresários da moda que, como Su'ad Abdul Khabeer aponta em um próximo livro, estão literalmente rimando e representando o Islã no mundo americano praça pública (Khabeer, no prelo). Existem também homens e mulheres que deram contribuições indeléveis à história da religião islâmica, não apenas nos Estados Unidos, mas em todo o umma, ou comunidade muçulmana mundial - mais notavelmente Amina Wadud, autora do texto revolucionário Alcorão e Mulher (Wadud 1999).

Certificar-se de que o Islã nos Estados Unidos seja lido como uma tradição negra é especialmente importante no contexto da islamofobia contemporânea. Como o Islã se tornou uma religião marrom personificada por seus praticantes árabes e do sul da Ásia, a figura do muçulmano negro freqüentemente desaparece na imaginação popular (Rana 2011). É difícil construir Malcolm X, não importa o quão antiamericano ele seja; como estrangeiro, é ainda mais difícil retratar os membros do Congresso Keith Ellison e Andre Carson como não americanos - tal imagem é facilmente envergonhada pelas memórias dos origens do país na escravidão. E é porque os muçulmanos afro-americanos não se encaixam perfeitamente nas narrativas anti-muçulmanas pós-11 de setembro que se torna especialmente urgente incluí-los na maneira como os estudiosos das ciências humanas respondem aos temores de algum conflito civilizacional entre o Islã e o Ocidente.

Se os estudiosos das humanidades em clássicos, filosofia e religião comparada forem ousados ​​o suficiente para refazer seus campos de forma a colocar a África e os negros no centro do que significa ser humano & # 8230, poderemos redescobrir o que significa ser humano e abraçar nossa própria humanidade além da supremacia branca.

Se os estudiosos das ciências humanas em clássicos, filosofia e religião comparada forem ousados ​​o suficiente para refazer seus campos de forma que coloquem a África e os negros no centro do que significa ser humano - ou, pelo menos, incluir os negros como um parte significativa do ensino e da pesquisa - podemos redescobrir o que significa ser humano e abraçar nossa própria humanidade além da supremacia branca. Quando as humanidades finalmente abraçarem a África, isso afirmará os valores não apenas das vidas negras, mas de todas as vidas. Assumir uma postura de princípio em relação à ideia do humano é um ato revolucionário de amor em nossa desumanizante cultura americana de violência e medo. Também pode ser uma forma de as humanidades se reinventarem no século XXI. Afinal, a supremacia branca não pode durar para sempre. A construção de um mito mais inclusivo da civilização humana pode até mesmo manter todos nós relevantes quando o poder americano finalmente desaparecer e o mito da normatividade branca não disciplinar mais nossa investigação acadêmica.

Notas

  1. Para exemplos, consulte Appadurai 1996 Basch, Schiller e Szanton Blanc 1994 Clifford 1997 Hannerz 1996 Levitt 2007 Ong 1999 e Tweed 2006.
  2. History 121, "Western Civilization I," Durham Technical Community College, Durham, Carolina do Norte, http://www.durhamtech.edu/academics/coursedescriptions/courseoutlines/HIS121.pdf. Wikipedia, "History of Western Civilizations", https://en.wikipedia.org/wiki/History_of_Western_civilization.
  3. David Walker's Apelo é reproduzido, entre outros lugares, em Stuckey 1972, 39-117.
  4. Veja Blyden (1887) 1967 Lynch 1967) e Lynch 1978.
  5. Sobre Dusé Mohammed Ali, ver Lubin 2014, 48-77 para referências ao Islã na UNIA de Marcus Garvey., Ver Burkett 1978, 178-81.
  6. Para trechos do Nascer do Sol Muçulmano que incluem a história islâmica negra, ver Curtis 2008, 54-58.
  7. Para os trechos relevantes do Sagrado Alcorão do Templo da Ciência Mourisca, consulte Curtis 2008, 59–64.
  8. Veja também Johnson 2010, 125–63.
  9. Compare Kelley com Daulatzai 2012 Lubin 2014 e McAlister 2001. Para tratamentos da identificação afro-americana com a política afro-asiática, consulte Dudziak 2000 Gaines 2006 Kelley 2002 Plummer 2013 Plummer 1996 e Von Eschen 1997.
  10. Veja também Robinson 2004.
  11. Veja Catlin-Jairazbhoy e Alpers 2004 e Basu 2008 compare com Curtis 2014, 85-109.
  12. Esta é uma das poucas áreas em que o "africano", embora seja parte da Europa, tem sido bem reivindicado publicamente como parte das humanidades ocidentais. Para evidências disso, consulte o tema "Connected Histories" da "Muslim Journeys Bookshelf" do National Endowment for the Humanities, http://bridgingcultures.neh.gov/muslimjourneys/themes/show/1.

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Mês da História Negra e contribuições do Islã

Celebrar o mês da História Negra em fevereiro é uma excelente oportunidade para aprender sobre a luta e conquistas dos afro-americanos, e sua criatividade e contribuição para a civilização humana, e também para reafirmar a luta e determinação para combater o preconceito e o racismo.

O Alcorão diz: "Ó povo, nós os criamos de um único par de homem e mulher, e os transformamos em tribos e nações para que vocês possam se conhecer. Na verdade, o mais honrado de vocês aos olhos de Deus é aquele que é mais justo de você. " (Alcorão 49:13)

Hoje, o Islã é a religião que mais cresce nos Estados Unidos, a maioria das populações que abraçam o Islã são afro-americanos.

Por que os afro-americanos estão abraçando o Islã em tão grande número? É por causa da peregrinação de Malcolm X (Hajj) a Meca ou a natureza intrínseca da igualdade humana islâmica.

Quando as pessoas pensam na África, pensam nos negros, nas guerras civis e na epidemia de AIDS. O discurso intelectual sobre tópicos como a história africana no contexto islâmico é inadequado e ausente dos livros de história.

Hoje, mais de 50% das pessoas na África são muçulmanas. E dos africanos trazidos para a América no comércio de escravos, muitos vinham de famílias muçulmanas.

Com esse espírito em mente, Bilal Ibne Rabah, um escravo etíope que vivia em Meca, tornou-se um dos principais companheiros do profeta Muhammad. Muito pouco se sabe sobre Bilal.

Bilal era um escravo libertado pelo Profeta Muhammad. Quem na época da escravidão na Arábia costumava comprar escravos e depois libertá-los? Bilal está associado a uma decisão muito importante tomada pelo Profeta Muhammad com relação à questão de raça e cor.

O profeta Muhammad escolheu um homem negro para realizar o Azan - o chamado dos fiéis às orações. Sua decisão foi baseada no ensino do Alcorão contra a discriminação racial, que explica a razão por trás da criação da humanidade por Deus em diferentes tribos, cor, religião e raça, para que nos conheçamos.

O profeta Muhammad escolheu Bilal para ser o primeiro Muezzin (chamador para a oração) não por causa de sua linhagem racial, nem seu poder ou riqueza, mas porque Bilal não possuía nenhum dos dois.

Ele foi escolhido por causa de sua piedade, caráter e honra, embora sua pronúncia do árabe não fosse precisa. Bilal se tornaria uma das maiores pessoas da história do Islã. Seu nome adorna as páginas da história islâmica como um lembrete a todos aqueles que incitam a discórdia e a desunião entre as pessoas, raças e nações - mas especialmente aos muçulmanos - de não transgredir a vontade de Deus em seu comportamento e pensamento.

Infelizmente, ao refletirmos sobre as atuais práticas religiosas e condições sociais de tantas comunidades muçulmanas nos Estados Unidos, nós as encontramos divididas em linhas artificiais de nacionalidade, família, identidade étnica e cultura.

Ao celebrar o Mês da História Negra, devemos ser capazes de incluir aquela rica história islâmica que foi escondida de nós em meio à islamofobia que caracterizou os muçulmanos e o islamismo como "medievais e incivilizados".

Os muçulmanos americanos precisam saber que, nesses tempos de deturpação e distorção deliberada, os estudiosos islâmicos foram os herdeiros, guardiões e desenvolvedores do aprendizado romano e grego.

A cultura e o aprendizado islâmicos iluminaram pela primeira vez a Idade das Trevas na Europa.

A África e o Islã têm mais em comum do que pensamos. O Islã entrou na África 100 anos antes de Colombo. A antiga e renomada cidade de Timbuktu, no moderno Mali, foi a encruzilhada da civilização e do aprendizado islâmico e da África Ocidental.

Timbuktu era uma cidade para onde estudiosos muçulmanos viajavam para adquirir conhecimento. Os afro-americanos estão na América há muito tempo, não como compradores, mas como contribuintes, e vale a pena comemorar essa rica herança e, como um muçulmano americano, tenho grande apreço por esclarecer jovens e velhos, negros e não -pregar em direção à verdade e à justiça social e buscar a visão de tornar a América não estados vermelhos ou azuis ou pretos ou brancos, mas sim um lugar melhor para se viver com oportunidades iguais para todos.

Mohammed Khaku é ex-presidente do Centro Islâmico Al Ahad em Allentown.


A Nação do Islã (muçulmanos negros)

A Nação do Islã foi fundada em 1931 por Wallace D Fard. Fard se apresentou como um profeta muçulmano e pregou uma mensagem de & # 8220 redenção do negro dentro do Islã. & # 8221 Ele alegou que & # 8220o homem negro asiático & # 8221 tinha sido o habitante original da terra. A raça branca teve 6.000 anos para governar e, eventualmente, os brancos e o cristianismo branco seriam destruídos. Elijah Muhammad, que se tornou líder da Nação do Islã após o desaparecimento de Fard, desenvolveu ainda mais essa ideia. Ele alegou, originalmente, que a raça negra havia habitado a lua e que outrora a lua e a terra eram uma. Um cientista negro, chamado Yakub, supostamente causou uma explosão que separou os dois. As primeiras pessoas a habitarem a Terra foram membros de uma tribo negra chamada Shabazz. Embora essas noções possam parecer fantasiosas, elas não o são mais do que a história cristã de Adão e Eva e o Jardim do Éden. E, no entanto, o cristianismo branco, em todas as suas permutações, foi desenvolvido ao longo dos séculos e foi usado para justificar a escravidão, o racismo e o imperialismo. É uma religião que a classe dominante precisava e continua a defender.

A atração da Nação do Islã para os negros era sua aparente capacidade de expressar a raiva e o descontentamento que existiam em todas as comunidades negras. Em termos de retórica, a Nação do Islã estava entre os mais fortes defensores do orgulho negro, mas sua visão separatista e recusa em se engajar ativamente na luta pelos direitos civis os deixou à margem do movimento. Eles produziram livros orgulhosos sobre a história negra. Descartando seus sobrenomes como marcas de seu passado de escravo, eles os substituíram pelo sufixo & # 8220X. ” Os convertidos tinham que seguir um código de disciplina estrito & # 8211 sem carne de porco, tabaco, álcool, drogas ou sexo extraconjugal. O envolvimento em atividades políticas com não muçulmanos não era permitido. Até que sua demanda por um estado separado fosse atendida, os muçulmanos não deveriam ter nenhum contato social, político ou religioso com os brancos. Eles exigiam autodeterminação na forma de um estado negro independente na América ou um retorno à África.

Como marxistas, a Alternativa Socialista argumentaria que essa política separatista é fundamentalmente falha. Acreditamos que a divisão sustentada da classe trabalhadora segundo linhas raciais enfraquecerá enormemente o potencial da luta contra o capitalismo. Ajuda os esforços da classe dominante para manter várias comunidades dentro da classe trabalhadora divididas e lutando entre si em vez de se unirem contra seus exploradores comuns. Foi para manter os trabalhadores negros e brancos divididos que a classe dominante criou e cultivou organizações como a Ku Klux Klan.

Enquanto mantemos esta posição, não condenamos arrogantemente os negros atraídos por ideias nacionalistas. Apoiaríamos o direito à autodeterminação de qualquer nação, mas também temos o dever de apontar que, sob o sistema capitalista, um estado negro separado não é realista. Precisamos apenas olhar para o sionismo & # 8211 o estabelecimento de Israel em uma base capitalista & # 8211 para ilustrar o ponto que Israel não é um porto seguro para os judeus. É um campo armado do imperialismo norte-americano. A criação de um estado negro separado na América representaria ainda mais dificuldades. Na década de 1960, os negros não constituíam a maioria em nenhum estado como durante a escravidão. Dois em cada três negros se mudaram para cidades no norte e no sul em busca de emprego. Portanto, para uma nação negra ser criada, dezenas de milhões de negros e brancos teriam que ser desenraizados à força.

O nacionalismo negro não é racismo negro. Claro, levado a extremos ridículos, pode ser totalmente reacionário. Louis Farrakhan hoje usa o nacionalismo negro para tentar justificar o capitalismo negro. Malcolm X, como líder da Nação do Islã, reuniu-se com a Ku Klux Klan para discutir maneiras de garantir o separatismo. No entanto, muitos negros comuns que concluem que não há caminho para sair desse sistema capitalista voltam-se para as idéias do separatismo. O trabalho dos marxistas não é descartar os negros que chegaram a essas conclusões, mas mostrar que a luta por uma revolução socialista é o único caminho verdadeiro para a libertação negra.

Tendo inicialmente apenas algumas centenas de apoiadores, os muçulmanos negros cresceram para 100.000 membros no início dos anos 1960. As lutas de libertação que varreram a África e a Ásia na época sem dúvida afetaram os negros nos Estados Unidos. O orgulho racial cresceu entre toda a população negra. Foi na maré dessa nova onda de confiança que a Nação do Islã foi capaz de crescer. Malcolm X foi um de seus principais ministros. Suas habilidades oratórias atraíram uma nova seção da juventude para a religião. Até a mídia e a imprensa exageraram nos muçulmanos negros. Uma seção da classe dominante reconheceu que eventualmente seria forçada a fazer concessões às massas negras da América. Eles deliberadamente retrataram a Nação do Islã como o lado perverso e cruel do movimento negro, reforçando assim a respeitável e não violenta corrente principal de Martin Luther King.

Foi uma estratégia consciente da Nação do Islã ter como alvo as prisões como campo de recrutamento. Isso pode ser rastreado até 1942, quando Elijah Muhammad e 62 de seus seguidores foram condenados por evasão de alistamento militar (sua religião não os permite servir nas forças armadas) e presos por três anos. Enquanto estava na prisão, Maomé reconheceu o terreno fértil que existia para quaisquer ideias radicais entre o que era conhecido como subclasse negra. Depois da guerra, muito tempo e energia foram dedicados especificamente para ganhar prisioneiros.

Mas, para muitos, os muçulmanos negros eram repletos de contradições. Não era o suficiente para eles simplesmente atacar a sociedade branca e pregar a unidade negra. No início dos anos 1960, manifestações, protestos e passeatas varreram quase todos os estados. Numa época em que negros militantes estavam envolvidos em ações de massa, a Nação nada fez para construir o crescente movimento pelos direitos civis. Eles atacariam a estratégia do movimento dominante pelos direitos civis e, ainda assim, não ofereceriam nenhuma luta alternativa fora dos limites de sua própria organização.

Malcolm X se tornou um líder popular da Nação. Ele se jogou no trabalho e na comunidade negra. Ele foi catapultado para a fama na imprensa. Muito mais capaz do que Elijah Muhammad de se conectar com o crescente movimento de protesto de jovens negros, ele ficou frustrado com as restrições da organização. Quando ele finalmente se separou deles em 1964, ele disse: & # 8220Se eu nutria qualquer desapontamento pessoal, era que particularmente eu estava convencido de que nossa Nação do Islã poderia ser uma força ainda maior na luta geral do homem negro & # 8217s se nos engajássemos em mais ação. Podia ser ouvido cada vez mais nas comunidades negras, & # 8216Aqueles muçulmanos falam duro, mas nunca fazem nada. '& # 8221 Embora a eventual divisão tenha sido atribuída a & # 8220 diferenças internas & # 8221, não há dúvida de que seu desejo organizar politicamente os negros em ação era um fator importante. Em sua primeira entrevista coletiva após a divisão, Malcolm ainda defendia a Nação, Elijah Muhammad, e sua política de "volta à África".Mas ele disse: & # 8220 A separação de volta à África é um programa de longo prazo e, embora ainda não tenha se materializado, 22 milhões de pessoas que ainda estão aqui na América precisam de melhores alimentos, roupas, moradia e empregos agora & # 8230 Agora que eu tenho mais independência de ação, pretendo usar uma abordagem mais flexível para trabalhar com outras pessoas para obter uma solução para este problema. & # 8221


17 Famosos Negros Muçulmanos

Janet Jackson supostamente se converteu ao islamismo em 2012, depois de se casar com seu agora ex-marido, o empresário catariano Wissam al Mana.

Vincenzo Lombardo / Getty Images

Em 2014, o MC de Chicago disse à BET que se abstém de drogas e álcool, pois isso vai contra suas crenças religiosas. & # 8220Tento não fazer isso com ninguém, com nenhuma capacidade. Meus companheiros muçulmanos, não muçulmanos, cristãos, quem quer que seja, & # 8221 Fiasco apontou. & # 8220No final do dia, nós & # 8217semos humanos, temos falhas, cometemos erros. & # 8221

Douglas Gorenstein / NBC / NBCU Photo Bank via Getty Images

Nascido Cassius Clay, Ali se converteu ao Islã em 1964 quando tinha 22 anos. Ao longo de sua carreira, especialmente durante a guerra do Vietnã de 1967, quando ele se recusou a ser convocado. & # 8220Eu não desonrarei minha religião, meu povo ou a mim mesmo, tornando-me uma ferramenta para escravizar aqueles que lutam por sua própria justiça, liberdade e igualdade, & # 8221 declarou. Na década de 1970, Ali se converteu ao islamismo sunita, a maior denominação muçulmana em todo o mundo.

Kent Gavin / Keystone / Getty Images

Yasiin Bey, também conhecido como Mos Def, foi apresentado ao Islã, mas seu pai aos 13 anos e declarou sua fé aos 19 anos. & # 8220Se o único interesse do Islã é o bem-estar da humanidade, então o Islã é o maior defensor dos direitos humanos em qualquer lugar Terra, & # 8221, disse ele em uma entrevista à Beliefnet.

Isaiah Trickey / FilmMagic

Q-Tip, um terço do lendário grupo de hip-hop A Tribe Called Quest, se converteu ao Islã em 1996 ”, eu li o Alcorão e ele me atraiu. Na época, eu era agnóstico e isso realmente soprou espiritualmente de volta em mim, & # 8221 ele disse O guardião Em 2008.

Donald Bowers / Getty Images para Samsung

Dave Chapelle celebra a fé islâmica, dizendo a um apresentador do Inside the Actors Studio, James Lipton, que ele & # 8220 é um muçulmano & # 8221 e embora ele não pratique necessariamente & # 8220 da maneira que um bom muçulmano & # 8221 deveria, ele disse que acredita em os princípios da fé.

Eugene Gologursky / Getty Images para Bombay Sapphire Gin

O criador de Amigas e Ser Mary Jane, Mara Brock Akil e seu marido Salim, são muçulmanos. Ela disse The Hollywood Reporter em 2012, ela "acredita [s] na ordem divina o tempo todo." # 8221 Em seu processo criativo, ela disse que & # 8220 sentiu a presença de Deus o tempo todo. Era como se fosse acontecer. & # 8221

Earl Gibson III / Getty Images

O cantor Akon nasceu muçulmano. Sua fé desempenhou um grande papel em sua carreira musical. Certa vez, ele disse a Abu Dhabi & # 8217s O Nacional jornal, & # 8220 nasci muçulmano & # 8230 e sempre houve um debate sobre o Islã e a música. Nunca olhei para o aspecto da execução da música em si, mas para a intenção. Mesmo se você olhar para as orações diárias no Islã, oramos com melodia. Quando ouvimos o chamado à oração em qualquer parte do mundo, também o fazemos com melodia. Então, ninguém pode me dizer que a música é haram & # 8230 no final do dia, Allah está assistindo e ele sabe o que está em seu coração. ”

Muitos podem não saber, mas Busta Rhymes é um muçulmano que cita a fé por seu sucesso. Em 2007, ele disse à Hollywood TV que vive sua & # 8220 vida pelo Islã. & # 8221

Stephen Lovekin / Getty Images para Bud Light

Mike Tyson se converteu ao Islã e durante uma entrevista à Fox News em 2015, o famoso boxeador disse & # 8220I & # 8217m muito grato por ser muçulmano. Alá não precisa de mim, eu preciso de Alá. & # 8221

Foco em imagens esportivas / Getty

O rapper e ator Ice Cube de N.W.A & # 8217s se converteu ao Islã na década de 1990, mas disse que não pratica a fé no sentido tradicional. & # 8220O que eu chamo a mim mesmo é um muçulmano natural, porque & # 8217 sou apenas eu e Deus, ele disse O guardião em 2000. & # 8220Você sabe, ir à mesquita, o ritual e a tradição, simplesmente não cabe a mim fazer. Então, eu não faço isso. & # 8221

Kevin Winter / Getty Images

A supermodelo Iman nasceu na Somália, um país africano cuja fé principal é o Islã. Em seu membro de 2001, & # 8220Eu sou iman, & # 8221 ela escreveu que sua profissão e sua prática religiosa se cruzam de maneiras que poderiam ser pecaminosas. E

Aos 24 anos, o famoso Los Angeles Laker e o Hall da Fama da NBA Kareem Abdul-Jabbar se converteram ao Islã. Em um ensaio de 2015 para Al Jazeera America ele escreveu, & # 8220 parte de minha conversão ao Islã é aceitar a responsabilidade de ensinar aos outros sobre minha religião, não de convertê-los, mas de coexistir com eles por meio de respeito mútuo, apoio e paz. Um mundo não precisa significar uma religião, apenas uma crença em viver em paz. & # 8221

Andrew H. Walker / Getty Images para Yahoo News

Como sua irmãzinha Janet, Jermaine, membro do Jackson 5, se converteu ao Islã. Depois de fazer uma turnê pelo Oriente Médio em 1989, Jackson disse que se sentiu como se tivesse nascido de novo & # 8220 & # 8221 porque ele & # 8220 abraçou o Islã. & # 8221

Frederick M. Brown / Getty Images

A estrela aposentada da NBA Shaquille O & # 8217Neal não falou sobre sua prática da fé islâmica com freqüência, mas em 2010 ele afirmou que planejava embarcar na peregrinação muçulmana chamada Hajj em Meca, Arábia Saudita.

Peter Kramer / NBC / NBC NewsWire via Getty Images

O ator falou sobre ser muçulmano em um discurso poderoso durante o SAG Awards, & # 8220Eu sou muçulmano. Ela não deu cambalhotas quando liguei para dizer que me converti há 17 anos. Mas eu te digo agora, nós colocamos as coisas de lado, e eu posso vê-la e ela pode me ver, nós nos amamos, o amor cresceu. E essas coisas são minúcias - não são tão importantes. & # 8221

Ealy compartilhou uma foto de sua esposa Khatira Rafiqzada com a hashtag #NoMuslimBan.

Instagram / Michael Ealy

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Muçulmanos oram durante o evento "Islam on Capitol Hill 2009" no West Front Lawn do Capitólio dos Estados Unidos em 25 de setembro de 2009, em Washington, DC. (Foto de Alex Wong / Getty Images)

Muito do debate nos EUA em torno da proibição do presidente Trump de imigrantes e refugiados tende a supor que os muçulmanos americanos são em sua maioria migrantes e que o Islã é um fenômeno relativamente novo na América, junto com questões sobre integração e assimilação.

Na verdade, o Islã tem uma longa história na América, desde os primeiros dias da fundação do país. Nos últimos dois séculos, o islamismo e os muçulmanos americanos estiveram entrelaçados com a história americana. Essa história não é muito conhecida e, embora isso seja em parte devido ao fato de a população muçulmana dos Estados Unidos frequentemente ser muito pequena, o Islã ainda aparece de maneiras que a maioria dos americanos pode achar surpreendente - particularmente, por exemplo, na história da escravidão americana e emancipação.

O que se segue é uma breve história do Islã nos Estados Unidos, desde sua fundação até hoje, e um guia para a comunidade muçulmana americana como ela cresceu e existe hoje.

Como os fundadores pensavam sobre o Islã e os muçulmanos na América

O papel mais visível do Islã na América dos Pais Fundadores foi talvez nas palavras e ações dos próprios fundadores, que deliberadamente buscaram incluir o Islã ao estabelecer os princípios da liberdade religiosa.

"Os fundadores desta nação incluíram explicitamente o Islã em sua visão do futuro da república. A liberdade religiosa, como eles a conceberam, a abrangia", explica James H. Hutson, chefe da Divisão de Manuscritos da Biblioteca do Congresso dos Estados Unidos .

Thomas Jefferson, que ficou famoso por possuir uma cópia do Alcorão, tinha muito a dizer sobre o lugar do Islã na América. De acordo com Hutson, Jefferson, enquanto fazia campanha pela liberdade religiosa na Virgínia, exigiu "o reconhecimento dos direitos religiosos do 'Mahamdan', do judeu e do 'pagão'".

Mesmo a questão de se um muçulmano poderia um dia ser presidente dos Estados Unidos - uma questão que surgiu recentemente quando o candidato presidencial republicano Ben Carson afirmou que "não defenderia que colocássemos um muçulmano no comando desta nação" - era um questão que os fundadores discutiram durante a ratificação da Constituição dos EUA.

Em 1788, em uma convenção estadual na Carolina do Norte sobre a ratificação da recém-forjada Constituição federal, aqueles que se opuseram à ratificação advertiram que o artigo VI da Constituição permitia a possibilidade de que um dia, "no curso de quatrocentos ou quinhentos anos, "um muçulmano pode se tornar presidente dos Estados Unidos. O Artigo VI declara que "nenhum teste religioso jamais será exigido como uma qualificação para qualquer escritório ou confiança pública nos Estados Unidos."

É claro que a Constituição acabou sendo ratificada e essa cláusula permaneceu. A era da fundação dos Ben Carsons da América perdeu o debate.

Há até uma estátua em baixo-relevo do Profeta Maomé na parede norte da Suprema Corte dos Estados Unidos que, embora construída em 1935, remonta deliberadamente a raízes muito anteriores. Conforme observado pelo estudioso Timothy Marr em seu livro As raízes culturais do islamismo americano, a "representação maior do que a vida do Profeta Muhammad" está situada "entre Carlos Magno e Justiniano como um dos dezoito grandes legisladores da história".

Frieze retratando Maomé na Suprema Corte dos Estados Unidos. Franz Jantzen / domínio público

As primeiras comunidades de muçulmanos americanos eram escravos

Nos primeiros anos da fundação da América, a grande maioria dos muçulmanos não eram cidadãos, mas escravos. O acadêmico Richard Brent Turner explica que os pesquisadores discordam sobre o número de escravos muçulmanos que foram trazidos para as Américas, e as estimativas variam de 40.000 (apenas nos EUA) a 3 milhões na América do Norte e do Sul e no Caribe.

Muitos escravos muçulmanos eram educados e alfabetizados em árabe, escreve Turner, e "muitas vezes ocupavam cargos de liderança nos trabalhos que os escravos desempenhavam nas plantações no sul dos Estados Unidos. Seus nomes, roupas, rituais e leis dietéticas eram percebidos como significados poderosos de Identidades islâmicas na comunidade escrava. "

O historiador Kambiz GhaneaBassiri, cujo livro Uma História do Islã na América é um dos mais abrangentes sobre o assunto, afirma: "Os muçulmanos na América colonial e antes da guerra vieram de uma variedade de origens étnicas, educacionais e econômicas. Na América, suas experiências variaram dependendo de quando, onde e como foram transportados para essas margens. "

Da mesma forma, escreve GhaneaBassiri, "não havia uma interpretação ou prática singular do Islã. Em alguns casos, as crenças e práticas islâmicas eram meios de auto-identificação que distinguiam, e às vezes até isolavam, muçulmanos africanos de outros africanos escravizados ou americanos brancos".

Mas embora muitos escravos muçulmanos africanos tentassem manter suas identidades e tradições islâmicas assim que chegaram à América, eles também precisaram se adaptar ao novo ambiente e formar novas comunidades. E isso acabou levando quase todos eles a se converterem ao Cristianismo.

A conversão ao cristianismo foi sem dúvida o método mais difundido pelo qual os muçulmanos africanos reconfiguraram suas práticas e crenças religiosas para se adaptar ao novo contexto e formar novas relações comunitárias. Embora não saibamos exatamente quando e como (ou mesmo se) a prática aberta do Islã cessou completamente nos Estados Unidos do século XIX, está claro em nossas fontes que os filhos de muçulmanos africanos nascidos nos Estados Unidos não praticavam o Islã nem praticavam autoidentificar-se como muçulmanos.

Assim, apesar do influxo maciço de muçulmanos do comércio de escravos do Atlântico, no final do século 19 o Islã havia praticamente desaparecido entre essas comunidades.

A primeira mesquita e a primeira imigração muçulmana após a escravidão

Ao mesmo tempo em que o Islã estava desaparecendo entre as comunidades de escravos e ex-escravos, milhões de imigrantes começaram a chegar às costas da América no final do século 19 e especialmente no início do século 20. Eles incluíram dezenas de milhares de países de maioria muçulmana no Oriente Médio, Ásia do Sul e Central e Europa Oriental. Eles foram estimulados em parte pela Revolução Industrial que eclodiu quando a América finalmente emergiu das cinzas da Guerra Civil e da era da Reconstrução.

A primeira mesquita da América foi construída em Chicago, de acordo com a historiadora Sally Howell, em 1893 como parte da atração "Street in Cairo" na Exposição Mundial de Columbian em Chicago. O objetivo era ser uma "réplica aproximada da mesquita do sultão Qayt Bey no Cairo", diz ela, e "exibir o Islã para o público americano".

C. D. Arnold (1844-1927) H. D. Higinbotham (Projeto Gutenberg / domínio público)

A cena na mesquita da "rua do Cairo" em Chicago oferece um vislumbre da experiência islâmica na América na década de 1890 - tanto entre os muçulmanos de Chicago quanto como uma espécie de curiosidade exótica para os não-muçulmanos. Aqui está a descrição de Howell:

Os trabalhadores e artistas muçulmanos na exposição, incluindo um imã treinado, foram incentivados a permanecer em seus "trajes nativos" pelos organizadores da feira. Mas foi por iniciativa própria, e para aparente deleite do público, que quando o adhan (chamada para a oração) foi feito do minarete da mesquita cinco vezes por dia, os muçulmanos visitantes se reuniram devidamente dentro e cumpriram suas obrigações. No encerramento da exposição, a mesquita foi demolida, e a equipe e os artistas da exposição "Cairo Street", que haviam sido importados para os Estados Unidos como objetos de espetáculo, voltaram às suas vidas mais prosaicas no Egito, Marrocos e Palestina, onde o ritual da oração atrairia poucos comentários.

A segunda mesquita construída nos Estados Unidos não apareceria por várias décadas: ela estava localizada em Highland Park, Michigan, e foi concluída em 1921. Howell a descreve bem:

Construída por imigrantes muçulmanos para uso como local de culto, esta mesquita, como a da "Cairo Street", pretendia representar o Islã para os observadores americanos, mas os muçulmanos de Highland Park esperavam criar uma impressão muito diferente de sua fé. O Islã a ser praticado na Mesquita Muçulmana de Highland Park não seria exótico, estrangeiro ou espetacular. Seria uma tradição de fé americana não muito diferente das encontradas em igrejas e sinagogas próximas. Isso atrairia adoradores que eram cidadãos americanos.

O Islã cresce na América do início de 1900 - e não apenas por meio da migração

O início do século 20 viu comunidades de imigrantes muçulmanos na América começarem a estabelecer pequenas organizações comunitárias locais em todo o país.

Ao mesmo tempo, escreve Howell, os afro-americanos também "começaram a abraçar o Islã nas décadas de 1920 e 30, parcialmente em resposta aos deslocamentos radicais e racismo que experimentaram antes e durante a Grande Migração (o movimento de sulistas marginalizados para regiões industriais no Norte)."

Várias dessas associações muçulmanas afro-americanas continuariam a ter um impacto significativo na face do Islã na América, promovendo a ideia do Islã como uma parte perdida da herança africana negra. Howell escreve:

Para muitos, foi o Negro World de Marcus Garvey, o jornal United Negro Improvement Association (UNIA) estabelecido em Nova York em 1914, que primeiro popularizou a ligação entre o pan-africanismo e o islamismo. Em 1920, a UNIA tinha mais de 100.000 membros e 800 capítulos em todo o mundo.

Outras organizações criadas durante este período - como o Moorish Science Temple of America, estabelecido em meados da década de 1920 por Noble Drew Ali, e a Nation of Islam, estabelecida por WD Fard em 1930 - ajudaram a estabelecer as bases para o surgimento do Islã como uma parte influente do movimento Black Power e do movimento mais amplo pelos direitos civis dos anos 1950 e 1960.

Em 1924, o Congresso dos Estados Unidos aprovou a Lei de Origens Nacionais, que "restringia a imigração da Ásia e de outras regiões de envio de muçulmanos e, portanto, continha o fluxo de novas chegadas de muçulmanos".

Mas, à medida que o século 20 avançava, os imigrantes muçulmanos que já haviam chegado às costas da América, bem como os afro-americanos que se conectaram com a religião (ou, talvez, em alguns casos, se reconectaram com raízes muçulmanas há muito perdidas), começaram a jogar um jogo muito papel mais ativo na política e na sociedade americana.

O papel do Islã na era dos direitos civis e no nacionalismo negro

Muitos americanos conhecem a história de como as experiências compartilhadas da Segunda Guerra Mundial ajudaram a levar os afro-americanos a exigir direitos iguais que reconhecessem seu papel na defesa do país durante a guerra. Acontece que um fenômeno semelhante também aconteceu com os muçulmanos americanos - e as duas comunidades, neste ponto da história americana, se sobrepunham consideravelmente.

Hoje, lembramos e comemoramos com razão o papel dos líderes cristãos, principalmente Martin Luther King Jr., na luta pelos direitos civis. Mas o Islã também desempenhou um papel.

De acordo com o sociólogo Craig Considine, "Como fizeram durante a Guerra Civil, os muçulmanos americanos lutaram e morreram na Segunda Guerra Mundial e no Vietnã. Mais de 15.000 árabes americanos, alguns dos quais eram muçulmanos, lutaram pelos EUA no Norte da África, Europa e Ásia durante a Segunda Guerra Mundial."

"A Segunda Guerra Mundial alterou significativamente a identidade nacional da América", escreve GhaneaBassiri, o historiador. "Americanos de várias etnias, religiões e gêneros se uniram para lutar uma guerra devastadora sob a bandeira da liberdade." Ele continua explicando como isso levou o Islã a desempenhar um papel crescente nos direitos civis e nos movimentos nacionalistas negros:

Dentro das comunidades muçulmanas afro-americanas, o abismo entre as realidades da discriminação e os ideais democráticos através dos quais os Estados Unidos se identificaram após a Segunda Guerra Mundial foi um exemplo poderoso não apenas de hipocrisia, mas também do fato de que, quase um século após a Guerra Civil, os negros Os americanos ainda permaneciam fora da narrativa nacional da América. Neste contexto, as críticas dos movimentos nacionalistas muçulmanos negros ao cristianismo como uma "religião do homem branco" e sua apropriação do Islã como a religião nacional da América Africana provaram ser muito atraentes. Atraiu vários convertidos e consolidou o Islã na América negra como uma religião de libertação. Durante o Movimento pelos Direitos Civis, islamizou um segmento significativo da América africana.

Mas esta história é controversa. Embora muitos americanos tenham vindo a associar o Islã a grupos nacionalistas negros, como a Nação do Islã, representada pelo carismático líder dos direitos civis Malcolm X, e pela Nação dos Cinco Por Cento (também conhecida como "Cinco Por Cento"), a realidade é que os crenças religiosas, rituais e práticas desses grupos estavam muito distantes da corrente principal do Islã.

De fato, a maioria dos muçulmanos não vê os adeptos da Nação do Islã e movimentos semelhantes como realmente muçulmanos, já que muitas de suas crenças são contrárias ou até mesmo blasfemas a muitos dos princípios fundamentais do Islã.

A ideia da superioridade de uma raça sobre outra - um tema central de alguns movimentos islâmicos nacionalistas negros de linha dura - é vista pelos muçulmanos tradicionais como contrária aos ensinamentos do Islã. O próprio Malcolm X rejeitaria as crenças da Nação do Islã. Depois de uma viagem ao Norte da África e ao Oriente Médio em 1964, que incluiu uma peregrinação a Meca, o homem que para milhões de americanos representou a face do islamismo nacionalista negro se converteu ao islamismo sunita dominante e mudou seu nome para el-Hajj Malik el- Shabazz.

Ele foi assassinado logo depois.

Apesar da mudança de opinião de Malcolm X, a Nação do Islã continuou a ser uma força importante na paisagem do Islã americano nas décadas seguintes. Sob a liderança de Louis Farrakhan, que ainda lidera o grupo até hoje, a Nação do Islã se aproximou da corrente principal do Islã, mas ainda é vista pela maioria dos muçulmanos como separada do Islã.

A imigração muçulmana cresceu significativamente após 1965

Como resultado da Lei de Imigração e Naturalização de 1965, talvez mais de 1,1 milhão de novos muçulmanos chegaram aos Estados Unidos antes do final do século XX.

Nem todos esses imigrantes eram religiosos, mas seu significativo capital educacional e cultural (um grande número eram acadêmicos, médicos e engenheiros) os catapultou para posições de liderança entre grupos de imigrantes muçulmanos existentes e recém-estabelecidos.

O acadêmico Zain Abdullah traça suas experiências após a chegada, muitas vezes influenciadas por eventos no Oriente Médio, embora muitos dos migrantes não fossem da região:

Após sua chegada em 1965, o tratamento dos muçulmanos americanos foi moldado em grande parte por uma série de encontros geopolíticos entre os Estados Unidos e várias nações muçulmanas. Em 1967, a Guerra dos Seis Dias, um evento significativo no conflito árabe-israelense em andamento, trouxe retratos negativos dos árabes para a mídia americana e alimentou os piores estereótipos sobre o Islã. .

O embargo do petróleo dos anos 1970 contra os Estados Unidos exacerbou ainda mais as duras opiniões dos muçulmanos e do Oriente Médio. Longas linhas de gás irritaram os americanos, e os muçulmanos nos Estados Unidos sentiram o peso de sua raiva. Os principais meios de comunicação esboçaram caricaturas dos árabes como "xeques" ricos do petróleo empenhados em dominar o mundo.

E as coisas só piorariam. No final da década, a Revolução Iraniana e a crise dos reféns dos Estados Unidos cativariam o mundo e proporcionariam mais um exemplo de confronto "violento" do Islã com o Ocidente.

Décadas de 1980 e 1990: reféns e hip-hop

"Na virada da década, a Revolução Iraniana [de 1979] e a crise dos reféns nos EUA perturbaram profundamente o público americano", escreve Abdullah. Em 1979, um levante populista liderado pelo aiatolá Ruhollah Khomeini derrubou o xá do Irã apoiado pelos EUA e levou à criação de um regime teocrático islâmico xiita. Estudantes envolvidos na revolução capturaram 52 reféns americanos e os mantiveram por mais de um ano, libertando-os em 20 de janeiro de 1981.

A cobertura contínua da crise pela mídia trouxe a situação dos reféns e o fervor religioso revolucionário de seus captores muçulmanos para as casas de milhões de americanos. Como observa o historiador Edward E. Curtis IV, "Quando estudantes iranianos assumiram o controle da embaixada americana e sequestraram dezenas de funcionários da embaixada, muitos cidadãos americanos também ficaram furiosos. Crimes de ódio contra muçulmanos, árabes, iranianos e sul-asiáticos aumentaram nos Estados Unidos. "

A outra maneira pela qual muitos americanos encontraram o Islã nas décadas de 1980 e 1990 foi por meio do hip-hop e da música rap, em parte um legado dos movimentos nacionalistas negros fundados durante a era dos direitos civis. Andrew Emery escreve no Guardian:

Para muitos fãs de música dos anos 80 e 90, o hip-hop foi a primeira e emocionante exposição à cultura muçulmana e à religião do Islã. Após os primeiros dias de breakdance e fanfarronice, encontrou espaço para um elemento espiritual e religioso. A gama de rappers muçulmanos abrange o óbvio - Yasiin Bey (o artista anteriormente conhecido como Mos Def) - e o superficialmente improvável - T-Pain, incluindo luminares como Nas, Andre 3000, Lupe Fiasco, Ice Cube e Busta Rhymes.

A expressão da crença muçulmana por meio do hip-hop tem sido freqüentemente mediada por grupos marginais como a Nação do Islã e a Nação dos Cinco por Cento, e a linguagem que eles usam se transformou no jargão do rap. . Seu impacto profundo e importante na música e na cultura é tão antigo e óbvio que não precisa mais ser dito em voz alta.

Gradualmente, o Islã começou a parecer um pouco mais familiar na vida americana. Em 1991 e 1992, o imã Siraj Wahhaj e Warith Deen Mohammed se tornaram os primeiros muçulmanos a fazer orações perante a Câmara dos Representantes e o Senado, respectivamente.

11 de setembro de 2001 e as terríveis consequências para os muçulmanos americanos

Os ataques terroristas de 11 de setembro de 2001 foram um divisor de águas na história do Islã na América. O maior ataque em solo americano desde o bombardeio de Pearl Harbor em 1941 foi realizado por extremistas agindo em nome do Islã. Mudou a natureza das relações muçulmanas nos Estados Unidos e abriu um debate que raramente é reconhecido, mas ainda está discutindo se os muçulmanos americanos são aceitos como cidadãos iguais.

Embora líderes e organizações religiosas muçulmanas nos Estados Unidos e em todo o mundo tenham denunciado imediatamente os ataques como não islâmicos, muitos americanos começaram a temer, desconfiar e até odiar seus vizinhos muçulmanos. O FBI relatou um aumento de 1.600% nos incidentes de crimes de ódio contra os muçulmanos em 2001:

Por sua vez, os muçulmanos americanos tentaram tranquilizar seus conterrâneos de que eles eram tão pacíficos e patrióticos quanto qualquer outro americano fervoroso. Curtis escreve:

Em todo o país, mesquitas e centros islâmicos hastearam a bandeira americana e abriram suas portas para não muçulmanos. Os muçulmanos procuraram educar seus vizinhos não muçulmanos sobre o Islã e tranquilizar o público sobre sua lealdade aos Estados Unidos e seu amor pelo sonho americano. Muitos americanos visitaram uma mesquita pela primeira vez, frequentemente participando de sessões de informação sobre o Islã nas quais líderes muçulmanos explicaram que o Islã é uma religião pacífica que não tolera o terrorismo.

Jovens patriotas muçulmanas juntaram-se às escoteiras muçulmanas, escreve Curtis, ganhando distintivos de mérito por "responder a perguntas sobre práticas islâmicas, por ensinar não muçulmanos sobre sua religião e por aprender as orações islâmicas". E, sim, eles também vendiam biscoitos e usavam uniformes marrons e verdes, às vezes com a adição de um lenço na cabeça.

Os ataques de 11 de setembro, bem como as guerras subsequentes no Iraque e no Afeganistão, também geraram interesse americano no Islã e no Oriente Médio, inclusive na academia e no governo. Com a proliferação de cursos universitários, notícias especiais, documentários e livros, milhões de americanos foram educados sobre a religião, o povo, as tradições e as terras históricas do Islã.

Infelizmente, esse aumento do apetite por conhecimento sobre o Islã também abriu a porta para o surgimento da "indústria da islamofobia", como às vezes é conhecida. Indivíduos com interesses antimuçulmanos publicaram livros, jornais quase acadêmicos e artigos estabeleceram sites, blogs e institutos de "pesquisa" sem fins lucrativos e apareceram em programas de notícias a cabo para espalhar a "verdade" sobre o Islã, que eles retrataram como violento, sinistro, e não americano. Embora se apresentassem como "especialistas" no Islã, esses indivíduos apresentavam ao público informações altamente tendenciosas e, muitas vezes, factualmente imprecisas, que muitas vezes se desviavam para o preconceito absoluto e teorias da conspiração.

Como 62% dos americanos não conhecem pessoalmente alguém que seja muçulmano, de acordo com uma pesquisa do Pew de 2014, muitos são mais suscetíveis a acreditar no pior, aceitando a visão violenta e odiosa do Islã apresentada por esses supostos especialistas. Essa compreensão distorcida do Islã se enraizou em muitos setores da sociedade americana, ajudando a estabelecer as bases para o clima de medo e ódio aos muçulmanos que vemos hoje.

Os debates em curso e as crises de identidade entre muçulmanos americanos

Os muçulmanos americanos são um grupo diversificado, e sua luta para definir suas identidades e seu lugar na sociedade americana nem sempre foi apenas para rejeitar o terrorismo e a violência e encontrar aceitação entre os não-muçulmanos. As mesmas conversas sobre identidade, sexualidade, valores e inclusão que o resto da América vem lutando há décadas também acontecem nas comunidades muçulmanas americanas.

Novas subculturas muçulmanas se desenvolveram, principalmente em meados dos anos 2000, em parte porque a internet e as mídias sociais possibilitaram que pessoas com interesses semelhantes se conectassem com muito mais facilidade do que antes. Zain Abdullah escreve:

Grupos como a Progressive Muslim Union (PMU), que operou de 2004 a 2006, e Muslims for Progressive Values ​​(MPV) estabeleceram uma presença na Internet. A comunidade muçulmana LGBT (lésbica, gay, bissexual e transgênero) também se tornou mais visível e acrescentou sua voz ao debate sobre a autenticidade islâmica. Seus membros desafiaram a propensão de definir a vida familiar muçulmana em termos exclusivamente heterossexuais. Em 1998, a Fundação Al-Fatiha foi criada em Nova York em resposta às necessidades da população muçulmana LGBT.

Michael Muhammad Knight, um americano branco que se converteu ao Islã aos 16 anos após ler a biografia de Malcolm X e passou dois meses na Mesquita Faisal em Islamabad, Paquistão, estudando o Islã, escreveu um romance fictício chamado The Taqwacores. A sinopse do livro na Amazon provavelmente tem a explicação melhor e mais concisa do livro, que captura um aspecto da busca por identidade entre as comunidades muçulmanas da América:

Uma casa punk muçulmana em Buffalo, Nova York, habitada por rebeldes usando burca, sufis moicanos, sunitas heterossexuais, skinheads xiitas, skatistas indonésios, meninos rudes sudaneses, muçulmanos gays, muçulmanos bêbados e feministas. A sala de estar oferece festas e orações, com um buraco aberto na parede para indicar a direção de Meca. Sua vida junta mistura sexo, droga e religião em quantidades aproximadamente iguais, expressa na devoção a uma subcultura islamo-punk, "taqwacore", batizada de taqwa, um termo árabe para consciência do divino.

Originalmente publicado por conta própria em fotocopiadoras e encadernado manualmente, The Taqwacores agora passou a ser lido como um manifesto para punk rockers muçulmanos e um "Apanhador no Campo de Centeio para jovens muçulmanos. "

Quando Knight escreveu o livro, não existia tal coisa como "taqwacore". Ele inventou. Mas para a surpresa de Knight, descobriu-se que o livro, e o filme baseado no livro, falou a milhares de jovens muçulmanos na América e além, que viram a si mesmos e seu Islã refletidos nas vidas fictícias dos personagens de Knight. Taqwacore se tornou real.

Em 2009, os cineastas produziram um documentário sobre todo o fenômeno, denominado Taqwacore: o nascimento do islã punk, que se tornou uma seleção oficial dos festivais de cinema Sundance e SXSW de 2010.

Americanos muçulmanos hoje

Em 2007, Keith Ellison, o primeiro muçulmano eleito para o Congresso dos Estados Unidos, prestou juramento - usando a cópia do Alcorão de Thomas Jefferson. Mas esse sinal positivo da integração muçulmana americana ao coração do sistema político americano foi recebido por alguns com medo e ódio. O Rep. Ellison constantemente enfrenta demandas de colegas e especialistas para provar sua lealdade à América. Dessa forma, as realizações de Ellison, bem como as demandas injustas e desiguais feitas a ele, capturam bem o lugar dos muçulmanos na América hoje.

Apenas em 9 de dezembro, o congressista republicano de Iowa Steve King apareceu no MSNBC, declarando: "Você não fará Keith Ellison ou Andre Carson neste Congresso renunciar à lei Sharia, muito menos alguém que acabou de sair do Oriente Médio que é alguém que esteve imerso no Islã por toda a vida. "

O Rep. Carson (D-IN) é o segundo muçulmano americano eleito para o Congresso. A implicação de King é bastante clara: ambos os membros do Congresso são considerados suspeitos e muito provavelmente desleais por causa de sua religião e devem provar sua lealdade denunciando a "Sharia".

O Censo dos EUA não coleta dados sobre afiliação religiosa, portanto não há estatísticas oficiais sobre o número de muçulmanos nos Estados Unidos. Uma pesquisa de 2011 com muçulmanos americanos realizada pelo Pew Research Center, realizada em inglês e também em árabe, farsi e urdu, estimou que havia 1,8 milhão de muçulmanos adultos (e 2,75 milhões de muçulmanos de todas as idades) nos Estados Unidos. O Conselho de Relações Americano-Islâmicas (CAIR), um grupo de defesa com sede em Washington, estima o número de muçulmanos americanos muito mais alto, em cerca de 6 a 7 milhões.

Independentemente de seu verdadeiro número, nosso debate político coloca os muçulmanos americanos no nexo de algumas das questões mais controversas da atualidade: política externa dos EUA, segurança nacional, terrorismo, inclusão, liberdade religiosa e identidade americana. A ascensão do ISIS desencadeou um ressurgimento do movimento jihadista global, e a ameaça do terrorismo jihadista em casa aumentou. Mas a islamofobia também.

As mulheres muçulmanas americanas que usam o lenço na cabeça por motivos de modéstia e identidade religiosa estão agora tendo que decidir se querem continuar com essa prática e se arriscam ao desprezo ou talvez até à violência de pessoas que associam o Islã ao terrorismo. Mesquitas estão sendo vandalizadas, pessoas inocentes estão sendo prejudicadas, e o atual líder na disputa presidencial republicana pediu abertamente e descaradamente a proibição total, embora temporária, de todos os muçulmanos entrarem nos Estados Unidos.

Apesar de sua longa e rica história como parte integrante da sociedade americana, desde a fundação de nossa nação, muitos muçulmanos americanos em 2017 continuam a ser tratados como estrangeiros indesejáveis. Esse não é um sentimento universal, com certeza, mas também não é uma crença minúscula.

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Assista o vídeo: Os principais grupos muçulmanos. (Novembro 2021).