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Departamento de Assuntos Indígenas

Departamento de Assuntos Indígenas

O Bureau of Indian Affairs é responsável por administrar o relacionamento geral dos Estados Unidos com mais de 500 tribos e comunidades do Alasca. Para muitas tribos, o bureau representou desconfiança, fraude e destruição cultural; para o governo nacional, representou tanto o objetivo do tratamento justo quanto a realidade dos maus tratos. Em 1824, o Secretário da Guerra John C. Calhoun criou dentro do Departamento de Guerra, o Bureau de Assuntos Indígenas. Calhoun nomeou Thomas McKenney como o primeiro chefe do bureau e o instruiu a supervisionar as negociações do tratado, administrar escolas indígenas e administrar o comércio indígena, bem como lidar com todas as despesas e correspondência relativa aos assuntos indígenas. Em meados da década de 1830, as relações das tribos com os Estados Unidos haviam mudado drasticamente. O presidente Andrew Jackson via as tribos apenas como obstáculos à expansão americana. A Lei de Remoção de Índios e outras iniciativas legislativas federais buscaram separar os índios do caminho da colonização e, em 1840, o bureau e os militares americanos realocaram mais de 30 tribos para o oeste do Mississippi. Em 1849, o Congresso mudou o Indian Office de do Departamento de Guerra ao recém-criado Departamento do Interior. Essa mudança estrutural também simbolizou um novo objetivo federal nas relações indígenas. Liderado pelos comissários Luke Lea e George Manypenny, o bureau defendeu energicamente a "civilização" dos índios por meio da criação do sistema de reservas. Ao negociar tratados com tribos para seu assentamento nas reservas, o Indian Office esperava proteger as tribos dos brancos e oferecer alternativas ao seu modo de vida tradicional. A Guerra Civil interrompeu a agenda do bureau e os serviços às tribos. Em 1865, quando a guerra terminou, o bureau deu início a um novo e ambicioso programa para desmantelar governos tribais e assimilar o povo indígena à corrente dominante americana. Em uma política fortemente apoiada por Ely S. Parker, um Sêneca, que serviu como o primeiro comissário indiano do bureau, o governo iniciou uma série de reformas destinadas a diminuir a corrupção dentro do bureau e a cristianizar e civilizar os índios. À medida que os agentes indígenas aumentaram seu controle sobre a distribuição de rações, bens e terras, os líderes tribais foram privados de sua autoridade. Outros regulamentos federais proibiam a prática de cerimônias indígenas e exigiam que os índios realizassem trabalho manual para suas rações. A aprovação da Lei de Distribuição Geral em 1887 abriu caminho para um ataque ao último pilar cultural da existência tribal - a propriedade comunal da terra. a agência foi encarregada de desmembrar a base territorial tribal; os agentes pesquisaram as reservas, dividiram-nas em parcelas individuais e atribuíram terras aos índios individualmente. Os agentes também supervisionaram a venda do que foi rotulado de terras "excedentes" para colonos brancos. Nos 40 anos seguintes, o Indian Office distribuiu e emitiu patentes para mais de sete milhões de acres, um processo que acabou reduzindo as terras indígenas de 138 milhões de acres para 48 milhões. Em 1933, o assistente social John Collier tornou-se comissário do bureau. Pela primeira vez, as tribos tinham um chefe do bureau que era conhecedor e respeitava as culturas e valores tribais. Apoiado pelo impulso de reforma do "New Deal" do presidente Franklin D.Roosevelt, Collier interrompeu com sucesso a distribuição de terras indígenas, melhorou Programas de educação indígena e procuraram restaurar a autoridade política tribal por meio da aprovação da Lei de Reorganização Indígena de 1934. A campanha de Collier para restaurar a autoridade para as tribos gerou considerável hostilidade do público americano. O comissário foi duramente criticado durante os últimos anos de seu mandato de 12 anos no cargo. Em 1948, a Comissão Hoover, reportando ao Congresso, declarou que a assimilação do povo indiano na sociedade americana deveria ser mais uma vez o objetivo dominante da política federal. Para esse fim, o bureau implementou uma série de reformas burocráticas destinadas a acelerar a entrada dos índios no mainstream. O congresso também encerrou a responsabilidade do bureau sobre mais de 100 tribos e bandos, uma medida que acabou com o controle do governo e as proteções do governo para essas comunidades. Em meados da década de 1970, a aprovação de legislação significativa, como a Lei de Autodeterminação e Assistência Educacional dos Índios e a Lei de Bem-Estar Infantil Indígena, direcionou o bureau a transferir seus esforços do paternalismo e controle para o serviço às tribos, em sua busca pela autodeterminação determinação. Esta nova política foi posta em prática por uma força de trabalho do bureau que era cada vez mais (e, em meados da década de 1970, predominantemente) indiana. Atualmente, o Bureau Indiano está formalmente comprometido em permitir que as tribos assumam a responsabilidade pela administração de programas e serviços financiados por o governo federal. Em 1991, o Congresso aprovou a Lei do Projeto de Demonstração de Autogovernança Tribal, elevando para 30 o número de tribos que estão em processo de assumir o controle total do bureau de todos os programas e serviços locais. preocupações tribais de que a autodeterminação pode reviver o apoio do Congresso para a rescisão, o relacionamento do bureau com as nações indígenas está fechando o círculo. O bureau está lentamente retornando ao seu papel original de negociador do governo e protetor de mais de 500 comunidades políticas inerentemente soberanas, que mantêm uma relação especial com os Estados Unidos.


Departamento de Assuntos Indígenas - História

Índice do site ABH

Linha do tempo - década de 1820

O Compromisso de Missouri e a Doutrina Monroe permanecem firmes como a espinha dorsal, para o bem ou para o mal, da política dos EUA na década de 1820, à medida que a América continua a crescer.

Mais 1800

Imagem acima: Presidente James Monroe. Imagem à direita: Triunfo, retratando a vitória final da União, com referência ao Compromisso de Missouri. Criado por Morris H. Traubel, 1861. Imagens cortesia da Biblioteca do Congresso.

Linha do tempo dos EUA - década de 1820

Uma Década de Compromisso e Doutrina

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Detalhe de 1824

11 de março de 1824 - O Bureau of Indian Affairs é estabelecido pelo Departamento de Guerra dos Estados Unidos. Este departamento tem como objetivo regular o comércio com as tribos indígenas.

Já fazia muito tempo, mas não resolveria, de muitas maneiras, o problema básico ou os problemas entre os assuntos indígenas e a forma como o governo dos Estados Unidos, ou os próprios estados, tratavam as populações da tribo indígena por meio de tratados acordados ou severos assentamentos. Houve agências para lidar com questões indianas desde o Segundo Congresso Continental em 1775, no entanto, essas também se mostraram ineficazes. O Office of Indian Trade foi criado em 1806, dentro do Departamento de Guerra, para controlar e regular o comércio de peles por meio do sistema de fábrica e licenciamento. Durou até 1822.

Mas agora, o Secretário da Guerra John C. Calhoun pensava que precisava haver uma agência abrangente para lidar com todos os tópicos, então ele a estabeleceu como uma divisão de seu departamento, sem a aprovação do Congresso, nomeando Thomas L. McKenney, ex-chefe do Escritório do Indian Trade, como seu primeiro diretor. Ele permaneceria neste novo cargo por seis anos.

As décadas que se seguiriam prejudicariam os direitos dos nativos americanos, levando à remoção das tribos nativas do sudeste dos Estados Unidos para as terras do meio-oeste. Esta política, por meio do Lei de Remoção da Índia de 1830, sob a presidência de Andrew Jackson, permitiu a negociação de tratados que concordariam com o assentamento de brancos em território nativo nos estados do sul em troca de território a oeste do rio Mississippi. Esta política, levando à Trilha das Lágrimas de 60 mil Nativos Americanos, incluindo as nações Chickasaw, Choctaw, Creek, Seminole e Cherokee, a última remoção forçada em 1838, foi amenizada em termos políticos pelo pensamento de que porque a remoção foi paga pois, e de muitas maneiras aprovadas por tratado, e de outras maneiras sua vida pagou por anos após sua chegada em novas terras ocidentais, que era justo. Não era.

Demoraria até 1869 para que o primeiro nativo americano, Ely Samuel Parker, um membro da tribo Sêneca, fosse nomeado seu comissário.

Eli Parker

Eli Samuel Parker era um veterano da Guerra Civil, nascido em 1828 na tribo Seneca em Indian Falls, Nova York, então parte da Reserva Tonawanda. Tonawanda havia sido deixada de lado no Tratado da Árvore Grande de 1797, cobrindo 71 milhas quadradas. Ele foi bem educado em uma escola e faculdade missionária e tornou-se um advogado oficial. Parker não foi autorizado a fazer o exame da ordem porque os índios americanos não eram considerados cidadãos dos Estados Unidos até 1924. Depois de estudar direito, ele estudou engenharia e tornou-se engenheiro civil.

Uma vez o Guerra Civil começou, Parker queria se juntar ao serviço, primeiro nas fileiras com um regimento de voluntários iroqueses. Ele foi rejeitado. Em seguida, ele desejou ingressar no serviço de engenharia da União. Recusou novamente. No entanto, ele havia feito amizade com Ulysses S. Grant antes, quando morava em Illinois, e pediu um favor. Grant precisava de engenheiros enquanto tentava realizar Vicksburg. Ele nomeou Ely Parker o engenheiro-chefe de sua 7ª Divisão. Ele ascendeu ao posto de ajudante de Grant durante o Campanha Chattanooga, então secretário militar do General Grant com a patente de tenente-coronel após Petersburgo. Parker escreveu grande parte da correspondência de Grant e até redigiu os termos de rendição dos Confederados em Appomattox Court House que foram cumpridos pelo General Robert E. Lee após a assinatura dos termos de rendição na Casa McLean. Ele eventualmente se tornaria um general de brigada.

Após a Guerra Civil, Parker continuou a servir a Ulysses S. Grant, tornando-se então parte da renegociação de tratados com as tribos do sul. Ele renunciou ao Exército em 26 de abril de 1869 e foi nomeado o primeiro nativo americano a ser comissário do Bureau de Assuntos Indígenas.

Qual foi o impacto de Parker naquela agência? Sua política continha duas idéias principais. Um, que o índio se tornou um membro produtivo da sociedade, financeiramente independente e um contribuinte para o bem-estar humano total. Em segundo lugar, Parker queria convencer todas as agências do governo dos Estados Unidos a tratar a população indígena de maneira justa e limpa e ajudar na criação das tribos, resgatando-as do atual estado de coisas infeliz e elevando-as à civilização e ao cristianismo.

Ele criou um Conselho de Comissários indianos que impediria o excesso do governo e, às vezes, o roubo de propriedades e suprimentos indígenas, e também instituiu a "Política de Paz". Todas as guerras indígenas cessaram sob sua administração de três anos. Parker renunciou à sua comissão em agosto de 1871.

Imagem acima: Mural de índio e professor, Bureau of Indian Affairs, 1939, Maynard Dixon. Cortesia da Biblioteca do Congresso, Coleção Carol M. Highsmith 2011. Imagem abaixo: Ely S. Parker, Matthew Brady. Cortesia dos Arquivos Nacionais via Wikipedia Commons. Informações da fonte: The Life and Times of Eli S. Parker, 1919, Arthur C. Parker, Buffalo Historical Society Wikipedia Commons.


Tratado de Hopewell

Em 1785, o Tratado de Hopewell foi assinado na Geórgia & # x2014 o maior estado da época & # x2014, colocando os nativos Cherokees sob a proteção de um jovem Estados Unidos e estabelecendo limites para suas terras.

Mas não demorou muito para que os colonos europeus invadissem as terras Cherokee. Os Cherokees gritaram e se revoltaram contra os assentamentos brancos. Para restabelecer a paz entre os Cherokees e os colonos, o Tratado de Holston foi assinado em 1791 no qual os Cherokees concordaram em desistir de todas as terras fora de suas fronteiras estabelecidas.

O governo federal não apenas queria que os nativos americanos desistissem de suas terras, mas também os encorajou a se tornarem fazendeiros e cristãos. No início do século 19, os colonos se mudaram para o território Cherokee do sul em massa e queriam que seus representantes governamentais reivindicassem as terras.

Os Estados Unidos agiram para remover todas as nações indígenas do sudeste. A Geórgia concordou em ceder suas terras no oeste ao governo em troca do título de terras dos índios.


Categoria 2

O Bando Oriental de Índios Cherokee da Carolina do Norte é uma tribo reconhecida federalmente e tem seus próprios requisitos para ser membro. Dúvidas quanto a esses requisitos, ou para informações mostradas nos registros, podem ser dirigidas a:

Agência Cherokee da BIA
Cherokee, Carolina do Norte 28719
(704) 497-9131

Bando oriental de índios Cherokee
P.O. Box 455
Cherokee, Carolina do Norte 28719
(207) 497-2771 (Solicite o Escritório de Inscrição Tribal)
Fax (704) 497-2952


A aquisição da sede do Bureau of Indian Affairs em 1972

Tipi com o sinal "Movimento Indígena Americano" no terreno do Monumento a Washington, Washington, D.C. em 1978. Fonte: Warren K. Leffler, disponível aqui.

O prédio da sede do Bureau of Indian Affairs (BIA) foi invadido, saqueado, vandalizado e, por fim, ocupado por quase uma semana, de 3 a 9 de novembro de 1972.

Quase 500 nativos americanos marchando com o Movimento Indígena Americano (AIM - um movimento de base progressista) encerrou sua parada chamativa chamada de Trilha dos Tratados Quebrados, em frente ao prédio da BIA em Washington DC. Questões sociais dos americanos, como seu padrão de vida e direitos obrigatórios de tratados como nações legalmente soberanas.

O ativista e colaborador de notícias Bob Simpson destacou que “os líderes da Trilha dos Tratados Quebrados estavam negociando com o Departamento do Interior sobre a questão da habitação. De repente, eclodiram combates entre vários guardas de segurança GSA e um grupo de jovens índios. ” Ele prossegue dizendo que “aparentemente os guardas entenderam mal que o BIA havia dado aos índios permissão para permanecer no prédio após o horário de fechamento. Os guardas foram rapidamente dominados e escoltados para fora do prédio. Índios correram pelo prédio da BIA na 19 com a Constitution, desmontando móveis para barricar as entradas e fabricar armas improvisadas. A ocupação começou. ”[1]

Uma vez dentro do prédio do BIA, os manifestantes mostraram sua frustração em relação ao interior do prédio. Eles jogaram móveis contra janelas e portas, protegendo-se contra a potencial interferência da polícia. Outros membros do grupo atearam vários incêndios em diferentes escritórios internos e vandalizaram os saguões de mármore polido. Infelizmente, muitos documentos históricos foram destruídos no vandalismo. [2]

No dia seguinte, em 4 de novembro, John Chancellor, âncora de reportagem da NBC News, disse: “Várias centenas de índios americanos permaneceram no prédio do Bureau of Indian Affairs em Washington hoje. Eles assumiram o controle na noite de ontem, depois de brigas com a polícia. ” Momentos depois, o âncora de notícias John Cochran relatou ao vivo: “Estava tranquilo, se não quieto, no Escritório de Assuntos Indígenas, mas nada foi acertado hoje. Os índios aguardam que o governo responda às suas demandas por reformas na forma como o governo lida com os índios. E eles estão pedindo um lugar decente para comer e dormir enquanto estiverem em Washington. Até que consigam, eles juram permanecer no que chamam de sua embaixada ”. [3]

Altercações e Roubo

Depois de alguns dias de altercação, os manifestantes começaram a ficar sem suprimentos. Rapidamente havia pouca comida e provisões para sustentar sua operação oportunista. Os manifestantes do AIM não permitiram que a polícia ou representantes do governo entrassem no prédio do Bureau of Indian Affairs. Por causa disso, dois filhos de funcionários do BIA foram recrutados para trazer suprimentos e rações para os manifestantes.

Foi relatado que as ações do AIM criaram a perda, destruição e roubo de muitos registros históricos - principalmente tratados críticos, títulos de propriedade e documentação de direitos de água. [4] Até mesmo funcionários nativos americanos afirmaram que as consequências das ações do AIM poderiam fazer a cultura nativa americana retroceder 50 a 100 anos - com uma perda final estimada de quase $ 2,28 milhões de dólares em danos e roubo pela aquisição hostil da BIA para o contribuinte americano. [ 5]

No final, seria a administração Nixon que assinaria secretamente a "Lei de Restauração Menominee" em 22 de dezembro de 1973. Essa política acabaria por dar aos Menominee um status tribal totalmente reconhecido pelo governo dos Estados Unidos e devolver seus ativos de terra ao status de fideicomisso . Embora apenas uma tribo tenha se beneficiado com essa política, foi uma mensagem direta enviada àqueles que entendiam os interesses políticos de Nixon - especialmente quando pôde ser visto que seu governo concordou rapidamente com essas demandas.

Corrupção por proxy

Mais amplamente, Nixon tinha alguma simpatia com o movimento pelos direitos dos índios americanos. Antes da aquisição da BIA em Washington D.C, o Presidente Nixon declarou em seu discurso de 1970 ao Congresso:

“A relação especial entre os índios e o governo federal é o resultado, e não de obrigações solenes que foram assumidas pelo governo dos Estados Unidos. Ao longo dos anos, por meio de tratados escritos e acordos formais e informais, nosso governo assumiu compromissos específicos com o povo indiano.

Por sua vez, os índios muitas vezes renunciaram a reivindicações de vastas extensões de terra e aceitaram a vida em reservas do governo. Em troca, o governo concordou em fornecer serviços comunitários como saúde, educação e segurança pública, serviços que presumivelmente permitiriam às comunidades indígenas desfrutar de um padrão de vida comparável ao de outros americanos.

Esse objetivo, é claro, nunca foi alcançado ... ”[6]

Os nativos americanos mais jovens e os povos das Primeiras Nações dariam o maior apoio à causa radical do Movimento Indígena Americano. Os grupos e entidades considerados simpáticos à aquisição da BIA em 1972 foram:

· A Irmandade Nacional dos Índios do Canadá

· Fundo dos Direitos Civis dos Nativos Americanos

· Conselho da Juventude Indígena Nativa

· Conselho Nacional do Índio Americano

· Conselho Nacional de Trabalho Indígena

· Treinamento de liderança nacional indiana

· Comitê Indígena Americano sobre Álcool e Abuso de Drogas

Outras entidades que endossaram e apoiaram a aquisição foram:

· O Conselho de Ação das Mulheres Nativas Americanas

· Conselho Nacional Luterano Indiano

· Coalizão de Conselhos Escolares Controlados pelos Índios

· Festa dos Panteras Negras para Autodefesa

Concluir

Quase sempre há um motivo político por trás dos eventos atuais. Ocupações, aquisições de edifícios e movimentos de base progressistas são apenas uma parte da história radical americana. É necessária uma certa ideologia rebelde para realizar esse tipo de comportamento insubordinado e ação desafiadora.

Este é também o mesmo tipo de ideologia e comportamento que compromete os cidadãos com a destruição de sua própria história.

Isaías 5:20 diz: “Ai dos que chamam o mal de bem e o bem de mal, que põem as trevas por luz e a luz por trevas, que põem o amargo por doce e o doce por amargo.”

Você pode ler uma seleção dos artigos anteriores de Daniel sobre: ​​Califórnia na Guerra Civil dos EUA (aqui ), Influência colonial espanhola sobre os nativos americanos no norte da Califórnia ( aqui ), A ideologia cristã na história ( aqui ), o colapso da Armada Espanhola em 1588 ( aqui ), o cristianismo primitivo na Grã-Bretanha (aqui ), a Primeira Guerra Anglo-Holandesa ( aqui ), e o surto de gripe espanhola em 1918 ( aqui ).


Os esforços da nação para homenagear os índios americanos e os nativos do Alasca

Observâncias de estado

A primeira vez que um American Indian Day foi formalmente designado nos EUA pode ter sido em 1916, quando o governador de Nova York fixou o segundo sábado de maio para a observância de seu estado. Vários estados celebraram a quarta sexta-feira de setembro como o Dia do Índio Americano. Em 1919, a legislatura do estado de Illinois promulgou um projeto de lei fazendo isso. Em Massachusetts, o governador emitiu uma proclamação, de acordo com uma lei de 1935, nomeando o dia que se tornaria o Dia do Índio Americano em qualquer ano.

Em 1968, o governador da Califórnia Ronald Reagan assinou uma resolução designando a quarta sexta-feira de setembro como o Dia do Índio Americano. Em 1998, a Assembleia do Estado da Califórnia promulgou legislação criando o Dia do Nativo Americano como feriado oficial do estado.

Em 1989, a legislatura estadual de Dakota do Sul aprovou um projeto de lei proclamando 1990 como o "Ano da Reconciliação" entre os cidadãos índios americanos e brancos do estado. De acordo com esse ato, o governador de Dakota do Sul, George S. Mickelson, designou o Dia de Colombo como o Dia do Índio Americano do estado, tornando-o um feriado sancionado pelo estado.

Para obter mais informações sobre designações de estado para observações ou celebrações de herança de índios americanos, nativos do Alasca ou nativos americanos, entre em contato diretamente com o (s) estado (s) em que está interessado.

1992 - o ano do índio americano

O 500º aniversário da chegada de Cristóvão Colombo ao hemisfério ocidental em 1492 foi a ocasião para celebrações nacionais e locais. No entanto, para os nativos, foi uma ocasião que eles não puderam abraçar totalmente nem participar.

O Congresso reconheceu suas preocupações em relação ao Quincentenário de Colombo, promulgando a Resolução Conjunta do Senado 217 (Pub. L. 102-188), que designou 1992 como o “Ano do Índio Americano”. Foi assinado pelo presidente George H.W. Bush em 4 de dezembro de 1991. De acordo com esse ato, o presidente Bush emitiu em 2 de março de 1992, a Proclamação 6407 anunciando 1992 como o “Ano do Índio Americano”.

A resposta dos índios americanos ao aniversário foi marcada por protestos públicos. No entanto, também foi visto por muitos naquela comunidade como uma oportunidade especial de um ano de realizar eventos de educação pública, comemorações de sacrifícios ancestrais e contribuições para a América, e celebrações pela sobrevivência dos povos nativos ao longo de cinco séculos.

Observâncias Federais

Em 1976, ano do bicentenário dos Estados Unidos, o Congresso aprovou uma resolução autorizando o presidente Ford a proclamar uma semana em outubro como "Semana de Conscientização dos Nativos Americanos". Em 8 de outubro de 1976, ele fez sua proclamação presidencial. Desde então, o Congresso e o presidente têm observado um dia, uma semana ou um mês em homenagem aos índios americanos e aos nativos do Alasca. E embora as proclamações não definam um tema nacional para a observância, elas permitem que cada departamento federal e agência desenvolvam suas próprias formas de celebrar e honrar a herança dos índios americanos.


Lei e governo

Advogado hopi, educador, defensor das vítimas, jurista. Filha de um funcionário da BIA, ela nasceu e foi criada na Reserva Hopi, no Arizona, mas começou a estudar na Reserva Hualapai. Ela se matriculou na Arizona State University, onde se formou em 1987 e se formou em direito pela Faculdade de Direito Sandra Day O'Connor da ASU em 1993. A partir de 1996, quando trabalhou como representante tribal no escritório do Procurador-Geral dos Estados Unidos no Arizona, mais tarde, ela serviu como assessora jurídica sênior de 2001 a 2007. Em 2007, ela foi indicada e confirmada como Procuradora dos Estados Unidos para o Distrito do Arizona - a primeira índia americana a fazê-lo. Antes de se tornar procuradora-geral dos EUA, ela atuou como juíza provisória no Tribunal de Apelação Tribal Hopi, entre outras funções que exerceu, incluindo professora de direito, defesa de vítimas de crimes e destacando a necessidade de mais índios americanos se tornarem juízes federais. Depois de deixar o banco em 2009, ela se juntou à ASU em 2011 como consultora especial do presidente para Assuntos Indígenas Americanos e conselheira especial no Escritório de Conselheiros Gerais da universidade. Em 2014, ela foi indicada pelo presidente Obama e confirmada por uma votação de 96-0 pelo Senado dos EUA como a terceira índia americana do país e a primeira índia americana a se tornar juíza federal. Ela continua a servir como juíza distrital dos Estados Unidos do Tribunal Distrital dos Estados Unidos para o distrito do Arizona.


Departamento de Assuntos Indígenas - História

Relatório anual do Comissário de Assuntos Indígenas, para o ano de 1878

Estados Unidos. Escritório de Assuntos Indígenas
Relatório anual do Comissário de Assuntos Indígenas, para o ano de 1878
Washington, D.C .: G.P.O., [1878]
v.: dobrar. mapas de 23 cm.

Conteúdo

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Departamento de Assuntos Indígenas - História

Para divulgação imediata

Manu Tupper ou Mike Inacay (Schatz) em [email protected]

SENADO PASSA O MAIOR INVESTIMENTO EM PROGRAMAS NATIVOS DA HISTÓRIA, MAIS DE US $ 31 BILHÕES RUMO A COMUNIDADES NATIVAS

WASHINGTON - O senador norte-americano Brian Schatz (D-Hawai ‘i), presidente do Comitê do Senado para Assuntos Indígenas, ajudou a garantir mais de US $ 31,2 bilhões em financiamento dedicado para governos tribais e comunidades indígenas, compreendendo o maior investimento da história para programas indígenas. O novo financiamento proporcionará alívio imediato às famílias indígenas duramente atingidas e apoiará as Nações Tribais enquanto constroem uma ponte para a recuperação econômica.

“As comunidades nativas precisam de ajuda. Nós ouvimos e agimos. Com mais de US $ 31 bilhões para governos tribais e programas nativos, o American Rescue Plan oferece o maior investimento único para as comunidades nativas da história ”. disse o senador Schatz, membro do Comitê de Apropriações do Senado. “This historic funding is a down payment on the federal government’s trust responsibility to Native communities and will empower American Indians, Alaska Natives, and Native Hawaiians to tackle COVID-19’s impacts on their communities.”

The $31.2 billion investment in Native communities includes:

$20 billion for Tribal governments to combat COVID-19 and stabilize Tribal community safety-net programs through Treasury’s State/Local “Coronavirus Relief Fund”

$6+ billion for Native health systems

  • Indian Health Service
    • $2.340 billion for COVID-19 vaccines, testing, tracing, mitigation, and workforce expenses
    • $2 billion for lost third-party medical billing reimbursements
    • $600 million for health facilities construction and sanitation programs
    • $500 million for clinical health services and Purchased/Referred Care
    • $420 million for mental and behavioral health
    • $140 million for improving health IT and telehealth access
    • $84 million for Urban Indian health programs
    • $10 million for potable water delivery
    • $20 million set-aside for Papa Ola Lōkahi and the Native Hawaiian Health Care Systems within the Community Health Centers funding at the Health Resources and Services Administration

    $1.248 billion for HUD Tribal & Native Hawaiian housing programs

    • $498 million Tribal set-aside within Treasury’s Homeowners Assistance Program for Tribes and Native housing programs
    • $450 million for the Indian Housing Block Grant
    • $280 million for the Indian Community Development Block Grant
    • $15 million for technical assistance, administrative costs, and oversight
    • $5 million for the Native Hawaiian Housing Block Grant

    $1.1+ billion for Native education programs, including Bureau of Indian Education schools, Tribal education agencies, Tribal Colleges and Universities, Native Hawaiian education programs, and Alaska Native education programs

    • $850 million for Bureau of Indian (BIE) education programs, BIE K-12 schools & dormitories, and Tribal Colleges and Universities
    • $190 million for Department of Education grants to Tribal Education Agencies, Native Hawaiian education organizations, and Alaska Native education organizations
    • $142+ million for Tribal Colleges and Universities through the Higher Education Emergency Relief Fund
    • $89+ million for Native-serving institutions of higher education, including Alaska Native and Native Hawaiian serving institutions, through the Higher Education Emergency Relief Fund

    $1+ billion for Native families

    • $1+ billion for Tribal child care programs and supports
    • $75 million for Tribal TANF grantees to provide assistance to families in need through the Pandemic Emergency Assistance Fund

    $900 million for Bureau of Indian Affairs programs

    • $772.5 million for Tribal government services (i.e., general welfare assistance, assistance to Tribal governments, public safety, child welfare)
    • $100 million for the Housing Improvement Program
    • $20 million for potable water delivery
    • $7.5 million for administrative costs and oversight

    $600 million for Native communities’ critical economic and infrastructure investments

    • $500 million for Tribal governments to support capital investments in Native businesses within Treasury’s State Small Business Credit Initiative
    • $100 million for critical infrastructure projects in Native communities

    $20 million to mitigate the impact of COVID-19 on Native languages

    • $20 million for a new emergency Native language preservation & maintenance grant program through the Administration for Native Americans to mitigate impacts of COVID-19 on Native language communities

    $19 million for Native communities’ efforts to combat domestic violence

    • $18 million for Tribal awardees through the Family Violence Prevention & Services Act
    • $1 million for “Stronghearts” Native Domestic Violence Hotline

    The American Rescue Plan Act was passed by the Senate today. The House is expected to consider the Senate bill this coming week.


    Escritório de Relações Públicas

    The Office of Public Affairs-Indian Affairs supports the Office of the Assistant Secretary-Indian Affairs, the Bureau of Indian Affairs and the Bureau of Indian Education by providing information on secretarial decisions and actions to news media and other entities interested in Indian Affairs via news releases, media relations, and the Indian Affairs website. It is the primary contact within Indian Affairs for journalists, writers, researchers and the public seeking general information about IA bureaus, offices, programs and activities American Indians and Alaska Natives federally recognized tribes federal Indian laws and policies and the history of federal-tribal relations as they relate to Indian Affairs.

    Please contact the tribes directly for information on their individual histories, languages, cultural traditions, religious beliefs or practices, or political, business, or governmental affairs. Such information is best provided by the tribes themselves, and they may make it accessible to the public via their websites or their own public information offices. Check our Tribal Leaders Directory for contact information, including web addresses, for the federally recognized tribes you are interested in.


    “Indian New Deal”

    In the 1930s, in an effort to remedy the hardships Native Americans had faced under U.S. policy, Commissioner of the Bureau of Indian Affairs (BIA) John Collier took advantage of the reformist spirit of Franklin D. Roosevelt’s Presidency to change the course of U.S.-American Indian relations.

    American Indian policy in the late 1800s undermined native culture by forcing Native Americans to assimilate into the European-American lifestyle.

    Native children were taken away from their families at a young age to off-reservation Indian boarding schools.

    Moreover, the Dawes Act of 1887 instituted the practice of allotment—the division of tribal land into personal tracts—which destabilized native communal life.

    Collier, a prominent activist for Native American rights, was well aware of the negative effects these policies had on Native American communities.

    In 1923 Collier became the Secretary of the Indian Defense Association (IDA). During his tenure at the IDA, the Institute for Government Research released the Meriam Report, which detailed the poor condition of tribal economies and the utter destitution in the Indian country.

    According to the report, the average national per capita income in 1920 was $1,350 while the average Native American made only $100 a year.

    The Meriam Report implicated U.S. Indian policy in helping to create such poverty.

    Collier set out to reform Indian policy after President Franklin D. Roosevelt appointed him to serve as the head of the BIA in 1933. The Collier era saw a dramatic change in the direction of U.S. American Indian policy, and that change would be initiated by the “Indian New Deal.”

    Instead of the goal of immediate and total assimilation, Collier set about to preserve what remained of American Indian culture. As an initiative of the Indian New Deal, he hired anthropologists to document Indian languages and ways of life.

    Indian Agencies hired photographers to capture Native American culture.

    Collier also helped establish the Indian Arts and Crafts Board, tasked with promoting and preserving Native American material culture.

    The Arts and Craft Board established a system of authenticating products and enacting marketing strategies which led to some economic development for certain Native American groups during the country’s most severe depression.

    The Indian New Deal also forwarded the cause of Native American education. Curricular committees serving Native Americans began to incorporate the languages and customs that had been documented by Government-funded anthropologists in their newly bilingual syllabi.

    While the Government continued to mandate that Native Americans attend Federal schools, it subsidized the creation of 100 community day schools on tribal lands.

    The Johnson-O’Malley Act of 1934, which Collier helped to steer through Congress, offered states Federal dollars to support their Native American education, health care, and agricultural assistance programs.

    To ease unemployment, thousands of Native Americans were employed under a separate division of the Civilian Conservation Corps (CCC). This division, which was popularly abbreviated as the CCC-ID, allowed Native Americans to work on public works projects on their own reservations.

    The Indian New Deal’s premiere piece of legislation was the Indian Reorganization Act of 1934 (IRA).

    The IRA abolished the allotment program detailed in the Dawes Act and made funds available to Native American groups for the purchase of lost tribal lands. It required that Indians receive preferential treatment when applying to BIA jobs on the reservation. Finally, the IRA called for a referendum on home rule and self-governance, asking tribes to vote to establish new tribal councils.

    While it was not a wholesale success, the Indian New Deal was integral in changing U.S. Government policies toward American Indians.

    Visit our website to learn more about the historical records relating to Native Americans in National Archives’ holdings.


    Assista o vídeo: Cómo viven los pueblos indígenas en aislamiento en Colombia? (Dezembro 2021).