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Monges na Idade Média - História

Monges na Idade Média - História

Monges

Monge literalmente significa alguém que vive sozinho. Eles buscaram uma vida completamente separada da sociedade humana para se dedicarem a Deus. Um dos primeiros que serviu de exemplo a todos os que o seguiram foi Santo Antônio e próspero egípcio que se apoderou de toda a sua terra e foi para o deserto perseguir o seu ideal de santidade. A ideia de ser monges espalhou-se rapidamente e tornou-se muito popular. Logo a vida da vida monástica tornou-se um estilo de vida comunitário. As regras para esse estilo de vida foram estabelecidas por São Bento de Núrsia, que escreveu entre 520-530 suas regras. Sob eles, os monges a ênfase principal seria no trabalho árduo e na oração.
Monastérios desenvolvidos em toda a Europa. Os monges se tornaram a principal força de conversão ao catolicismo na Europa. As mulheres também ingressaram nos mosteiros como freiras e foram fundamentais na conversão dos reinos germânicos ao catolicismo.


Monges medievais

Ordens de monges medievais na Idade Média
Os primeiros monges medievais aderiram à Regra Beneditina que foi estabelecida por São Bento em 529AD. Diferentes ordens de monges medievais também foram estabelecidas durante a Idade Média. As principais ordens dos monges medievais foram:

  • Os Monges Beneditinos - o Monge Negro
  • Os monges cistercienses - o monge branco
  • Os monges cartuxos - os monges silenciosos
  • Os monges dominicanos
  • Os Monges Franciscanos
  • Monges Agostinhos, incluindo os Gilbertinos

Monges beneditinos

Fatos e informações interessantes sobre a vida e a vida de homens e mulheres no
Período medieval da Idade Média

Os votos dos monges beneditinos
Os votos dos monges beneditinos foram:

Esses votos foram a base do governo de São Bento e da vida dos monges beneditinos. Por volta do século X, a regra beneditina prevaleceu em toda a Europa ocidental, incluindo a Inglaterra.

A palavra monge (monos) significa solteiro, e tanto o celibato quanto a pobreza eram desnecessários. A regra beneditina especificava que os monges não deveriam possuir nada (se isso é pobreza), mas isso não foi incorporado como um voto. No entendimento moderno dos monges beneditinos, a pobreza e o celibato estão incluídos no voto de obediência, pois os monges beneditinos são obedientes às regras e regulamentos da ordem e de congregações e mosteiros particulares. Os votos de pobreza e celibato foram um acréscimo muito posterior ao pensamento e à formulação de regras da igreja. Isso é exigido das instituições religiosas posteriores, como franciscanos, dominicanos e jesuítas. A Regra Beneditina já existia há 500 anos antes que essas outras ordens fossem estabelecidas.

Monges Beneditinos - a comunidade monástica
A vida e obra dos monges beneditinos em uma comunidade monástica. São Bento procurou traçar uma linha nítida entre a vida monástica e a do mundo exterior. Portanto, ele exigia que, na medida do possível, cada mosteiro formasse uma comunidade independente e autossustentável, cujos monges beneditinos não precisassem ir além de seus limites para nada. Com o passar do tempo, à medida que um mosteiro crescia em riqueza e número de reclusos, poderia vir a formar um enorme estabelecimento, cobrindo muitos hectares e apresentando dentro de suas paredes maciças a aparência de uma cidade fortificada.

As ocupações dos monges beneditinos
São Bento definiu um mosteiro como uma “escola de cota para o serviço do Senhor”. Os monges beneditinos sob seu governo ocupavam-se com um ciclo regular de adoração, leitura e trabalho manual. Cada dia era dividido em sete ofícios sagrados, começando e terminando com os serviços na igreja do mosteiro. O primeiro culto acontecia geralmente por volta das duas horas da manhã, no último dia, assim que a noite caía, antes que os monges beneditinos se retirassem para descansar. Além de frequentar a igreja, os monges passavam várias horas lendo a Bíblia, orando em particular e meditando. Na maior parte do dia, porém, trabalharam arduamente com as mãos, lavando e cozinhando o necessário para o mosteiro, levantando os suprimentos necessários de verduras e grãos e realizando todas as outras tarefas necessárias para manter um grande estabelecimento. Essa ênfase no trabalho, como um dever religioso, era uma característica do monaquismo ocidental. “Trabalhar é orar” tornou-se o lema favorito dos monges beneditinos.

Monges Beneditinos - a atratividade da vida monástica
É claro que a vida em um mosteiro beneditino atraía muitos tipos diferentes de pessoas na Idade Média. Aqueles de mentalidade espiritual encontraram na vida monástica a oportunidade de se entregar totalmente a Deus como monges beneditinos. Pessoas estudiosas e atenciosas, sem disposição para uma carreira ativa no mundo, naturalmente se voltaram para o mosteiro como um retiro seguro e se juntaram às fileiras dos monges beneditinos. Os sem amigos e os desgraçados muitas vezes se refugiavam dentro das paredes de um mosteiro beneditino. Muitos procuraram escapar do mundo violento da Idade Média medieval, buscando o abrigo pacífico do mosteiro e levando a vida tranquila de um monge beneditino.

O papel dos monges beneditinos na época medieval
A influência civilizadora dos monges beneditinos durante o início da Idade Média dificilmente pode ser superestimada. Um mosteiro era uma fazenda, uma pousada, um hospital, uma escola e uma biblioteca. Com o cultivo cuidadoso de suas terras, os monges deram o exemplo de boa agricultura onde quer que se instalassem. O papel dos mosteiros e dos monges beneditinos era o seguinte:

  • Os monges beneditinos recebiam peregrinos e viajantes, em um período em que a Europa Ocidental estava quase destituída de hospedarias.
  • Os monges beneditinos realizaram muitas obras de caridade, alimentando os famintos, curando os enfermos que eram trazidos à sua porta e distribuindo seus medicamentos gratuitamente a quem deles necessitava.
  • Os monges beneditinos ofereceram educação aos meninos que desejavam ser sacerdotes e aos que pretendiam levar uma vida ativa no mundo.
  • Os monges beneditinos copiaram os manuscritos de autores clássicos, preservaram livros valiosos que de outra forma teriam sido perdidos
  • Os monges beneditinos foram os únicos eruditos da época
  • Os monges beneditinos mantiveram registros dos eventos mais marcantes de seu tempo e atuaram como cronistas da história medieval da Idade Média

Monges beneditinos
Cada seção deste site da Idade Média aborda todos os tópicos e fornece fatos e informações interessantes sobre essas grandes pessoas e eventos em tempos medievais passados, incluindo monges beneditinos. O mapa do site fornece detalhes completos de todas as informações e fatos fornecidos sobre o assunto fascinante da Idade Média!

Monges beneditinos

  • Idade Média era, período, vida, idade e tempos
  • Os três votos dos monges beneditinos
  • Monges Beneditinos - a comunidade monástica
  • As ocupações dos monges beneditinos
  • Monges Beneditinos - a atratividade da vida monástica
  • O papel dos monges beneditinos na época medieval

A esquecida história queer do cristianismo medieval

Hoje, seria fácil presumir que o desejo do mesmo sexo, especialmente entre os homens, está em desacordo com a história do Cristianismo. Afinal, muitos elementos do cristianismo evangélico conservador moderno, das campanhas infames da Igreja Batista de Westboro aos esforços baseados na fé por políticas anti-LGBTQ, dão a impressão de que a religião é fundamentalmente oposta à comunidade LGBTQ.

A divisão, entretanto, não é tão rígida quanto se possa imaginar. As evidências históricas falam de uma rica tradição de continuidade na literatura, filosofia e cultura que vai desde a antiguidade até o cristianismo medieval, onde as intimidades entre pessoas do mesmo sexo puderam florescer.

Na verdade, podemos encontrar em todo o mundo medieval os vislumbres potentes da comunidade queer e o papel que ela desempenhou na formulação de uma linguagem para súditos cristãos como povos marginalizados e perseguidos. Muitas histórias de como figuras queer manobraram em vários espaços seculares e religiosos do mundo medieval compartilham uma franqueza de cair o queixo sobre intimidades e sexualidade do mesmo sexo e podem fornecer evidências importantes sobre como os escritores medievais pensavam sobre as interseções de gênero e desejo sexual.

Embora as relações entre pessoas do mesmo sexo não fossem aceitas no cristianismo medieval como são por muitos hoje, elas também não suscitavam o intenso desdém que encontramos na direita cristã moderna. Apesar das evidências de grande diversidade nas práticas sexuais, as intimidades entre pessoas do mesmo sexo dificilmente são o foco de preocupação para a maioria dos primeiros escritores cristãos e medievais. Na verdade, as proibições contra as relações sexuais entre pessoas do mesmo sexo aconteciam seletivamente, muitas vezes motivadas mais por fatores políticos do que religiosos. Por exemplo, no século VI, o historiador do imperador Justiniano, Prokopios, nos diz que Justiniano aprovou legislação contra as relações entre pessoas do mesmo sexo apenas para que pudesse perseguir certos inimigos políticos cujas histórias sexuais eram conhecidas por ele.

Além disso, em todo o Mediterrâneo medieval, encontramos uma série de santos e vidas que contam as histórias de indivíduos que foram designados como mulheres ao nascer, mas se tornaram monges em comunidades monásticas exclusivamente masculinas. Na história de Santa Eugênia, que viveu brevemente sua vida como o monge Eugenios, a santa é assediada sexualmente por uma mulher chamada Melânia. O texto é bastante claro que Melania é atraída pela aparência masculina do monge. Essa história é importante, porque nos mostra a necessidade de tratar esses monges como homens e não erronea-los como mulheres. Ricas e complexas por si mesmas, essas figuras permitiram aos autores medievais abordar questões difíceis sobre comunidade, gênero, sexualidade e piedade.

Como os autores nem sempre souberam apreender e interpretar o gênero de seu protagonista, as histórias nos expõem as formas como o desejo sexual entre homens se manifestava nas comunidades religiosas. Na história do santo Smaragdos, do século V, o jovem monge imberbe chega ao mosteiro, onde é isolado pelo Abade e colocado em uma cela separada. O autor nos conta que ele foi colocado aqui para que não pudesse ser visto por seus irmãos, para que não os fizesse tropeçar por causa de sua beleza esmeralda.

Podemos supor que o narrador é capaz de escrever com franqueza sobre o desejo do mesmo sexo precisamente porque a presunção é que esse monge, designado como mulher ao nascer, é uma mulher (em alguma função) em sua mente. Mas uma familiaridade com esses textos e uma sensibilidade para as línguas em que foram originalmente escritos mostra uma realidade muito mais complexa para essa separação e proibição.

O abade nunca fica confuso sobre como ou por que um jovem monge pode excitar sexualmente seus companheiros monges, nem há qualquer preocupação ou dúvida quanto ao seu gênero. Uma consciência semelhante do desejo do mesmo sexo nos mosteiros é evidente em uma ampla variedade de autores medievais e cristãos primitivos. Por exemplo, em Cyril of Scythopolis & rsquo Vida do fundador monástico palestino do século V Eutímio, o monge pede a seus seguidores que tomem cuidado para não deixar seu irmão mais novo se aproximar de minha cela, pois, por causa da guerra do inimigo, não é certo que um rosto feminino seja encontrado no [mosteiro]. & rdquo E tal proibição contra & ldquofeminine faces & rdquo ou & ldquobeardless homems & rdquo são encontradas nas regras escritas para regular a vida monástica. Da mesma forma, em meados do século VII Escada celestial, John Klimachos elogia os monges que são particularmente adeptos a despertar a animosidade entre dois outros que desenvolveram um estado de concupiscência um pelo outro. & Rdquo

No entanto, apesar do desconforto com relação às intimidades sexuais despertadas dentro do claustro, o problema percebido sempre se resume ao fato de que esses homens estão comprometidos com o celibato, não que sejam homens. Essa atividade sexual do mesmo sexo é tratada com menos preocupação do que casos de monges acusados ​​de fazer sexo com mulheres fora do mosteiro. Enquanto as relações entre os monges são cortadas e tratadas internamente, a relação sexual com mulheres muitas vezes leva à expulsão do monge da comunidade.

Em um exemplo surpreendente e revelador, o teólogo Maximos, o Confessor, do século VII, reflete sobre o que é que une as comunidades, afirmando que se trata de uma "afeição quiossensual" e "dquodesires".erota) que faz com que as criaturas se reunam como uma só. É a partir dessa & ldquoerótica faculdade & rdquo que os animais se aglomeram, sendo atraídos & ldquotoward um parceiro do mesmo tipo que o outro. & Rdquo Aqui, sua descrição da convivência se baseia em uma linguagem de intimidades entre semelhantes, fornecendo amplas metáforas em grego para as filiações entre os homens em comunidades monásticas e outros grupos sociais.

Mas, os espaços institucionalizados para intimidades com o mesmo sexo não eram exclusivos do mundo monástico da Idade Média. Por exemplo, o rito da fraternidade espiritual ou adelphopoi & # 275sis (literalmente, & ldquobrother-making & rdquo) uniu dois homens em uma irmandade espiritual, ecoando certos elementos do rito do casamento. O processo foi anunciado de forma controversa pelo falecido historiador de Yale, John Boswell, como uma união medieval & ldquosame-sexo & rdquo. Dizem até que esses irmãos espirituais compartilhariam a mesma cama e viveriam vidas intimamente ligadas.

Embora os estudiosos ao longo dos anos tenham acrescentado muitas nuances ao argumento inicial de Boswell & rsquos, eles também tentaram fortemente negar qualquer forma de desejo do mesmo sexo por trás do rito. Um manuscrito não publicado na Biblioteca do Vaticano, no entanto, conta uma história muito diferente. Neste texto, que só pode ser consultado em seu original grego medieval escrito à mão, o Patriarca de Constantinopla do século XIII, Atanásio I, escrevendo séculos após o início do rito, o condena porque supostamente & ldquobrece sobre coito e depravação. & Rdquo Neste mais tarde período, vemos uma resistência homofóbica recém-descoberta ao rito que, no vitríolo da reação & rsquos, fala sobre o papel que esse rito poderia realmente desempenhar para os homens que se comprometem uns com os outros: As palavras do Patriarca & rsquos reconhecem a realidade de que, não importa sua intenção, o rito possibilitou o espaço para intimidades sexuais entre homens. Que o rito de & ldquobrothers & rdquo possivelmente permitiu espaço de manobra para homens queer pré-modernos, muito antes que esse termo existisse, é crítico para a história do Cristianismo.

Narrativas como essas nos levam a compreender as maneiras pelas quais as intimidades entre homens existiam em vários aspectos da vida religiosa, mesmo entre monges. Essas relações podem nem sempre ter sido valorizadas ou abraçadas, mas também não receberam o ódio e a intensidade do vitríolo que encontram no cristianismo radicalizado hoje. Na verdade, as evidências que temos sugerem que na privacidade das comunidades monásticas e ritos como adelphopoi & # 275sis, figuras queer tinham amplo espaço para existir em relacionamentos amorosos, muito além do que o arquivo foi capaz de preservar.

Nossas fontes escritas apontam obliquamente para a existência dessas relações, mas histórias detalhadas dessas intimidades são deixadas apenas como uma impressão, um esboço na areia de vidas agora perdidas que foram esquecidas pela história. Como historiadores, nosso papel não é simplesmente regurgitar o que foi escrito, mas ler nas entrelinhas. Essa é a única maneira de desenterrarmos as realidades de sujeitos cujas vidas foram protegidas pelo segredo ou apagadas, muitas vezes de propósito, pela história que se seguiu.


Mosteiro medieval

Um mosteiro medieval era uma comunidade fechada e às vezes remota de monges liderados por um abade que evitava os bens materiais para viver uma vida simples de oração e devoção. Os mosteiros cristãos se desenvolveram no século 4 no Egito e na Síria e, no século 5, a ideia se espalhou pela Europa Ocidental.

Figuras como São Bento de Núrsia (m. C. 543), o fundador da ordem beneditina, estabeleceram regras pelas quais os monges deveriam viver e estas foram, em vários graus, imitadas e seguidas nos séculos subsequentes, inclusive nos mosteiros que sobrevivem hoje. Embora seus membros fossem pobres, os próprios mosteiros eram instituições ricas e poderosas, reunindo riqueza de terras e propriedades doadas a eles. Os mosteiros também foram importantes centros de aprendizagem que educaram os jovens e, talvez o mais significativo para os historiadores de hoje, laboriosamente produziram livros e preservaram textos antigos que aumentaram enormemente nosso conhecimento não apenas do mundo medieval, mas também da antiguidade clássica.

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Origens e Desenvolvimento

A partir do terceiro século EC, desenvolveu-se uma tendência no Egito e na Síria que levou alguns cristãos a decidirem viver a vida de um eremita solitário ou asceta. Eles fizeram isso porque pensaram que sem nenhuma distração material ou mundana, eles alcançariam uma maior compreensão e proximidade de Deus. Além disso, sempre que os primeiros cristãos eram perseguidos, às vezes eram forçados pela necessidade a viver em áreas montanhosas remotas, onde faltava o essencial da vida. À medida que esses individualistas cresciam em número, alguns deles começaram a viver juntos em comunidades, continuando, porém, a se isolar do resto da sociedade e a se dedicar inteiramente à oração e ao estudo das escrituras. Inicialmente, os membros dessas comunidades viviam juntos em um local conhecido como lavra onde eles continuaram suas vidas solitárias e apenas se reuniram para serviços religiosos. Seu líder, um abba (daí o "abade" posterior) presidiu esses individualistas - eles foram chamados monachos em grego por esse motivo, que derivou de mono que significa 'um', e que é a origem da palavra 'monge'.

Um dos primeiros ascetas a começar a organizar mosteiros onde os monges viviam em comunidade foi Pachomios (c. 290-346), um egípcio e ex-soldado que, talvez inspirado pela eficiência dos acampamentos do exército romano, fundou nove mosteiros para homens e dois para mulheres em Tabennisi no Egito. Esses primeiros mosteiros comunitários (cenobíticos) foram administrados seguindo uma lista de regras compilada por Pachomios, e este estilo de vida comunitária (Koinobion), onde monges viviam, trabalhavam e adoravam juntos em uma rotina diária, com todas as propriedades em comum e um abade administrando-as, tornou-se o modelo comum no período bizantino.

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O próximo passo no caminho para o tipo de mosteiro que se tornou padrão durante a Idade Média foi dado por Basílio de Cesaréia (também conhecido como São Basílio ou Basílio o Grande, c. 330-c. 379) no século 4. Basílio tinha visto por si mesmo os mosteiros no Egito e na Síria e procurou reproduzi-los em todo o Império Romano / Bizantino Oriental. Basil acrescentou uma dimensão extra com sua crença de que os monges não deveriam apenas trabalhar juntos para objetivos comuns, mas também contribuir para a comunidade mais ampla. Os mosteiros bizantinos eram organizações independentes com seu próprio conjunto de regras e regulamentos para monges irmãos.

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A Ordem Beneditina

A partir do século 5 dC, a ideia de mosteiros se espalhou pelo Império Bizantino e depois pela Europa Ocidental, onde eles adotaram suas próprias práticas distintas baseadas nos ensinamentos do abade italiano São Bento de Núrsia (c. 480-c. 543), considerado como o fundador do modelo de mosteiro europeu. O próprio Bento XVI fundou um mosteiro em Monte Cassino, na Itália. A ordem beneditina encorajava seus membros a viver uma vida o mais simples possível, com comida simples, acomodação básica e o mínimo de posses possível. Esperava-se que os monges vivessem juntos em uma comunidade compartilhada de ajuda mútua e vigilância, participando do trabalho físico necessário para tornar o mosteiro economicamente autossuficiente, bem como realizar estudos religiosos e orações. Havia um conjunto de regulamentos - conhecidos coletivamente como a Regra monástica (regula) - que os monges tiveram de seguir, embora sua severidade e aplicação prática dependessem em grande parte dos abades individuais que governavam com autoridade absoluta em cada mosteiro. As mulheres também podiam viver a vida monástica como freiras em abadias e conventos.

Com grande ajuda de incentivos fiscais e doações, os mosteiros cresceram em sofisticação e riqueza, de modo que, à medida que a Idade Média se desgastava, o trabalho físico tornou-se menos necessário para os monges, porque agora podiam contar com os esforços de irmãos leigos, trabalhadores contratados de servos (trabalhadores não livres ) Consequentemente, os monges da Alta Idade Média eram capazes de gastar mais tempo em atividades acadêmicas, particularmente na produção de especialidades monásticas medievais como manuscritos iluminados.

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A Ordem Cisterciense

A partir do século 11, novas ordens começaram a aparecer, mais notavelmente a ordem cisterciense (formada em 1098), principalmente porque alguns monges queriam um estilo de vida ainda mais rígido do que os beneditinos podiam oferecer. A ordem cisterciense colocou muito mais ênfase nos estudos religiosos e minimizou o trabalho físico que os monges deveriam realizar. Trabalhos como trabalhar nas terras agrícolas do mosteiro ou assar pão eram feitos, em vez disso, por mão-de-obra contratada ou irmãos leigos que não eram monges plenos. Para manter seu estilo de vida mais severo, os mosteiros cistercienses também estavam localizados em locais mais remotos do que os beneditinos e tinham edifícios simples com um mínimo de cantaria entalhada, decoração de interiores e até confortos.

A partir do século 13, desenvolveu-se outro ramo da vida ascética, constituído por frades que rejeitavam todos os bens materiais e viviam não em comunidades monásticas, mas como indivíduos inteiramente dependentes das esmolas de simpatizantes. São Francisco de Assis (c. 1181-1260) estabeleceu uma ordem mendicante (mendicante) famosa, os franciscanos, que foi então imitada pelos dominicanos (c. 1220) e posteriormente pelos carmelitas (final do século 12) e agostinianos (1244) .

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Vida cotidiana

Os mosteiros variavam muito em tamanho, com os menores tendo apenas uma dúzia ou mais de monges e talvez sendo liderados por um prior em vez de um abade. As maiores, como a Abadia de Cluny na França (fundada por volta de 910), ostentava 460 monges em seu auge no século 12, mas cerca de 100 irmãos parece ter sido um número típico para a maioria dos mosteiros. O abade foi escolhido pelos monges seniores e teve o emprego vitalício. Era assistido por um prior e pelos monges a quem eram atribuídas tarefas administrativas específicas, os obedienciários, que cuidavam de vários aspectos do mosteiro, como a igreja, os serviços religiosos, a biblioteca, os rendimentos das herdades, as lojas de alimentos ou a adega. O abade representava o mosteiro no mundo exterior, por exemplo, em reuniões da ordem ou em reuniões relacionadas com a gestão das propriedades do mosteiro.

Monges comuns levavam vidas simples, é claro. Como os monges geralmente não tinham permissão para deixar o mosteiro, seu dia era gasto em tarefas agrícolas e estudos religiosos, que incluíam a leitura de textos, copiar livros para criar novos manuscritos iluminados, ensinar oblatos (jovens do sexo masculino) ou noviços (monges em treinamento) e dizer orações (que foram oficialmente classificadas como 'trabalho' ou melhor, 'obra de Deus'). O dia, e até a noite, era regularmente pontuado por serviços religiosos e pela reunião capitular matinal, quando todos os monges se reuniam para discutir os assuntos do mosteiro. Esperavam-se que realizassem seus negócios principalmente em silêncio, usassem roupas simples e ásperas e renunciassem a todos os itens de propriedade pessoal, exceto os mais básicos, a única vantagem dos monges era comida e bebida decente durante todo o ano, consumida em uma refeição principal a cada dia (ou duas no inverno).

Os edifícios do mosteiro

Os mosteiros variavam em tamanho e, portanto, a necessidade de certos edifícios era diferente. Na verdade, às vezes a geografia ditava a arquitetura, como os mosteiros remotos no topo de uma montanha em Meteora, na Grécia, ou a abadia beneditina na ilhota de Mont-Saint-Michel, na França. No entanto, muitos compartilhavam características arquitetônicas essenciais e as plantas no centro de um mosteiro europeu eram notavelmente consistentes ao longo da Idade Média. Os mosteiros muitas vezes tinham paredes altas circundantes, mas se estas visavam principalmente manter as pessoas comuns ou os monges dentro é um ponto discutível. O acesso de fora era pelo portão principal.

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O coração do mosteiro era o claustro: uma arcada em torno de um quadrado aberto. O acesso ao claustro era geralmente restrito e ninguém fora da comunidade monástica tinha permissão para entrar sem permissão. O claustro era uma das poucas áreas onde os monges podiam falar livremente e aqui os noviços eram ensinados e tarefas como afiar a faca na pedra de amolar do mosteiro ou lavar roupa em grandes bacias de pedra.

Adjacente ao claustro ficava a igreja com torre sineira, importante para a convocação dos monges ao serviço. Havia depósitos, adegas extensas para armazenamento de comida e vinho e talvez estábulos também. Havia uma casa capitular para a assembleia geral diária, uma biblioteca e, voltada para o sul para a melhor luz, um scriptorium onde os livros eram feitos pelos monges. As refeições comunais eram feitas no refeitório com suas longas mesas de madeira. Junto ao refeitório ficavam cozinhas, uma padaria e uma horta onde se cultivavam vegetais e ervas e se guardavam peixes em um tanque. Também ao lado do refeitório ficava o calefetório, a única sala aquecida do mosteiro (além das cozinhas), onde os monges podiam se aquecer um pouco no inverno. Havia dormitórios separados para os monges, oblatos e noviços.

Além do claustro, havia edifícios auxiliares que dependiam do tamanho do mosteiro. Pode haver uma enfermaria para idosos e enfermos com suas próprias cozinhas. Os irmãos leigos viviam em seu próprio bloco de alojamento, geralmente em um pátio externo, que geralmente tinha sua própria cozinha, pois ali podiam ser preparados alimentos que os monges não tinham permissão para comer. Pode haver um edifício adicional de acomodação para viajantes e oficinas onde trabalham certos trabalhadores qualificados, como alfaiates, ourives ou vidraceiros. Também poderia haver um cemitério apenas para os monges e outro para importantes leigos locais.

O saneamento de um mosteiro de tamanho razoável estava entre os melhores encontrados em qualquer parte do mundo medieval. Cluny tinha um bloco de latrinas com impressionantes 45 cubículos que desaguavam em um canal de drenagem através do qual corria água desviada de um riacho próximo. Também poderia haver uma casa de banhos nos mosteiros maiores, mesmo que banhos frequentes fossem desaprovados como um luxo desnecessário para os monges.

Poder Monasterial

Um grande mosteiro assemelhava-se a um castelo ou casa senhorial medieval no sentido de que controlava uma área de terreno circundante e continha essencialmente todos os elementos que se encontrariam numa pequena aldeia da época. No sistema senhorial da Europa, a terra era normalmente dividida em áreas conhecidas como solares - a menor propriedade que tinha algumas centenas de hectares e, portanto, era capaz de fornecer uma renda para um senhor e sua família. Um mosteiro adquiria solares por meio de doações e, portanto, poderia acabar administrando muitas propriedades díspares, com sua renda toda fluindo para os cofres do mosteiro. Outras doações podem incluir propriedades em cidades ou mesmo igrejas e, portanto, mais dinheiro veio de aluguéis e dízimos. Os ricos fizeram essas doações para aumentar seu prestígio local. Não é por acaso que na Inglaterra e no País de Gales, por exemplo, 167 castelos e mosteiros foram construídos lado a lado entre os séculos 11 e 15. Além disso, ao ajudar a estabelecer um mosteiro, um senhor poderia se beneficiar materialmente de sua produção e talvez pudesse salvaguardar sua alma na próxima vida, tanto pela ação de sua doação quanto pela cota de orações ditas em seu nome como resultado dela. Somados à renda de doações, aluguéis de terras e venda de bens produzidos nessas terras, muitos mosteiros arrecadaram dinheiro com a manutenção de mercados e produção de produtos artesanais, enquanto alguns até tinham o direito de cunhar suas próprias moedas

Os mosteiros, como instituições cheias de educadores e acadêmicos, também se mostraram ferramentas úteis para o estado. Os monarcas frequentemente usavam monges, com suas habilidades em latim e produção de documentos, em seus escritórios reais de redação ou um mosteiro em si desempenhava essa função. Sabemos, por exemplo, que o mosteiro Winchombe em Gloucestershire, Inglaterra e a abadia de Saint-Wandrille perto de Rouen na França, foram usados ​​como um arquivo real no século 9 para seus respectivos reinos. Além disso, grandes mosteiros educaram a aristocracia e muitas vezes tinham instalações de ensino especializadas, como na Abadia de Whitby no Nordeste da Inglaterra, que educou uma longa linha de bispos e contou com São João de Beverley (m. 721) entre seus ex-alunos.

Função da comunidade e legado

Um mosteiro fornecia orientação espiritual às comunidades locais, muitas vezes, sua igreja era para uso público mais amplo, dava empregos e seus monges forneciam educação, guardavam relíquias sagradas, entretinham os peregrinos que vinham visitar, cuidavam de órfãos, doentes e idosos e diariamente distribuía comida, bebida e esmolas aos pobres. Os monges produziram e copiaram inúmeros documentos históricos inestimáveis, como tratados religiosos, biografias de santos e histórias regionais. Seus manuscritos iluminados ganharam renome global e incluem obras-primas sobreviventes como o Livro de Kells e os Evangelhos de Lindisfarne.

Os mosteiros patrocinaram as artes, especialmente a produção de afrescos e mosaicos, tanto dentro do mosteiro quanto no resto do mundo, a fim de divulgar a mensagem cristã. Os mosteiros também eram protetores vitais (embora nem sempre bem-sucedidos) da arte e de documentos históricos, especialmente em tempos de turbulência, como guerras, ataques vikings ou heresias como a iconoclastia nos séculos VIII e IX dC, quando a arte religiosa foi cruelmente destruída e considerada blasfêmia . Devido a esses esforços, podemos hoje ler textos não só da época medieval, mas também da antiguidade, graças ao trabalho de monges copistas e dos mosteiros que preservaram esses textos.

Os mosteiros eram comunidades tão prósperas e estáveis ​​que muitos deles adquiriram uma periferia de edifícios domésticos e funcionais onde as pessoas viviam e trabalhavam permanentemente para fornecer aos monges o que precisavam. Consequentemente, muitas cidades hoje estão situadas onde estão porque um mosteiro já foi localizado lá. Finalmente, existem muitos mosteiros medievais ainda em funcionamento, como os de Meteora ou o Monte Athos, na Grécia, que são, eles próprios, uma conexão viva com o passado e que continuam a prestar assistência aos mais necessitados da sociedade.


Herege, rebelde, uma coisa a desprezar

Depois de Vésperas cinco monges reunidos no Jardim de um Canterbury Abby em um aparente devaneio religioso. Era um prazeroso, noite clara& # 8212 18 de junho de 1178 por nosso acerto de contas, 25 de junho no antigo Calendário gregoriano. Contemplando uma linda lua crescente eles eram chocado quando algo como um explosão gigante destruiu o corpo celestial então assisti com admiração por algum tempo enquanto a Lua parecia passar por mudanças fantásticas.

Sabemos disso porque os cinco monges reportaram a seus Superior e para a Abby & # 8217s cronista oficial Gervase que & # 8220o chifre superior [da Lua] se dividiu em dois. & # 8221 Gervase registrou a observação da seguinte maneira:

Do meio da divisão, uma tocha acesa saltou, expelindo, a uma distância considerável, fogo, brasas e fagulhas. Meanwhile the body of the Moon which was below writhed, as it were in anxiety, and to put it in the words of those who reported it to me and saw it with their own eyes, the Moon throbbed like a wounded snake. Afterwards it resumed its proper state. This phenomenon was repeated a dozen times or more, the flame assuming various twisting shapes at random and then returning to normal. Then, after these transformations, the Moon from horn to horn, that is along its whole length, took on a blackish appearance.

Many scientists now believe that what those tonsured clerics observed was the effect of a collision of a small asteroid ou comet fragment with the Moon which made a significant impact crater just over the observable horizon on what we call the dark side of the Moon. Cue Pink Floyd now.

Those monks may be the only individuals ever recorded to have witnessed such a collision by the unaided eye.

Specifically the impact may have created what we now call the Giorano Bruno Crater—after the Italian philosopher e Dominican Friar who was burned no stake for expanding on Copernicus’s theories of a heliocentric universe in which the sol is just another star. He was a great martyr to science, but not yet born when those other Monks made their observation. o Inquisition feito toast of Bruno in 1600.

The crater is 22 kilometers in diameter and lies between the significant craters Harkhebi e Szilard. Mas evidence shows that Bruno is far younger, by probable millennia than its neighbors. Observed a partir de space a rim is high and sharp, uneroded por eons do impacts a partir de micro objects e space dust. It sits at the Centro of a symmetrical ray system do ejecta that has a higher almost white reflection than the surrounding surface. Esses radiate nearly 300 km from the center. All of this is evidence of, by the standards of the Moon, a very recent event.

Soviético un-manned lunar probes primeiro photographed the far side of the Moon beginning in 1959. Since then ever higher resolution pictures have been taken by Russian and americano orbiters and NASA Astronauts viewed the hidden surface on Apollo missions.

Baseado em analysis of those photographs, geologist Jack B. Hartung first tied the Monks’ long ago observation to the Crater Bruno. The explosion that they witnessed on the “upper horn” corresponded exactly with the location of the Crater just over the horizon.

The observation also conformed to what many scientist expect would be the result of such a powerful impact—a plume do molten matter rising up from the surface consistent with the monks’ description.

Much of the scientific community has agreed with the conclusion, but the theory also has its skeptics.

Some complain that such a spectacular event should have been noted by others. Mas em Inglaterra and most of Northern Europe it could have been seen by hundreds of thousands who were either illiterate and could not record the event or whose notations have simply not survived. Era daylight in areas of other regular observers of the sky who did keep usually scrupulous notes—the Muslim scholars no Bagdá and elsewhere and the Chinese especially. Local weather conditions might not have been so clear. So that in itself is not telling.

A more persuasive argument is that an impact of that magnitude should have sent tons of material out into space, most of which would eventually be captured by Earth’s gravity. It would have fueled a spectacular meteor shower that would have lasted more than a ano. Ainda no records of such an event can be found and falling stars estavam everywhere regarded as significant omens e clusters of them carefully recorded.

The same critics point out that a “recent” lunar event, even one which has been calculated to have occurred during the span do human history sobre Earth can be very old in human terms—as likely to have been observed by Neanderthals as by Medieval Monks.

Despite the lack of meteor shower argument, other scientists have posed an explanation. If the impact was caused by a comet fragment, other large fragments passing close to the Moon, may have gathered a rising debris from the surface in their own gravitational pull, dragging behind it in a long orbit around the Sun.

Skeptics still must explain what the Monks actually saw or dismiss it as a fabrication ou hallucination. The only explanation that they can come up will seems even more farfetched than the possibility of an accurate description of a collision. Seus hypothesis holds that the Monks just happened to be in the right place no right time to see an exploding meteor coming at them and aligned with the Moon. This would explain why the monks were the only people known to have witnessed the event because such an alignment would only be observable from a specific spot on the Earth’s surface.

So there you have it, the pros e a cons. Draw your own conclusions.


Monks in the Middle Ages performed a daily routine of prayers throughout the day and night. Beginning with their early morning “Lauds” prayer at 5 A.M., the monks would pray at eight set times within each 24-hour period. The monks used ''The Book of Hours'' to guide their prayers at each of these times. Each hour corresponded to a particular section of ''The Book of Hours,'' which would contain specific prayers and hymns for the monk to use at that time.

Middle Ages monks labored both indoors and outdoors. According to the Catholic Encyclopedia, Benedictine Monks played an important part in European agriculture. They used their education and training to copy manuscripts. The monks copied the Scriptures for use in the Church and copied other manuscripts to help preserve ancient literature for future generations.


Confecções

Priests during the middle ages did not dress differently to the local people.

However, in the fifth century, following the fall of the Roman Empire, the church began to regulate clergy dressing.

As a result, priests were required to wear a tunic, also known as an alb, which flowed down to their feet.

This would distinguish them from the laymen who dressed in trousers and walked bare foot.

In the 13th century, English priests were required to wear a “cappa clausa” (a hooded cap).


The Franciscan Order: What Made Them Unique in the High Middle Ages?

The coat of arms of the Franciscan Order, which is the official symbol of the Franciscans. It is made up of the cross, the arm of Christ, and the arm of Francis of Assisi.
(Image: Piotr Jaworski/Public domain)

The Apostolic Life

Francis of Assisi, and the Franciscans who followed him, represented a new type of religious ideal, one that combined several different elements. One of these elements, and perhaps most important, was something called the vita apostolica, or the apostolic life.

The lives of Christ’s companions, as recorded in the Acts of the Apostles, were considered by Francis, as by others, to be especially meritorious. After all, they had known Christ. They had spoken with Christ. Presumably, their proximity to Christ had given them special insight into the sort of life that any good Christian should lead.

According to the Acts of the Apostles, the apostles, after Christ’s death, became wandering, poor preachers. That was what Francis of Assisi wanted to be, as well. But there was more to the Franciscan ideal than just the vita apostolica, however, powerful as that was.

The Franciscans Merged Duties of a Priest with Monastic Life

What made the Franciscans so very unique was the fact that they combined some of the functions that had previously been exercised by the secular clergy, by priests and bishops, with some of the aspects of monastic life, with the regular clergy, both of who lived according to a religious rule, or a regula.

The Franciscan Order receiving papal recognition in 1210 from Pope Innocent III. (Image: PHGCOM/CC BY-SA 3.0/Public domain)

Like priests, Franciscans actively ministered to laypeople, something that monks did not do. They preached, they heard confessions, they gave out penances and performed burial rites. Like monks, however, they lived according to a religious rule.

Francis of Assisi, in fact, composed several rules for the Franciscan Order, modifying them over time. o Primeiro Rule of Saint Francis appeared in 1220, and he revised it again in 1223. Remember that neither the Cluniacs nor the Cistercians, who preceded the Franciscans, had lived according to a new rule. They followed the Rule of Saint Benedict.

Because the Franciscans were so successful at meeting the spiritual needs of townspeople, the new religious order grew at an astounding speed, even compared to Cistercian growth, which had been phenomenal. By 1300, there were about 1,400 Franciscan religious houses throughout all of Europe, and the numbers of individuals who had joined the Franciscans stood at around 28,000.

Townspeople welcomed and supported the Franciscans. They were willing to give money to them as they begged for a living, and eventually to give them houses in which to live. By supporting this new religious order, the townspeople could assuage or purge themselves of the guilt caused by their own greed, and by their own obsession with time.

Franciscans Embraced Poverty

Francis of Assisi demanded that Franciscans embrace poverty, both individual poverty, and corporate poverty, that they should eschew greed as completely as humanly possible. Benedictine monks embraced individual poverty as well, but not corporate poverty was not part of the Rule of Saint Benedict. Monasteries, as corporations, could own as much as they wanted.

Francis of Assisi demanded that individual Franciscans possess nothing and that his Franciscan Order also possesses nothing: no houses, no churches, no land, nothing. They were to live day to day, based on what people gave them freely as a result of their begging activities. To amass the wealth of any kind for the future was to plan for the future, and thus, showed insufficient trust in God.

This is a transcript from the video series The High Middle Ages. Observe agora, Wondrium.

Francis of Assisi himself had an almost pathological hatred of money, the physical object of money. One story told about him concerns a young friar who had joined the order, and who had picked up a coin that someone had attempted to give the Franciscans, and tried to do this in Francis of Assisi’s presence.

The young monk picked up the coin not because he wanted to keep it, but because he wanted to give it back to the individual and say that they were not allowed to have this. Francis of Assisi was so incensed that one of his followers had touched money, that he ordered the friar to take the coin and to place it in the middle of a very large dung heap, using only his teeth to do so.

Not only did the Franciscans reject money as completely as possible in the early days, but they embraced corporate poverty, refusing to own anything.

Franciscans Rejected Planning

The Franciscans rejected planning to an almost laughable degree. Their concern for the future was almost nil.

Francis of Assisi would wander and preach to anyone or anything he encountered during that day, including birds in the wood. (Image: Master of Saint Francis/Public domain)

Francis of Assisi never operated according to much of a plan. He was famous for his impulsive behavior. He would wander in random directions, and preach to anyone or anything he encountered during that day. If he found that he had wandered out into the woods, and all he met were birds and squirrels, then he would preach to birds and squirrels. Clearly, that was what God had intended for him to do that day.

Nor was Francis of Assisi alone in rejecting planning so completely. One band of early Franciscan preachers, in order to free themselves of any sort of planning for their preaching tours, decided that the best way to decide where to go each morning was to spin themselves around until they were dizzy and collapsed. Once they were on the ground, in whatever direction their heads were pointing was where they were going to go that day. They simply trusted that God would bring them someone to whom they could preach.

The refusal of the early Franciscans to plan, to calculate sometimes got them into trouble. In 1219, the Franciscans decided that they were going to go to Germany, where they had never been before, and that they would launch a mission there. They decided they were not going to learn any German before going to Germany because that was to plan for the future. That was not to trust in God. God would do something to help them out.

They arrived in Germany, and had no luck at all communicating with the locals, and wound up hungry most of the time. They discovered, however, that by saying this funny word, Ja or ‘Yes’, occasionally, people would give them food.

The trick of simply answering, Ja, when people asked you things you didn’t understand backfired badly when local authorities asked them whether they were in fact heretics who had come to Germany to corrupt people, to which they answered, Ja, rubbing their stomachs. They were imprisoned, beaten, and sent packing.

The Franciscan rejection of money, wealth, and planning was very appealing to the townspeople. The Franciscans were everything that they were not, and by supporting the Franciscans, by giving them money when they were begging, they could least console themselves with the thought that while they were bad, they were doing some good in supporting individuals who were leading the sort of Christian life that they, because they were merchants, and because they lived in town, simply could not.

Common Questions about the Uniqueness of the Franciscan Order

The Franciscan Order was founded by Francis of Assisi in 1209 and received papal recognition in 1210. The Franciscan Order preached to the townspeople of the High Middle Ages in Europe, unlike the monks who followed the Rule of Saint Benedictine. The Franciscans also strictly followed a life of poverty and begged for their living.

The Franciscans had several core values . One of the most important was something called the vita apostolica, or the apostolic life. They lived by the core ideals in the Acts of the Apostles. The Franciscans also actively preached, heard confessions, gave out penances, and performed burial rites, something that monks did not do. The Franciscans embraced poverty, both individual poverty, and corporate poverty, and rejected planning of any kind.

Francis of Assisi demanded that individual Franciscans possess nothing. They were to live day to day, based on what people gave them freely as a result of their begging activities. The Franciscans also rejected planning and had no concern for the future.

Francis of Assisi founded the Franciscan Order in the early 13th century. It received papal recognition in 1210. It was a mendicant religious order.


Conteúdo

The basic idea of monasticism in all its varieties is seclusion or withdrawal from the world or society. Monastic life is distinct from the "religious orders" such as the friars, canons regular, clerks regular, and the more recent religious congregations. The latter has essentially some special work or aim, such as preaching, teaching, liberating captives, etc., which occupies a large place in their activities. While monks have undertaken labors of the most varied character, in every case this work is extrinsic to the essence of the monastic state. [5] Monks and friars are two distinct roles. In the thirteenth century ". new orders of friars were founded to teach the Christian faith," because monasteries had declined. [6]

Both ways of living out the Christian life are regulated by the respective church law of those Christian denominations that recognize it (e.g., the Roman Catholic Church, the Eastern Orthodox Church, the Anglican Church, or the Lutheran Church). Christian monastic life does not always involve communal living with like-minded Christians. Christian monasticism has varied greatly in its external forms, but, broadly speaking, it has two main types (a) the eremitical or secluded, (b) the cenobitical or city life. St. Anthony the Abbot may be called the founder of the first and St. Pachomius of the second. [7] The monastic life is based on Jesus's amen to "be perfect, therefore, as your heavenly Father is perfect" (Matthew 5:48). This ideal, also called the state of perfection, can be seen, for example, in the Philokalia, a book of monastic writings. Their manner of self-renunciation has three elements corresponding to the three evangelical counsels: poverty, chastity and obedience.

Biblical precedent Edit

First-century groups such as the Essenes and the Therapeutae followed lifestyles that could be seen as precursors to Christian monasticism. [8] Early Christian monasticism drew its inspiration from the examples of the Prophet Elijah and John the Baptist, who both lived alone in the desert, and above all from the story of Jesus' time in solitary struggle with Satan in the desert, before his public ministry. [9]

Early Christianity Edit

Early Christian ascetics have left no confirmed archaeological traces and only hints in the written record. Communities of virgins who had consecrated themselves to Christ are found at least as far back as the 2nd century. There were also individual ascetics, known as the "devout", who usually lived not in the deserts but on the edge of inhabited places, still remaining in the world but practicing asceticism and striving for union with God. In ante-Nicene ascetics a man would lead a single life, practice long and frequent fasts, abstain from meat and wine, and support himself, if he were able, by some small handicraft, keeping of what he earned only so much as was absolutely necessary for his own sustenance, and giving the rest to the poor. [10]

An early form of "proto-monasticism" appeared as well in the 3rd century among Syriac Christians through the "Sons of the covenant" movement. Eastern Orthodoxy looks to Basil of Caesarea as a founding monastic legislator, as well to as the example of the Desert Fathers.

Eremitic Monasticism Edit

Eremitic monasticism, or solitary monasticism, is characterized by a complete withdrawal from society. The word 'eremitic' comes from the Greek word eremos which means desert. [11] This name was given because of St. Anthony of Egypt, who left civilization behind to live on a solitary Egyptian mountain in the third century. Though he was probably not the first Christian hermit, he is recognized as such as he was the first known one. [12]

Paul the Hermit is the first Christian historically known to have been living as a monk. In the 3rd century, Anthony of Egypt (252–356) lived as a hermit in the desert and gradually gained followers who lived as hermits nearby but not in actual community with him. This type of monasticism is called eremitical or "hermit-like".

Another option for becoming a solitary monastic was to become an anchoress. This began because there were women who wanted to live the solitary lifestyle but were not able to live alone in the wild. Thus they would go to the Bishop for permission who would then perform the rite of enclosure. After this was completed the anchoress would live alone in a room that typically had a window that opened into a church so they could receive communion and participate in church services. There were two other windows that allowed food to be passed in and people to come to seek advice. [13] The most well known anchoress was Julian of Norwich who was born in England in 1342. [14]

Cenobitic monasticism Edit

While the earliest Desert Fathers lived as hermits, they were rarely completely isolated, but often lived in proximity to one another, and soon loose-knit communities began to form in such places as the Desert of Nitria and the Desert of Skete. [9] Saint Macarius established individual groups of cells such as those at Kellia, founded in 328. These monks were anchorites, following the monastic ideal of St. Anthony. They lived by themselves, gathering together for common worship on Saturdays and Sundays only. [15]

In 346 St Pachomius established in Egypt the first cenobitic Christian monastery. [9] At Tabenna in Upper Egypt, sometime around 323 AD, Pachomius decided to mold his disciples into a more organized community in which the monks lived in individual huts or rooms (cellula in Latin,) but worked, ate, and worshipped in shared space. The intention was to bring together individual ascetics who, although pious, did not, like Saint Anthony, have the physical ability or skills to live a solitary existence in the desert. This method of monastic organization is called cenobitic or "communal". In Catholic theology, this community-based living is considered superior because of the obedience practiced and the accountability offered. The head of a monastery came to be known by the word for "Father"—in Syriac, Abba in English, "Abbot".

Guidelines for daily life were created, and separate monasteries were created for men and women. St Pachomius introduced a monastic Rule of cenobitic life, giving everyone the same food and attire. The monks of the monastery fulfilled the obediences assigned them for the common good of the monastery. Among the various obediences was copying books. St Pachomius considered that an obedience fulfilled with zeal was greater than fasting or prayer. [16]

A Pachomian monastery was a collection of buildings surrounded by a wall. The monks were distributed in houses, each house containing about forty monks. There would be thirty to forty houses in a monastery. There was an abbot over each monastery and provosts with subordinate officials over each house. The monks were divided into houses according to the work they were employed in: thus there would be a house for carpenters, a house for agriculturists, and so forth. But other principles of division seem to have been employed, e.g., there was a house for the Greeks. On Saturdays and Sundays, all the monks assembled in the church for Mass on other days the Office and other spiritual exercises were celebrated in the houses. [10]

From a secular point of view, a monastery was an industrial community in which almost every kind of trade was practised. This, of course, involved much buying and selling, so the monks had ships of their own on the Nile, which conveyed their agricultural produce and manufactured goods to the market and brought back what the monasteries required. From the spiritual point of view, the Pachomian monk was a religious living under a rule. [10]

The community of Pachomius was so successful he was called upon to help organize others, and by one count by the time he died in 346 there were thought to be 3,000 such communities dotting Egypt, especially in the Thebaid. From there monasticism quickly spread out first to Palestine and the Judean Desert, Syria, North Africa and eventually the rest of the Roman Empire.

In 370 Basil the Great, monastic founder in Cappadocia, became bishop of Caesarea and wrote principles of ascetic life. Eastern monastic teachings were brought to the western church by Saint John Cassian (c. 360 – c. 435). As a young adult, he and his friend Germanus entered a monastery in Palestine but then journeyed to Egypt to visit the eremitic groups in Nitria. Many years later, Cassian founded a monastery of monks and probably also one of nuns near Marseilles. He wrote two long works, the Institutos e Conferences. In these books, he not only transmitted his Egyptian experience but also gave Christian monasticism a profound evangelical and theological basis. [9]

At the time of his conversion in Milan in the years 386–387, Augustine was aware of the life of Saint Anthony in the desert of Egypt. Upon his return to Africa as a Christian in the year 388, however, Augustine and a few Christian friends founded at Thagaste a lay community. They became cenobites in the countryside rather than in the desert. [17]

Saint Benedict (c. 480 – 547 AD) lived for many years as a hermit in a cave near Subiaco, Italy. He was asked to be head over several monks who wished to change to the monastic style of Pachomius by living in the community. Between the years 530 and 560, he wrote the Rule of Saint Benedict as a guideline for monks living in community. [17]

Scholars such as Lester K. Little attribute the rise of monasticism at this time to the immense changes in the church brought about by Constantine's legalization of Christianity. The subsequent transformation of Christianity into the main Roman religion ended the position of Christians as a minority sect. In response, a new form of dedication was developed. The long-term "martyrdom" of the ascetic replaced the violent physical martyrdom of the persecutions.


Assista o vídeo: A Formação do Ocidente: A importância dos monges e dos monastérios (Dezembro 2021).