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Quem primeiro baniu a homossexualidade no subcontinente indiano?

Quem primeiro baniu a homossexualidade no subcontinente indiano?

Eu aprendi em algum lugar que na Índia os britânicos tornaram ilegal a homossexualidade em 1861 através do Artigo 377 do Código Penal Indiano, definindo-a como "um ato contra a ordem da natureza". Foi esta a primeira vez que a homossexualidade foi proibida na Índia? Se não, quem foi o primeiro a fazê-lo no subcontinente Indo-Pak? Foi o dos governantes muçulmanos?


Tl; dr

Não, teria sido o português, veja aqui e aqui.


Perguntas

Foi esta a primeira vez que a homossexualidade foi proibida na Índia? Se não, quem foi o primeiro a fazê-lo no subcontinente Indo-Pak? Foi o dos governantes muçulmanos?

Responder: Não os britânicos, os portugueses (Índia portuguesa) Durante a Inquisição de Goa que começou em 1560, mais de 300 anos antes de 1861 (ou seja Seção 377 do Código Penal Indiano). Não um governante muçulmano, mas sim os católicos - em particular os inquisidores portugueses, sendo o primeiro Aleixo Díaz Falcão.

O primeiro caso de condenação por "sodomia" que consegui encontrar onde o condenado é conhecido pelo nome é de 1589: Antonio de Matos, nascido em Ormuz, foi condenado à prisão perpétua (ou seja, escravo de galés).

Fontes: Alisa Meyuhas Ginio (1999): A Inquisição e os Cristãos Novos: O Caso da Inquisição Portuguesa de Goa no The Medieval History Journal Vol 2, Iss 1, Stephanie Hassell (2015) Registros da Inquisição de Goa como fontes para o estudo da escravidão nos domínios orientais do Império Português no História na áfrica, Vol 42, pp.397-418) (artigos acadêmicos atrás de paywalls, desculpe); alternativamente, os artigos da Wikipedia sobre a inquisição de Goa e na história LGBT da Índia.


Resposta detalhada

Deixe-me detalhar os vários aspectos disso na seguinte ordem:

  1. O que exatamente está sendo proibido (comportamento homossexual, não homossexualidade)
  2. Quem deveria proibir o comportamento homossexual
  3. Quem foi o primeiro a proibir o comportamento homossexual em qualquer lugar do subcontinente indiano
  4. Quem foi o primeiro a proibir o comportamento homossexual em todo o subcontinente indiano

1. O que exatamente está sendo proibido

Observe que não faz sentido proibir as orientações sexuais da mesma forma que não faz sentido proibir a introversão, o otimismo ou o perfeccionismo. Esses padrões de comportamento são partes da personalidade sobre as quais as pessoas não podem fazer nada. É bem possível que já estejam fixados no nascimento e, certamente, em parte hereditários.

Aqueles que proíbem o comportamento homossexual tipicamente negam que a homossexualidade exista, para exemplos ridículos, veja aqui e aqui. Eles vêem os homossexuais como pecadores contra algum código moral ou comportamental e proíbem o pecado ("sodomia" etc.). Que isso leva à animosidade cultural, assédio, perseguição de pessoas LGBT como um grupo e caça às bruxas como incidentes, é uma questão diferente.

2. Quem deveria proibir o comportamento homossexual

Isso é típico de fanáticos religiosos, especialmente aqueles na tradição das religiões abraâmicas, embora o grau em que a homofobia é vista como um elemento central da religião varie muito com o tempo e entre as religiões. Atualmente, a homofobia e a perseguição de homossexuais é um elemento importante da ideologia wahhabi e do fundamentalismo islâmico (uma vez que os wahhabis estão patrocinando e financiando, até certo ponto junto com o Irã), o que tem algum apelo na cultura muçulmana conservadora em geral. Isso foi muito diferente nos tempos pré-modernos; Os estados muçulmanos tendem a ser muito mais tolerantes e liberais. O cristianismo, por outro lado, experimentou o desenvolvimento oposto e é muito mais liberal hoje do que costumava ser no final da Idade Média e no início dos tempos modernos (embora certos elementos de direita em muitos países predominantemente cristãos gostariam muito de reverter isso e voltar ao fanatismo da meia-idade).

3. Quem foi o primeiro a proibir o comportamento homossexual em qualquer lugar do subcontinente indiano

Os ingleses chegaram relativamente tarde na colonização da Índia, em 1612, depois que portugueses e holandeses já estavam lá e pouco antes da chegada dos franceses e dinamarqueses.

Os portugueses foram os primeiros europeus a chegar à Índia em 1498 e tomar territórios lá como colônias a partir de 1505. Eles não perderam tempo para implementar a inquisição portuguesa contra o que consideravam "sodomitas" e muitos outros.

4. Quem foi o primeiro a proibir o comportamento homossexual em todo o subcontinente indiano

Os britânicos foram os primeiros e únicos europeus que conquistaram territórios maiores no subcontinente. Isso não ocorreu antes do século 19, no entanto, depois que eles derrotaram os franceses. Observe que o subcontinente raramente era uma estrutura política unificada até então, exceto para os períodos do império Maurya, o império Mughal e possivelmente o império Gupta (cada um na época de sua maior extensão). Conseqüentemente, se a questão original se refere a leis que teriam sido válidas para todo o subcontinente, a resposta é que não houve, em quase todos os tempos da história, ninguém com autoridade para criar tal lei.

Embora eles só reorganizassem a legislação criminal indiana após conquistar o subcontinente, eles não teriam tolerado a "sodomia" mesmo antes disso nas áreas sob seu controle. Nem as outras potências europeias, embora nenhuma delas tivesse sido tão brutal como a inquisição portuguesa.


Editar (fevereiro de 2018): Como foi criticado que a resposta pode estar faltando o ponto, tentei estruturá-la melhor com uma seção tl; dr e seções detalhando os vários aspectos. O conteúdo e as explicações são iguais aos da primeira versão da resposta.

Editar (agosto de 2018): @J Asia: Obrigado por ajudar a melhorar esta resposta. Eu acredito que você estava pensando em evidências explícitas de perseguição de práticas sexuais lésbicas ("sodomia lésbica"), que é discutido no livro que você cita (Soyer, F., Gênero ambíguo no início da era moderna Espanha e Portugal (Brill, 2011), p.45.) E corresponde melhor à data (1744) e nomes (João Cosme da Cunha) você dá. No entanto, a inquisição de Goa começou cerca de 200 anos antes, em 1560 com o inquisidor Aleixo Díaz Falcão pela ordem real do rei D. João III na sequência de um pedido de São Francisco Xavier feito em 1546. Consulte o artigo da wikipedia link sobre a inquisição de Goa e as fontes citadas lá. Era prática padrão da inquisição (especialmente em sua tradição ibérica) perseguir o comportamento homossexual, a "sodomia" masculina em particular. Mas não há razão para acreditar que eles foram muito mais tolerantes com a "sodomia feminina" quando isso chamou sua atenção. Na verdade, como detalha Ginio (1999), as acusações de sodomia eram bastante comuns na inquisição de Goa, incluindo falsas acusações apresentadas por testemunhas subornadas. As evidências de Ginio incluem uma tretise escrita em 1687 por Charles Dellon, que também havia sido sujeito a tal acusação.


No auge da Idade de Ouro islâmica - um período de meados do século 8 a meados do século 13, quando se acredita que a civilização islâmica atingiu seu apogeu intelectual e cultural - a homossexualidade era abertamente falada e escrita sobre ela. Abu Nuwas (756-814), um dos grandes poetas clássicos árabes da época do califado abássida, escreveu publicamente sobre seus desejos e relações homossexuais. Sua poesia homoerótica circulou abertamente até o século XX.

Nuwas foi uma figura histórica importante - ele até fez algumas aparições no Livro das Mil e Uma Noites (conhecido em Urdu como Alif Laila). Foi apenas em 2001 que os árabes começaram a corar com o homoerotismo de Nuwas. Em 2001, o Ministério da Cultura egípcio, sob pressão dos fundamentalistas islâmicos, queimou 6.000 volumes de sua poesia.

A maioria dos muçulmanos modernos, portanto, tem pouco conhecimento do que realmente significava a Idade de Ouro islâmica, embora continuem querendo voltar a ela.

“O ISIS não tem ideia do que realmente significa restaurar o califado", disse um tweet do jornalista belga-egípcio Khaled Diab. "Em Bagdá, envolveria bebida, odes ao vinho, ciência. e um poeta gay da corte. ”

Bagdá era, até a época em que os mongóis a invadiram e destruíram, a capital cultural de grande parte do mundo - a cidade de Nova York de seu tempo. Se Nuwas e sua poesia homoerótica pudessem representar o auge da cultura Baghdadi, é natural que outras sociedades muçulmanas também estivessem bastante abertas à homossexualidade. O historiador Saleem Kidwai coloca no fabuloso livro Same-Sex Love in India, "Homens homoeroticamente inclinados são continuamente visíveis nas histórias medievais muçulmanas e são geralmente descritos sem comentários pejorativos."


Índia, homossexualidade e o ‘terceiro gênero’

Dessa forma, a decisão da Índia difere das recentes decisões judiciais que legalizaram o casamento gay na Colômbia, Taiwan e Alemanha - embora para os indianos LGBTQ, os impactos possam mudar de forma semelhante.

As minorias sexuais e de gênero na Índia são regularmente assediadas, agredidas e presas.

No entanto, muitos pesquisadores de gênero que estudam a Índia - inclusive eu - argumentam que a herança religiosa e cultural da Índia há muito se acomoda mais às múltiplas expressões sexuais e de gênero do que as sociedades ocidentais.

De acordo com a inovadora coleção de ensaios de 2000 dos estudiosos Ruth Vanita e Saleem Kidwai sobre o amor entre pessoas do mesmo sexo na Índia, os hindus adotaram uma gama de pensamentos sobre gênero e sexualidade desde o período védico, por volta de 4000 a.C.

O deus hindu Shiva tem características masculinas e femininas. Richard Mortel via Wikimedia, CC BY

Os primeiros textos sagrados do hinduísmo contam histórias de amor do mesmo sexo e figuras que mudam de gênero. A divindade hindu Shiva às vezes é adorada como uma figura de vários gêneros composta por Shiva e sua esposa Parvati juntos, no que é conhecido como sua forma Ardhanarishvara.

Textos hindus de cerca de 1500 a.C. da mesma forma, mostram que o “terceiro gênero” - indivíduos às vezes chamados de “hijras”, que não se enquadram nas categorias de homem ou mulher - foram integrados à vida política e social da Índia.

No Kama Sutra, o famoso guia erótico da Índia, a personagem Svairini é descrita como uma mulher liberada que vive sozinha ou em união com outra mulher.

“Atração homem-homem” também é “um dos temas da poesia urdu pré-colonial”, escreve Vanita em seu livro sobre a literatura islâmica indiana dos séculos XVIII e XIX.

Os templos de Khajuraho na Índia, construídos no estado de Madhaya Pradesh entre 950 e 1050, incluem até representações de orgias homossexuais e felação, entre outras esculturas e cenas eróticas.

Alguns estudiosos do Islã, a segunda maior religião da Índia, também encontram aceitação da fluidez de gênero no Alcorão, que diz que Alá "molda você no útero como deseja".

Na verdade, nas cortes mogóis do século 16 da Índia, hijras e eunucos frequentemente ocupavam cargos de alta estima como conselheiros ou emissários entre homens e mulheres.


Uma longa luta

Na verdade, o primeiro desafio à lei foi enfrentado pela Fundação Naz, uma ONG que trabalha para conscientizar sobre o HIV / AIDS e outras questões de saúde sexual. Em 2001, eles entraram com uma petição desafiando a lei no Supremo Tribunal de Delhi.

"O HIV / AIDS foi o ponto de entrada para iniciar conversas sobre os direitos LGBTQ na Índia", disse Sylvester Merchant, outro oficial sênior do programa da India HIV / AIDS Alliance. & ldquoNós não tínhamos nosso próprio Stonewall e, portanto, o HIV era nosso ponto de partida, & # 8221 diz ele, referindo-se a uma violenta revolta em 1969 pela comunidade LGBTQ na cidade de Nova York. Acredita-se que o movimento tenha sido o ponto de partida da luta pelos direitos LGBTQ nos EUA.

Uma longa disputa legal se seguiu. O Supremo Tribunal de Nova Délhi descriminalizou a homossexualidade entre adultos consentidos em 2009, apenas para ser posteriormente derrubado pelo Supremo Tribunal do país em 2012, após apelações de grupos religiosos. O tribunal superior observou então que menos de 200 pessoas foram processadas em mais de 150 anos por cometer um crime sob a seção.

Em 2016, cinco petições para revogar a lei foram apresentadas na Suprema Corte por proeminentes ativistas LGBTQ. Os peticionários alegaram que a Seção 377 violava sua autonomia sexual, privacidade e direito à igualdade. Antes do veredicto de quinta-feira & # 8217, cerca de uma dúzia de petições foram protocoladas por outras partes que argumentavam para anular a lei.

Embora a decisão seja bem-vinda por ativistas LGBTQ indianos, vozes proeminentes na comunidade dizem que os desafios permanecem.

& ldquoO movimento LGBTQ na Índia é muito centrado na cidade & rdquo, diz Samarpan Maiti, um cientista e ativista de direitos humanos que ganhou o título de Sr. Gay Índia no início deste ano. Maiti, que é pesquisador de câncer no cérebro, diz que sua motivação para se inscrever no concurso foi simplesmente criar consciência. & ldquoEu pensei que isso enviaria uma mensagem às pessoas nas áreas rurais, pois elas provavelmente aceitariam a palavra de um cientista que está vivendo como um homem assumidamente gay. & rdquo

Maiti tem trabalhado com pessoas LGBTQ em partes desfavorecidas da Índia. Ele diz que espalhar a conscientização em áreas remotas é um grande obstáculo, já que a maioria das pessoas nessas regiões considera a homossexualidade uma doença, ou, na melhor das hipóteses, uma fase. Maiti lembra como sua mãe culpou a homossexualidade em sua vida na cidade quando ele se confessou para sua família em 2016. Ganhar a aceitação dela foi um processo que demorou muito, diz ele.

"Ela nunca falava sobre isso e era eu que sempre tocava no assunto", diz ele. & ldquo Comecei a mostrar a ela filmes sobre a comunidade LGBTQ e nossos problemas e foi assim que ela finalmente me aceitou. & rdquo

Ganhar esse tipo de aceitação social também não será uma jornada tranquila.

Os peticionários enfrentaram forte oposição no tribunal com grupos religiosos cristãos que argumentavam contra a revogação da lei. Embora grupos hindus e muçulmanos tenham decidido recuar e não contestar legalmente a petição, membros de todos os grupos religiosos defenderam veementemente sua posição anti-gay em discursos e aparições na mídia.

Os ativistas LGBTQ dizem que o próximo passo é pressionar pela igualdade no casamento e pelos direitos de propriedade, mas eles enfrentarão uma batalha contínua para garantir que seu direito recém-adquirido não seja retirado deles, como foi em 2012.

& ldquoNão podemos descansar sobre os louros & rdquo diz Harish Iyer, um proeminente ativista LGBTQ, que ganhou fama depois que sua mãe postou um anúncio matrimonial procurando noivos para seu filho em 2015. & ldquoQuando o amor sair do armário, o ódio também aumentará . & rdquo


Conteúdo

B. R. Ambedkar, um reformador social indiano e político que veio de um grupo social considerado intocável, teorizou que a intocabilidade se originou por causa da política deliberada dos Brahmanas de casta superior. Segundo ele, os Brahmanas desprezaram as pessoas que desistiram do Brahmanismo em favor do Budismo. Estudiosos posteriores, como Vivekanand Jha, refutaram essa teoria. [11]

O etnólogo austríaco Christoph von Fürer-Haimendorf teorizou que a intocabilidade se originou como estratificação de classe em áreas urbanas da Civilização do Vale do Indo. De acordo com essa teoria, os trabalhadores mais pobres envolvidos em ocupações 'impuras', como varredura ou trabalho com couro, foram historicamente segregados e banidos para fora dos limites da cidade. Com o tempo, a limpeza pessoal passou a ser identificada com "pureza", e o conceito de intocabilidade acabou se espalhando também para as áreas rurais. Após o declínio das cidades do Vale do Indo, esses intocáveis ​​provavelmente se espalharam para outras partes da Índia. [12] Acadêmicos como Suvira Jaiswal rejeitam essa teoria, argumentando que ela carece de evidências e não explica por que o conceito de intocabilidade é mais pronunciado em áreas rurais. [13]

O estudioso americano George L. Hart, com base em sua interpretação de textos antigos do Tamil, como Purananuru, traçou a origem da intocabilidade até a antiga sociedade Tamil. Segundo ele, nessa sociedade, acreditava-se que certos grupos ocupacionais estivessem envolvidos no controle das malévolas forças sobrenaturais, Hart cita os paraiyars, que tocavam bateria em batalhas e eventos solenes como nascimentos e mortes. Pessoas desses grupos ocupacionais passaram a ser evitadas por outras, que as consideravam "perigosas". [14] Jaiswal rejeita as evidências produzidas por Hart como "extremamente fracas" e contraditórias. Jaiswal aponta que os autores dos antigos textos Tamil incluíam vários Brahmanas (um fato aceito por Hart), portanto, a sociedade descrita nesses textos já estava sob influência Brahmanical, e poderia ter tomado emprestado o conceito de intocabilidade deles. [15]

O antropólogo britânico John Henry Hutton traçou a origem da intocabilidade até o tabu de aceitar comida preparada por uma pessoa de uma casta diferente. Esse tabu provavelmente originou-se de preocupações com a limpeza e, em última análise, levou a outros preconceitos, como o tabu de casar com pessoas de outra casta. Jaiswal argumenta que essa teoria não pode explicar como vários grupos sociais foram isolados como intocáveis ​​ou receberam uma classificação social. [16] Jaiswal também observa que várias passagens dos antigos textos védicos indicam que não havia tabu contra aceitar comida de pessoas pertencentes a um varna ou tribo diferente. Por exemplo, alguns Shrauta Sutras determinam que um executor do sacrifício Vishvajit deve viver com os Nishadas (uma tribo considerada intocável em período posterior) por três dias, em sua aldeia, e comer sua comida. [17]

Estudiosos como Suvira Jaiswal, R. S. Sharma e Vivekanand Jha caracterizam a intocabilidade como um desenvolvimento relativamente posterior após o estabelecimento do varna e do sistema de castas. [18] Jha observa que o texto védico mais antigo Rigveda não faz menção à intocabilidade, e mesmo os textos védicos posteriores, que insultam certos grupos como os Chandalas, não sugerem que a intocabilidade existia na sociedade contemporânea. De acordo com Jha, no período posterior, vários grupos começaram a ser caracterizados como intocáveis, um desenvolvimento que atingiu seu pico durante 600-1200 DC. Sharma teoriza que a instituição da intocabilidade surgiu quando as tribos aborígines com "baixa cultura material" e "meios de subsistência incertos" passaram a ser consideradas impuras pelas classes privilegiadas que desprezavam o trabalho manual, e consideradas impurezas associadas a "certos objetos materiais". [19]

Segundo a antropóloga Sarah Pinto, a intocabilidade moderna na Índia se aplica a pessoas cujo trabalho se relaciona com "carne e fluidos corporais". [20] Com base nas punições prescritas na Lei de Intocabilidade (Ofensas) de 1955, as seguintes práticas podem ser entendidas como associadas à Intocabilidade na Índia: [21]

  • Proibição de comer com outros membros
  • Fornecimento de xícaras separadas nas barracas de chá da aldeia
  • Arranjos de assentos e utensílios separados em restaurantes
  • Segregação nos assentos e arranjos alimentares nas funções e festivais da aldeia
  • Proibição de entrar em locais de culto público
  • Proibição de usar sandálias ou segurar guarda-chuvas na frente de membros de castas superiores
  • Proibição de entrar em casas de outras castas
  • Proibição de usar caminhos comuns da aldeia
  • Cemitérios / crematórios separados
  • Proibição de acesso a propriedades e recursos comuns / públicos (poços, lagoas, templos, etc.)
  • Segregação (área de estar separada) de crianças nas escolas
  • Boicotes sociais por outras castas por se recusarem a cumprir seus "deveres" [22]

Na época da independência indiana, os ativistas Dalit começaram a clamar por eleitorados separados para os intocáveis ​​na Índia para permitir uma representação justa. Rotulado oficialmente como Lei das Minorias, garantiria a representação de sikhs, muçulmanos, cristãos e intocáveis ​​no governo indiano recém-formado. A lei foi apoiada por representantes britânicos como Ramsay MacDonald. De acordo com o livro didático Religiões no mundo modernoB. R. Ambedkar, que também apoiava a lei, era considerado o “líder intocável” que fez grandes esforços para eliminar os privilégios do sistema de castas que incluíam a participação em festivais públicos, acesso a templos e rituais de casamento. Em 1932, Ambedkar propôs que os intocáveis ​​criassem um eleitorado separado que acabou levando Gandhi a jejuar até ser rejeitado. [23]

A separação dentro da sociedade hindu foi contestada por líderes nacionais da época, como Gandhi, embora ele não fizesse nenhuma exceção às demandas das outras minorias. Ele iniciou uma greve de fome, citando que tal separação criaria uma divisão doentia dentro da religião. Nas conferências da mesa redonda, ele forneceu esta explicação para seu raciocínio:

Não me importo com os intocáveis, se assim o desejarem, convertendo-se ao islamismo ou ao cristianismo. Eu deveria tolerar isso, mas não posso tolerar o que está reservado para o hinduísmo se houver duas divisões estabelecidas nas aldeias. Quem fala dos direitos políticos dos intocáveis ​​não conhece a sua Índia, não sabe como é a sociedade indiana hoje constituída e por isso quero dizer com toda a ênfase que posso ordenar que se eu fosse a única pessoa a resistir essa coisa que eu resistiria com minha vida. [24]

Gandhi alcançou algum sucesso com sua greve de fome, no entanto, os ativistas dalit enfrentaram pressão da população hindu em geral para encerrar seu protesto, correndo o risco de adoecer sua saúde. Os dois lados finalmente chegaram a um acordo em que o número de assentos garantidos para os Intocáveis ​​seria aumentado nos níveis central e provincial, mas haveria um eleitorado comum.

Em 1950 d.C., a constituição nacional da Índia aboliu legalmente a prática da intocabilidade e forneceu medidas para ação afirmativa em instituições educacionais e serviços públicos para dalits e outros grupos sociais que pertencem ao sistema de castas. Estes são complementados por órgãos oficiais como a Comissão Nacional para Castas e Tribos Programadas.

Apesar disso, casos de preconceito contra os dalits ainda ocorrem em algumas áreas rurais, como evidenciado por eventos como o massacre de Kherlanji.

França e Espanha: Cagots eram grupos historicamente intocáveis ​​do sudoeste da França e do norte da Espanha. [3]

Coréia: Baekjeong na Coréia era um grupo "intocável" da Coréia que tradicionalmente desempenhava trabalhos de carrasco e açougueiro. [25]


As nações onde ainda é crime ser gay (já que a Índia marca um aniversário estranho)

Terça-feira marca 10 anos desde que a Índia descriminalizou o sexo gay, mas é improvável que o marco seja comemorado.

Isso porque a decisão do tribunal de primeira instância de 2009 foi revogada em poucos anos pela Suprema Corte do país.

O julgamento de 2012 restabeleceu efetivamente a seção 377 da lei da era colonial britânica, que punia o sexo gay com até 10 anos de prisão.

No entanto, ainda existem dezenas de países onde as relações entre pessoas do mesmo sexo são proibidas.

Onde no mundo ainda é criminoso ser gay?

A Associação Internacional de Lésbicas, Gays, Bissexuais, Trans e Intersexuais (ILGA) listou as seguintes nações em seu mapa de 2019 de criminalização de atos sexuais consensuais entre adultos do mesmo sexo.

Alguns países têm níveis variados de punições devido a diferenças regionais na legislação.

Criminalização de Facto: 2

Até oito anos de reclusão: 31

Marrocos, Argélia, Tunísia, Líbia, Chade, Camarões, Togo, Gana, Libéria, Guiné, Senegal, Namíbia, Botswana *, Zimbábue, Etiópia, Eritreia, Somália, Omã, Síria, Líbano, Turcomenistão, Uzbequistão, Kuwait, Comores, Maurício, Eswatini, Butão, Cingapura, Papua Nova Guiné, Samoa, Ilhas Cook

10 anos de prisão perpétua: 26

Jamaica, Antígua e Barbuda, São Cristóvão e Névis, Dominica, São Vicente e Granadinas, Santa Lúcia, Granada, Barbados, Guiana, Serra Leoa, Nigéria, Sudão do Sul, Uganda, Quênia, Tanzânia, Malaui, Zâmbia, Bangladesh, Mianmar, Sri Lanka, Malásia, Brunei, Ilhas Soloman, Kiribati, Tuvalu, Tonga

Pena de morte efetiva: 6

Nigéria, Sudão, Somália, Arábia Saudita, Iêmen, Irã

Possível pena de morte: 5

Mauritânia, Emirados Árabes Unidos, Afeganistão, Paquistão, Gâmbia

* Desde que a lista foi publicada, Botsuana revogou sua lei, proibindo o sexo gay em junho.

Como as leis cambiantes da Índia e do # x27 sobre relacionamentos gays afetaram os asiáticos britânicos?

A britânica Reeta Loi disse que as mudanças nas leis da pátria têm um efeito profundo nas atitudes da comunidade indiana do Reino Unido & # x27s, que ela acredita ser mais conservadora do que suas contrapartes na Índia.

"Nossa identidade pode ser contestada por causa da pátria mãe", disse ela ao ITV News.

A Sra. Loi é CEO da Gaysians, que é uma aliança no Reino Unido de mais de 20 organizações LGBT + britânicas asiáticas.

Ela disse que mesmo aqueles que não nasceram na Índia ainda & se importam com qualquer pedaço de sua terra natal & quot, então se lembra da reversão da descriminalização em 2012 como & quotterrível, horrível (e) comovente por você & # x27 não ser aceito por ser quem você é.

& quotVer essa mudança foi dolorosa, mas vê-la voltar (em 2018) foi maravilhoso. & quot

O músico e escritor viajou para ser DJ na Parada do Orgulho em Bombaim antes da segunda descriminalização e se lembra de um clima & quot, com espectadores & quot assistindo em vez de torcendo & quot.

Retornando em 2019 após a mudança da lei, ela juntou cenas de & quotação e alegria & quot.

& quotHavia cinco vezes mais pessoas e era comemorativo. Todo mundo realmente tinha ido para a cidade com suas roupas ”, disse ela.

A Sra. Loi disse que espelha as cenas no Reino Unido.

& quotNós britânicos asiáticos demos uma festa, celebrando com artistas queer do sul da Ásia. É a coisa mais próxima que tínhamos de nosso próprio orgulho. & Quot

Loi espera que a Índia permaneça fiel à sua lei recentemente consagrada, que ela disse se basear em valores seculares.

A homossexualidade "sempre fez parte da cultura (indiana)", disse ela. & quotÉ & # x27s apenas a história moderna e a lei colonial britânica (que a mudou). & quot

Apesar da descriminalização na Índia, a Sra. Loi acredita que mais precisa ser feito para mudar corações e mentes no Reino Unido, entre a geração de seus pais e também alguns jovens na comunidade asiática britânica.

“A Índia mudou de muitas maneiras, mas as comunidades da diáspora não”, disse ela.

A geração & quotNossos pais & # x27 são muito menos liberais do que suas contrapartes na Índia. É realmente preocupante, realmente alarmante. & Quot

Ela aponta para um relatório recente que constatou que os sul-asiáticos britânicos têm duas vezes mais probabilidade do que qualquer outro grupo no Reino Unido de desaprovar relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo.

& quotEles & # x27são os valores em que acreditam. Há muito trabalho a ser feito aqui. & quot

Uma linha do tempo da difícil relação da Índia com a homossexualidade

1861: A Índia britânica introduz a seção 377, com base na lei do século 16 chamada Buggery Act. Ele afirma: & quotQualquer que voluntariamente tenha relações carnais contra a ordem da natureza com qualquer homem, mulher ou animal, será punido com 1 [prisão perpétua], ou com prisão de qualquer uma das descrições por um período que pode se estender até dez anos, e será também estará sujeito a multas. & quot

1994: O primeiro movimento ativista da AIDS na Índia, AIDS Bhedbhav Virodhi Andolan, busca descriminalizar a homossexualidade.

2001: Uma ONG, a Fundação Naz, apresenta uma segunda petição no Supremo Tribunal de Delhi na esperança de legalizar o sexo gay.

2003: O Supremo Tribunal de Delhi se recusa a considerar a petição.

2009: A homossexualidade é descriminalizada quando o Supremo Tribunal de Delhi anula a lei colonial.

2012: Em 27 de março, a Suprema Corte reverte o veredicto.

2013: A Seção 377 é reintegrada e o sexo gay é criminalizado, sendo punível com até prisão perpétua.

2015: Um membro do partido do Congresso Nacional Indiano, Shashi Tharoor, apresenta um projeto de lei para descriminalizar a homossexualidade e é rejeitado duas vezes.


Explicador: como Madras HC proíbe a terapia de conversão, um olhar sobre a história de & # 39curas traumáticas & # 39 para indivíduos queer

É vital observar a natureza pseudocientífica do & # 39tratamento & # 39 de conversão, que percebe a orientação sexual e de gênero como uma & # 39 doença mental & # 39 e a homossexualidade como & # 39 anormal & # 39.

Este explicador contém descrições da terapia de conversão. A discrição do leitor é recomendada

Na segunda-feira, 7 de junho, Tamil Nadu foi definido para se tornar o primeiro estado a proibir a terapia de conversão na Índia. Uma decisão do Madras HC esta semana colocou os holofotes sobre os direitos LGBTQ, já que o juiz N Anand Venkatesh recomendou uma série de medidas durante a audiência S Sushma v Commissioner of Police - o caso de um casal de lésbicas de Madurai que fugiu para Chennai e estava sendo perseguida por suas famílias. As famílias apresentaram queixas policiais, após o que os peticionários procuraram o tribunal para obter proteção.

Defendendo os direitos dos indivíduos LGBTQ de acordo com o Artigo 21 da Constituição, a ordem do juiz Venkatesh proíbe "qualquer tentativa de curar clinicamente ou mudar a orientação sexual de pessoas LGBTIQA + para heterossexuais ou a identidade de gênero de pessoas trans para cisgênero", Indian Express relatado. O tribunal disse que ações seriam tomadas contra os profissionais que realizassem qualquer forma de terapia de conversão.

O que é terapia de conversão ou terapia de cura?

A ONG GLAAD define terapia de conversão como "qualquer tentativa de mudar a orientação sexual, identidade de gênero ou expressão de gênero de uma pessoa". É vital observar o caráter pseudocientífico desse "tratamento", que percebe a orientação sexual e de gênero como uma "doença mental" e a homossexualidade como "anormal". Os métodos podem variar de "falar" e terapias de aversão (empregando choques eletroconvulsivos ou medicamentos indutores de náusea) a orações, com medidas mais extremas como exorcismos, violência física, "estupro corretivo" e privação alimentar / sensorial também relatada como tendo sido usada contra Indivíduos LGBTQ.

Os especialistas observam que a terapia de conversão pode ter efeitos graves para o indivíduo exposto, incluindo colocá-lo em risco de automutilação, depressão e pensamentos suicidas, deixando-o fisicamente e emocionalmente traumatizado.

Casos históricos de terapia de conversão

Embora a terapia de conversão tenha uma longa e perturbadora história em todo o mundo, um dos primeiros casos registrados de uma tentativa "médica" foi o do endocrinologista vienense Eugen Steinach. Steinach transplantou "testículos de homens heterossexuais em gays na tentativa de mudar sua orientação sexual" - um procedimento que mais tarde foi considerado não apenas ineficaz, mas também prejudicial.

Mais um tratamento médico controverso foi popularizado pelo neurologista americano Walter Freeman nas décadas de 1940 e 50: ele usou um furador de gelo para lobotomizar indivíduos homossexuais, alegando que o procedimento os "curaria". Em vez disso, deixou a maioria de seus pacientes severa e permanentemente incapacitada.

Um ensaio de Rianna Price, da Lancaster University, publicado em A conversa, observa que na Índia, "o primeiro uso médico documentado de técnicas de aversão foi na década de 1970, após um renovado interesse global em curas científicas para a homossexualidade, e foi relatado no Indian Journal of Psychiatry".

"Quando a terapia de aversão foi introduzida na Índia, envolvia o uso de terapia eletroconvulsiva, bem como um programa de terapia comportamental para remover o medo ou a ansiedade do sexo oposto. Os pacientes compareciam a sessões com uma série de fotos eróticas ou pornográficas do mesmo sexo que eles had chosen themselves. While viewing them, they would receive an electric shock, creating a negative association of pain with their own feelings of arousal. The photographs would then be replaced with a heterosexual image and the electric shock would subside, assigning a sense of relief to opposite-sex attraction. While visual aids were the primary stimuli, Indian practitioners also included sensory materials, such as women's perfume, to elicit stronger positive relations with opposite-sex stimuli," Price wrote.

Recent cases

Last May, conversion therapy was back in the headlines in India when a 21-year-old from Kerala died by suicide. Anjana Harish, a bisexual woman, said she had been forced to undergo conversion therapy by her family — a programme that began with her being assaulted and sedated, then placed in isolation, followed by a course of heavy medication. In a video posted to Facebook, she said, “My own family did this to me, that’s what saddens me the most". Two months after sharing her narrative, she was dead.

Earlier this week, a 23-year-old lesbian woman from Tamil Nadu, Pavithra, spoke with a German news publication about her family's attempts to force her to undergo conversion therapy. This included visits to a general physician followed by a consultation with a psychiatrist who advised Pavithra to watch porn videos depicting heterosexual intercourse. Pavithra's family also took her to a quack who "prescribed" rum as medication, and an unidentified tablet. She finally fled from her home and has been living with her partner Mary.

The same report also quotes Rajashree Raju, a member of the Kerala-based LGBTQ activism group Queerala, as saying that instances of individuals being forced to undergo conversion therapy had doubled during the pandemic-induced lockdown.

Incidentally, Queerala has been petitioning for conversion therapy to be declared illegal in India since October 2020, after Anjana Harish's death. Queerala members approached the Kerala High Court for a decision on the same, and the state's chapter of the Indian Psychiatric Society issued a statement to the effect that “offering conversion therapy… amount(s) to human rights violation and may invite legal action".

What is the medical position on conversion therapy in India?

The Indian Psychiatric Society issued an official statement in 2018 — coinciding with the Supreme Court's ruling reading down Section 377 and decriminalising homosexuality in India — tasking members to ‘stop considering homosexuality as an illness’.

The IPS' president Dr Ajit Bhide asserted that there was no need to "castigate, punish or ostracise" individuals for being homosexuals, which was seen by the queer community as a directive against mental health and medical professionals who might otherwise practice conversion therapy.

Where else is conversion therapy banned?

Malta, Brazil, Taiwan, Ecuador, Germany have bans in place on conversion therapy. The practice has been criminalised in Canada and Albania. In addition, some US states have protections for LGBTQ individuals against conversion therapy. The UK has also been mulling a ban.


India has outlawed homosexuality. But it’s better to be transgender there than in the U.S.

The gay rights movement in the United States has experienced historic successes in recent years. Gay couples can marry legally in 36 states, and growing social acceptance is evident in the rising numbers of openly gay athletes, politicians, and billionaires. And yet, progress in the associated transgender movement has lagged far behind. Transgender women — those born biologically male, but who have female gender identity — are far more likely than other LGBT people to be the targets of harassment and violence, and the protections afforded to gay Americans are sometimes challenged when applied to transgender people.

There have been troubling examples of this recently. Last month, transgender teen Leelah Alcorn’s suicide note attracted national attention for bemoaning the lack of human rights for transgender people and calling on Americans to “fix society.” A couple of weeks later,Saks Fifth Avenue doubled down on its fight against a discrimination lawsuit brought by a former employee who said she was dismissed because she was transgender. The retailer argued that transgender people aren’t protected by the Civil Rights Act (it has since backtracked on that position).

The situation for transgender communities isn’t so dour everywhere. In their quest for acceptance, transgender people have found it in an unexpected place: socially conservative South Asia. There, the Indian Supreme Court has deemed homosexuality a crime. But in a revolutionary ruling last year, the same justices extended legal rights and equality to transgender people. Not only that, they abolished the binary gender system, creating a protected third gender that covers not only transgender people, but also intersex (who have both male and female anatomy) and eunuchs (who have neither male nor female anatomy), often collectively called “hijra.” The change allows them to identify their gender as ‘hijra’ on all government documents, including passports. Governments in Nepal, Bangladesh, and even Pakistan have recognized a third gender category, as well.

Indians largely have embraced the third gender even before the legal rights were codified. Early last year, in the first official census count of the third gender, nearly a half million Indians identified as a member of the category (though activists insist the real number is at least four times larger). Even more surprising, 55,000 of third-gender people were under the age of 6, showing the comfort parents have in recognizing nontraditional gender identities in their children. Certainly, hijras and other members of the third gender are not free from harassment, discrimination and hardship in South Asia. Transgender people often live on the fringes of society in poverty and work in prostitution. But hijras also have a respected and storied history in India, and long have been prominent members of society. Their presence at births, marriages and other celebrations is seen as good luck. Some government jobs and colleges have set quotas for acceptance of hijras.

How is it that a society so restrictive in its views of sexuality, is so progressive in its approach to gender? And why has the United States developed in the opposite way? The explanation lies in the nations’ religious foundations.

Hinduism — practiced by 80 percent of Indians — has infused Indian culture with a mythological diversity that has normalized multiple gender identities. To provide support for its legal defense of the third gender, the Indian Supreme Court drew from ancient moral-philosophical classics of Hinduism. In one cited epic, the Mahabharata, a prince’s death wish is to marry, but no one would accept the offer of a dying prince. And so Lord Krishna, a male deity, descends to earth in the form of a woman named Mohini to marry to him. This and other stories provide divine justification for transgenderism, even according them supernatural status.

In the epic Ramayana, when Lord Rama is banished from the kingdom, he tells all the “men and women” who follow him to return to the city. The hijras among his followers choose to stand by Lord Rama, arguing that his directive did not apply to them. For this, Lord Rama blesses them. The idea that the Hindu deities conferred special blessings to transgender people for their devotion continues to influence their role in Indian society.

Meanwhile, in the United States, the cultural and legal perception of gender is strictly binary. Here, we legalize identities based on oppositions, such as heterosexuality and homosexuality, but have a hard time imagining pluralistic gender categories. Take, for example, Kentucky’s proposed “Student Privacy Act,” which would ban transgender students from entering school restrooms and locker rooms that don’t correspond to their sex assigned at birth.

Judeo-Christian traditions form the foundation for this perspective. The biblical book of Genesis describes God’s creation of humanity succinctly: “male and female.” The Bible does not stray from that binary gender structure established by Adam and Eve, and the concept of marriage continued the divine design of the Judeo-Christian tradition. Though the legalization of gay marriage has not come to the United States easily, expanding the traditional notion of marriage to include same-sex couples did not upset the system much. The binary structure of marriage — two individuals each with one gender identity — has remained intact. Polygamy, for example, would be far more threatening to a Western culture grounded in Judeo-Christian structures.


Homophobia Is Not an Asian Value. It's Time for the East to Reconnect to Its Own Traditions of Tolerance

T an Seng Kee, a 62-year-old retired doctor and LGBTQ+ activist, recently filed a motion in Singapore&rsquos High Court, asking it to order the city-state’s cabinet to revoke a colonial-era law that could imprison men for up to two years for engaging in consensual sex.

The law is rarely enforced, but it&rsquos the symbolism that counts: despite gradual, progressive shifts in official rhetoric, Singapore remains one of the more conservative states in the region when it comes to LGBTQ+ issues. Taiwan, by contrast, was a pioneer in recognizing same-sex marriage in May 2019, to be followed by Thailand, which passed a civil partnerships bill in July 2020.

Asian critics of homosexuality have long argued that it is a Western behavior, superimposed upon Eastern cultures as a decadent, neo-colonial side effect of globalization. Even those who are not opposed to homosexuality tend to shrug their shoulders at what they believe to be a uniformly conservative continent when it comes to sexual politics. It’s just not Asian, many say. The public will never accept it.

Yet reality yields a far more complex picture. According to a 2019 Pew survey, wealthier countries tend to be more accepting of homosexuality regardless of whether they are Asian or Western. For example Japan, which has the world’s third biggest economy, is significantly more accepting of homosexuality than, say, Israel, Poland, Lithuania, or Greece. Affluent South Korea is far more accepting than Bulgaria or Ukraine.

In fact, the widespread contention that homosexuality isn’t an Asian phenomenon is gloriously false. The Kama Sutra, written over two millennia ago, has a chapter of explicit instructions on gay sex. In imperial China, many Han dynasty rulers were bisexual or homosexual. Scholars Bret Hinsch and Li Yinhe note that tales of homoerotic relationships, such as those of Long Yang e Emperor Ai of Han, were widely known and valorized throughout Chinese history. Lesbian and gay partnerships were meanwhile ubiquitous throughout the Ashikaga and Edo era Japan, even under the most repressive, feudalistic rule of its political history.

If anything, it was contact with the West that steadily chipped away at this permissiveness in Asia towards same-sex relationships. Jijian, a pejorative Chinese term for men who have sex with men, arose at a time when Christian missionaries began spreading the idea that homosexuality was sinful.

Such attitudes, unfortunately, became gradually entrenched as Asian states sought to court the favor of Western powers and win over critical religious intermediaries. The Meiji Restoration in Japan brought a roster of modernizations to the country&rsquos economy but in some ways set the country back by cultivating a new cultural elite that aligned itself with conservative Western mores. By the late 19th century, the British Raj had criminalized sodomy and sought to outlaw the community of Hijra, despite the long history of these third-gender and transgender individuals on the sub-continent. British curricula and laws in the Raj propagated the view that the gender binary was the norm, and that those who deviated from cis-heterosexuality were to be regarded as the Other.

In 2020, religion is still used in Asia to bolster homophobic attitudes. But whose religion is it? Leading figures in Chinese Buddhism have spoken out about the need for tolerance towards homosexuality, saying that while heterosexual marriage is a custom, “customs can always be changed.&rdquo Taoism makes scant mention of same-sex relations, let alone prohibiting them. There are prominent Hindu deities who are gender-fluid. Even in the heavily Catholic Philippines, 73% of respondents to the Pew survey cited above said homosexuality ought to be socially acceptable.

There are also religious figures from India, Hong Kong, Indonesia, Japan, the Philippines and Sri Lanka among the 370 signatories of a recent declaration by the Global Interfaith Commission on LGBT+ Lives, which apologizes for religious teachings that have “caused and continue to cause deep pain and offense to those who are lesbian, gay, bisexual, transgender, queer and intersex.” Lending their names, too, are prominent Muslims, Sikhs, Buddhists and Hindus based in countries like the U.S.A. and U.K.

So there is nothing innately Asian about homophobia. Indeed, there is every reason to think that recognition of the rights of the LGBTQ+ population is in line with Asia&rsquos stepping up to become a fulcrum of the 21st-century world.

Singapore&rsquos founding father Lee Kuan Yew, and two-time Malaysian prime minister Mahathir Mohamad, were fond of emphasizing the phrase &ldquoAsian values&rdquo to describe the set of norms that made Asian states distinct from their Western counterparts. Indeed, Mahathir went so far as to assert that, &ldquoIn Malaysia, there are some things we cannot accept, even though it is seen as human rights in Western countries &hellip We cannot accept LGBT marriage between men and men, women and women.&rdquo

But while “Asian values” are generally understood to be socially conservative, there is no reason why they should remain so. Significantly, Mahathir’s activist daughter, Marina, was quoted by Malaysian media in 2018 as saying “LGBTs just want the same rights as everyone, nothing more.”

In other words, the legacy of colonialism need no longer frame Asian discussions about same-sex relations and gender fluidity. It would make economic sense for them not to: as the world&rsquos economic powerhouse, Asian economies would benefit vastly from the surge in human capital and new ideas that a more inclusive civil society could bring.

But neither should change come because of some Western-inspired emancipation. It would be far better for the East to reconnect with its own traditions of tolerance and inclusivity, defying the stereotype that LGBTQ+ rights and the West go hand in hand.


Changing attitudes

Changing families’ attitudes is a key priority for clinical psychologist Richa Vashista, a research interventionist at the Humsafar Trust, a nonprofit organization in Mumbai and Delhi that provides counseling, health-care services and advocacy for the LGBTQ community. Vashista has co-authored “Strengthening Bridges: A Manual for Counselors to Support Parents of LGBTQ” to guide mental health professionals in supporting parents.

“When children come out, the parents often blame themselves or feel guilty,” says Vashista. “The mother usually blames herself, thinking something happened during pregnancy that her child turned out this way.” The manual outlines helpful responses to this and other parent questions, such as what to tell their friends or why their children can’t just marry and live secret lives.

Catching the next generation before they develop anti-LGBTQ attitudes is another priority for Indian psychologists, says Ahuja, who has developed an intervention to “subvert heteronormativity” among college students.

Using a scale she developed to measure Indian attitudes toward homosexuality (Journal of Homosexuality, Vol. 64, No. 14, 2017), Ahuja tested a three-part intervention: an educational presentation offering facts about homosexuality and its longtime presence in Indian culture an exercise in which participants imagine they are members of a persecuted minority and a session based on the contact hypothesis in which students interact with a gay man and a lesbian woman. Ahuja and her colleagues found that the intervention increased empathy and improved attitudes toward homosexuality in participants (Journal of Homosexuality, online first publication, 2018).

“We really need more such forums to talk about homosexuality and to give the opportunity for homosexuals to share their experiences,” says Ahuja, noting that Indians’ attitudes are typically shaped by media depictions of homosexuals as buffoons.

Such interventions need to happen at every level, adds Vashista, who provides trainings on sexual orientation and gender identity at schools, corporations and other venues. At workplaces, for example, Indians still face enormous pressure to conform. “A client comes and tells me, ‘I have to live a lie and pretend to be someone else at work,’” she says. “It takes a mental toll on them.”


Assista o vídeo: Como entender a homossexualidade? Monja Coen responde. Zen Budismo (Novembro 2021).