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Filosofia Oriental - Confúcio

Filosofia Oriental - Confúcio

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Este grande filósofo chinês acreditava em tudo o que ignoramos hoje: tradição, instituição, obediência e ordem. É por isso que ele é importante.


7 lições profundas que a filosofia oriental nos ensina sobre a vida

Filosofia oriental não difere de outros ensinamentos filosóficos em seu objetivo geral. Isso é para nos ensinar a ser indivíduos mais sábios e, em última análise, fornecer orientação sobre como viver bem.

Portanto, as idéias filosóficas orientais não são diferentes da filosofia ocidental neste sentido. A distinção está em Como as sugere que podemos atingir esses objetivos.

Você pode estudar nomes como Platão, Aristóteles, Descartes, Hume ou Nietzsche, para citar alguns em várias disciplinas acadêmicas. Os ensinamentos de tais seguem a doutrina central da filosofia ocidental. Trata-se de usar a razão e a lógica como um meio de analisar, compreender e pensar mais profundamente sobre nossas vidas. Mas pode ser útil obter uma perspectiva diferente para encontrar as respostas e a orientação de vida pelas quais ansiamos silenciosamente.

A filosofia oriental coloca o foco no indivíduo ou em si mesmo e o papel do indivíduo na sociedade. Ele explora como alcançar a paz interior e nosso relacionamento com a natureza e o cosmos mais amplo.

Existem muitos ramos da filosofia oriental. Mas, como um todo, ele afirma e apresenta idéias gerais e úteis para nós sobre como viver uma vida boa com base nesses temas.

Essas idéias simples têm o potencial de nos iluminar e enriquecer quando lutamos com algumas das maiores questões da vida que tantas vezes parecem tão evasivas.


Vida de confucius

Confúcio nasceu perto do final de uma era conhecida na história chinesa como Período da Primavera e do Outono (770-481 AC). Sua casa era em Lu, um estado regional do leste da China no que hoje é a província de Shandong central e sudoeste. Como outros estados regionais da época, Lu estava vinculado à corte imperial da dinastia Zhou (1045–221 aC) através da história, cultura, laços familiares (que remontavam à fundação da dinastia, quando parentes dos governantes Zhou foram enfeitiçados como chefes dos estados regionais) e obrigações morais. De acordo com alguns relatos, os primeiros ancestrais de Confúcio foram os Kongs do estado de Song - uma família aristocrática que produziu vários conselheiros eminentes para os governantes Song. Em meados do século 7 aC, no entanto, a família havia perdido posição política e a maior parte de sua riqueza, e alguns dos Kongs - o bisavô de Confúcio sendo um - haviam se mudado para o estado de Lu.

Os Kongs de Lu eram cavalheiros comuns (shi) sem nenhum dos direitos hereditários que seus ancestrais haviam desfrutado em Song. Os cavalheiros comuns do final da dinastia Zhou podiam se gabar de sua empregabilidade no exército ou em qualquer posição administrativa, porque foram educados nas seis artes do ritual (Veja abaixo Ensinamentos de Confúcio), música, arco e flecha, carruagem, escrita e aritmética - mas na hierarquia social da época, eram apenas um degrau acima do povo comum. O pai de Confúcio, Shu-liang He, havia sido um guerreiro e serviu como mordomo distrital em Lu, mas ele já era um homem velho quando Confúcio nasceu. Um casamento anterior lhe dera nove filhas e um filho com pés tortos, e foi com Confúcio que ele finalmente recebeu um herdeiro saudável. Mas Shu-liang He morreu logo após o nascimento de Confúcio, deixando sua jovem viúva sozinha.

Confúcio foi franco sobre sua origem familiar. Ele disse que, por ser "pobre e de uma posição inferior", não poderia entrar no serviço público tão facilmente quanto os jovens de famílias proeminentes e, portanto, teve que se tornar "hábil em muitas coisas servis" (Analectos [ Lunyu], 9: 6). Ele encontrou emprego primeiro no clã Jisun, uma família hereditária cujos principais membros serviram por muitas décadas como principais conselheiros dos governantes de Lu. Uma série de posições modestas com os Jisuns - como guardião de celeiros e gado e como oficial distrital no domínio feudal da família - levou a nomeações mais importantes no governo Lu, primeiro como ministro das obras e depois como ministro do crime.

Os registros da época sugerem que, como ministro do crime, Confúcio era eficaz no tratamento de problemas de lei e ordem, mas era ainda mais impressionante em missões diplomáticas. Ele sempre se certificou de que o governante e sua missão estivessem bem preparados para o inesperado e para situações que poderiam colocá-los em perigo, ele também sabia como aconselhá-los a levar uma negociação difícil a uma conclusão bem-sucedida. No entanto, ele ocupou seu cargo por apenas alguns anos. Sua renúncia foi o resultado de uma luta prolongada com as famílias hereditárias - que, por gerações, vinham tentando tirar o poder dos governantes legítimos de Lu. Confúcio considerava as ações das famílias transgressivas e suas indiscrições rituais questionáveis, e estava disposto a lutar por meios justos ou não para ter o poder do governante restaurado. Um grande confronto ocorreu em 498 AEC. Um plano para conduzir as famílias à autodestruição saiu pela culatra. Os chefes das famílias suspeitavam de Confúcio, por isso ele não teve escolha a não ser deixar seu cargo e sua casa.

O autoexílio levou Confúcio a uma longa jornada: primeiro para Wei, o estado a oeste de Lu, depois para o sul até o estado de Song e, finalmente, para os estados de Chen e Cai. A jornada durou 14 anos, e Confúcio passou grande parte desse tempo procurando governantes que estivessem dispostos a aceitar sua influência e ser guiados por sua visão de governo virtuoso. Embora sua busca tenha sido em vão, ele nunca desistiu, porque estava ansioso por alguém para "me colocar para usar" (Analectos, 17: 5). Ele disse àqueles que consideravam suas ambições suspeitas: "Como posso ser como uma cabaça amarga que fica pendurada na ponta de um cordão e não pode ser comida?" (Analectos, 17:7).

Confúcio foi encorajado a pensar que ele poderia consertar as coisas no mundo, porque ele nasceu em uma época em que tais aspirações estavam ao alcance de homens que viviam em circunstâncias semelhantes às suas. Em meados do século 6 AEC, a dinastia Zhou estava se aproximando de seu 500º ano. A estrutura política que os fundadores dinásticos haviam estabelecido - um sistema de enfeoffment mantido unido por laços de família - ainda estava de pé, mas as articulações estavam cedendo desde o início do período de primavera e outono, e assim a estrutura, se não escorada para cima, estava em perigo de colapso. Os governantes regionais, que eram parentes do rei Zhou, deveriam ter sido seus maiores apoiadores, mas preferiram perseguir suas próprias ambições. No século antes do nascimento de Confúcio, dois ou três deles simplesmente agiram em nome do rei e, sob sua vigilância, o império conseguiu se manter unido e manter os inimigos à distância. Na época de Confúcio, no entanto, esses líderes haviam desaparecido. Ninguém entre os governantes regionais estava interessado na segurança do império ou na ideia de um bem maior. Feudos mesquinhos por ganhos mesquinhos consumiam a maior parte do tempo, enquanto a letargia ocupava o resto. O mesmo poderia ser dito dos membros da classe aristocrática, que outrora ajudaram seu governante no governo. Agora eles estavam ganhando vantagem, e alguns eram tão atrevidos a ponto de competir abertamente com seu governante por riquezas e mulheres. Sua apatia e inépcia, entretanto, permitiram que os cavalheiros comuns - homens como Confúcio, que já estivera a seu serviço - interviessem e assumissem as funções administrativas do governo.

Os cavalheiros comuns, neste ponto, ainda não podiam deslocar os aristocratas como a elite da sociedade. No entanto, se trabalhassem bastante e fossem inteligentes, poderiam exercer influência na maioria das disputas políticas. Mas os mais perspicazes entre eles definem seus objetivos mais elevados. Eles viram uma oportunidade de apresentar algumas novas ideias sobre o valor (xian) e nobreza (shang) - o que, eles sentiram, poderia desafiar as suposições que haviam sido usadas para justificar a hierarquia social existente. Eles perguntaram se a habilidade e a força de caráter deveriam ser as medidas do valor de uma pessoa e se os homens de posição nobre deveriam ser despojados de seus títulos e privilégios por incompetência e indiscrição moral. Aqueles que colocaram essas questões não estavam apenas procurando competir no mundo político. Eles queriam mudar as regras não ditas para favorecer os virtuosos e os competentes. Isso, em parte, explica o que Confúcio estava tentando ensinar. Ele acreditava que a determinação moral de alguns poderia ter um efeito benéfico sobre o destino de muitos. Mas integridade por si só, em sua opinião, não seria suficiente. Homens bons tiveram que ser testados na política: eles deveriam se equipar com conhecimentos e habilidades, servir bem a seus governantes e provar seu valor por meio de sua influência moral.

O homem que Confúcio buscava em busca de inspiração e orientação era Zhougong (o duque de Zhou) - um irmão do fundador da dinastia Zhou e regente do jovem filho do rei, Chengwang. Apesar da distância temporal entre eles, Confúcio acreditava que ele e o duque de Zhou queriam o mesmo para a dinastia: harmonia social e estabilidade política alicerçada na confiança e nas obrigações morais mútuas, com recurso mínimo às regras legais. Mas o duque de Zhou era da realeza e Confúcio era um burocrata profissional, o que significava que ele tinha autoridade política limitada. E mesmo a autoridade que ele possuía era transitória, dependendo se ele tinha um emprego no governo. Sem uma posição oficial, Confúcio também não teria o direito (por exemplo) de hospedar uma festa, ajudar um governante em um sacrifício ou participar de qualquer uma das ocasiões que eram os componentes vivos da ordem política que o duque de Zhou tinha imaginado e Confúcio endossou fortemente. Assim, Confúcio ficava angustiado quando estava desempregado - ansioso por não ser útil para o mundo e por não ter apoio material. Homens que o conheceram em suas viagens se perguntaram se sua ânsia por uma posição política o teria levado a exagerar e se ele comprometeu seus princípios ao permitir que homens e mulheres de má reputação agissem como seus intermediários. Seus críticos incluíam os três ou quatro de seus discípulos que o acompanharam em seu exílio.

Os discípulos de Confúcio eram consideravelmente mais jovens do que ele. Ele não os recrutou ativamente quando era conselheiro em Lu. Ele não fundou nenhuma escola ou academia. Jovens de uma ampla variedade de origens - filhos de aristocratas, filhos de cavalheiros comuns, mercadores, fazendeiros, artesãos e até mesmo criminosos e filhos de criminosos - optaram por se apegar a ele a fim de aprender com ele habilidades que poderiam ajudá-los a começar em um caminho para uma carreira oficial. No processo, eles adquiriram muito mais: em particular, o refinamento de um cavalheiro e acuidade moral, que na mente de Confúcio eram essenciais para uma profissão política. Confúcio era o “mestre” (zi) a esses seguidores, que se autodenominavam seus "discípulos" ou "aprendizes" (tu) Entre seus primeiros discípulos, três se destacaram: Zigong, Zilu e Yan Hui.

Zigong era um comerciante antes de se tornar discípulo de Confúcio. Ele era articulado, astuto e rápido. Confúcio observou nele a resolução de melhorar sua sorte e a promessa de se tornar um bom diplomata ou administrador financeiro. Ele gostava da companhia de Zigong porque Zigong era alguém com quem ele podia compartilhar seus pensamentos sobre o mundo e as pessoas que conheciam e sobre poesia e práticas rituais (Analectos, 11:3 1:15 11:19 5:9).

Zilu, ao contrário de Zigong, era rude e sem corte, um homem rústico. Confúcio sabia que Zilu faria qualquer coisa para protegê-lo do perigo: “lutar contra um tigre com as próprias mãos” ou “segui-lo em mar aberto em uma jangada de bambu”. No entanto, Confúcio sentiu, simplesmente ser corajoso e leal "dificilmente seria a maneira de ser bom", porque, sem a vantagem do pensamento e o amor pelo aprendizado, as pessoas não seriam capazes de saber se seu julgamento foi equivocado ou se suas ações pode levá-los e a outros para uma estrada perigosa, se não um fim violento (Analectos, 5: 7 7:11). Ainda assim, Confúcio acolheu Zilu, pois ele era alguém “que não se envergonhava de ficar ao lado de um homem usando pele de raposa ou texugo enquanto ele vestia um vestido esfarrapado forrado de fio de seda” e que era tão confiável que “por falar apenas um lado de uma disputa ”em um tribunal, ele poderia“ trazer uma disputa legal a uma conclusão ”(Analectos, 9:27 12:12). Além disso, Confúcio não negava instrução a quem queria aprender e não queria desistir ao tentar resolver um problema difícil. Em troca, ele não esperava nada mais do que um pacote de carne seca de presente (Analectos, 7:7).

No entanto, mesmo essa oferta modesta provavelmente estava além das possibilidades de outro discípulo, Yan Hui, que era de uma família pobre e que se contentava em "viver em um bairro pobre com uma tigela de painço e uma concha de água" (Analectos, 6:11). Nenhuma dificuldade ou privação poderia tê-lo desviado de seu amor pelo aprendizado e de seu desejo de conhecer o bem. Yan Hui era o favorito de Confúcio e, quando ele morreu antes do tempo, Confúcio ficou tão desolado que outros discípulos se perguntaram se tal demonstração de emoção seria apropriada. A isso o professor respondeu: "Se não fosse por este homem, por quem deveria mostrar tanta tristeza?" (Analectos, 11:9 11:10).

Foram esses três - Zigong, Zilu e Yan Hui - que seguiram Confúcio em sua longa jornada para o desconhecido. Ao fazer isso, eles deixaram para trás não apenas suas casas e famílias, mas também oportunidades de carreira em Lu que poderiam ter sido lucrativas.

A primeira parada foi no estado de Wei. Zilu tinha parentes lá que poderiam ter apresentado Confúcio ao governante do estado. Havia outros também - homens poderosos a serviço do governante - que conheciam a reputação de Confúcio e estavam dispostos a ajudá-lo. Mas nenhuma dessas conexões rendeu a Confúcio um emprego. Parte do problema era o próprio Confúcio: ele não estava disposto a seguir quaisquer caminhos que o obrigassem àqueles que poderiam lhe trazer problemas em vez de ajuda. Além disso, o governante de Wei não estava interessado em encontrar um homem capaz que pudesse lhe oferecer um conselho. Além disso, ele tinha muitas distrações - conflitos com estados vizinhos e em casa em Wei - para preencher seu tempo. Ainda assim, Confúcio foi paciente, esperando quatro anos antes de receber uma audiência. Mas o encontro foi decepcionante: apenas confirmou o que Confúcio já sabia sobre o caráter e o julgamento desse homem. Logo após seu encontro, o governante morreu e Confúcio não viu mais razão para permanecer em Wei. Assim, ele foi para o sul com seus discípulos.

Antes de chegar ao estado de Chen, sua próxima parada, dois incidentes ao longo da estrada quase tiraram sua vida. Em uma delas, um oficial militar, Huan Tui, tentou emboscar Confúcio quando ele passava pelo estado de Song. Em outra, ele foi cercado por uma turba na cidade de Kuang e por um tempo parecia que ele poderia ser morto. Esses incidentes não foram espontâneos, mas foram maquinações dos inimigos de Confúcio. Mas quem o teria querido morto, e o que ele poderia ter feito para provocar tais reações? Historiadores de épocas posteriores especularam sobre as causas e soluções dessas crises. Embora nunca tenham encontrado uma explicação adequada para a ação de Huan Tui, alguns sugeriram que a multidão de Kuang confundiu Confúcio com outra pessoa. Em qualquer caso, o Analectos, a fonte mais confiável sobre a vida de Confúcio, registra apenas o que Confúcio disse nos momentos em que percebeu que a morte poderia ser iminente. “O céu me deu esse poder - essa virtude. O que Huan Tui pode fazer comigo! ” foi sua resposta depois que soube do plano de Huan Tui para emboscá-lo (Analectos, 7:23). Sua declaração no cerco de Kuang transmitiu uma confiança ainda maior de que o Céu estaria ao seu lado. Ele disse que, com a morte do fundador da dinastia Zhou, os vestígios culturais desse homem "estão investidos em mim". E como “o céu não destruiu esta cultura” e não pretende fazê-lo, cuidará dos herdeiros culturais dos Zhou. Assim, Confúcio declarou: “O que o povo de Kuang pode fazer comigo?” (Analectos, 9:5).

Encorajado por seu propósito, Confúcio continuou sua jornada para Chen, onde passou três anos sem intercorrências. Por fim, uma grande guerra entre Chen e um estado vizinho o levou a viajar para o oeste em direção ao estado de Chu, sem saber que outro tipo de julgamento o aguardava. Desta vez, "as provisões acabaram" e "seus seguidores ficaram tão fracos que nenhum deles conseguiu se levantar" (Analectos 15: 2). O breve relato neste registro levou escritores em séculos posteriores a especular sobre como Confúcio poderia ter se comportado nesta situação. Ele estava calmo ou irritado? Como ele conversou com seus discípulos? Como ele os ajudou a aceitar sua situação difícil? E qual discípulo o compreendeu melhor e lhe ofereceu consolo? Nenhuma dessas histórias poderia reivindicar veracidade, mas, em conjunto, humanizaram os personagens envolvidos e preencheram, ainda que de forma imaginativa, as lacunas nas fontes históricas.

Confúcio e seus companheiros foram apenas até uma cidade fronteiriça de Chu antes de decidirem voltar e refazer seus passos, primeiro para Chen e depois para Wei. A viagem durou mais de três anos e, depois de chegar a Wei, Confúcio permaneceu lá por mais dois anos. Enquanto isso, dois de seus discípulos, Zigong e Ran Qiu, decidiram deixar Confúcio em Wei e aceitar um emprego no governo de Lu. Imediatamente Zigong provou seu talento na diplomacia e Ran Qiu fez o mesmo na guerra. Foram provavelmente esses dois homens que se aproximaram do governante e do principal conselheiro de Lu, pedindo-lhes que fizessem uma oferta generosa a Confúcio para atraí-lo de volta. Seu plano funcionou. o Zuozhuan (“Comentário Zuo”), uma das primeiras fontes sobre a história deste período (Veja abaixo Obras clássicas), observa que, no 11º ano do reinado do duque Ai de Lu (484 aC), uma intimação do duque chegou junto com um presente de uma bela soma. "Então, Confúcio voltou para casa."

Após seu retorno, Confúcio não procurou qualquer cargo no governo Lu. Ele não precisava. O atual governante e seus conselheiros o consideravam como o "ancião do estado" (Guolao) Eles ou o abordaram diretamente para obter conselhos ou usaram seus discípulos como intermediários. O número de seus discípulos se multiplicou. O sucesso de Zigong e Ran Qiu deve ter aumentado sua reputação como uma pessoa capaz de preparar os jovens para carreiras políticas. Mas aqueles que foram atraídos por ele por este motivo muitas vezes se viram interessados ​​em outras questões além de como avançar no mundo (Analectos, 2:18). Alguns perguntaram sobre a ideia de virtude, sobre os requisitos morais para servir no governo, ou sobre o significado de frases como "percepção aguçada" e "julgamento nublado" (Analectos, 12: 6 12:10). Outros queriam saber como buscar conhecimento e como ler textos obscuros para insights (Analectos, 3: 8). Confúcio tentou responder a essas perguntas da melhor maneira que pôde, mas suas respostas podem variar dependendo do temperamento do interlocutor, levando à confusão entre seus alunos quando tentavam comparar notas (Analectos, 11:22). Essa forma de instruir estava totalmente em sintonia com o que Confúcio acreditava ser o papel do professor. Um professor só poderia "apontar um canto de um quadrado", ele disse que cabia aos alunos "voltar com os outros três" (Analectos, 7: 8). Ensinar, portanto, é "transmitir luz" (hui): orientar os alunos e motivá-los a seguir em frente, para que, mesmo quando estejam cansados ​​e desanimados, mesmo quando queiram desistir, não consigam. Na mesma linha, Confúcio disse de si mesmo: “Eu sou o tipo de homem que se esquece de comer quando tenta resolver um problema, que fica tão alegre que esqueço minhas preocupações e não me dou conta do início da velhice” (Analectos, 7:19).

Quando a velhice chegou, Confúcio descobriu que o ato de manter sua conduta e julgamento na medida certa não o entediava mais. “Aos 70”, disse ele, “segui o que meu coração desejava, sem ultrapassar os limites” (Analectos, 2: 4). Isso, entretanto, não significava que Confúcio estivesse livre de preocupações. Os historiadores e filósofos dos séculos posteriores retrataram tipicamente um Confúcio preocupado em seus últimos dias. No entanto, ele ainda se alegrou com a vida porque a vida o surpreendeu, e a vontade de continuar em todas as coisas vivas, apesar dos contratempos e aflições, o inspirou. Foi o pinheiro e o cipreste que Confúcio mais admirou, porque “são os últimos a perder as agulhas” (Analectos, 9:28). Ele morreu com 73 anos de idade, no 11º dia do quarto mês lunar do ano 479 AEC.


As ideias dele

Sua ideia principal é administrar o país com moral. Com relação às relações pessoais, ele disse certa vez: "Não faça aos outros o que não gostaria que eles fizessem a você". Ele defendeu o sincretismo da natureza e dos seres humanos e sugeriu que as pessoas vivam em harmonia com a natureza.

Além disso, ele acha que um país deve desenvolver cultura e economia ao mesmo tempo. As pessoas não devem apenas ser benevolentes com os outros, mas também valorizar cada objeto. Em suma, ele pretendia estabelecer um mundo de grande harmonia. Por mais de dois mil anos, o confucionismo guiou o comportamento de várias pessoas e foi a corrente principal da cultura chinesa. Nos últimos anos, suas grandes ideias foram aceitas por muitas pessoas em todo o mundo.


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Sobre a série

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Confucius

Sabemos muito pouco com certeza sobre a vida do filósofo chinês Confúcio (uma versão ocidentalizada de seu nome, que significa & # 8216Master Kong & # 8217). Ele teria nascido em 551 a.C. na China, ele pode ter sido aluno do mestre taoísta Lao Tzu. De acordo com a tradição, ele começou a servir ao governo aos 32 anos e desempenhou várias funções, incluindo Ministro do Crime do Duque Ding no estado de Lu. No entanto, quando Confúcio tinha 56 anos, ele e o duque brigaram por causa dos excessos do duque, e assim Confúcio deixou a corte e vagou por 12 anos.

Confúcio se apresentou como um "transmissor que não inventou nada", porque acreditava estar ensinando o caminho natural para o bom comportamento transmitido por mestres divinos mais antigos. Por volta do século II a.C., as obras de Confúcio foram coletadas nos Analectos (Lunyu), uma coleção de ditos escritos por seus seguidores. Nem sempre são mandamentos, porque Confúcio não gostava de prescrever regras rígidas. Em vez disso, ele acreditava que, se simplesmente vivesse virtuosamente, inspiraria outros a fazer o mesmo. Por exemplo, uma das passagens curtas nos analectos é:

O estábulo pegou fogo quando Confúcio estava na corte. Em seu retorno, ele disse: & # 8216Alguém se machucou? & # 8217 Ele não perguntou sobre os cavalos.

Nesta história simples de três frases, somos capazes de contemplar o valor implícito de vidas humanas sobre objetos ou cavalos, e nos perguntar se teríamos feito o mesmo.

Uma imagem de Confúcio viajando em uma cadeira de rodas de um livro infantil confucionista c. 1680

Alguns dos princípios morais que Confúcio ensinou são facilmente reconhecíveis - mais notavelmente sua versão da "Regra de Ouro": "Não faça aos outros o que você não quer que faça a si mesmo". Mas alguns deles também soam muito estranhos ou antiquados para os ouvidos modernos (especialmente para os ocidentais). Precisamos de seus conselhos ainda mais porque serve como um antídoto para os problemas que enfrentamos atualmente. Aqui estão alguns exemplos do que Confúcio nos ajuda a lembrar:

Cerimônia é importante

o Analectos são um livro longo e aparentemente desorganizado de eventos curtos, cheio de conversas estranhas entre Confúcio e seus discípulos, como este:

‘Tsze-kung desejava acabar com a oferta de uma ovelha ligada à inauguração do primeiro dia de cada mês.

O Mestre disse: & # 8216Tsze, você ama as ovelhas, adoro a cerimônia & # 8217.

No início, isso é desconcertante, senão também engraçado. Mas Confúcio está lembrando Tsze - e a nós - da importância da cerimônia.

No mundo moderno, tendemos a evitar cerimônias e ver isso como uma coisa boa - um sinal de intimidade ou falta de pretensão. Muitos de nós buscam a informalidade e não gostariam de nada mais do que ouvir 'apenas sinta-se em casa!' Ao visitar um amigo. Mas Confúcio insistiu na importância dos rituais. A razão pela qual ele amava cerimônias mais do que ovelhas é que acreditava no valor de li: etiqueta, tradição e ritual.

Isso pode parecer muito desatualizado e conservador à primeira vista. Mas, na verdade, muitos de nós anseiam por rituais específicos - aquela refeição que mamãe preparava para nós sempre que estávamos doentes, por exemplo, ou o passeio anual de aniversário ou nossos votos de casamento. Compreendemos que certos gestos premeditados, deliberados e precisos mexem profundamente com nossas emoções. Os rituais deixam nossas intenções claras e nos ajudam a entender como nos comportar. Confúcio ensinou que uma pessoa que combina compaixão (& # 8216ren & # 8217) e rituais (& # 8216li & # 8217) corretamente é um & # 8216homem superior & # 8217, virtuoso e moralmente poderoso.

Uma menina em uma cerimônia de "abertura da escova" em um templo confucionista, em celebração ao início de sua educação

Devemos tratar nossos pais com reverência

Confúcio tinha ideias muito rígidas sobre como deveríamos nos comportar com nossos pais. Ele acreditava que devemos obedecê-los quando somos jovens, cuidar deles quando envelhecem, lamentar longamente quando morrem e fazer sacrifícios em sua memória depois disso. ‘Ao servir seus pais, um filho pode protestar contra eles, mas com cuidado’, disse ele. ‘Quando ele vê que eles não se inclinam a seguir seus conselhos, mostra um maior grau de reverência, mas não abandona seu propósito e caso o punam, ele não se permite murmurar’. Ele até disse que não devemos viajar para longe enquanto nossos pais estão vivos e devemos cobrir seus crimes. Essa atitude é conhecida como piedade filial (& # 8216xiào & # 8217).

Um detalhe de uma pintura de oito painéis de 1795 mostra a procissão anual do rei confucionista coreano Jeongjo ao túmulo de seus pais

Isso soa estranho na era moderna, quando muitos de nós deixamos a casa de nossos pais na adolescência e raramente voltamos para visitá-los. Podemos até vê-los como estranhos, arbitrariamente impostos sobre nós pelo destino. Afinal, nossos pais são tão distantes, tão lamentavelmente humanos em suas deficiências, tão difíceis, tão críticos - e eles têm um péssimo gosto musical! No entanto, Confúcio reconheceu que, de muitas maneiras, a vida moral começa na família. Não podemos ser verdadeiramente atenciosos, sábios, gratos e conscienciosos, a menos que nos lembremos do aniversário de mamãe e encontremos papai para almoçar.

Devemos ser obedientes às pessoas honradas

A sociedade moderna é muito igualitária. Acreditamos que nascemos iguais, cada um exclusivamente especial e, em última análise, devemos ser capazes de dizer e fazer o que gostamos. Rejeitamos muitos papéis rígidos e hierárquicos. No entanto, Confúcio disse a seus seguidores: "Que o governante seja um governante, o súdito um súdito, um pai um pai e um filho um filho".

Isso pode parecer chocante, mas na verdade é importante perceber que existem pessoas que merecem nossa profunda veneração, até mesmo nossa obediência simples e humilde. Precisamos ser modestos o suficiente para reconhecer as pessoas cujas experiências ou realizações superam as nossas. Também devemos praticar pacificamente fazer o que essas pessoas precisam, pedem ou mandam. Confúcio explicou: ‘A relação entre superiores e inferiores é como aquela entre o vento e a grama. A grama deve dobrar, quando o vento sopra sobre ela. "Curvar-se graciosamente não é, na verdade, um sinal de fraqueza, mas um gesto de humildade e respeito.

Uma representação do século II d.C. de Confúcio mostrando respeito ao seu mais velho, Lao Tzu

O conhecimento cultivado pode ser mais importante do que a criatividade

A cultura moderna dá muita ênfase à criatividade - percepções únicas que chegam até nós repentinamente. Mas Confúcio foi inflexível quanto à importância da sabedoria universal que vem de anos de trabalho árduo e reflexão. Ele listou a compaixão mencionada anteriormente (& # 8216ren & # 8217) e a propriedade ritual (& # 8216li & # 8217) entre três outras virtudes: justiça (& # 8216yi & # 8217), conhecimento (& # 8216zhi & # 8217) e integridade (& # 8216xin & # 8217). Estas eram conhecidas como as "Cinco Virtudes Constantes". Embora Confúcio acreditasse que as pessoas eram inerentemente boas, ele também viu que virtudes como essas devem ser cultivadas constantemente, assim como as plantas em um jardim. Ele disse a seus seguidores: "Aos quinze anos, eu tinha minha mente voltada para o aprendizado. Aos trinta, eu me mantive firme. Aos quarenta, não tive dúvidas. Aos cinquenta, eu conhecia os decretos do céu. Aos sessenta anos, meu ouvido era um órgão obediente para a recepção da verdade. Aos setenta anos, eu poderia seguir o que meu coração desejava, sem transgredir o que era certo. 'Ele falou sobre o caráter moral e a sabedoria como a obra de uma vida. (Podemos ver agora porque ele tinha tanta reverência pelos mais velhos!)

Estudiosos em um jardim - uma pintura entre os séculos 7 e 10 d.C.

Claro, uma explosão de inspiração pode muito bem ser o que precisamos para iniciar nosso negócio ou refazer nosso rascunho ou mesmo reinventar nossa vida. Mas se formos muito honestos conosco, teremos que admitir que também precisamos dedicar mais energia para mudar lentamente nossos hábitos. Isso, mais do que qualquer outra coisa, é o que nos impede de nos tornarmos verdadeiramente inteligentes, realizados e sábios.

Depois de viajar muitos anos, Confúcio voltou à sua terra natal aos 68 anos e se dedicou ao ensino. Diz-se que ele morreu em 479 a.C. aos 72 anos - um número auspicioso e mágico. Ele morreu sem reformar o duque e seus oficiais. Mas após sua morte, seus seguidores criaram escolas e templos em sua homenagem por todo o Leste Asiático, transmitindo seus ensinamentos por mais de 2.000 anos. (Eles também mantiveram sua genealogia, e mais de dois milhões de pessoas vivas hoje afirmam ser seus descendentes diretos!) No início, os estudiosos confucionistas foram perseguidos em algumas áreas durante a dinastia Qin (século III a.C.). Mas no final da dinastia Han (século III a.C. ao século III d.C.), o confucionismo se tornou a filosofia oficial do governo chinês e permaneceu no centro de sua burocracia por quase dois mil anos. Por um tempo, seus ensinamentos foram seguidos em conjunto com os de Lao Tzu e Buda, de modo que o taoísmo, o confucionismo e o budismo foram considerados práticas espirituais totalmente compatíveis. Talvez o mais importante, o pensamento de Confúcio tem sido uma grande influência nas idéias políticas orientais sobre moralidade, obediência e boa liderança.

Hoje, milhões de pessoas ainda seguem os ensinamentos de Confúcio como uma disciplina espiritual ou religiosa, e até observam rituais confucionistas em templos e em casa. Ele é chamado por muitos superlativos, incluindo "Lord Ni Laudably Declarable", "Professor Extremamente Sábio Partido" e "Professor Modelo para Dez Mil Idades". Ele ainda é um guia espiritual constante.

A visitor at a Confucius shrine in Nagasaki, Japan

We might find Confucian virtues a bit strange or old-fashioned, but this is what ultimately makes them all the more important and compelling. We need them as a corrective to our own excesses. The modern world is almost surprisingly un-Confucian – informal, egalitarian, and full of innovation. So we are conversely at risk of becoming impulsive, irreverent, and thoughtless without a little advice from Confucius about good behaviour and sheep.


Confucius's teachings

Although we cannot be certain that Confucius wrote any of the works he is credited with, it is still possible to know something about the general nature of his philosophy. Shortly after his death his disciples compiled a work known as the Lun yü, commonly translated as the Analectos but more accurately rendered as the Edited Conversations . This work consists of conversations between Confucius, his students, and an occasional ruler.

The primary emphasis of the Lun yü is on political philosophy. Confucius taught that the primary task of the ruler was to achieve the welfare (well-being) and happiness of the people of his state. To accomplish this aim, the ruler first had to set a moral (good character) example by his own conduct. This example would in turn influence the people's behavior.

Confucius is the first Chinese thinker to introduce concepts that became fundamental not only to Confucian philosophy but to Chinese philosophy in general. The most important of these are jen (benevolence), yi (propriety, or being proper), and li (ritual, or ceremony). Confucius believed that the chün-tzu, or "gentleman," must set the moral example for others in society to follow. No Lun yü jen, what has been translated as humaneness or benevolence (being kind) is a quality a chün-tzu should develop and attempt to encourage in others. Li is considered the rules and ritual that are observed in religious and nonreligious ceremonies and, as applied to the chün-tzu, composed rules of behavior. Yi represents what is right and proper in a given situation. The chün-tzu, by observing the ritual and because of his good nature, always knows what is right.

Confucius was basically a humanist and one of the greatest teachers in Chinese history. His influence on his immediate disciples was deep. His students continued to explain his theories until, in the first Han dynasty (206 B.C.E. 𠄸 C. E.), the theories became the basis of the state ideology, the body of ideas reflecting the social needs of a culture.


The Way of Zen

Alan Watts wrote and lectured on Zen Buddhism for much of his life. He had an incredible way of explaining its practices and principles to early curious Western readers in the mid-20th century. Watts considered Zen to be "one of the most precious gifts of Asia to the world." Ele escreveu:

"Since opposed principles, or ideologies, are irreconcilable, wars fought over principle will be wars of mutual annihilation. But wars fought for simple greed will be far less destructive, because the aggressor will be careful not to destroy what he is fighting to capture. Reasonable – that is, human – men will always be capable of compromise, but men who have dehumanized themselves by becoming the blind worshipers of an idea or an ideal are fanatics whose devotion to abstractions makes them the enemies of life." Alan Watts, "The Way of Zen"

Watts explains the concept of Zen as far as he can take it before that switch clicks and you're in on the cosmic laugh. Although Zen is one branch of Buddhism, it is more concerned with the ideals of spontaneous action and thought. Emptiness, detachment from desire and even renouncing the idea of enlightenment are all tenets of Zen that Watts lays out in a playful and profound way.


Islamic philosophy

Early Islamic philosophy was influenced by Greek philosophy, Hellenistic philosophy, Iranian philosophy, Judaism, Christianity and Indian philosophy, and in turn, Islamic philosophy had a strong influence on Jewish philosophy, Christian philosophy, Western philosophy, Iranian philosophy and Indian philosophy, hence many consider Islamic philosophy to be both an Eastern philosophy and a Western philosophy.

Al-Mu'tazilah (المعتزلة)

Mu'tazilite is a popular theological school of philosophy during early Islam. They called themselves Ahl al-'Adl wa al-Tawhid ("People of Justice and Monotheism"). They ascended dramatically during 8th and 9th century due to the support of intellectuals and elites. Later in the 13th century, they lost official support in favour of the rising Ash'ari school. Most of their valuable works were destroyed during the Crusades and Mongol invasion.

Averroism school of philosophy

One of the most influential Muslim philosophers in the West was Averroes (Ibn Rushd).

It is said that other influential Muslim philosophers include-:

  • al-Jahiz, a pioneer of evolutionary thought and natural selection
  • Ibn al-Haytham (Alhacen), a pioneer of phenomenology and the philosophy of science and a critic of Aristotelian natural philosophy and Aristotle's concept of place (topos)
  • Abū Rayhān al-Bīrūnī, a critic of Aristotelian natural philosophy
  • Avicenna, a critic of Aristotelian logic ( see above )
  • Fakhr al-Din al-Razi, a critic of Aristotelian logic and a pioneer of inductive logic * Ibn Khaldun, considered the father of the philosophy of history and sociology and a pioneer of social philosophy.

Sufism

Sufism (تصوف ta𞘺wwuf) is a school of esoteric philosophy in Islam, which is based on the pursuit of spiritual truth as a definite goal to attain. In order to attain this supreme truth, Sufism has marked Lataif-e-Sitta (the six subtleties), Nafs, Qalb, Sirr, Ruh (spirit), Khafi and Akhfa. Apart from conventional religious practices, they also perform Muraqaba (meditation), Dhikr (Zikr or recitation), Chillakashi (asceticism) and Sama (esoteric music and dance).


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