Notícia

Os governantes safávidas exigiram que todos os súditos se convertessem ao islamismo xiita?

Os governantes safávidas exigiram que todos os súditos se convertessem ao islamismo xiita?

Por um lado, li que o islamismo xiita era a única religião permitida no império safávida. Por outro lado, o império continha partes da Armênia e da Geórgia, mas os armênios e georgianos são cristãos até hoje.

Então, em que casos / épocas outras religiões foram toleradas no império Safávida?


De acordo com a sugestão de T.E.D, para resumir a resposta detalhada que já postei, a seguir estão os pontos principais:

  1. O principal alvo dos safávidas era a comunidade muçulmana sunita do Irã, que era a maioria da população iraniana no início do Império Safávida. Eles os consideravam uma possível quinta coluna, já que os principais rivais dos safávidas eram otomanos sunitas que estavam se expandindo cada vez mais em um ritmo alarmante. Portanto, a maior parte do processo de conversão foi focada nos sunitas. Outros eles trataram com indiferença ou com puro desprezo.
  2. Os cristãos gozaram de certos direitos durante os reinados de Abbas I e Safi I devido às necessidades políticas do Império Safávida. A Pérsia foi isolada do mundo por estar cercada por estados sunitas não amigáveis. Além disso, a expansão dos otomanos na Europa, Levante e África foi uma causa de grande aflição para os safávidas. Então, eles procuraram formar uma aliança de duas frentes com monarcas cristãos europeus, a fim de conter a expansão otomana. Para melhorar as relações com o ocidente cristão, os safávidas proporcionavam um ambiente favorável aos cristãos de tempos em tempos, dependendo da situação geopolítica.
  3. A doutrina xiita de Athna Ashari de que os não-muçulmanos eram impuros foi o principal fator de animosidade contra os não-muçulmanos. Embora Shahs pudesse ter a mente aberta quando lhes convinha, a população em geral e a burocracia eram menos complacentes e dispostas a ampliar suas mentes.
  4. De vez em quando, no reinado de Abbas II, por exemplo, grupos armênios e outros cristãos eram coagidos a se converterem ao xiismo. Às vezes com cenoura, às vezes com pau. Os esforços foram em grande parte malsucedidos e Shahs valorizou muito o valor econômico da comunidade comercial armênia para permitir que esses esforços durassem muito tempo. Os judeus muitas vezes enfrentaram perseguições semelhantes.
  5. O clero desempenhou um papel importante em desfazer todos os esforços dos xá anteriores durante os reinados de seus descendentes mais fracos. Eles assumiram autoridade total sobre questões religiosas e perseguiram qualquer pessoa com crenças diferentes no estilo da Inquisição Espanhola.
  6. Em conclusão, a atitude dos safávidas mudou com o tempo e a situação. Eles deram liberdade às minorias e também perseguiram as minorias. No final de sua dinastia, todos os cristãos estrangeiros foram forçados a fugir do Irã. Armênios e georgianos foram posteriormente conquistados por otomanos / russos e permaneceram sob sua ocupação até o declínio dos otomanos / União Soviética.

Para detalhes e referências, consulte a principal resposta desta postagem.


Houve tentativas de converter armênios e georgianos também. Embora a perseguição e a aniquilação virtualmente completa dos muçulmanos sunitas no Irã pelo Império Safávida sejam bem conhecidas e indiscutíveis até mesmo pelos historiadores iranianos modernos, o tratamento das minorias não muçulmanas requer uma discussão mais profunda.

Razões por trás da campanha de conversão ismaili

Em primeiro lugar, temos que entender por que Ismail I empreendeu a conversão religiosa do Irã.

A seguir estão os motivos citados por fontes históricas:

  1. O ódio de Ismail I pelos sunitas era conhecido por não ter limites. Não é de admirar que ele tenha procurado destruí-los totalmente em seu domínio quando obteve o poder.
  2. Uma das principais razões pelas quais Ismail e seus seguidores perseguiram uma política de conversão tão severa foi dar ao Irã e às terras safávidas uma identidade tão distinta e única quanto possível em comparação com seus dois inimigos militares e políticos turcos sunitas vizinhos, seu principal inimigo e arqui-inimigo. rivalizam com o Império Otomano e, por um tempo, com os uzbeques da Ásia Central - a oeste e nordeste, respectivamente. Particularmente, como o exército de elite Qizilbash era de origem turca, lutar contra os otomanos turcos teria causado uma grande revolta entre eles. Portanto, a conversão ao xiismo foi um passo necessário para aprofundar a inimizade entre os safávidas e os otomanos.
  3. Os safávidas travaram uma longa luta com os otomanos - incluindo inúmeras guerras entre as duas dinastias - e essa luta motivou continuamente os safávidas a criar uma identidade iraniana mais coesa para conter a ameaça otomana e a possibilidade de uma quinta coluna dentro do Irã entre seus Assuntos sunitas.
  4. A conversão fazia parte do processo de construção de um território que fosse leal ao estado e suas instituições, permitindo assim que o estado e suas instituições propagassem seu domínio por todo o território.
  5. Ao alinhar os interesses religiosos da população em geral aos da dinastia governante (especialmente porque o Irã foi cercado por estados sunitas de todos os lados e, portanto, foi ameaçado), os safávidas garantiram a lealdade contínua da população, pois teriam sido vistos como bastião do xiismo contra o ataque dos sunitas.

Como você pode ver, os safávidas não eram realmente incomodados por cristãos, judeus ou zoroastrianos ou outras minorias em suas terras.

Sua principal ameaça eram os sunitas, que eles viam como uma possível quinta coluna a serviço de seu rival Império Otomano e de outros senhores sunitas independentes da região.

Isso de forma alguma significa que cristãos, judeus etc. escaparam da miséria e da dor infligida aos sunitas. A atitude geral do Império Safavid em relação a eles era de indiferença / desprezo / tolerância (Escolha sua palavra).

Sem mencionar que os não-muçulmanos eram uma fonte de renda porque pagavam a Jazya. Os safávidas não podiam declarar os sunitas como não muçulmanos e extrair Jazya deles, então o golpe mais duro caiu sobre os sunitas.


Contexto Teológico

Esta parte é fortemente derivada de um excelente artigo sobre o assunto Relações entre o estado Safávida e suas minorias não muçulmanas escrito por Roger Savory, um dos maiores especialistas no Império Safávida e estudos iranianos.

As minorias religiosas nos impérios muçulmanos medievais geralmente se saíam melhor do que em qualquer outro lugar naquela época, mas isso não significa que os não-muçulmanos tivessem direitos iguais ou que fossem tratados com total respeito como qualquer muçulmano seria. Os reis e xás muçulmanos simplesmente não se importavam com o que os não-muçulmanos faziam, desde que não criassem problemas ou o referido governante não tivesse um ataque de fanatismo.

O domínio muçulmano no Irã no início do Império Safávida durou quase 8 séculos. Durante esse longo período, a atitude dos sucessivos governos muçulmanos foi de tolerância / indiferença / desprezo, pontuada de vez em quando por explosões de severidade religiosa que raramente chegavam ao ponto de uma perseguição real.

Citando Judeus do Islã por Lewis, página 55 (meus próprios comentários incluídos na parte inferior):

A entronização dos safávidas, uma dinastia militante xiita com reivindicações messiânicas, no Irã no início do século XVI também levou a uma piora na posição (junto com a destruição total de muçulmanos sunitas) dos não-muçulmanos, judeus, Cristãos e Zoroastrianos. Sob os xá safávidas, eles foram sujeitos a frequentes vexames e perseguições e, às vezes, a conversões forçadas.

Antes de examinar as evidências para esta declaração, gostaria de sugerir algumas razões teológicas e ideológicas, peculiares ao xiismo Ithna Ashari, a respeito de por que essa mudança de atitude pode ter ocorrido:

uma. A doutrina de najasat, ou 'impureza ritual', que pode ser chamada de 'toque adicional' dos xiitas;

b. A doutrina especial Ithna Ashari do Imamato e seu messianismo

Para levar esses pontos em ordem:

Em primeiro lugar, se uma religião considera os adeptos de outras religiões impuros (najis), é difícil argumentar que as relações entre as duas podem ser baseadas na boa vontade e no respeito mútuo.

Lewis argumenta que 'a preocupação obsessiva com os perigos da poluição ritual por pessoas impuras de outro grupo é virtualmente limitada ao xiismo iraniano e pode ser influenciada por práticas zoroastrianas', e ele afirma que 'é desconhecido para a corrente dominante do Islã'.

No entanto, o conceito de que aqueles que rejeitaram ou ainda não aceitaram a revelação concedida ao Profeta Muhammad são impuros certamente não está ausente da tradição muçulmana sunita.1.

Toshihoko Izutsu cita a célebre história da Biografia do Profeta de Ibn Ishaq sobre Fátima, a irmã do piedoso Umar, que se tornou o segundo califa. Fátima, uma recém-convertida ao Islã, recusou-se a permitir que seu irmão Umar tocasse uma página manuscrita do Alcorão que ela estava lendo porque ele, sendo ainda um politeísta (mushrik), era impuro (rijs).2

No entanto, é verdade que o xiitismo Ithna Ashari sempre deu maior ênfase à "impureza" dos não-muçulmanos do que os sunitas e, com o ressurgimento do poder das classes religiosas no Irã neste século, a questão voltou a surgir. para a frente. Em 1907, um shaykh local em Kirmanshah, com o apoio dos mercadores e artesãos, reviveu as restrições tradicionais que governavam os dhimmis judeus. Os judeus iranianos foram proibidos de sair de casa quando chovia, por medo de que um transeunte muçulmano pudesse ficar ritualmente impuro ao entrar em contato com a água da chuva que estivera em contato com os corpos dos judeus.

Mais recentemente, é claro, o Ayatullah Khumaini reafirmou a posição dos Ithna Ashari sobre a impureza com severidade intransigente; entre as onze coisas que ele listou como impuras estão homens e mulheres não muçulmanos.

Uma vinheta mostrará que o princípio de naja¯sat foi mantido na ocasião em Safavid no Irã. Trata-se da visita à corte do Shah Tahmasp em 1562 do aventureiro elisabetano Anthony Jenkinson. Jenkinson não era, é claro, um não-muçulmano indígena. O Xá, ao saber que Jenkinson não era muçulmano, exclamou:

'Oh, incrédulo, não precisamos ter amizade com os incrédulos'.

O segundo ponto diz respeito à peculiar doutrina Ithna Ashari do Ima¯mate e à ideologia messiânica que se desenvolveu a partir dela. O clero dos xiitas assumiu o papel de regentes do "Imam Oculto" e mais tarde até assumiu as "qualidades / isma do imame". Em outro ponto, eles se denominariam "Ayotullahs", significando sinal de Deus. Isso essencialmente significava que sua autoridade não poderia ser desafiada e eles eram basicamente sem pecado. Esse conceito teria impactos terríveis tanto para muçulmanos quanto para não-muçulmanos, como pode ser visto até hoje no governo teocrático de Ayotullahs no Irã moderno.


Relações entre os Shahs Safavid do Irã e seus súditos não muçulmanos


Minorias não muçulmanas

Antes de considerarmos o impacto dessas políticas nas minorias não muçulmanas, talvez devêssemos esclarecer exatamente quem constituía essas minorias. Na época de Abbas I, as comunidades indígenas não muçulmanas no Irã compreendiam cristãos, judeus, zoroastrianos e hindus (índios).

Os cristãos podem ser divididos nos seguintes grupos: armênios, georgianos, sírios (jacobitas) e caldeus (também conhecidos como nestorianos ou 'assírios').

O maior grupo de cristãos, os armênios, deve ser subdividido em Uniates, aqueles que estavam em comunhão com Roma, embora mantendo sua própria liturgia; e a maioria, denominada 'cismática' pela Igreja Romana, que rejeitou a 'real supremacia e infalibilidade do Papa' e estava sujeita à sé armênia de Echmiadzin. Estes últimos eram conhecidos como Gregorianos, tendo o nome de Gregório, o Iluminador, que estabeleceu a primeira Igreja Armênia no século IV DC.

Sob o xá Abbas I

As políticas introduzidas pelo Xá Abbas I atribuíram muito mais importância à interação entre os dois em diferentes níveis, ou seja, o político e o comercial. Eles marcaram um afastamento radical do preconceito religioso, já aludido, do Shah Tahmasp, cujo reinado de 52 anos foi mais longo do que o de qualquer outro governante persa, exceto o do monarca sassânida, Shapur II (309-79 DC).

A nova política de tolerância religiosa de Abbas não era altruísta. Seus principais objetivos eram dois: primeiro, tornar o Irã forte o suficiente para expulsar todas as forças otomanas e uzbeques do solo persa e defender suas fronteiras contra futuras invasões; e, segundo, tornar o Irã economicamente forte e próspero.

O Irã havia caído em relativo isolamento como resultado da expansão do Império Otomano, que cruzou suas linhas naturais de comunicação e comércio com o Ocidente. Em todas as coisas um pragmático, Abbas percebeu que uma boa maneira de contornar esse bloqueio virtual seria desenvolver relações políticas e diplomáticas com as potências cristãs da Europa.

As potências cristãs da Europa não demoraram a responder às propostas do Xá e, em meados do século XVII, as seguintes ordens católicas operavam no Irã: dominicanos, agostinianos, carmelitas, jesuítas e capuchinhos. As ordens católicas foram, portanto, beneficiárias diretas da política de tolerância religiosa de Abba I.

Para atingir seu segundo objetivo, o de tornar o Irã uma nação próspera, Abbas I propôs aproveitar a conhecida experiência comercial dos armênios e de outros grupos cristãos, como georgianos, sírios (jacobitas) e caldeus, que ele tinha recém-libertado do domínio otomano no noroeste do Irã e nas regiões do sul do Cáucaso.

Como diz a Crônica dos Carmelitas, os membros dessas comunidades foram 'encontrados' por Abbas I:

Nas cidades que ele conquistou de volta aos turcos e transplantou para Isfahan - há muitos deles espalhados pelo reino, vivendo de acordo com seus ritos. O primeiro transplante foi em 1602 ... antes disso, não havia nenhum cristão a ser ouvido, nem em Isfahan ou em qualquer outro lugar do reino, mas apenas judeus em grande número, que tinham, e ainda têm suas sinagogas ... de longe o maior número dos cristãos que vivem na Pérsia são armênios ... os jacobitas eram antigamente em grande número, mas foram feitos muçulmanos à força, e daqueles que renunciaram a Cristo, os Padres reconverteram alguns ... e atualmente vivem mais de 600 famílias deles na fé católica ... eles têm suas igrejas, onde todos vão à missa e são chamados de sírios; embora, por terem aumentado em número, tenham sido colocados fora da cidade pelo rei, para que pudessem construir casas. Mas eles não têm nenhuma igreja lá e estão pedindo aos padres que construam uma igreja para ajudar suas almas ... Cerca de 2.000 georgianos que se tornaram renegados foram persuadidos pelo padre John Thaddaeus a voltarem à sua fé.

(Aqui, devo observar que alguns historiadores são de opinião que Abbas fez isso como nenhum favor aos armênios. Ele simplesmente os transferiu para fortalecer suas Fronteiras Noroeste com a infusão de colonos xiitas no lugar de armênios cristãos.)

Muitos mercadores armênios tornaram-se extremamente ricos, e o cargo de kalantar era 'claramente lucrativo, pois Tavernier menciona que a propriedade de um certo Khwaja Petrus ... incluía 40.000 tumans de prata, sem mencionar casas e propriedades rurais, joias, ouro e prata e móveis '.

Ao considerar as relações entre o estado safávida e suas minorias não muçulmanas, deve-se fazer uma distinção clara entre o tratamento dado pelo estado às suas minorias indígenas, particularmente os judeus e cristãos, e o tratamento dado aos religiosos estrangeiros.

Este último, se assediado, poderia apelar, e o fez, embora ineficazmente, para os príncipes cristãos da Europa, como o rei da Espanha.

Os primeiros, como súditos iranianos, estavam tão sob a autoridade do Xá quanto seus súditos muçulmanos, e a única coisa calculada para lançar Abbas I em uma fúria enorme foi qualquer sugestão de emissários da Europa, fossem leigos ou eclesiásticos, que as potências cristãs da Europa tinham qualquer jurisdição sobre os súditos cristãos indígenas do xá, como os armênios.

A comunidade judaica em Isfahan, embora não tão numerosa quanto os cristãos, também recebeu seu próprio bairro da cidade pelo Abba I.

Os zoroastrianos, aqueles 'dhimmis honorários', tinham seu próprio subúrbio apelidado de 'Gabristan'-gabr, anglicizado' guebre ', sendo um termo pejorativo usado pelos muçulmanos para denotar os zoroastrianos.

As restantes minorias não muçulmanas em Isfahan, os índios, conhecidos como 'banians', estabeleceram-se na cidade no final do reinado de Abba¯s I e aumentaram em número com os seus sucessores Safi I e Abbys II. Sendo hindus, eles não eram o 'Povo do Livro', mas, pelo contrário, eram considerados mushriku¯n ou politeístas e, portanto, não se qualificavam para a proteção dhimma (ironicamente, os governantes muçulmanos da Índia consideravam os hindus elegíveis para a proteção dhimma )

Consequentemente, eles estavam à mercê de funcionários tributários safávidas gananciosos, que se aproveitaram de seu status de não-dhimmı¯ para extrair deles impostos adicionais em troca de fechar os olhos a certas práticas hindus repugnantes aos muçulmanos, como suttee (queima de viúva com o cadáver do marido, vivo). No entanto, eles receberam liberdade de culto.

É claro que houve um mal-entendido fundamental entre os cristãos europeus e o Shah. O xá pensava que poderia usar os religiosos para pressionar os príncipes cristãos da Europa a fim de promover seus planos de uma aliança anti-otomana em duas frentes e, quando suas esperanças se frustrassem, ele poderia descarregar sua raiva nos religiosos.

Os primeiros padres carmelitas chegaram a Isfahan em dezembro de 1607, e mais dois, os padres Benignus e Redempt, chegaram em maio de 1608. Eles tiveram sua primeira audiência com Shah Abba¯s apenas alguns dias depois, e o Shah imediatamente expressou 'seu indignação e repulsa aos príncipes da cristandade e ao Papa por enganá-lo sobre as operações contra os turcos.

No entanto, houve uma quantidade considerável de boa vontade de ambos os lados, e a esperança continuou a brotar eterna. Que a esperança de organizar uma segunda frente contra os otomanos nunca esteve longe da mente do xá Abba¯s é claramente demonstrado por sua observação jocosa aos religiosos carmelitas de que eles poderiam ter seu palácio "se os cristãos realmente fizessem a guerra".

Dada esta situação geral, a ação do AbbaïsI em ordenar a conversão forçada ao Islã de um número considerável de armênios e outros cristãos no ano de 1030 H / 1621-2 DC parece uma anomalia. Sendo assim, vale a pena citar in extenso o relato detalhado da crônica safávida contemporânea Tarikh-i Alam-ara-yi Abbasi de Iskandar Beg Munshi:

Alguns dos cristãos, pela graça de Deus, abraçaram o Islã voluntariamente, outros acharam difícil abandonar sua fé cristã e se revoltaram com a ideia.

Eles foram encorajados por seus monges e padres a permanecerem firmes em sua fé. Depois de uma pequena pressão ter sido aplicada aos monges e padres, no entanto, eles desistiram, e aqueles cristãos não viram outra alternativa a não ser abraçar o Islã, embora o tenham feito com grande relutância.

As mulheres e crianças abraçaram o Islã com grande entusiasmo, competindo entre si em sua ânsia de abandonar sua fé cristã e declarar sua crença na unicidade de Deus. Cinco mil pessoas abraçaram o Islã. À medida que cada grupo fazia a declaração de fé muçulmana, recebia instruções no Alcorão e nos princípios da lei religiosa do Islã, e todas as Bíblias e outros materiais devocionais cristãos eram coletados e retirados dos sacerdotes.

De acordo com um armênio de Julfa, Khvajaverdi, 'a causa principal foi o ódio secreto que o Xá [pela fé cristã] ... que foi fomentado por um grande Mulla chamado Xeique Baha-u-Din, que disse que era conveniente que todos os cristãos devem se tornar muçulmanos ”.

Podemos imediatamente rejeitar a afirmação de que Abbas I tinha um 'ódio secreto' pelos cristãos, no testemunho do primeiro Superior das Carmelitas, Pe. Paul Simon, em seu relatório a Roma em 1608:

'Ele não os odeia [os cristãos], pois ele conversa francamente e come com eles, ele permite que digamos francamente o que acreditamos sobre a nossa fé e a dele; às vezes ele nos pergunta sobre isso '

Outra tradição coloca a história por trás dessa atrocidade assim:

O xá Abbas tinha o hábito de vagar incógnito pelas ruas e bazares de Isfahan para descobrir por si mesmo o que as pessoas estavam dizendo, em oposição ao que seus conselheiros o alimentavam. No verão de 1621, ele se retirou para seus aposentos de verão em Kuhrang e, na sexta-feira, 7 de agosto, estava caminhando incógnito pelo interior de Chahar Mahall quando 'ouviu algumas garotas armênias conversando e usando palavras duras e rudes sobre si mesmo. Ele foi consumido pela raiva e ordenou que todos os armênios das aldeias vizinhas fossem forçados a se tornarem muçulmanos xiitas.

Os machos foram circuncidados à força, alguns morrendo "de dor e aflição de seus corações". O xá acrescentou um artifício para obrigar homens e mulheres a apostatar: 'ele tirou suas esposas dos armênios e as deu aos persas xiitas, e acasalou as esposas destes últimos com os armênios'.

A perseguição começou em cinco aldeias, mas acabou se espalhando para 43. Algumas famílias caldeus também foram apanhadas nesta vitimização. Os armênios de Julfa, como era de se esperar, temiam por sua própria segurança e aconselharam seus correligionários a enviar representantes de cada aldeia, incluindo chefes e sacerdotes, ao palácio real em Isfahan para solicitar ao Xá o fim dessa perseguição.

Eles fizeram isso, e cerca de 150 pessoas se reuniram no portão do palácio e enviaram uma petição ao Xá indicando sua disposição de morrer por sua fé, mas pedindo ao Xá 'que lhes permitisse viver como cristãos e ordenasse que seu livro sagrado fosse restaurado para eles'.

Os armênios disseram que fugiram do Império Otomano para o Irã "por causa da fama da justiça e do bom tratamento que o Xá dispensava aos cristãos". Se ele os tratasse mal, disseram, eles fugiriam mais uma vez "para onde pudessem obter um tratamento melhor".

O Xá voltou à capital em 20 de agosto; ele chamou um armênio importante e deu-lhe garantias de que não molestaria mais os armênios "por causa de sua religião". Com o tempo, 'ele chegou a dizer que não ficaria descontente se aqueles convertidos à força voltassem ao Cristianismo', mas 'ele mostrou seu aborrecimento com os Carmelitas por encorajarem a resistência, ao procrastinar em dar uma resposta ao Breve do Papa trazido pelo Visitador Geral '.

Uma nota de rodapé interessante para todo este episódio é o uso pelos mercadores armênios de Julfa do que hoje chamaríamos de 'greve' para exercer pressão sobre o Xá. Eles pararam suas caravanas de mercadorias nas estradas e, como o Xá lucrou pessoalmente com o comércio da seda, essa arma se mostrou eficaz.

Sob Shah Safi

Shah Safi era neto e sucessor do Shah Abbas I. Ele confirmou as políticas de seu avô e até construiu uma capela no Irã. Ele também concedeu o raro privilégio de tocar sinos à vontade para os Carmelitas, o que era inédito em terras islâmicas.

Sob Abbas II

Com a ascensão de Abbas II em 1642, embora o viajante francês, Thevenot, que estava no Irã em 1664, alegasse que "os persas dão plena liberdade de consciência de qualquer religião que sejam", não demorou muito para que as comunidades cristãs notassem uma mudança no clima, e a declaração não é de forma alguma verdadeira no que diz respeito aos judeus.

O exemplo mais flagrante de perseguição aos judeus de Isfahan foi sua conversão forçada ao Islã em 1656. Não apenas os judeus residentes em Isfahan, mas também os que viviam em todo o império safávida foram obrigados a fazer profissão pública de sua conversão.

O instigador dessa perseguição foi o itima¯d al-dawla ou vazir, Muhammad Beg (Um Armênio Convertido), descrito como um self-made man que ascendeu a altos cargos de origens humildes, ambiciosas e vingativas. Ele parece ter sido nomeado vazir em 1646. A Crônica das Carmelitas registra a apreensão sentida pelos cristãos em sua nomeação:

As coisas não estão indo bem no momento para os pobres cristãos armênios e sírios [ou seja,] jacobitas, porque um novo Grande Wazir foi feito. ele é um maometano fanático e antagônico ao cristianismo

A comunidade judaica em Isfahan inicialmente se recusou a se converter; eles foram então ordenados a deixar a cidade, e foi oferecida a escolha de dois locais incompatíveis nas áreas desérticas fora de Isfahan.

Novamente eles objetaram e ofereceram subornos ao vazir, que então disse que eles poderiam ir morar no bairro zoroastriano de Gabrabad. Os zoroastrianos, entretanto, possivelmente incitados pelo vazir, recusaram-se a recebê-los e os expulsaram.

Em algum momento, os judeus apelaram para o Sadr, o chefe da instituição religiosa, que expressou a opinião de que a Sharia não sanciona a conversão pela força. No final, porém, ele parece ter lavado as mãos de todo o assunto.

Finalmente, os judeus foram obrigados a abraçar o Islã sob pena de morte. Incrivelmente, os judeus ainda se recusaram a se submeter, a menos que fossem recompensados ​​por isso. Depois de alguma barganha, cada convertido recebeu dois tumans e, além disso, a comunidade recebeu a soma de 5.000 dinares de ouro do waqf (dotação piedosa) dos Quatorze Imaculados (os Doze Imames Ithna Ashari, o Profeta e Fátima).

Entre 1656 e 1658, as comunidades judaicas em outras cidades persas foram submetidas a perseguições semelhantes. Em Kashan, Qum, Ardabil, Tabriz, Qazvin, Lar, Shiraz e Hurmuz, os judeus se submeteram, mas em outras cidades resistiram à conversão.

Um exemplo notável foi Farahabad em Mazandaran, onde os judeus, apesar de serem submetidos a várias formas de tortura, recusaram-se a se converter e, no final, o governador desistiu da tentativa e simplesmente aplicou os regulamentos dhimma relativos ao vestuário, etc. Em todo o país , de acordo com The Chronicle of the Carmelites, cerca de 100.000 judeus foram forçados a se converter ao islamismo xiita.

A única crônica persa contemporânea é o Abbasnama de Muhammad Tahir Vahid Qazvini e o Abbasnama concorda com a fonte judaica Kitab-i Anusi ao citar najasat, a impureza dos judeus como não-muçulmanos, como justificativa para a perseguição.

O Kitab-i Anusi cita o vazir como dizendo:

'De acordo com a nossa religião, vocês são todos contaminados e impuros e ainda assim você roça em nossos corpos'

Em última análise, Abbas II parece ter decidido que a tentativa de converter os judeus não valia o esforço; ele percebeu que eles só se tornaram xiitas para se exibir e porque foram forçados a isso, e então ele permitiu que eles retornassem à sua própria religião e vivessem como eles achavam adequado.

Vários historiadores ocidentais deram a Abbas II um relatório favorável em relação ao seu tratamento das minorias cristãs em seu reino. Por exemplo, Sir John Malcolm, em sua História da Pérsia, diz:

“Ele era tão tolerante com todas as religiões quanto seu grande ancestral, cujo nome ele havia adotado. Para os cristãos, de fato, ele mostrou o favor mais marcante '

Laurence Lockhart diz: 'para resumir, podemos considerar o reinado de Shah Abba¯s como o “verão indiano” da era safávida', e ele acusa fontes judaicas como o Kitab-i Anusi de licença poética ao exagerar a perseguição dos Judeus por Abba¯s II.

Sob Shah Suleyman e Shah Sultan Hussain

Sob esses dois xá, o estado safávida entrou em um período de declínio que durou mais de meio século. 'Os mujtahids afirmaram plenamente sua independência do xá e reivindicaram sua prerrogativa de serem os representantes do décimo segundo imã e, portanto, a única fonte legítima de autoridade em um estado xiita. Assim começou outro reinado de terror pela burocracia apoiado pelo clero, já que Shah Suleyman era um homem fraco e corrompido que passava seus dias em vinho e herems.

Em 1669, o darugha (governador) de Isfahan, sob as ordens do itimad al-dawla, tentou vender a casa carmelita em Isfahan, dizendo que o xá precisava do dinheiro. Os carmelitas, à força de subornar vários funcionários, obtiveram uma série de documentos atestando seu direito de residir nesta casa e os registraram na chancelaria safávida, e assim esperavam 'ficar livres de tais vexames'. (Deve-se notar que a dita casa não era propriedade da ordem cristã, mas foi concedida a eles pelo Xá Abbas I para uso, embora o Império Persa ainda retivesse a propriedade da dita propriedade).

Na ausência de um governo central forte, as minorias não muçulmanas também foram perseguidas pela população.

Em maio de 1678, ocorreu um dos piores casos de perseguição aos judeus sob o governo safávida. O xá Sulayman, embora sob a influência da bebida, foi persuadido por alguns 'fanáticos' muçulmanos de que 'os judeus e os armênios, pela licença ilimitada de seus princípios, planejaram o mal' do Islã, e ordenou que alguns líderes de ambas as religiões fossem colocados morrer.

Vários rabinos foram brutalmente executados, mas os armênios e outros judeus conseguiram escapar da morte por meio de subornos generosos. Sulayman não parece ter sido pessoalmente intolerante, mas este incidente deixa claro que, na ausência de um xá forte para conter o preconceito dos ulama ', o status de dhimma das minorias não muçulmanas não lhes proporcionava proteção contra a perseguição.

Pouco antes de sua morte em 1694, Shah Sulayma¯n teria dito

'Se você deseja paz e tranquilidade, escolha como seu soberano Shah Sultan Mirza (o filho mais velho de Sulayman), mas se, por outro lado, você deseja que o poder da monarquia aumente e o reino se expanda, selecione Abbas Mirza (O segundo filho nascido) ao invés '

(Mirza era um título de nobreza. Neste caso, significa Príncipe).

A escolha do incompetente Príncipe Sultão Husayn em vez do capaz Príncipe Abbas, feita por sua tia-avó Maryam Bagum e os principais eunucos, garantiu mais anos de governo fraco e significou a condenação da dinastia Safávida.

Duas facções rivais, o poderoso mujtahid Mirza Muhammad Baqir Majlisi e seus partidários, por um lado, e as mulheres reais do harém e os eunucos, por outro, competiam entre si pelo domínio sobre o complacente Shah, cuja resposta padrão quando seus conselheiros trouxeram questões de estado à sua atenção foram:

yahshidir - 'Tudo bem!'

O apelido de 'Mulla Husayn' do xá diz tudo.

Muhammad Baqir Majlisi viu como sua missão erradicar a heresia onde quer que ela pudesse ser encontrada e, na ausência da mão controladora do Xá, não apenas as comunidades não muçulmanas, mas todas as não Ithna Ashari Shia, sofriam de seu preconceito. Assim, remanescentes de grupos muçulmanos sunnı¯, como os curdos e sufis (místicos islâmicos), mais uma vez se tornaram alvos de sua perseguição.

Muitas doutrinas e práticas importantes dos sufis foram denunciadas como bida, 'inovação', o equivalente islâmico mais próximo da heresia.

'O Xá foi persuadido a assinar um decreto para a conversão forçada dos zoroastrianos, e muitos judeus foram forçados a abraçar o Islã ... Os grupos minoritários cristãos ... sofreram menos', mas uma lei negra promulgada por Abbas I e revivida por Abbas II, 'intitulando um judeu ou cristão que se tornava xiita para reivindicar a propriedade de seus parentes era ocasionalmente executado ”.

In 1722 Afghan invaders besieged the Safavid capital and starved it into surrender after the populace had suffered appalling hardships for six months. At an early stage of the siege, the Afghans occupied Julfa; it is noteworthy that the Armenians there put up a stout resistance without any help from the Safavid central administration.

By 1724, no member of the Carmelite community was left at the Isfahan convent. Armenians and Georgians, being indigenous however stayed. A huge Armenian population still exists in Iran.

1. There I agree with Savory because I have personally seen some Sunni Conservatives to think that Non-Muslims are unclean

2. But here I disagree with Roger Savory's otherwise brilliant research and agree with Bernard Lewis instead. Umar's sister only said that he was unclean and she won't let him touch Quran. She did however let him touch it and read it after he had washed his body. If She did believe that Non-Muslims were fundamentally unclean, why did Fatima let Umar touch Quran after he bathed? Muslims themselves don't touch Quran until they clean themselves. I can't presume to tell why did Savory choose to skip the ending and used theuncleanword uttered by Fatima to reinforce his point


Safavid conversion of Iran from Sunnism to Shiism

o Safavid conversion of Iran from Sunnism to Shiism made Iran the spiritual bastion of Shia Islam against the onslaughts of orthodox Sunni Islam, and the repository of Persian cultural traditions and self-awareness of Iranianhood, acting as a bridge to modern Iran. Through their actions, the Safavids reunified Iran as an independent state in 1501 and established Twelver Shiism as the official religion of their empire, marking one of the most important turning points in the history of Islam.


Establishment of Safavids in Iran’s History

According to Esmail’s order, the name of the Shiites’ first Imam, Ali, was added to the prayer calls. Also, the names of Sunnis’ first three caliphs were cursed by the rulers. This raised a lot of objections. Sufis carrying axes in the streets hit anyone opposing this order. The High Sufi had allowed them to kill all if necessary.

Therefore, this order was obeyed in the realm of the young king’s sovereignty. Shah Esmail’s offensive followers were everywhere to take care of the situations. As they wore red hats, they were called “Qezel Bash” (red-hatted people).

Then, the world famous Shiite theologians were invited to come to Iran to spread and elaborate Shiite doctrine and help with the execution of its commandments. This could help Shiite Islam be recognized in Iran. In fact, the declaration of Shiite faction as the state religion in Iran was a kind of declaring war on neighboring Sunni countries, namely Ottoman government, Uzbek government, Turkic and Tajik tribes.

Shah Esmail deposed any Aq-Qoyunlu rulers governing locally in any parts of Iran. Then, he defeated the khan of Uzbeks and pushed him back from Khorasan, northeast of Iran. He could not win the battle against Ottomans as Iranian army lacked artillery and modern weapons of the day. It was then that he thought of establishing ties with European countries, but he died and could not take any steps in this regard.

This is how Esmail started the history of Safavids with challenging Sunnis and military campaigns.


How did the Safavids convert people to Shiɺ Islam?

How did the Safavids convert people to Shiɺ Islam? How much violence was involved? What other incentives did they use?

In what ways did they support the clergy?

Did they fund and encourage celebrations or mournings on important days, like the anniversary of Husayn's death?

Very violently. The Safavid conversion took place literally over the span of one person's rule. That person was Shah Ismail I. Before him, Persia was predominantly Sunni and considered one of the centers of Hanafi learning (although the Safavids themselves were initially Shafi'i Sunnis). In order to give his country a distinct identity from the Ottomans (who were Sunni), Shah Ismail I basically forced his kingdom into Shi'ism almost overnight. He destroyed Sunni mosques, began state-sponsored ritual cursing of the first three caliphs (whom 12 Shi'ites consider to be usurpers), disbanded Sufi tariqas, and expelled any Sunni scholar who wouldn't convert. He also began a holiday celebrating the assassination of the second caliph Umar.

Later rulers such as Shah Ismail II were less anti-Sunni and it wasn't really until Muhammad Baqir Majlisi, a Shi'ite cleric, that Shi'ism became almost synonymous with Persia.

Obrigado! Could you expand upon your answer? I'm interested in the subject material. Do you have sources that you could suggest? Do you know when the majority of Iran was converted to shi'ism? What happened to the Hanafi scholars? Who is Muhammad Baqir Majlisi? What other holidays did the Safavids begin to celebrate? You make some reference to the "stick," but did the Safavids offer a carrot to convert?

Well the whole population did not convert ''overnight'', try to wrap your head around that one, it is impossible to convert an entire nation, with a fairly large population with respect to that age to convert, just overnight, in a matter of hours.

It happened systemically, the population would not had converted, scholars were imported from Lebanon, Iraq among other places were they could teach, or force their views, there was a huge academic step which changed people's opinion, and this took a while.

Sure the Safavids tried forcing their beliefs, but it was actually done so in less of a cruel manner when compared with Sunni dynasties of Umayyads and Abbasids.

The Safavids were as much of a product of the people they ruled, as any major polity of that time. With your question, I'm going to assume you mean the height of the Safavids coinciding with the rule of Suleiman the Magnificent and his father Selim in the Ottoman Empire. Shiɺ ideas were not strange in the common theological debates of the day. The Fatamids before them, in Greater Syria and Egypt, were also Shiɺ, and sent many missionaries out across the eastern Mediterranean. But now to the point of your question, "How did the Safavids MAKE people into Shi'is?" First, it needs to be realized that divisions like "Sunni" and "Shiɺ" didn't exist in that world, these are qualifiers that were applied later. While it's true, the Safavids promulgated a "Shi'i" ideology and the Ottomans a "Sunni" one, the dividers between the two lay along political matters as well as religious ones. The Safavids MADE people Shi'i by denouncing those who were not as traitors. If you betray the state religion, you betray the state.

edit: Source can be found in Lapidus' chapter on the Safavids in his excellent work "Islamic Societies to the Nineteenth Century


How did the Ottoman Empire treat other religions?

Enquanto o Ottoman and Safavid Empires certainly encouraged their non-Muslim subjects to convert, they still tolerated most of the minority religions in their lands. Elas estavam forbidden to worship in public and attempting to convert Muslims was strictly forbidden and could be met with very harsh punishment.

Subsequently, question is, what Role Did Islam play in the growth of the Ottoman Empire? Islam was the official religion of the império Otomano. The Sultan was to be a devout muçulmano and was given the literal authority of the Caliph. Additionally, Sunni clerics had tremendous influence over government and their authority was central to the regulation of the economy.

Hereof, what role did religion play in the Ottoman Empire?

Religion played an important role no império Otomano. o Otomanos themselves were Muslims, however they fez not force the peoples they conquered to convert. They allowed for Christians and Jews to worship without persecution.

How was the Ottoman Empire tolerant?

o império Otomano and Other Religions Most scholars agree that the Ottoman Turk rulers were tolerant of other religions. Those who weren't Muslim were categorized by the millet system, a community structure that gave minority groups a limited amount of power to control their own affairs while still under Ottoman regra.


Safavid dynasty

Nossos editores irão revisar o que você enviou e determinar se o artigo deve ser revisado.

Safavid dynasty, (1501–1736), ruling dynasty of Iran whose establishment of Twelver Shiʿism as the state religion of Iran was a major factor in the emergence of a unified national consciousness among the various ethnic and linguistic elements of the country. The Safavids were descended from Sheikh Ṣafī al-Dīn (1253–1334) of Ardabīl, head of the Sufi order of Ṣafaviyyeh (Ṣafawiyyah). Although the early Ṣafavī order was originally Sunni, following the jurisprudence of the Shāfiʿī school, it gravitated toward Shiʿism over time, perhaps pulled along by the popular veneration of ʿAlī. By the time of the order’s fourth leader, Sheikh Junayd, it had become explicitly Shiʿi.

The Mongol invasions that began in the 13th century drastically reconfigured the Islamic world. Not only did the invasions bring about the end of the Abbasid empire and leave the centre of eastern Islamdom fractured, but the arrival of new Turkic peoples and dynasties throughout much of Islamdom shifted the axes of power into the hands of Turkic clans. The Ṣafavī order at Ardabīl, however, was distant enough from any political centre to remain neutral, allowing the Persian mystics to build a strong following of their own.

By the time of Ismāʿīl I, the order’s sixth head, the Ṣafavīs commanded enough support from the Kizilbash—local Turkmens and other disaffected heterodox tribes—to enable him to capture Tabrīz from the Ak Koyunlu (Turkish: “White Sheep”), an Uzbek Turkmen confederation. In July 1501 Ismāʿīl was enthroned as shah, although his area of control was initially limited to Azerbaijan. In the next 10 years he subjugated the greater part of Iran and annexed the Iraqi provinces of Baghdad and Mosul. Despite the predominantly Sunni character of this territory, he proclaimed Shiʿism the state religion and enforced its creed and prayers in the mosques of his dominion.

In August 1514 Ismāʿīl was seriously defeated at Chāldirān by his Sunni rival, the Ottoman sultan Selim I. Thereafter, the continuing struggle against the Sunnis—the Ottomans in the west and the Uzbeks in the northeast—cost the Safavids Kurdistan, Diyarbakır, and Baghdad, while Tabrīz was continuously under threat. Iran weakened appreciably during the reign of Ismāʿīl’s eldest son, Shah Ṭahmāsp I (1524–76), and persistent and unopposed Turkmen forays into the country increased under his incompetent successors.

In 1588 ʿAbbās I was brought to the throne. Realizing the limits of his military strength, ʿAbbās made peace with the Ottomans on unfavourable terms in 1590 and directed his onslaughts against the Uzbeks. Meeting with little success, ʿAbbās engaged in a major army reform. The strength of the Kizilbash was reduced, while the use of firearms was expanded. Three bodies of troops were formed, all trained and armed in an early modern manner and paid out of the royal treasury: the ghulāms (slaves), the tofangchīs (musketeers), and the topchīs (artillerymen). With his new army, ʿAbbās defeated the Turks in 1603, forcing them to relinquish all the territory they had seized, and captured Baghdad. He also expelled (1602, 1622) the Portuguese traders who had seized the island of Hormuz in the Persian Gulf early in the 16th century.

Shah ʿAbbās’s remarkable reign, with its striking military successes and efficient administrative system, raised Iran to the status of a great power. Trade with the West and industry expanded, communications improved. He moved the capital to Eṣfahān and made it the centre of Safavid architectural achievement, manifest in the mosques Masjed-e Shāh (renamed Masjed-e Emām after the 1979 Iranian Revolution), Masjed-e Sheikh Loṭfollāh, and other monuments including the ʿAlī Qāpū, the Chehel Sotūn, and the Meydān-i Shāh. Despite the Safavid Shiʿi zeal, Christians were tolerated and several missions and churches were built.

After the death of Shah ʿAbbās I (1629), the Safavid dynasty lasted for about a century, but, except for an interlude during the reign of Shah ʿAbbās II (1642–66), it was a period of decline. Eṣfahān fell to the Ghilzai Afghans of Kandahār in 1722. Seven years later Shah Ṭahmāsp II recovered Eṣfahān and ascended the throne, only to be deposed in 1732 by his Afshārid lieutenant Nadr Qolī Beg (the future Nādir Shāh).

The Editors of Encyclopaedia Britannica Este artigo foi revisado e atualizado mais recentemente por Adam Zeidan, Editor Assistente.


Shah Abbas Mosque - Minarets of the portal (left) and of the mosque (right)

The confrontation between Ottoman (Sunni) Sultans and Safavid (Shi'a) Shas was not limited to the battlefields, where the two Empires fought a long war (1603-18). In 1609 Sultan Ahmet I laid the first stone of a new grand mosque in Constantinople which today is best known as the Blue Mosque. The construction of Shah Abbas Mosque started in 1611.
In this sort of competition, Sultan Ahmet played foul. His mosque has six minarets, something which was regarded as a sacrilege because only the Great Mosque of Mecca could have as many as six minarets.
Shah Abbas did not dare to build so many. The four minarets of his mosque are decorated with tile mosaics forming the words "no God but God". The two minarets of the portal have another tile inscription beneath the balcony, which is missing in the prayer hall minarets. The lancet shape of Ottoman minarets did not allow enough space for inscriptions.


What was the state religion of the Safavids?

Read in-depth answer here. Then, what religion was the Safavid empire?

The Safavid shahs established the Twelver school of Shia Islam as the official religion of the empire, marking one of the most important turning points in Muslim history. The Safavid dynasty had its origin in the Safavid order of Sufism, which was established in the city of Ardabil in the Azerbaijan region.

Also, what areas did the Safavids control? o Safávidas ruled from 1501 to 1722 (experiencing a brief restoration from 1729 to 1736) and at their height, they controlada all of modern Iran, Azerbaijan and Armenia, most of Iraq, Georgia, Afghanistan, and the Caucasus, as well as parts of Pakistan, Tajikistan, Turkmenistan and Turkey.

Also to know is, what did the Safavids believe in?

Strengths. o Safavid Empire, although driven and inspired by strong religious faith, rapidly built the foundations of strong central secular government and administration. o Safávidas benefited from their geographical position at the centre of the trade routes of the ancient world.

What was the relationship between religion and state in the Safavid empire?

o religious leaders became rulers. For instance, these rulers were teachers of their religião. Also, they took part in the spread of Shiism.


Conteúdo

Persian policies after the Islamic conquest Edit

After the Islamic conquest of the Sassanid Empire, during the 90-year long reign of the Ummayad dynasty, the Arab conquerors tried to impose Arabic as the primary language of the subject peoples throughout their empire. Hajjāj ibn Yusuf was not happy with the prevalence of the Persian language in the divan and ordered that the official languages of the conquered lands be replaced by Arabic, sometimes by force. [3]

Accounts of violent suppression of Persian culture under the Ummayads emerge two or three centuries after their fall, in the writings of Abu al-Faraj al-Isfahani [4] and Abū Rayḥān al-Bīrūnī. [5]

However, after the reign of the Umayyads and Abbasids, Iran and its society in particular experienced reigning dynasties who legitimized Persian languages and customs, while still encouraging Islam. Moreover, there was close interaction between Persian and Arab leaders, particularly during the wake of the Samanids who promoted revived Persian more than the Buyids and the Saffarids, while continuing to patronize Arabic to a significant degree. [6]

There are a number of historians who see the rule of the Umayyads as setting up the "dhimmah" to increase taxes from the dhimmis to benefit the Arab Muslim community financially and by discouraging conversion. [7] Islam, during the Umayyad Caliphate, was initially associated with the ethnic identity of the Arab and required formal association with an Arab tribe and the adoption of the client status of mawali. [7] Governors lodged complaints with the caliph when he enacted laws that made conversion easier, depriving the provinces of revenues. Notable Zoroastrian converts to Islam included Abd-Allāh Ibn al-Muqaffaʿ, Fadl ibn Sahl and Naubakht Ahvazi.

Islamization policies Edit

During the following Abbassid period an enfranchisement was experienced by the mawali and a shift was made in political conception from that of a primarily Arab empire to one of a Muslim empire [8] and c. 930 a requirement was enacted that required all bureaucrats of the empire be Muslim. [7] Both periods were also marked by significant migrations of Arab tribes outwards from the Arabian Peninsula into the new territories. [8]

After Persia was conquered, the Muslims offered relative religious tolerance and fair treatment to populations that accepted Islamic rule without resistance. [ citação necessária ] It was not until around 650, however, that resistance in Iran was quelled. [ citação necessária ] Conversion to Islam, which offered certain advantages, [ example needed ] was fairly rapid among the urban population but slower among the peasantry and the dihqans (landed gentry). The majority of Iranians did not become Muslim until the ninth century. Landowners who peacefully submitted to Islam were granted more land. [9] Having effectively been recognized as dhimmis under the Rashidun Caliphs, on the terms of annual payment of the Jizya, Zoroastrians were sometimes left largely to themselves, but this practice varied from area to area.

Before the conquest, the Persians had been mainly Zoroastrian. The historian Al-Masudi, a Baghdad-born Arab, who wrote a comprehensive treatise on history and geography in about 956, records that after the conquest:

Zorastrianism, for the time being, continued to exist in many parts of Iran. Not only in countries which came relatively late under Muslim sway (e.g Tabaristan) but also in those regions which early had become provinces of the Muslim empire. In almost all the Iranian provinces, according to Al Masudi, fire temples were to be found – the Madjus he says, venerate many fire temples in Iraq, Fars, Kirman, Sistan, Khurasan, Tabaristan, al Djibal, Azerbaijan and Arran.

This general statement of al Masudi is fully supported by the medieval geographers who make mention of fire temples in most of the Iranian towns. [10]

Also, Islam was readily accepted by Zoroastrians who were employed in industrial and artisan positions because, according to Zoroastrian dogma, such occupations that involved defiling fire made them impure. [11] Moreover, Muslim missionaries did not encounter difficulty in explaining Islamic tenets to Zoroastrian, as there were many similarities between the faiths. According to Thomas Walker Arnold, for the Persian, he would meet Ahura Mazda and Ahriman under the names of Allah and Iblis. [11] At times, Muslim leaders in their effort to win converts encouraged attendance at Muslim prayer with promises of money and allowed the Quran to be recited in Persian instead of Arabic so that it would be intelligible to all. [12] Later, the Samanids, whose roots stemmed from Zoroastrian theocratic nobility, propagated Sunni Islam and Islamo-Persian culture deep into the heart of Central Asia. The first complete translation of the Qur'an into Persian occurred during the reign of Samanids in the 9th century.

Richard Bulliet's "conversion curve" and relatively minor rate of conversion of non-Arab subjects during the Arab centric Umayyad period of 10%, in contrast with estimates for the more politically multicultural Abassid period which saw the Muslim population go from approx. 40% in the mid 9th century to close to 80% by the end of 11th century. [8]

The emergence of Iranian Muslim dynasties has great effect on changing religion as Seyyed Hossein Nasr says. [13] These dynasties have adopted some Persian language cultural values and adapted them with Islam.

Shu'ubiyya and Persianization policies Edit

Although Persians adopted the religion of their conquerors, over the centuries they worked to protect and revive their distinctive language and culture, a process known as Persianization. Arabs and Turks participated in this attempt. [14] [15] [16] [17]

In the 9th and 10th centuries, non-Arab subjects of the Ummah created a movement called Shu'ubiyyah in response to the privileged status of Arabs. Most of those behind the movement were Persian, but references to Egyptians and Berbers are attested. [18] Citing as its basis Islamic notions of equality of races and nations, the movement was primarily concerned with preserving Persian culture and protecting Persian identity, though within a Muslim context. It was a response to the growing Arabization of Islam in the earlier centuries. The most notable effect of the movement was the survival of Persian language, the language of the Persians, to the present day.

The Abbasids also held a strong pro-Iranian campaign against the Ummayads in order to get support from the Persian population. After their establishment as Caliphs, holidays such as Nowruz for example were permitted after a decades-long suppression by the Ummayad rulers [ citação necessária ] The Abbasids, in particular al-Mamun, also actively promoted the Persian language. The Samanid dynasty who defeated the Saffarids, and called themselves descendants of Sassanid Eran spahbod Bahram Chobin.

The Samanid dynasty was the first fully native dynasty to rule Iran since the Muslim conquest, and led the revival of Persian culture. The first important Persian poet after the arrival of Islam, Rudaki, was born during this era and was praised by Samanid kings. The Samanids also revived many ancient Persian festivals. Their successor, the Ghaznawids, who were of non-Iranian Afghan origin, also became instrumental in the revival of Persian. [19]

The Shi'a Buyid rulers, adopted a similar attitude in this regard. They tried to revive many of the Sassanid customs and traditions. They even adopted the ancient Persian title of Shahanshah (King of Kings) for their rulers.

After the rise of the Safavid dynasty, Twelver Shia Islam became the official state religion and its adoption imposed upon the majority of the Iranian population.

"Iran was indeed Islamized, but it was not Arabized. Persians remained Persians. And after an interval of silence, Iran reemerged as a separate, different and distinctive element within Islam, eventually adding a new element even to Islam itself. Culturally, politically, and most remarkable of all even religiously, the Iranian contribution to this new Islamic civilization is of immense importance. The work of Iranians can be seen in every field of cultural endeavor, including Arabic poetry, to which poets of Iranian origin composing their poems in Arabic made a very significant contribution. In a sense, Iranian Islam is a second advent of Islam itself, a new Islam sometimes referred to as Islam-i Ajam. It was this Persian Islam, rather than the original Arab Islam, that was brought to new areas and new peoples: to the Turks, first in Central Asia and then in the Middle East in the country which came to be called Turkey, and of course to India. The Ottoman Turks brought a form of Irania n civilization to the walls of Vienna." [1]

Persians had a great influence on their conquerors. The caliphs adopted many Sassanid administrative practices, such as coinage, the office of vizier, or minister, and the divan, a bureaucracy for collecting taxes and giving state stipends. Indeed, Persians themselves largely became the administrators. It is well established that the Abbasid caliphs modeled their administration on that of the Sassanids. [20] The caliphs adopted Sassanid court dress and ceremony. In terms of architecture Islamic architecture borrowed heavily from Persian architecture. The Sassanid architecture had a distinctive influence over Islamic architecture.

Iranians, since the beginning had interest and sincere efforts in compiling the study of Arabic etymology, grammar, syntax, morphology, figures of speech, rules of eloquence, and rhetoric. Arabic was not seen as an alien language but the language of Islam and thereby Arabic was widely accepted as an academic and religious language and embraced in many parts of Iran. It was for the sake of the Holy Qur'an and Islam that books of philosophy, mysticism, history, medicine, mathematics, and law had been written or translated into this language.

Persians also contributed greatly to Arabic learning and literature. The influence of the Academy of Gundishapur is particularly worthy of note.

The New Persian language written in the Arabic alphabet with a some modifications was formed in the late ninth century in eastern Iran and came to flourish in Bukhara, the capital of the Persian Samanid dynasty.

Persian language, because of its strong support from later Abassid rulers condoning the language became one of the universal Islamic languages, next to Arabic.

The most important scholars of almost all of the Islamic sects and schools of thought were Persian or live in Iran including most notable and reliable Hadith collectors of Shia and Sunni like Shaikh Saduq, Shaikh Kulainy, Imam Bukhari, Imam Muslim and Hakim al-Nishaburi, the greatest theologians of Shia and Sunni like Shaykh Tusi, Imam Ghazali, Imam Fakhr al-Razi and Al-Zamakhshari, the greatest physicians, astronomers, logicians, mathematicians, metaphysicians, philosophers and scientists like Al-Farabi, Avicenna, and Nasīr al-Dīn al-Tūsī, the greatest Shaykh of Sufism like Rumi, and Abdul-Qadir Gilani.

"It is a remarkable fact that, with few exceptions, most Muslim scholars . in the intellectual sciences have been non-Arabs, thus the founders of grammar were Sibawaih and after him, al-Farsi and Az-Zajjaj. All of them were of Persian descent they invented rules of (Arabic) grammar. Great jurists were Persians. Only the Persians engaged in the task of preserving knowledge and writing systematic scholarly works. Thus the truth of the statement of the prophet (Muhammad) becomes apparent, 'If learning were suspended in the highest parts of heaven the Persians would attain it ". The intellectual sciences were also the preserve of the Persians, left alone by the Arabs, who did not cultivate them…as was the case with all crafts. . This situation continued in the cities as long as the Persians and Persian countries, Iraq, Khorasan and Transoxiana (modern Central Asia), retained their sedentary culture."

One Abbasid Caliph is even quoted as saying:

"The Persians ruled for a thousand years and did not need us Arabs even for a day. We have been ruling them for one or two centuries and cannot do without them for an hour." [22]

Patrick Clawson states that "The Iranians chafed under Umayyid rule. The Umayyids rose from traditional Arab aristocracy. They tended to marry other Arabs, creating an ethnic stratification that discriminated against Iranians. Even as Arabs adopted traditional Iranian bureaucracy, Arab tribalism disadvantaged Iranians." [23] Contemporary Islamist thinker Morteza Motahhari writes:

"If we pay a little attention to the prejudice and discrimination practised by some of the caliphs with regard to their attitude towards their Arab and non-Arab subjects and to Ali ibn Abi Talib's defence of the criteria of Islamic equality and impartiality concerning Arabs and non-Arabs, the truth of the matter will become completely clear." [24]

The Arab conquerors, according to many historians, formed "a ruling aristocracy with special rights and privileges, which they emphatically did not propose to share with the mawali". [25] Some rulers, such as Hajjaj ibn Yusuf even went as far as viewing the Mawali as "barbarians", implementing harsh policies such as branding to keep the subjects in check. [26]

The case of Hajjaj is particularly noteworthy as many reports have come down to us from his racial policies and iron tactics in governing the provinces. And yet many skeptics point to the fact that some of these reports were written by Abbasid era writers who may have had a skewed view of their predecessors.

However Hajjaj was not the only case of cruelty against the Mawali. [27] The non-Iranian appointee of the Caliph in Isfahan for example cut off the heads of any of the Mawali who failed to pay their taxes, [28] and Ibn Athir in his al-kāmil reports that Sa'id ibn al'Ās killed all but one person in the port city of Tamisah, during his incursion to Gorgan in the year 651CE.

Such tumultuous conditions eventually were responsible for the rise of the Shuubiyah movement, and the rise of Persian nationalist tendencies in the 9th century with the emergence of the Samanids.


How did the Ottoman Empire treat religious minorities?

o império Otomano e Other Religions Most scholars agree that the Ottoman Turk rulers estavam tolerant of other religions. Those who weren't Muslim estavam categorized by the millet system, a community structure that gave minority groups a limited amount of power to control their own affairs while still under Ottoman regra.

Beside above, how did religious tolerance affect the Ottoman Empire? Devido ao Ottoman ruling with religious tolerance and raising Jewish and cristão slave children to be Muslim, speaking Turkish and swearing to the império Otomano and its sultan. o império Otomano flourished because of their peace and respect to other cultures within their rule.

Thereof, what role did religion play in the Ottoman Empire?

Religion played an important role no império Otomano. o Otomanos themselves were Muslims, however they fez not force the peoples they conquered to convert. They allowed for Christians and Jews to worship without persecution.

Why was the Ottoman Empire so diverse?

Religious and cultural diversity were part of the império Otomano during its whole life, hence this alone can't be the reason of its decline. Nationalism gave a reason to european minorities (serbs, greeks, bulgars, romanians, etc.) inside the império Otomano to fight for their autonomy.


Compare and Contrast the Ottoman, Safavid, Munguhl Empires

Obtenha acesso a esta seção para obter toda a ajuda necessária com sua redação e objetivos educacionais.

The Ottoman, Safavid, and Mughals were all gunpowder empires. The purpose of this essay is to compare and contrast the differences between all of these empires mentioned. Each fall into five different categories. Socially, the Ottoman Turks were each millet, or a nation, inside the empire and had separate social customs in accordance with the religion of the millet. Muslim women had harsh restrictions as with Islamic law, but the non-Muslim women were subject to separate laws. Even Muslim women had more rights than in other Muslim nations. In the Safavid empire socially, they were a mixed society just like the Ottoman empire.

The aristocrats had limited power and influence. They were also Turkic-speaking tribal groups. In the Mughal empire socially, were Hindu population. They had been threatened by the ruling Muslims. Akbar, who was originally a Muslim gave the Hindu more rights. On the Political side, the Ottoman Turks was the most successful at maintaining power for a longer time. It was able to survive until modern times. The two other empires collapsed by the seventeenth century. The leader of the Ottoman Turks was known as the Sultan which was similar to an emperor. It was hereditary.

Islamic Law was applied to all Muslims. Regarding the Safavid empire politically, the Shahs walked around the streets in disguise in order to find the sincerity of the citizens. The high positions were given by merit and often were foreigners. In the Mughal Empire politically, Even though the population was predominately Hindu most high government positions were held by Muslims. Functioned by dynasties, and leadership was hereditary. This created power struggles between the military and the power families which led to their demise. Examples would be the struggle between Shah Jahan’s sons.

Another main factor in the demise of the Empire was when the British got a seat on the imperial court of Agra. Economically speaking, beginning in the 15th century, pottery, rugs, silk, other textiles, jewelry, arms and armor, and calligraphy flourished. Justinian had brought cultivation of silkworms to the area in the 16th century. Silks were produced under the Sultan leaders, but rugs were a peasant industry. Separate villages had their own distinctive designs. All rugs though use the “Gordian knot” from the Gordes region. Tribal leaders collected the taxes. For the Safavids economic side, They took direct interest in economy.

They were engaged in manufacturing and trade. The King monitored the economy very closely. They would also kill people for dishonest business practices. However, the Safavids were probably not as wealthy as Ottoman or Mughal. For Economics to the Munguls Empire, they were at peace and stability under Akbar. This caused commerce and manufacturing to thrive. Their goods, like textiles, tropical food, spices, and precious stones were exported. They Imported gold and silver. The had tariffs on imports were quite low. Foreign commerce was mostly carried on by the Arabs since the Mughals like the Indians did not like to travel by sea.

Also, Internal land trade was carried on by large merchant castes, that were active in handicrafts and banking as well. On a religious point of view for all the empires. The Governments in all 3 were muslim based. Mughals were the only group that was not predominately Muslim. Muslims were only a small minority Ottomans were Sunni Muslims. The Ottoman titles were claimed to be caliphs. They maintained Islamic law called Sandri’a. Only applied to Ottoman Muslims. Ottoman minorities were mostly Greek Orthodox Jews. Muslims were prohibited from adopting other faiths.

Each group was organized into administrative unit called millet (nations). Women were treated much like other women in Muslim societies. They could own property, even their own dowries. Non Muslims didn’t have to follow muslim law. This was a common practice throughout all 3 empires. Safadids were Shi’ite Muslims. Mughals were Sunni and very similar in government to the Ottomans. Safavid Shahs claimed to be spiritual leader of all Islam. On the military standpoint, the Ottoman empire sacked Constantinople and renamed it Istanbul. They eventually control the Bosporus and the Dardanelles.

The Ottomans eventually moved from the Bosporus to set up their first European base at Galilipoli. The new emperor Murad developed the Janissaries, they were taken from the Christian population, trained in the Balkans, converted to Islam and then trained as foot soldiers or administrators. Also when they changed firearms it spread in the late fourteenth century. Turks began to master this new technology making cannons and muskets. For the Safavid Empire, in 1501 The Safavids defeated much of Iran and Iraq. The Ottomans attacked the Safavids and forced them to sign a peace treaty were the Safavids lost much land.

Shah Abbas, the leader of the Safavids at that time strengthend his army during the peace and then tried to take back the lost land. However he was for the most part unsuccessful. For the Munguhls, Babur, the descendant of Tamerlane was driven south by the Uzbeks and the Safavids in Persia and took Kabul in 1504. He then marched into northern India. He used mobile cavalry and artillery to great advantage. In 1526 Babur attacked Delhi with only 12,000 troops against an army nearly ten times his size. A british historian described Babur’s son Hamuyan as intelligent but lazy and when Babur died most of the military victories were taken away.

All in all, the 3 empires all led to downfall. The Ottoman, when the Janisaree became hereditary and no longer got the best troops. They lost territory in the battle of Carlowitz. The Sultan also became hereditary. The Safavid, when Shah Ismail wanted to convert the Ottomans to Shiite. After the Shah died there became a lot of problems. The Mughul, Akbar lowered taxes, married a hindu princess that used a lot of his money, which made him need to tax the people more. His son Araazah, took over and all he did was drink and gamble. This caused the downfall because he didn’t care anymore.