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Algema litúrgica georgiana com Jesus e os santos

Algema litúrgica georgiana com Jesus e os santos


Música de igreja anglicana

Música sacra anglicana é música que é escrita para o culto cristão nos serviços religiosos anglicanos, fazendo parte da liturgia. Consiste principalmente em peças escritas para serem cantadas por um coro de igreja, que pode cantar à capella ou acompanhado por um órgão.

A música anglicana é uma parte importante do culto tradicional não apenas na Igreja da Inglaterra, mas também na Igreja Episcopal Escocesa, na Igreja do País de Gales, na Igreja da Irlanda, na Igreja Episcopal na América, na Igreja Anglicana do Canadá, na Igreja Anglicana da Austrália e outras denominações cristãs que se identificam como anglicanas. Também pode ser usado nos Ordinariatos Pessoais da Igreja Católica Romana.


& quot PARA RESTAURAR TODAS AS COISAS EM CRISTO & quot - EF 1:10

. "A Igreja de Jesus Cristo não é latina, nem grega, nem eslava, mas católica, portanto, ela não faz diferença entre seus filhos, e gregos, latinos, eslavos e membros de todas as outras nações são iguais aos olhos da Sé Apostólica." - Papa Bento XV (As Igrejas Orientais Católicas, de Donald Attwater).

Uma página dedicada aos outros ritos da Igreja da Igreja Católica

O Rito Maronita - Uma apresentação online de sua história e liturgia

A Igreja reconhece nove ritos de culto diferentes (embora sejam cerca de 21 diferentes Igrejas de Rito Oriental em união com a Santa Sé). O Rito Latino, (sendo o rito principal da Igreja Romana) e suas variantes, como os ritos Dominicano, Cartuxo, Carmelita e Franciscano O Rito Bizantino, Rito Armênio, Caldeu, Cóptico, Etíope, Malabar, Maronita e Rito Sírio.

Os ritos ambrosiano e moçárabe também são considerados variantes do rito latino celebrado apenas localmente (Milão e Toledo, respectivamente).

As seguintes línguas são usadas nos vários ritos: 1. Latim nos ritos romano, ambrosiano e moçárabe

2. Grego no Rito Bizantino (não exclusivamente)

3. Siríaco nos Ritos Sírio, Maronita, Caldeu e Malabar.

4. Cóptico no Rito Cóptico.

5. Armênio por todas as Igrejas desse rito.

6. Árabe pelos Melquitas (Rito Bizantino).

7. Eslavo por eslavos do rito bizantino e (em letras glagolíticas)

8. Georgiano (rito bizantino).

9. Romeno (rito bizantino).

"A história, a tradição e as numerosas instituições eclesiásticas manifestam de forma luminosa o quanto a Igreja universal deve às Igrejas orientais. O Sagrado Sínodo, portanto, não só honra este patrimônio eclesiástico e espiritual com estima merecida e louvor legítimo, mas também, sem hesitar, o considera como patrimônio da Igreja universal de Cristo.& quot (Art.5 sobre as Igrejas Orientais Católicas, VII)


O antigo Museu Bollandianum em Antuérpia foi disperso na virada dos séculos XVIII e XIX, após a supressão da Companhia de Jesus e a consequente cessação da publicação do Acta Sanctorum.

A biblioteca atual foi estabelecida em Bruxelas em 1837. Ela agora contém cerca de 500.000 volumes e 1.000 periódicos atuais. Seu foco principal é a hagiografia antiga e medieval (latina, grega e oriental). Coleções especiais incluem manuscritos (cerca de 1000, 97 dos quais são medievais), incunábulos (cerca de 100), livros litúrgicos, seções eslavas, armênias e georgianas. Uma coleção muito grande de romanos Posições, os documentos oficiais relativos à beatificação e canonização de santos individualmente oferecem grandes oportunidades para o estudo dos santos modernos e contemporâneos. A biblioteca também possui uma coleção considerável de microfilmes de manuscritos.


Francisco à Igreja Ortodoxa da Geórgia: “Somos Chamados a Ser‘ Um em Cristo ’”

A história da Geórgia "relaciona santos testemunhos e valores cristãos, que forjaram a alma e a cultura do país", disse o Santo Padre em 1º de outubro na Catedral de Svetitskhoveli.

(foto: imagem CTV da Catedral Svetitskhoveli via CNA Twitter)

TBILISI, Geórgia - Falando às autoridades religiosas e civis da Geórgia no sábado, o Papa Francisco afirmou a identidade cristã do país e chamou a Igreja Ortodoxa da Geórgia para relembrar a unidade do batismo entre os cristãos.

“Os batizados em Cristo, como ensina São Paulo, foram vestidos com Cristo”, disse o Papa em 1º de outubro na Catedral Svetitskhoveli em Mtskheta, localizada a apenas 24 quilômetros a noroeste de Tbilisi, a capital georgiana.

“Assim, apesar das nossas limitações e independentemente de todas as sucessivas distinções culturais e históricas, somos chamados a ser 'um em Cristo Jesus' e a evitar colocar em primeiro lugar desarmonias e divisões entre os baptizados, porque o que nos une é muito mais do que o que divide nós."

A catedral é a sede do Patriarcado da Geórgia, uma das 14 Igrejas Ortodoxas Orientais autocéfalas. O Papa Francisco estava se dirigindo ao Patriarca Ilia II, junto com autoridades religiosas e civis e representantes do corpo diplomático e do mundo acadêmico e cultural.

A visita do Papa Francisco à Geórgia encontra um país onde o diálogo entre os cristãos é particularmente difícil, com relações frias entre a Igreja Ortodoxa da Geórgia e a pequena minoria católica do país.

A Igreja Ortodoxa da Geórgia, à qual aderem mais de 80% dos georgianos, é considerada parte da identidade nacional. Embora não seja uma religião estabelecida, a constituição georgiana reconhece o papel especial da ortodoxia georgiana na nação. Os católicos, por sua vez, constituem apenas cerca de 2% da população da Geórgia.

O Papa Francisco agradeceu ao povo georgiano pelo acolhimento e pelo testemunho de fé, e disse a Ilia: “O Senhor concedeu-nos a alegria de nos encontrarmos e de trocarmos um beijo sagrado que derrame sobre nós o bálsamo fragrante da concórdia e conceda suas bênçãos abundantes em nosso caminho. ”

Ele elogiou a língua georgiana por suas “expressões significativas, que descrevem a fraternidade, a amizade e a proximidade entre as pessoas” e pediu que tal atitude fraterna pudesse “marcar o caminho a seguir em nossa jornada juntos”.

A Catedral Svetitskhoveli é tradicionalmente usada para guardar as relíquias de Santa Sidônia, que foi enterrada com a túnica sem costura de Cristo. Refletindo sobre isso, o Papa Francisco disse que a catedral “nos convida a lembrar o passado”, dizendo que isso é “mais necessário do que nunca”.

A história da Geórgia “relaciona santos testemunhos e valores cristãos, que forjaram a alma e a cultura do país”, e expressa abertura, boas-vindas e integração.

“Estes são os valores mais preciosos e duradouros, tanto para esta terra como para toda a região”, disse ele. “Tais valores expressam a identidade cristã, que se mantém quando está profundamente enraizada na fé e também quando está aberta e pronta, nunca rígida ou fechada.”

“A mensagem cristã - como este lugar sagrado lembra - tem sido durante séculos o pilar da identidade georgiana: ela deu estabilidade por meio de tantas convulsões, mesmo quando, infelizmente, não raro, o destino da nação foi amargamente deixado para se defender sozinho, O Papa Francisco refletiu.

“Mas o Senhor nunca abandonou a amada terra da Geórgia, porque ele é‘ fiel em todas as suas palavras e amoroso em todas as suas ações, ele sustenta todos os que estão caindo e levanta todos os que estão abatidos ’”.

Ele disse que a "proximidade terna e compassiva" de Deus é mostrada particularmente pela túnica de Cristo, "'sem costura, tecida de cima a baixo' [que] atraiu a atenção dos cristãos desde o início."

Ele se referiu a São Cipriano de Cartago, que chamou a túnica de um sinal da unidade cristã, "que não poderia ser rasgada definitivamente". Francisco disse que a túnica "nos exorta a sentir profunda dor pelas divisões históricas que surgiram entre os cristãos", chamando-as de "as lacerações verdadeiras e reais que ferem a carne do Senhor".

“Ao mesmo tempo, porém, 'aquela unidade que vem de cima', o amor de Cristo que nos uniu… exorta-nos a não desistir, mas a oferecer-nos como ele fez” e à “caridade sincera e mútua compreensão, para curar as feridas, com um espírito de pura fraternidade cristã ”.

Ele acrescentou que isso “requer paciência nutrida pela confiança nos outros e pela humildade” e “nos alegrarmos com a certeza que a esperança cristã nos permite desfrutar”.

Essa certeza nos ajuda a acreditar que “as diferenças podem ser curadas e os obstáculos removidos”, disse ele, e “nos convida a nunca perder oportunidades de encontro e diálogo, e a proteger e juntos melhorar o que já existe”.

Ele apontou para o papel profundo do batismo na cultura georgiana, observando que a palavra georgiana para "educação" vem da mesma raiz e "portanto, se relaciona estritamente ao batismo".

“A elegância da linguagem nos ajuda a pensar na beleza da vida cristã, que, desde seus primórdios radiantes, se mantém quando permanece na luz do bem e quando rejeita as trevas do mal”, disse ele.

“Tal beleza da vida cristã se preserva quando, guardando a fidelidade às próprias raízes, não se entrega a pensamentos fechados, que obscurecem a vida, mas permanece disposta a acolher e a aprender, a se iluminar por tudo isso é belo e verdadeiro. ”

Ele assegurou aos georgianos suas orações, para que o Senhor pudesse “aprofundar o amor entre todos os crentes em Cristo e a busca iluminada de tudo que nos une, nos reconcilia e nos une”.

“Que a oração e o amor nos tornem cada vez mais receptivos ao desejo ardente do Senhor, para que todos os que nele crêem, por meio da pregação dos apóstolos, 'sejam um'.”


Luvas Episcopais

Luvas litúrgicas (chirothec & oelig, também chamadas em uma data anterior manic & oelig, wanti,) são um adorno litúrgico reservado para bispos e cardeais. Outros eclesiásticos, incluindo abades, não podem usá-los sem um privilégio papal especial. Eles são usados ​​apenas na Missa Pontifícia, nunca em qualquer outra função, e apenas para lavar as mãos antes do Sacrifício. As luvas episcopais nos dias de hoje são tricotadas à máquina ou à mão com fio de seda, e são ornamentadas nas costas com uma cruz na orla da abertura para que a mão também seja, via de regra, embelezada. A cor das luvas deve corresponder à cor litúrgica da festa ou dia em que se utilizam as luvas episcopais, porém nunca são pretas, pois não são utilizadas na Sexta-Feira Santa nem na celebração das Missas pelos defuntos. . Quando um bispo é consagrado, as luvas são colocadas nele pelo consagrador, auxiliado pelos bispos assistentes, logo após a Bênção. O uso de luvas episcopais tornou-se costumeiro em Roma, provavelmente no século X; fora de Roma, elas foram empregadas um pouco antes. Aparentemente, eles foram usados ​​pela primeira vez na França, já que os primeiros vestígios do costume são encontrados neste país, de onde se espalhou gradualmente para todas as outras partes e até mesmo para Roma. A principal razão para a introdução do uso foi provavelmente o desejo de fornecer um adorno adequado para as mãos do bispo, em vez de considerações práticas, como a preservação da limpeza das mãos, etc. Luvas episcopais pertenciam originalmente aos bispos, mas desde cedo, seu uso também foi concedido a outros eclesiásticos, portanto, o mais tardar em 1070, o abade do mosteiro de San Pietro in Cielo d'Oro em Pavia recebeu este privilégio, a primeira instância certa dessa permissão.

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Na Idade Média, essas luvas eram tricotadas ou produzidas de outra forma com a agulha, ou então eram feitas de material tecido costurado da maneira anterior parece ter sido a mais comum. Luvas feitas por ambos os métodos ainda existem, como por exemplo, em Saint-Sernin em Toulouse, em Brignoles, em S. Trinit & agrave em Florença, nas catedrais de Halberstadt e Brixen, em New College em Oxford, Conflens em Savoy e outros lugares. No final da Idade Média, tornou-se costume alargar a extremidade inferior, dando-lhe a aparência de uma bainha ou luva, e até mesmo formar a bainha com uma longa junta que pendia para baixo e era decorada com uma borla ou sininho. O dorso da luva era sempre ornamentado, ora com medalhão bordado ou alguma outra forma de bordado, ora com um disco de metal tendo sobre ele uma representação do Cordeiro de Deus, uma cruz, a Mão Direita de Deus, santos, etc. , o disco sendo costurado na luva, ou, às vezes, a ornamentação era de pérolas e pedras preciosas. As luvas eram geralmente feitas de fio de seda ou tecido, raramente de fio de lã, às vezes de tecido de linho. Até o final da Idade Média, a cor usual era o branco, embora as luvas do New College, em Oxford, sejam vermelhas, aparentemente, só no século XVI as ordenanças quanto às cores litúrgicas foram aplicadas às luvas episcopais. Mesmo na Idade Média, as ocasiões em que as luvas eram usadas não eram muitas, mas seu uso não era tão limitado como hoje, pois no período anterior elas eram ocasionalmente usadas na missa pontifícia após a comunhão, nos ofícios solenes e durante as procissões . As luvas episcopais simbolizam a pureza do pecado, o desempenho de boas obras e o cuidado no procedimento.


Santos e Festas: Sinaxia dos Santos da Geórgia

Tendo examinado a história da Geórgia e os tesouros hagiográficos que atestam a fé da nação georgiana, nos convencemos de que a Geórgia Celestial - a legião de santos georgianos, exaltando o Senhor no Reino Celestial com uma única voz - é infinitamente gloriosa. Não se sabe quantos se purificaram de seus pecados terrenos na guerra impiedosa com o inimigo de Cristo, ou quantos purificaram suas almas em celas sem aquecimento por meio de oração, jejum e trabalho ascético.

Somente a Deus são conhecidos os nomes daqueles ascetas, esquecidos pela história, que por seus humildes trabalhos forjaram incansavelmente o futuro da Igreja e do povo georgiano.

São Jorge da Montanha Sagrada escreveu: “Desde o momento em que reconhecemos o único Deus verdadeiro, nunca O renunciamos, nem nosso povo jamais se rendeu à heresia”.

Um decreto do Conselho da Igreja de Ruisi-Urbnisi afirma: "Não nos afastaremos de ti, a Igreja Católica que nos carregou em santidade, nem te trairemos, nosso orgulho - a Ortodoxia - ao qual sempre fomos fiéis, pois nós foi concedida a honra de te conhecer, a testemunha da própria verdade! " Esse relacionamento com a Ortodoxia é a pedra angular da vida de todo crente georgiano.

É impossível contar os nomes de todos os cristãos que foram elevados da Igreja terrestre na Geórgia aos céus, muito menos descrever todos os atos piedosos que realizaram. Por esta razão, o 11 de dezembro foi reservado para a comemoração não apenas dos santos cujas vidas são conhecidas por nós, mas também dos quase trezentos outros cujos nomes, mas não histórias, foram preservados também.

A maioria do povo georgiano leva o nome de um santo que é comemorado neste dia, e eles rogam ao santo que interceda perante o Senhor em seu nome.


Hmmlorientalia Algumas observações - muitas vezes com fotos! - sobre manuscritos e as línguas, literatura, estudos e história da cultura cristã no Oriente Médio.

Eu aprendi no início desta semana com um tweet de Matthew Crawford ( @mattrcrawford) que os Evangelhos de Rabbula estão disponíveis gratuitamente para visualização online em imagens de alta qualidade. Este manuscrito do século VI (Biblioteca Medicea Laurenziana, Plut. 1.56) é famoso especialmente por sua arte no início do códice antes, em torno e seguindo as tabelas canônicas de Eusebian, incluindo figuras da história bíblica e animais: profetas, Maria, Jesus, cenas dos Evangelhos (Judas está pendurado em uma árvore no f. 12r), os evangelistas, pássaros, veados, coelhos e etc. Começando em f. 13r, os fólios são estritamente imagens, as tabelas canônicas foram concluídas. Essas pinturas são muito agradáveis, mas os amantes da escrita siríaca também têm muito com que se banquetear. O texto principal em si está escrito em Estrangela grande, com o colofão (f. 291v-292v) também em Estrangela, mas principalmente em um tamanho muito menor. Pequenas anotações sobre lições específicas costumam ser em pequeno Serto. O manuscrito também tem várias notas em siríaco, árabe e garšūnī em várias mãos (ver artigos de Borbone e Mengozzi na bibliografia abaixo). De f. 15v a f. 19r é um índice lectionum na escrita siríaca oriental. O próprio texto do Evangelho começa em f. 20r com Mt 1:23 (isto é, falta o início do Evangelho).

As imagens encontram-se aqui. (O visualizador é idêntico ao que o archive.org usa.)

Evangelhos de Rabbula, f. 231r, da história de Jesus & # 8217 transformando água em vinho, Jo 2.

Evangelhos de Rabbula, f. 5r. Os servos enchendo os jarros com a água que vai virar vinho.

Para aqueles interessados ​​em estudar este importante manuscrito além de examinar essas imagens agora acessíveis, aqui estão alguns recursos:

Bernabò, Massimò, ed. Il Tetravangelo di Rabbula: Biblioteca Medicea Laurenziana, Plut. 1,56. L'illustrazione del Nuovo Testamento nella Siria del VI secolo. Folia picta 1. Roma, 2008. Uma revisão aqui.

Bernabò, Massimò, & # 8220Miniature e decorazione & # 8221 pp. 79-112 em Il Tetravangelo di Rabbula.

Bernabò, Massimò, & # 8220As miniaturas nos Evangelhos Rabbula: Postscripta para um livro recente, & # 8221 Documentos Dumbarton Oaks 68 (2014): 343-358. Disponivel aqui.

Borbone, Pier Giorgio, & # 8220Codicologia, paleografia, aspetti storici, & # 8221 pp. 23-58 em Il Tetravangelo di Rabbula. Disponivel aqui.

Borbone, Pier Giorgio, & # 8220Il Codice di Rabbula e i suoi compagni. Su alcuni manoscritti siriaci della Biblioteca medicea laurenziana (Mss. Pluteo 1.12 Pluteo 1.40 Pluteo 1.58), & # 8221 Egitto e Vicino Oriente 32 (2009): 245-253. Disponivel aqui.

Borbone, Pier Giorgio, & # 8220L & # 8217itinéraire du & # 8220Codex de Rabbula & # 8221 selon ses notes marginales, & # 8221 pp. 169-180 em F. Briquel-Chatonnet e M. Debié, eds., Sur les pas des Araméens chrétiens. Mélanges offerts à Alain Desreumaux. Paris, 2010. Disponível aqui.

Botte, Bernard, & # 8220Note sur l’Évangéliaire de Rabbula, & # 8221 Revue des sciences religieuses 36 (1962): 13-26.

Cecchelli, Carlo, Giuseppe Furlani e Mario Salmi, eds. Os Evangelhos da Rabbula: Edição Fac-símile das Miniaturas do Manuscrito Siríaco Plut. I, 56 na Biblioteca Medicaean-Laurentian. Monumenta occidentis 1. Olten e Lausanne, 1959.

Leroy, Jules, & # 8220L’auteur des miniatures du manuscrit syriaque de Florence, Plut. I, 56, Codex Rabulensis, & # 8221 Comptes-rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, Paris 98 (1954): 278-283.

Leroy, Jules, Les manuscrits syriaques à peintures, conservés dans les bibliothèques d'Europe et d'Orient. Contribution à l’étude de l’iconographie des églises de langue syriaque. Paris, 1964.

Macchiarella, Gianclaudio, & # 8220Ricerche sulla miniatura siriaca del VI sec. 1. Il codice. CD. di Rabula, & # 8221 Commentari NS 22 (1971): 107-123.

Mango, Marlia Mundell, & # 8220Where Was Beth Zagba? & # 8221 Harvard Ucraniano Studies 7 (1983): 405-430.

Mango, Marlia Mundell, & # 8220 The Rabbula Gospels and Other Manuscripts Produced in the Late Antique Levant, & # 8221 pp. 113-126 em Il Tetravangelo di Rabbula.

Mengozzi, Alessandro, & # 8220Le annotazioni in lingua araba sul codice di Rabbula, & # 8221 pp. 59-66 em Il Tetravangelo di Rabbula.

Mengozzi, Alessandro, & # 8220The History of Garshuni as a Writing System: Evidence from the Rabbula Codex, & # 8221 pp. 297-304 em F. M. Fales & amp G. F. Grassi, eds., CAMSEMUD 2007. Atas do 13º Encontro Italiano de Lingüística Afro-Asiática, realizado em Udine, de 21 a 24 de maio de 2007. Pádua, 2010. Disponível aqui.

PayPal Палестинский сборник 29 [92] (1987): 118-127.

Rouwhorst, Gerard AM, & # 8220O pano de fundo litúrgico da cena da crucificação e ressurreição do Códice do Evangelho Siríaco de Rabbula: um exemplo da relação entre liturgia e iconografia, & # 8221 pp. 225-238 em Steven Hawkes-Teeples, Bert Groen e Stefanos Alexopoulos, eds., Estudos sobre as Liturgias do Oriente Cristão: Artigos Selecionados do Terceiro Congresso Internacional da Sociedade de Liturgia Oriental Volos, 26 a 30 de maio de 2010. Estudos Cristãos Orientais 18. Leuven / Paris / Walpole, MA, 2013.

Sörries, Reiner, Christlich-antike Buchmalerei im Überblick. Wiesbaden, 1993.

van Rompay, Lucas, & # 8220 & # 8216Une faucille volante & # 8217: la représentation du profhète Zacharie dans le codex de Rabbula et la tradição syriaque, & # 8221 pp. 343-354 em Kristoffel Demoen e Jeannine Vereecken, eds., La spiritualité de l’univers byzantin dans le verbe et l’image. Hommages ofertas de Edmond Voordeckers à l’occasion de son éméritat. Instrumenta Patristica 30. Steenbrugis e Turnhout, 1997.

Wright, David H., & # 8220A data e arranjo das ilustrações nos Evangelhos de Rabbula, & # 8221 Documentos Dumbarton Oaks 27 (1973): 199-208.


História da Igreja Católica Melquita e seus ritos

Com o surgimento da Igreja Cristã em 313 do período de perseguição, uma nova era prevaleceu. Em áreas onde o cristianismo floresceu, os padrões de expressão da fé cristã evoluíram para formas progressivamente mais maduras e complexas. Os costumes e tradições locais deram a cada igreja local uma forma distinta. Na parte ocidental do Império, o Rito Latino da Sé Romana prevaleceu. O rito da Igreja de Constantinopla prevaleceu no Oriente, embora os ritos das Igrejas de Antioquia e Alexandria também tenham exercido uma influência notável. Antioquia tem sido o centro de influência sobre toda a cristandade. Foi aí que São Pedro iniciou o seu apostolado antes de ir para Roma. O termo cristão foi usado pela primeira vez em Antioquia (ver Atos 11:26).

Alexandria, o lar do monaquismo, era a glória do Egito. Ao mesmo tempo, o Patriarcado de Alexandria compreendia 11 arcebispados e mais de 100 bispados. O Patriarca Alexandre e seu sucessor Santo Atanásio estavam entre os principais Padres do primeiro concílio ecumênico realizado em Nicéia 325. Durante os séculos seguintes, heresias sucessivas destruíram este antigo reduto da fé cristã.

Cisma
Um golpe paralisante para a Igreja Cristã foi experimentado em 1054. Motivações políticas dominam esta data histórica de perguntas sem resposta. Na época de Michael Caerularius, Patriarca de Constantinopla, a Igreja de Jesus Cristo sofreu um cisma (divisão) que dura até o presente. Embora as Igrejas Orientais separadas (agora chamadas de Igrejas Ortodoxas) retenham todos os sacramentos e doutrina, elas não reconhecem o Papa de Roma como o cabeça infalível de toda a Igreja Cristã.

Hoje, milhões de Igrejas Orientais estão afastadas da Sé Romana. Sob a liderança do Papa João e do Papa Paulo, o concílio do Vaticano exortou todos a trabalhar e orar para restaurar a união plena entre as Igrejas Orientais separadas e a Igreja Católica (Decreto sobre o Ecumenismo, no 14).

Reunião com a Sé Romana: Tem havido muitas tentativas de reunião com a Sé Romana. Os principais foram o Concílio Ecumênico de Lyon em 1274 e o Concílio de Florença em 1439. Na época, eles pareciam bem-sucedidos. No entanto, por várias razões históricas, eles estavam fadados ao fracasso.

Queda da cristandade oriental: Constantinopla, a última fortaleza e reduto da cristandade oriental, caiu nas mãos dos turcos em 1453. O pêndulo da Igreja agora oscilava para o oeste, para a restaurada corte imperial de Roma. Enquanto isso, o Islã varreu o norte da África, a Terra Santa e a Espanha.

Importância dos Ritos
Resumidamente, um rito na Igreja Católica pode ser definido como a maneira de expressar o único e os mesmos ensinamentos de nosso Senhor Jesus Cristo aprovados pela Sé Apostólica.

A importância de um rito decorre do fato de ser uma expressão de individualidade e identidade, uma característica distintiva de um determinado país ou povo. É um elo sagrado que une um povo a seus ancestrais. Um rito, portanto, é o fruto dos esforços espirituais da alma de um povo. É o produto de muitas gerações que viveram a fé cristã.

Além dessas causas aparentemente secundárias, existem fontes muito mais fundamentais das quais um rito deriva sua sacralidade e significado. O propósito da Igreja é aperfeiçoar e santificar as pessoas. Um dos meios que a Igreja deve empregar no cumprimento desta missão é a forma externa de culto para a celebração da liturgia e dos sacramentos, e para a expressão religiosa.

Séculos de valores espirituais são contidos e expressos por meio de um rito. Do ponto de vista artístico, um rito é um tesouro inestimável. É uma obra-prima de arte, drama, poesia e música. Ele contém a beleza da expressão na palavra e na ação. A beleza da igreja se reflete na diversidade de ritos que realçam sua catolicidade e universalidade. É o teto permanente de uma Igreja viva para todos os tempos e povos. A Igreja é realmente universal, católica e apostólica quando abraça com igual amor vários povos, culturas, civilizações e tradições. Os Padres do Vaticano II estavam cientes disso quando declararam na Constituição sobre a Liturgia (no 4, ver também Decreto sobre as Igrejas Católicas Orientais no 3).

Fielmente obediente à tradição, o Concílio declarou que a Igreja considera que todos os ritos legalmente reconhecidos são de igual autoridade e dignidade. A Igreja deseja preservar esses ritos no futuro e deseja promovê-los em todos os sentidos.

Algumas diferenças entre as Igrejas Orientais e Ocidentais
Embora as Igrejas Orientais e Ocidentais acreditem em "um Senhor, uma fé, um batismo, um Deus e Pai de todos nós", a maneira de expressar essa fé varia. Algumas dessas diferenças são:

Unidade na diversidade: A fé católica é única, mas se expressa em diversos ritos. Ritos diferentes expressam a fé de várias maneiras. Essa unidade na diversidade aumenta a beleza da Igreja e reflete a fé cristã por meio de muitos outros prismas. Cada cultura é capaz de expressar sua adoração a Deus de uma maneira particular, mostrando sua glória a todos. Hoje, são mais de dez milhões de católicos praticando sua fé de acordo com vários ritos da Igreja Oriental: cada um deles é a união plena com o Santo Padre em Roma.

Liturgia mais expressiva: Os ritos orientais vêem sua liturgia como a principal expressão e proclamação de sua fé. Sua igreja é vista como um céu presente (ícones, incenso). Os gestos são repetidos com freqüência, e freqüentemente por diferentes indivíduos em diferentes momentos. Mais cerimoniais e cantos marcam as celebrações litúrgicas orientais, em contraste com as liturgias ocidentais mais moderadas. Mas tanto o Oriente quanto o Ocidente expressam sua fé em sua adoração, e sua oração revela a fé cristã que eles mantêm com tanta firmeza.

Católica e Ortodoxa: O termo católico se refere a uma pessoa ou Igreja em união com a Santa Sé, Ortodoxa significa uma pessoa ou Igreja que mantém a fé cristã plena e celebra todos os sacramentos, mas não em união plena com o papa. Na última década, o Papa Paulo e o Patriarca Ecumênico grego Atenágoras deram início a alguns gestos simbólicos de amizade e fraternidade como primeiro passo em direção à unidade desejada por Cristo entre todos os seus seguidores. Pouco antes do fim do Concílio Vaticano II em 1965, Paulo VI e o Patriarca Atenágoras cancelaram os antigos anátemas (feitos na época do cisma de 1054) como um gesto simbólico de reconciliação.

Calendários
Quando o Cristianismo foi fundado, o Império Romano estava seguindo o calendário Juliano, que foi organizado por Júlio César. Ao longo dos séculos, descobriu-se que esse calendário era um tanto impreciso, de modo que, no século XVI, estava cerca de duas semanas atrasado. O papa Gregório XIII introduziu nosso calendário atual em 1582, conhecido como calendário gregoriano. Uma vez que essa reforma ocorreu após o cisma de 1054, os cristãos ortodoxos continuaram a seguir o calendário juliano. Durante o século XX, entretanto, algumas Igrejas Ortodoxas começaram a seguir o novo calendário de Gregório XIII.

Igreja de Constantinopla
Numericamente, o Rito Bizantino de Constantinopla (Bizâncio) é o maior nas Igrejas Orientais. Constantinopla, sede da Corte Imperial, concedeu honras especiais ao Patriarca daquela cidade. Ele ficou em segundo lugar para o Papa de Roma, ou mesmo manteve, às vezes, um aparente primeiro lugar. Até hoje, a pompa litúrgica e a ostentação são coloridas nas vestes hierárquicas, notadas especialmente nas celebrações pontifícias. A tradição de Bizâncio se reflete na arquitetura, na arte, nos escritos sagrados e teológicos.

Diferentes Ritos Orientais

Rito Alexandrino:

1. Rito copta (cristãos indígenas do Egito)
2. Rito etíope (etíopes)

Rito da Antioquia:

a) Siro-caldeus (católicos caldeus)

b) Siro-malabar (católicos siro-malabares na Índia)

a) Siro-antioqueno (católicos sírios)

b) Siro-Malankarês (Católicos Malankareses na Índia)

c) Siro-Maronita (Católicos Maronitas no Líbano)

Rito Armênio (armênios)

Rito Bizantino:

1. Grego-Bizantino (Gregos)
2. Melquita-Bizantino (Melquitas)
3. Bizantino-eslavônico

a) Búlgaro (búlgaros)
b) Ucraniano (ucranianos)
c) ruteno
d) Russo antigo (Raskolniks)
e) Reformados russos (russos, sérvios)
f) húngaro
g) Eslovacos

4. Rumeno-Bizantino: (Romenos)

a) Rito do Mosteiro em Grottaferrata (perto de Roma)
b) ítalo-albanês (italianos de origem grega e albanesa)

6. Georgiano-Bizantino (georgianos)

7. Romano-Bizantino (apresentado no livro litúrgico Euchologian, publicado por ordem do Papa Bento XIV,
1754, mas nunca colocado em prática.

Rito da Igreja Ocidental:

1. Romanos ou latinos
2. Ambrosiano (centrado em Milão)
3. Mozárabe ou espanhol
4. Céltico e galicano (não existem mais).

Esta informação é retirada do Rito Ucraniano Bizantino, Conferência Católica Canadense,
90 Parent Avenue, Ottawa, Ontario K1N 7B1
Biblioteca Nacional. Ottawa, Canadá.

Origens dos católicos melquita
As doutrinas da Igreja Católica foram estabelecidas nos primeiros sete Concílios Ecumênicos. Esses conselhos foram Nicéia (325 DC), Constantinopla I (381 DC), Éfeso (431 DC), Calcedônia (451 DC), Constantinopla II (553 DC), Constantinopla (680 DC) e Nicéia II (787 DC). Muitas denominações de igrejas foram formadas ao longo desses anos porque nem todos os cristãos concordavam em pontos de doutrina, teologia e estrutura da igreja.

Aqueles cristãos que aceitaram o ensino do concílio de Calcedônia (451 DC) - que Jesus era humano e divino por natureza - foram chamados de melquitas. O nome melquita é derivado da palavra siríaca melek, que significa rei. Marciano, o imperador bizantino do novo Império Romano na época, também aceitou os ensinamentos de Calcedônia. Aqueles que afirmavam que Jesus tinha uma natureza, os monofisitas, rejeitaram o ensino da Calcedônia. Os monofisitas primeiro usaram o nome melquitas para se referir aos cristãos que compartilhavam as mesmas crenças cristãs do imperador bizantino. Eventually, however, the name Melkites became less derogatory and was finally adopted by those loyal to the teachings of Chalcedon as their own name.

The Melkites originally formed the Patriarchates of Alexandria, Antioch and Jerusalem. They spoke Greek because this was the main language of the Middle East at the time. The Melkites has strong ties with Rome and Constantinople and for almost 200 years used the Antiochian rite of worship. Eventually, the Copts formed the Patriarchate of Alexandria. The Patriarchate of Jerusalem remained Melkite.

From the seventh century onwards Antioch suffered at the hands of Islamic oppression and persecution. The Melkites were targeted because of their Christian faith and their loyalty to the Byzantine Emperor. These events forced many Melkites to live in exile. For many years the Patriarchate of Antioch was battered, but not lost. However due to the Melkites' presence in Constantinople (which used the Byzantine rite of worship) and because of repeated attempts made by the Patriarchate of Constantinople during 960 and 1085 AD to Byzantinise Antioch, the Melkites eventually adopted the Byzantine rite in their Liturgy.

The persecution, oppression and massacring of the Melkites continued throughout the Mameluke regime (1250 to 1516) and for many years during Ottoman rule (1516-1918). The language and culture of Melkites also become Arabic. During the Ottoman conquest the Sultan ruled over all the Middle East. The Melkites had no political role nor did they have any legal rights. All Christians were subjected to the authority of their patriarch. The Ottomans, however didn't consider the Melkites to be members of the Patriarch of Antioch and made them subject to the Patriarch of Constantinople. Also during the Ottoman period, the Melkites became more involved in Medicine and other Professions. Many also translated into Arabic volumes of philosophical, medical and scientific works of ancient Greece.

In 1501, there was a split between Patriarchates of Rome and Constantinople. The Melkites, however, did not follow the Patriarchate of Constantinople into Schism with Rome. The Melkites maintained contact with Rome, although this was made difficult with Antioch's ties with Constantinople and with the oppressive Islamic occupation in the Middle East.

The Movement for Union
The relationship between Antioch and Rome was heightened from the seventeenth century onward. In 1625 Latin missionaries entered the Middle East. They came in under the patronage of the French consulates. Eftimios Al Saifi, the Melkite Archbishop of Tyre and Sidon from 1682 to 1723, and his followers favoured unity with Rome. Al Saifi, with the help of his followers and the Latin missionaries managed to form a Melkite community. They followed the rule of St Basil who founded eastern monasticism and established the Monastery of the Holy Saviour, which housed many Basilian Salvatorian monks- the largest Melkite community at the time. Other Melkite monks who also favoured union with Rome established the Monastery of St John the Baptist. In the eighteenth century, the Melkites were divided. In 1724, The Patriarch of Antioch, Athanasius III, had passed away. He recommended that his former deacon, a 28 year-old Greek monk named Sylvester, succeed him. Some of the clergy and people of Antioch were not pleased with recommendation and elected Al Saifi's nephew, Seraphim Tanas, a Patriarch Kirilos VI. However, the Turks upheld the decision of the Greek Patriarch of Constantinople for Sylvester to be the new Patriarch of Antioch. Kirilos VI, however a Melkite Catholic who studied in Rome, maintained ties with the pope in Rome. Since then there have been two branches of Melkites: The Melkite Greek Catholics and the Orthodox Melkites.

For many years the Melkite Greek Catholics were in conflict with the Turks and the Orthodox Melkites. In 1848, the Patriarch Maximos III Mazloum led the Melkite Greek Catholic to independence. In that year, the Sultan granted the Melkite Catholic Church civil and ecclesiastical rights and identity of their Patriarchate.

Other pioneers in the Melkite Greek Catholic Church include Gregorias II Youssef and Maximos IV Sayegh. With the help and guidance of God, they shepherded our church with wisdom and care. They permitted the fulfillment of its mission and its aims, especially that of understanding between East and West.

Today the Melkite Church has many bishops, priests, monks, nuns and deacons around the world. It is estimated that there are 3.5 millions Melkite Catholics worldwide. These include Lebanese, Syrians, Jordanians, Palestinians, Iraqis, Sudanese and other Middle Eastern and non-Middle Eastern origins.

Tradition of the Melkite Catholic Church
Over the course of almost 2000 years a variety of traditions have developed throughout Christendom. As Eastern Christians and as Melkite Catholics we profess, among other beliefs:

A belief in our call to be divinized
Our most important belief is that we are called to become partakers of the divine nature (2 peter 1:4), not just to be saved from sin. We see ourselves as invited to live the very life of God, to become intimately related to God, to be physically united to Christ and to have the Holy Spirit dwell in us. The church Fathers saw this as the reason for Christ’s coming: "God became man so that man might become God" (St Athanasius).

Union with God through the Holy Mysteries (Sacraments)
This relationship comes about when we receive in faith the Holy Mysteries (or the Sacraments, as they are known in the West). In Baptism we are made one with Christ as we re-enact His burial and resurrection. This reliving takes place when we are buried (immersed) into water and are raised from it. In Chrismation (confirmation) we immediately receive the gift of the Holy Spirit "the first of God’s gifts" (Romans 8:23). In receiving the Eucharist, we recognize that our mortal bodies are united to the body of Christ as a token of the life to come, when we shall be united to Him in glory forever. Thus we see these Mysteries, not merely as pious devotions, but as encounters with God, actually producing the effects they symbolize.

A Public life of worship, fellowship and service
As members of God’s family, we belong to one another, and so we live an active community life as church. Most important, we join one another in worship. Our style of worship in the Eastern churches reflects the presence of the risen Christ among us in glory and joy. All the senses take part in our worship to express this glory. We see icons, vestments and candles, we hear continual singing, we taste blessed foods are use physical gestures such as bowing, prostrating and crossing ourselves to express our wonder at the glory of God. Another important aspect of our community life is our joy in each other’s company, expressed in the frequent meals and social times we share. Finally we open ourselves to support one another in the trials of daily life. In this way the unity we celebrate at the Eucharist is lived out day by day.

A secret life of prayer, fasting and sharing
Besides a public Christian life, we also stress a personal spiritual life "in secret, so that your Father, who sees all in secret, will reward you" (Matthew 6:6). Chief of these is personal prayer in the silence of our own hearts, where we can speak honestly with God. Thus one of the most popular prayers in the Christian East is the Jesus Prayer which sums up our need for God’s love: "Lord Jesus Christ, Son of God, have mercy on me a sinner". In addition we are called to fast and to share our goods in secret as Jesus commended (Matthew 6:1-8). By refusing to gratify ourselves endlessly, we recall our need to continue our conversion day by day.

A need for Spiritual encounter
Though we were called to be divinized, we realize that this process is long: "the gate is narrow and the way is hard that leads to life" (Matthew 7:14) the most difficult obstacle to our growth is the weakness of our personalities. This is why we are called to engage in a spiritual encounter in the arena of our hearts, learning to subject our weakness to the divinizing power of the Holy Spirit working within us. We are urged to conduct this "warfare" with the help of a spiritual guide.

All of these beliefs and customs date from the earliest days of Christianity in the Holy Land. By continuing to observe them, we maintain a living connection with the early Church. We cherish our tradition as a continuous stream flowing from the first Christians to us under the guidance of the Holy Spirit: truly “the old-time religion” in a new land.

How holy is Tradition?
Not everything is helpful for salvation is written in the Bible. John said he could have written a lot more about Jesus (John 21:25). Surely other accounts about Jesus and His teachings would be helpful and life giving but the fullness of His teachings was never written recorded in the Gospel (Acts 20:35) and it was surely not the only one.

We believe by faith, that the Church is the temple of God, the dwelling place of the Holy Spirit, who guides the Church to all truth (John 16:12-13). Authentic Tradition reflects the guidance of the Holy Spirit by its coherence and continuity. It does not contradict Scripture and is consistent with what has been upheld by the Church from the beginning.

Tradition is the voice of the Spirit in the life of the Church. To reject Tradition is to reject a most vital work of the Spirit. And so we should be careful not to accept the biblical interpretations of those who cut themselves off from the treasures of Holy Tradition. Scripture and the other form of Holy Tradition are one. God continues to dwell in His people and shape them. He does not contradict Himself, and neither does He limits Himself as to the means by which He shapes us.

Why Eastern Churches here in Australia
Many Catholics, nominally of an Eastern Church, today question the sense of maintaining Eastern Churches here in Australia. An "Eastern Rite, or Oriental Church" they may say, is for the old timers who have never become "Australianised" for those who like things with an oriental flavour. As for them, they have no trouble fitting into the Australian Church.

These people miss the point as far as understanding the presence of Eastern Catholic Churches in Australia. These Churches, at least those of the Byzantine Rite, are not "national" churches tied to the language or tradition of any one foreign country. The Byzantine Rite is international and has been used for centuries with local variations in countries as different as Greece, Russia and the Ukraine. In fact the Byzantine Rite been Greek in origin, does not even point to our near East ancestry at all!! But it does witness to the universality of the Church.

It was natural for the first Eastern Catholic immigrants to want to worship in the "fashion" of their homeland. And so their churches followed them to the shores of Australia. In those early days, Romans Catholics noticed many unfamiliar features about the new arrivals. Their customs and languages were different, their churches unusual, their ceremonies unfamiliar, so they were unable to see anything Catholic in what was not Roman. Today with better education, Roman Catholics understand their Eastern Catholic Brethren better and often find their ways of life and approaches to God meaningful and helpful.


Martyr Suchias and his Soldiers in Georgia

The Holy Martyr Suchias and his 16 Georgian Companions were illustrious dignitaries who served at the court of the Albanian (Hagbanite) ruler (i.e. &ldquoCaucasian Albania&rdquo on the present day territory of Azerbaizhan).

Escorting the Albanian ruler&rsquos daughter Satenika, wife of the Armenian emperor Artaxar (88-123), Saint Suchias and his sixteen companions arrived in Artashat, the ancient capital of Armenia (the city was later destroyed by the Romans in the year 163).

Preaching there at the time was a Greek Christian named Chrysos, who had been enlightened and ordained by the holy Apostle Thaddeus (August 21). The Georgian dignitaries came to believe in Christ the Savior, and they resolved to devote their lives to the service of God. All seventeen of the newly-converted followed Chrysos into Mesopotamia. When Bishop Chrysos baptized them in the waters of the Euphrates, they were permitted to behold the Lord of Glory, Jesus Christ.

The holy martyrs set up a cross at the place of their Baptism and named it the &ldquoCross of the Annunciation.&rdquo Bishop Chrysos gave all the saints new names: the eldest was called Suchias (replacing his old name Bagadras), and his companions were named Andrew, Anastasius, Talale, Theodoritus, Ivherion, Jordan, Kondrat, Lukian, Mimnenus, Nerangius, Polyeuctus, James, Phoka, Domentian, Victor and Zosimas.

After the martyric death of Bishop Chrysos, Saint Suchias became the spiritual leader of the brethren. All soon resettled in a wild locality on Mount Sukaketi, not far from the mountain village of Bagrevandi. Here the former dignitaries led very strict ascetic lives. The scant mountain vegetation served as their food, and they drank from a cold spring of water.

The new ruler of pagan Albania, Datianos, learned that his former officials had accepted Christianity and had gone into solitude. He sent his associate Barnapas with a detachment of soldiers to persuade them to return to court and return also to their former faith. Barnapas searched for Saint Suchias and his companions, but keeping their vow of service to God, they refused all entreaties.

Then by order of Barnapas, Saint Suchias and his companions were stretched out and nailed to the ground, and then burned. After this, their bodies were dismembered and scattered all about Mount Sukaketi, from which the martyrs received also the title the &ldquoMesukevians&rdquo (more correctly, &ldquoSukaketians&rdquo). This occurred in the year 123 (by another account, in the year 130 although an Athos manuscript of the eleventh century from the Ivḗron monastery gives the year as 100).

The holy relics of the martyrs remained incorrupt and unburied until the fourth century, when they were placed in graves and consigned to the earth by local Christians (the names of the holy martyrs were found written on a cliff).

The holy hieromartyr Gregory, Enlightener of Armenia (September 30), built a church on this spot and established a monastery. And afterwards, a curative spring of water was discovered there.


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