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Geopolítica medieval: a instituição da cruzada

Geopolítica medieval: a instituição da cruzada

Por Andrew Latham

No meu última coluna Falei sobre a Igreja medieval como uma potência militar. Nesta coluna, quero estender essa discussão, focalizando a instituição da “cruzada” como o tipo de guerra mais intimamente associado a esse poder militar. Qual é a natureza desta instituição? Quais foram suas raízes? E como a cruzada foi diferente das guerras públicas que discuti no primeira coluna de geopolítica medieval?

A instituição da cruzada foi construída em parte, pelo menos, com as matérias-primas fornecidas pela narrativa cultural da "guerra santa" cristã (bellum sacro) Como Carl Erdmann argumentou pela primeira vez em sua monografia de 1935 A Origem da Idéia de Cruzada, as cruzadas foram, de fato, o culminar da evolução histórica da instituição cristã da “guerra santa”, que definiu como “qualquer guerra que seja considerada um ato religioso ou esteja de alguma forma em uma relação direta com a religião”. Segundo Erdmann, essa instituição evoluiu em três fases históricas.

Em primeiro lugar, no século 5, Agostinho (falecido em 430) estabeleceu suas bases introduzindo a ideia de que a preservação da unidade da igreja cristã constituía uma causa justa para a guerra. Diante da ameaça representada pelo movimento donatista à unidade doutrinal e institucional da Igreja, mas também consciente da proibição doutrinária contra a conversão forçada, Agostinho acabou por argumentar que a força (militar) poderia ser usada para restaurar a verdadeira fé daqueles crentes que caíram em erro doutrinário (isto é, hereges, cismáticos e apóstatas). Com efeito, os escritos dispersos e rudimentares de Agostinho sobre o tema da violência organizada introduziram duas correntes discursivas relacionadas, mas distintas na instituição medieval da guerra: “guerra justa” ou guerra travada contra a autoridade temporal para combater a injustiça; e, "guerra santa" ou "guerra sancionada por Deus [bellum Deo auctore] em que…. um lado luta pela luz, o outro pelas trevas; um lado para Cristo, o outro para o diabo ”.

Em segundo lugar, sob o Papa Gregório I (falecido em 604 DC), os propósitos morais de tais guerras foram expandidos para incluir a subjugação à força dos pagãos. Com efeito, Gregory introduziu a doutrina do que Erdmann chamou de "guerra missionária indireta" - isto é, a guerra travada para subjugar os pagãos, não como um meio de conversão forçada, mas como "a base para a atividade missionária subsequente que seria protegida e promovida por autoridade do Estado".

Finalmente, os primeiros papas reformistas - Leão IX, Alexandre II e Gregório VII - diante de significativas ameaças militares vindas do mundo islâmico, introduziram a ideia de que a guerra poderia ser travada legitimamente em defesa da Igreja e da cristandade. Eles também iniciaram a prática de oferecer a remissão de pecados como recompensa pelo serviço militar contra os inimigos da Igreja. A partir disso, concluiu Erdmann, foi apenas um pequeno salto evolutivo da guerra santa para a cruzada para libertar a Terra Santa lançada em 1095.

Escusado será dizer que, desde que foi apresentada pela primeira vez há mais de sete décadas, a “tese de Erdmann” tem sido sujeita a um escrutínio intenso e a um debate vigoroso. Mas, embora possa haver pouco consenso na literatura historiográfica existente sobre o grau em que as cruzadas foram guerras sagradas, para os propósitos deste estudo, três conclusões parecem justificadas.

Em primeiro lugar, parece irrefutável que um discurso rico e poderosamente ressonante da guerra santa fazia parte da imaginação geopolítica da cristandade latina. Em segundo lugar, pode-se dizer que esse discurso envolve os seguintes elementos definidores: guerras santas foram travadas sob a autoridade de Deus; eles foram declarados e dirigidos pelo Clero; eram um meio de defender a Igreja contra seus inimigos internos e externos; e, eles foram associados com recompensas espirituais. Finalmente, não pode haver dúvida de que os arquitetos da primeira cruzada prototípica foram fortemente influenciados pelas práticas e discursos da guerra santa ao imaginar a campanha para libertar a Terra Santa. A este respeito, não é necessário aceitar a afirmação de Erdmann de que as cruzadas foram nada mais do que guerras sagradas. Parece difícil evitar a conclusão, entretanto, a instituição da cruzada foi (a) montada, pelo menos em parte, a partir de materiais culturais fornecidos pelo discurso de bellum sacro, e (b) que, portanto, necessariamente tinha muitas das características de uma “guerra santa” cristã.

Mas se é verdade que a instituição da “cruzada” perpetuou o legado da antiga instituição da guerra santa, também é verdade que compartilhou mais do que um pouco de material genético com o discurso pré-existente da bellum justum ou “apenas guerra”. De fato, a instituição da “cruzada” incorpora tantos elementos daquele discurso mais antigo que alguns argumentaram que, com efeito, ela constituiu pouco mais do que a “guerra justa da Igreja”. Quais eram, então, os principais elementos justos de guerra do discurso da cruzada?

Correndo o risco de elidir diferenças importantes dentro e entre escolas de jurisprudência canônica, a resposta a esta pergunta pode ser resumida nos seguintes termos. Com respeito à questão da causa justa, os canonistas sustentaram que a Igreja poderia declarar e dirigir uma “guerra justa” em resposta a certas injustiças perpetradas por infiéis. Essas injustiças incluíram ataques à comunidade cristã, violações dos direitos legais dos cristãos e / ou a apreensão ilícita de bens ou propriedades "legal e legitimamente detidas por cristãos de acordo com a lei divina e a ius gentium”. O único debate real parece ter sido se, para se qualificar como tal, uma "injustiça" exigia uma (violenta) ato ou se a mera negação da fé cristã conforme definida pelo clero latino constituiu uma injúria à lei divina e / ou à Igreja suficiente para justificar a guerra.

Em qualquer caso, os defensores de ambas as visões argumentaram que as guerras para recuperar as terras perdidas para os muçulmanos (especialmente a Terra Santa), para punir e coagir os hereges ou para defender a Igreja e a cristandade contra os inimigos da fé (inimici ecclesiae) atendeu inequivocamente aos padrões de justa causa estabelecidos no direito canônico. Com relação à questão da "autoridade legítima", os canonistas também definiram o locus da autoridade para fazer guerra dentro de uma estrutura de guerra justa, argumentando que, embora a Igreja fosse obviamente investida com a autoridade para declarar e dirigir uma cruzada, em última análise, o papa ( como Vigário de Cristo e gozando assim de uma “plenitude de poder” única) era o funcionário clerical “mais apto para exercer esta autoridade”. Desta forma, como Frederick H. Russell argumentou, o conceito um tanto vago de "guerra santa" foi concretizado na cruzada como o apenas guerra da Igreja latina.

Finalmente, simplesmente não é possível apreender plenamente o ideal constitutivo da “cruzada” sem traçar suas conexões com o discurso religioso estabelecido de “penitência”. Como Marcus Bull demonstra de forma convincente, a piedade leiga se intensificou dramaticamente em toda a cristandade latina no rescaldo da Revolução Feudal, acabando por constituir um elemento-chave da narrativa constitutiva da nobreza. Este novo roteiro de "cristão devoto", no entanto, esteve desde o início em tensão tanto com o roteiro mais antigo de "nobre guerreiro" quanto com o cotidiano real práticas da nobreza senhorial (que, dada a narrativa ontológica cristã, só poderia ser enquadrada como “pecaminosa”).

Que essas tensões geraram considerável ansiedade espiritual é bem atestado na literatura, assim como o desejo que induziu em muitos nobres de expiar seus pecados praticando atos de penitência. O sistema penitencial latino-cristão, é claro, há muito oferece aos nobres (e outros) pecadores mecanismos para obter a remissão de seus pecados: contrição, confissão, atos de penitência (jejum, peregrinações a Roma da Terra Santa, o desempenho devoto de obras meritórias, etc.), e absolvição sendo todos parte de um sistema elaborado para dar satisfação a Deus por transgressões contra Sua lei. Assim, ofereceu aos nobres individuais uma maneira de moderar as ansiedades resultantes da execução simultânea de dois roteiros constitutivos que eram, em última análise, contraditórios.

Mas esse sistema penitencial não estava isento de limitações. Antes do final do século 11, a Igreja normalmente exigia que penitentes nobres aceitassem punições (como rejeitar atividades marciais) que representavam uma negação de aspectos essenciais de sua identidade central como guerreiros - um requisito que gerava poderosas tensões e ansiedades próprias . Nas décadas imediatamente anteriores à Primeira Cruzada, porém, surgiu uma nova forma de penitência que oferecia aos membros da nobreza um meio de expiar seus pecados sem negar sua identidade guerreira: a violência santificada dirigida contra infiéis, apóstatas e outros inimigos da Igreja. A partir do pontificado de Gregório VII, a Igreja passou a ensinar que “participar da guerra de uma certa espécie pode ser um ato de caridade ao qual se atribui mérito e a afirmar que tal ato pode ser penitencial”. Com esta inovação revolucionária, “o ato de lutar foi colocado no mesmo plano meritório da oração, das obras de misericórdia e do jejum”.

Como esses elementos intelectuais e institucionais díspares foram reunidos para formar a instituição radicalmente nova da cruzada? Simplificando, esta síntese pode ser considerada o resultado de um extenso processo de experimentação e bricolagem iniciado por funcionários eclesiásticos no século XI. A crescente pressão militar experimentada pela cristandade durante este período, juntamente com a crescente sensação de que a ocupação de terras anteriormente cristãs por muçulmanos era inerentemente injusta, forneceu a esses oficiais um poderoso incentivo para começar a procurar maneiras de mobilizar a capacidade militar da cristandade primeiro para defender o respublica Christiana contra novas incursões e depois para libertar aqueles territórios que já haviam sido perdidos para o Islã. O resultado foi uma série de chamados précroisades - exemplos de guerras penitenciais que prefiguravam as cruzadas propriamente ditas - que incluíam “guerras dos alemães contra os eslavos, os combates dos normandos no sul da Itália e na Sicília, as primeiras campanhas dos espanhóis Reconquista, e ataques navais realizados por potências marítimas italianas ”.

O principal evento catalítico na evolução da cruzada propriamente dita, no entanto, parece ter sido a embaixada enviada pelo imperador bizantino Alexius I Comnenus a um conselho de bispos latinos em Piacenza em março de 1095. Através desta embaixada os bizantinos, duramente pressionados pelos turcos avançando através da Ásia Menor em direção a Constantinopla, pediu ao papa que encorajasse os cristãos ocidentais a prestar assistência militar aos seus correligionários orientais a fim de conter a maré muçulmana. Papa Urbano II, há muito preocupado com a ameaça muçulmana à fronteira oriental da cristandade (e esperando restaurar a unidade de respublica Christiana) respondeu a este apelo pregando uma "guerra de libertação" (cuidadosamente estruturada para se conformar aos critérios de justa causa e com a narrativa central dos reformadores de libertas ecclesiae) em que tanto os cristãos quanto os lugares santos cristãos deveriam ser libertados do domínio muçulmano Como incentivo para participar dessa guerra, Urbano ofereceu a remissão dos pecados àqueles que completaram sua “peregrinação” penitencial (armada) a Jerusalém. O resultado: uma grande expedição militar ao leste que não apenas libertou Jerusalém (1099), mas estabeleceu uma série de reinos latinos na Síria e na Palestina que persistiriam por quase 200 anos. Embora o sucesso desta expedição tenha sido em grande parte uma função da fragmentação e do conflito interno no mundo islâmico, ela foi vista pela cristandade como um “exemplo milagroso de intervenção divina e prova de que a cruzada realmente era o que Deus queria”. Assim, provou ser uma conjuntura crítica na evolução da instituição da cruzada - ou seja, um momento formativo quando uma combinação historicamente contingente de elementos de instituições pré-existentes para um propósito específico se solidificou em uma nova instituição que, ao evoluir em um caminho -dependente, persistiria essencialmente inalterado por vários séculos.

No final do século 11, então, as instituições da guerra santa, guerra justa e penitência convergiram para constituir o que Michel Villey chamou de uma “nova síntese”: a instituição da “cruzada”. Esta instituição enquadrou o entendimento cultural básico ou ideal constitutivo do que o jurista do século 13 Hostiensis (falecido em 1271 DC) chamou de “Guerra Romana” (bellum Romanum) - isto é, constituiu a cruzada uma categoria significativa de pensamento e ação dentro da imaginação coletiva da cristandade latina medieval. Para os fins deste estudo, três elementos desta nova instituição são de importância central.

Em primeiro lugar, o novo discurso constituiu a cruzada como um instrumento marcial para corrigir as injustiças e combater o mal no mundo. Mais especificamente, definiu as cruzadas como uma forma de guerra justa, cuja propósitos morais foram a libertação dos cristãos, a reparação das injúrias legais perpetradas contra eles, a restauração dos hereges à verdadeira fé e a defesa da cristandade e da Igreja de ataques.

Em segundo lugar, a cruzada foi constituída como um instrumento de eclesiástico statecraft. Embora os poderes seculares pudessem ser (e normalmente eram) mobilizados para realizar qualquer cruzada, autoridade para lançar uma bellum Romanum foi reservado exclusivamente ao papado.

Por fim, as cruzadas se constituíram no imaginário medieval como um ato de piedade, penitência e amor cristão (caritas) Líderes eclesiásticos e aspirantes a cruzados tinham um entendimento comum das cruzadas como um instrumento para a construção de uma ordem mundial mais justa e como um mecanismo para a remissão de pecados individuais. Para ter certeza, a instituição da cruzada evoluiu significativamente durante os séculos após a Primeira Cruzada (cruzadas além da Terra Santa; novos refinamentos no direito canônico; desenvolvimentos na teologia do pecado e da penitência; a criação das ordens militares; etc.) . Ao longo do final da era medieval, entretanto, a instituição da “cruzada” manteve seu caráter básico como uma peregrinação de guerra penitencial autorizada pelo papa e dirigida contra os inimigos de Cristo e Sua Igreja.

Andrew Latham é professor de ciência política no Macalester College em Saint Paul, Minnesota. Ele é o autor, mais recentemente, deA ideia de soberania na virada do século 14. Você pode visitar o site de Andrew emwww.aalatham.com ou siga Andrew no Twitter@aalatham 

Imagem superior: Cena da Primeira Cruzada - St. Gallen, Stiftsbibliothek, Cod. Sang. 658, f. 19 - eCodices


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