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Geopolítica medieval: questões de poder e autoridade entre Igreja e Estado

Geopolítica medieval: questões de poder e autoridade entre Igreja e Estado

Por Andrew Latham

O conflito entre o Papa Bonifácio VIII e o Rei Filipe IV sobre tributação que descrevi em minha última coluna suscitou questionamentos sobre a relação entre as potências espirituais e temporais que, se não eram novas, certamente tinham dimensões novas. As autoridades espirituais e temporais eram domínios separados e distintos ou eram apenas "departamentos" separados de um único domínio (o Respublica Christiana)? Poderiam as autoridades em um domínio intervir legitimamente no outro? Se pudessem, com base em que motivos e em que circunstâncias? As autoridades temporais e espirituais eram supremas, no sentido de que tinham jurisdição legítima sobre a outra? Qual foi a fonte da autoridade suprema? De que forma a autoridade suprema era limitada?

O que deu a essas questões um elenco diferente daquelas colocadas nos "grandes debates" anteriores (como a chamada "Controvérsia da Investidura" de 1073-1122) foi que elas surgiram não de disputas entre a Igreja e o Império sobre a jurisdição universal, mas em vez de conflitos entre as autoridades temporais e espirituais dentro de reinos territorialmente limitados, como a França e a Inglaterra. As literaturas polêmicas, teológicas e jurídicas que se seguiram estabeleceram uma base intelectual sólida para a evolução dos reinos independentes como unidades básicas da ordem geopolítica europeia.

Do lado pró-papal ou "hierocrático", essas questões foram abordadas em parte pelos próprios bulas de Bonifácio. Como mencionei em minha última coluna, essas não eram declarações particularmente inovadoras do ponto de vista hierocrático - na verdade, o próprio papa disse que as considerava pouco mais do que proclamações de doutrinas da Igreja há muito estabelecidas. O que era novo era que esses argumentos agora eram dirigidos contra reinos, e não contra o Império. Como a igreja raramente havia feito pronunciamentos fortes de natureza hierocrática em relação aos reinos, isso criou a aparência de inovação - e certamente foi interpretado como tal pelo rei Filipe e seus apoiadores. Mas as idéias e os argumentos eram essencialmente os mesmos que haviam sido apresentados desde o início das reformas gregorianas no século XI.

Antes que houvesse padres

Do lado dualista, também, vemos tanto reafirmações da doutrina dualista existente (que o reino espiritual era governado pelo papa e o reino temporal pelo imperador) e inovações doutrinárias que preparariam o terreno para inovações de maior alcance durante o segundo rodada de conflito entre Boniface e Philip. Considere, por exemplo, o pequeno tratado sem título conhecido por seu incipit (ou palavras iniciais) como Antequam essent clerici (“Antes que houvesse sacerdotes”), que foi escrito alguns meses depois Clericis laicos promulgado (1296), mas antes Esti de Statu (1297). Tradicionalmente assumido como tendo sido escrito por, ou por ordem do chanceler de Filipe, Pierre Flotte, o objetivo deste tratado é estreito: justificar a prática do rei de tributar o clero francês em tempos de guerra. Baseia-se em uma variedade de expressões e tropos políticos (pensamento jurídico e teológico, a metáfora organológica, lei natural, etc.) para argumentar que o rei francês tinha todo o direito de tributar a Igreja francesa.

Em uma leitura, Antequam essent clerici nada mais é do que uma réplica bastante direta para Clericis laicos. Ecoando argumentos encontrados em uma série de fontes oficiais (direito canônico, escrituras, etc.), ele afirmou o direito do rei francês de tributar o clero francês por meio de uma série de declarações. O autor começou declarando que, “antes que houvesse clérigos, o rei da França tinha a custódia de seu reino; e ele poderia fazer estatutos para proteger a si mesmo e ao reino contra as conspirações de seus inimigos ... ”

Refletindo os argumentos encontrados nas obras de Hugo de São Vítor, Tomás de Aquino e nas escrituras, ele afirmou que, como a Igreja compreende tanto o clero como os leigos, libertas ecclesiae não é apenas a liberdade do clero, mas de todos os cristãos. O clero, argumentou ele em termos organológicos familiares, faz parte do corpo político tanto quanto os leigos e, como tal, são obrigados a pagar impostos para o governo e a defesa do reino como todos os outros membros. E embora ele tenha admitido que reis ou outros poderes temporais concederam "liberdades" (no sentido mais restrito de imunidades legais específicas de tributação) ao clero, os autores declararam que isso não diminuiu a jurisdição do poder temporal sobre o clero ou seu direito para rescindir essas imunidades e sobrecarregar a igreja em tempos de necessidade. De fato, continuou o autor, uma vez que os clérigos não podiam pegar em armas em sua própria defesa, eles deveriam pelo menos fornecer à autoridade temporal os recursos necessários para protegê-los. Ao impedir que os clérigos franceses façam isso, concluiu ele, o papa os está impedindo de exercer seu direito natural de autodefesa.

Uma leitura um pouco mais profunda do tratado, entretanto, revela uma lógica interna que se afasta consideravelmente da ortodoxia dualista que há muito sustentava “o costume da França”. Superficialmente, é claro, as afirmações feitas no tratado não são novas nem particularmente controversas. Pode-se encontrar muito apoio para eles na teologia, direito canônico e escrituras. Lidos atentamente, no entanto, eles revelam uma concepção política subjacente que é realmente nova: que os domínios espiritual e temporal não são "sociedades" separadas governadas por poderes coordenados, mas sim "departamentos" separados dentro de uma única sociedade política, ambos os quais estão sujeitos à jurisdição de um único poder temporal. Esta concepção está em exibição proeminente em três das passagens mais importantes do tratado.

Em primeiro lugar, é evidente onde o autor argumenta que libertas ecclesiae aplica-se à igreja como a comunidade de todos os cristãos (societas christiana) não apenas a Igreja institucional. O princípio de libertas ecclesiae, é claro, foi a fonte ideológica da qual Clericis laicos fluiu. Desde a época do Papa Gregório VII, esse princípio sustentava que, dentro do amplo societas christiana, o clero constituía uma ordem discreta que era independente dos leigos, entre os quais estavam incluídos governantes temporais e, portanto, não estava sujeita à jurisdição leiga ou poderes de tributação. Na opinião de Bonifácio, a tentativa de Filipe de cobrar impostos da Igreja Francesa em apoio à sua guerra contra a Inglaterra foi simplesmente uma violação imperdoável deste princípio. Clericis laicos foi o seu esforço para defender a liberdade da Igreja.

Dada sua centralidade para o caso de Bonifácio, talvez não seja surpreendente que o autor de Antequam essent clerici desafiou vigorosamente o princípio de libertas ecclesiae. O que é surpreendente, porém, é a maneira como isso aconteceu. Em vez de ensaiar os argumentos apresentados contra o princípio durante a Controvérsia de Investidura, o autor escolheu uma nova linha de ataque: rejeitou a definição tradicional de ambos. libertas e ecclesiae que sustentava todo o princípio. Na doutrina original, é claro, o primeiro termo foi interpretado como “liberdade” - uma liberdade expansiva da Igreja institucional do controle direto das autoridades temporais. O autor de Antequam essent clerici, no entanto, redefiniu o termo como “liberdades” - um termo mais restrito que nos tempos medievais conotava não a liberdade ampla de uma comunidade ou instituição, mas privilégios e imunidades legais muito mais estreitamente adaptados aos indivíduos. Ele então argumentou que, embora os reis franceses às vezes permitissem que os papas concedessem liberdades específicas aos clérigos na França, eles mantiveram o direito de anular essas liberdades e taxar o clero se o "governo e defesa" do reino assim o exigissem.

Da mesma forma, a doutrina original presumia que o termo ecclesiae referia-se estritamente ao clero ou à Igreja institucional. O autor de Antequam essent clerici rejeitou este ponto de vista, argumentando que a Igreja foi devidamente entendida como compreendendo não apenas o clero, mas todos os fiéis cristãos, padres e membros leigos. Este segundo movimento, em particular, teria implicações de longo alcance, pois a divisão temporal-espiritual constituiu o fundamento final para a reivindicação da Igreja de liberdade da autoridade temporal. Ao apagar essa divisão, o autor efetivamente reuniu clérigos e leigos em um único corpo indiferenciado de súditos reais - ou, como ele colocou na linguagem organológica familiar da época, um único corpo político.

Tendo assim estabelecido que o reino compreendia um único corpo político, ele foi então capaz de estabelecer o direito do rei de tributar todos os membros desse corpo no interesse de sua defesa comum. O autor, então, foi direto ao ponto afirmando que o clero não apenas compartilhava de uma obrigação comum por parte do "corpo e membros" de subsidiar a "cabeça" para a defesa, mas tinha uma obrigação especial sob a lei natural de pagar uma taxa para a defesa do reino, uma vez que foram proibidos pela lei canônica de erguer "um escudo em defesa contra uma espada hostil".

Disputa entre um sacerdote e um cavaleiro

No Antequam essent clerici, então, temos uma das primeiras articulações da visão de que leigos e clérigos formam uma única entidade corporativa sujeita à autoridade do rei nos assuntos temporais. Esta visão foi elaborada de forma mais completa em outro tratado pró-real divulgado na época, Disputatio inter clericum et militem (“Disputa entre um sacerdote e um cavaleiro”), provavelmente publicado em 1296-97. Como com Antequam essent clerici, o tratado tem um objetivo estreito e concreto: legitimar a tributação de Filipe à igreja francesa aos olhos dos membros informados do laicato dentro do reino da França. Mas, ao fazer este caso, o autor do tratado ecoa e reforça os novos argumentos apresentados em Antequam essent clerici considerando o reino como um corpo político unificado em que tanto o clero quanto os leigos estão sujeitos à tributação real para fins de governo e defesa. Embora possa ter havido alguma conexão literária entre os dois tratados, é mais provável que ambos fossem simplesmente expressões específicas de novas ideias que estavam começando a se cristalizar na França no final do século 12 contra o pano de fundo dos poderes reinos em ascensão e a eliminação do Império universal como um tipo competitivo de autoridade temporal.

Disputatio inter clericum et militem assumiu a forma de uma disputa entre um advogado clerical pela posição de Bonifácio e um cavaleiro defendendo a posição de Filipe. Começou com o padre afirmando a posição hierocrática e o cavaleiro refutando-a sem rodeios. A primeira réplica do cavaleiro polemista ao padre foi bastante tradicional: em resposta à sugestão do clérigo de que o poder espiritual era supremo tanto no domínio espiritual quanto no temporal, o cavaleiro argumentou que “assim como os príncipes terrestres não podem decretar nada em relação aos seus espíritas , sobre os quais eles não receberam poder, de modo que você também não pode fazer isso com relação aos seus temporais, sobre os quais você não tem autoridade ”.

O cavaleiro então procedeu, entretanto, a apresentar um argumento que era verdadeiramente inovador, mesmo que seu propósito permanecesse tradicional e dualista. Simplificando, o cavaleiro polemista respondeu à afirmação do padre de que o papa é o vigário de Cristo e, portanto, onipotente, argumentando que "houve dois tempos de Cristo: um de humildade e outro de poder. A humildade existia antes de Sua Paixão, e a de poder depois de Sua ressurreição ”. Ele então passou a aceitar que Pedro foi de fato nomeado vigário de Cristo, mas apenas com respeito ao tempo de humildade, não aquele de poder e glória. O poder conferido a Pedro e seus sucessores, portanto, não era o de realeza temporal (que Cristo rejeitara explicitamente durante Seu tempo de humildade), mas de senhorio puramente espiritual.

Desta forma, o cavaleiro habilmente aceitou a premissa hierocrática do padre, mas rejeitou sua conclusão hierocrática. Os papas eram supremos apenas com respeito ao domínio espiritual, deixando os reis supremos com respeito ao temporal - o argumento dualista clássico no cerne do “costume da França”. Finalmente, o cavaleiro polemista tentou se opor ao forte terno do padre, o ratione peccati argumento, alegando (de forma não convincente) que se os padres têm jurisdição sobre todas as questões envolvendo pecado, então eles terão jurisdição sobre tudo e que os tribunais temporais também podem fechar. Ele terminou citando Cristo no Evangelho de Lucas quem, quando solicitado a julgar uma disputa de herança, declarou "Homem, quem me fez julgar ou divorciar você?" O autor do tratado parecia acreditar que a negação de Cristo de qualquer papel judicial em questões temporais subsequentemente vinculou seu sucessor Pedro e, portanto, todos os papas subsequentes.

O rei em seu reino é o imperador de seu reino

Tendo descartado de forma mais ou menos convincente os argumentos iniciais do padre em favor da supremacia papal, o cavaleiro polemista então se voltou para a tarefa de estabelecer o direito do rei francês de tributar o clero francês. Reis e príncipes, argumentou ele, têm o dever de defender o reino e o direito derivado de aumentar os impostos para esse fim. Com respeito ao poder de tributação, ele expôs seu caso da seguinte forma: "Pois é garantido pela razão clara que a comunidade deve ser defendida às custas da comunidade e que é inteiramente justo que cada parte dela que goza de tal defesa deve arcar com o ônus junto com os outros. ”

Quando pressionado por seu interlocutor, o cavaleiro polemista admitiu que os poderes temporais às vezes concediam privilégios e imunidades a certos membros do clero (embora, enfaticamente, não sua propriedade). Mas essas concessões, argumentou ele, não eram irrevogáveis. Em vez disso, como foram concedidos para o bem público da comunidade, eles poderiam ser rescindidos para o bem público da comunidade. Ele concluiu que não apenas o clero deveria ser grato pela generosidade dos príncipes em fazer a concessão original do privilégio, e tão feliz por contribuir para a bolsa principesca quando necessário; mas eles também deveriam reconhecer que quaisquer concessões feitas por príncipes à Igreja seriam revogadas se os interesses do reino assim o exigissem.

Foi aí que o tratado começou a ir muito além do argumento dualista tradicional de que havia dois domínios coordenados, o espiritual e o temporal, e que os papas eram supremos no primeiro, enquanto os príncipes eram supremos no segundo. Ao longo desta parte do documento, o cavaleiro se esforçou para estabelecer a autoridade suprema do rei. Embora reconhecendo as algemas heterônomas que limitavam o rei na prática, o cavaleiro afirmou que o rei da França era o juiz supremo e o legislador supremo em seu reino. Ele argumentou que na época da "divisão fraterna" do Império com a morte de Luís, o Piedoso em 840, o reino da França retirou-se do Império e que "qualquer autoridade que o próprio Império anteriormente detinha na parte que estava se retirando ... [foi] cedido por ele ao príncipe ou rei dos francos na mesma plenitude. ” O rei, portanto, não reconheceu nenhuma autoridade temporal superior dentro de seu reino - na verdade, embora ele não tenha usado a formulação precisa, o autor estava claramente invocando a doutrina de rex em regno suo est imperator regni sui (o rei em seu reino é o imperador de seu reino). Em suma, o cavaleiro argumentou que não havia nenhuma restrição sobre o que o rei da França poderia fazer se pensasse que era do interesse do reino. Ele fundamentou essa autoridade temporal suprema na lei natural, no direito prescritivo e na divisão histórica do império de Carlos Magno em Oriente e Ocidente.

A maior parte desta parte do tratado, entretanto, é dedicada a defender o caso não apenas de que o rei é supremo dentro de seu reino, mas a apagar a linha que tradicionalmente dividia aquele reino em duas sociedades distintas: a temporal e a espiritual. A visão dualista tradicional, como vimos, era que os reinos temporal e espiritual eram sociedades distintas, cada uma com seus próprios poderes e jurisdições e cada uma encabeçada por autoridades distintas derivando seu poder diretamente de Deus. Gostar Antequam antes disso, Disputatio começou como uma defesa dessa visão. No decurso do combate à linha hierocrática, no entanto, introduziu um novo elemento que o levou muito além do dualismo estabelecido da época. O cavaleiro polemista acabou rejeitando a ideia de que os reinos compreendem duas sociedades distintas com duas cabeças diferentes. Em vez disso, afirmou ele, os domínios temporal e espiritual eram meramente departamentos da mesma sociedade; ambos estavam, em última análise, sujeitos à autoridade suprema de um único chefe, o rei.

Imagem superior: Um rei medieval retratado no século 14 - Biblioteca Britânica MS Royal 19 D II fol.142r


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