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Geopolítica medieval: Giles de Roma sobre por que o Papa deveria governar o mundo inteiro

Geopolítica medieval: Giles de Roma sobre por que o Papa deveria governar o mundo inteiro

Por Andrew Latham

O início do século XIV veria o rei da França e o papado disputando quem era o poder superior. Um dos principais estudiosos da época pesaria sobre o assunto - e forneceria os principais argumentos para o Absolutismo Papal.

Se a primeira rodada de conflito entre o papa Bonifácio VIII e Filipe IV da França abriu novas linhas de investigação a respeito da autoridade política suprema, o fez de maneira necessariamente hesitante e parcial. Por um lado, os pronunciamentos papais eram afirmações mais desajeitadas do que argumentos jurídicos, teológicos ou filosóficos cuidadosamente considerados. Por outro lado, Disputatio inter clericum et militem e Antequam essent clerici eram pouco mais do que pequenos tratados que tentavam justificar as políticas de Filipe aplicando os argumentos dualistas desenvolvidos em conexão com conflitos anteriores entre a Igreja e o Império ao conflito entre a Igreja e o reino territorial da França.

Embora tenham introduzido alguns argumentos novos, essas obras certamente não eram modelos de argumentação jurídica, teológica ou filosófica. Isso foi em parte uma função da duração relativamente curta do conflito. O tempo total decorrido entre a promulgação do Clericis laicos e aquele de Esti de Statu foi não mais do que cerca de dezoito meses. Mas também era função da novidade do próprio conflito. No início do século (na verdade, remontando à Controvérsia da Investidura), a disputa hierocrática dualista envolveu duas instituições políticas pelo menos aspiracionalmente “universais”, a Igreja e o Império. Desta vez, porém, o conflito subjacente não era entre a Igreja e o Império, mas entre a Igreja universal e o reino territorialmente limitado da França.

Do lado pró-real em particular, a tradução de argumentos inicialmente desenvolvida no contexto do Império ao reino levantou questões espinhosas não apenas sobre a relação do poder real com o poder imperial, mas também sobre a relação das igrejas nacionais com a igreja universal e a relação da jurisdição real com a jurisdição imperial. Abordar essas questões estava simplesmente além das habilidades da primeira rodada de polemistas discutida em minha última coluna.

Embora as complicações associadas à tentativa de traduzir os argumentos dualistas do Império (império) para o regnum (reino) não desapareceu de forma alguma, durante a segunda rodada de conflito tanto pensadores pró-reais quanto pró-papais foram capazes de desenvolver argumentos que eram mais eruditos, mais rigorosos e, em última análise, mais inovadores do que os da primeira rodada. Certamente, esses pensadores também estavam apressados ​​- como evidenciado pelo caráter mal editado e um tanto deselegante dos escritos que produziram. Mas os três tratados mais importantes deste período foram escritos por estudiosos do mais alto calibre, intimamente familiarizados com os debates teológicos, filosóficos e até jurídicos sobre a relação do poder espiritual com o temporal que eram regularmente ensaiados em escolas como a Universidade de Paris . Ao contrário dos polemistas que os precederam, eles estavam à altura do desafio intelectual de abordar as questões levantadas no novo conflito entre o reino da França e a Igreja Católica.

Do lado pró-papal, o primeiro tratado importante em data de composição foi o de Giles de Roma De ecclesiastica potestate (“Sobre o poder eclesiástico”). Giles, o ex-prior-geral da ordem agostiniana e arcebispo de Bourges e primaz da Aquitânia, era um estudioso muito conceituado que gozava de considerável influência na cúria papal. Ele escreveu De ecclesiastica potestate entre fevereiro e agosto de 1302 com o propósito expresso de apoiar Bonifácio em sua luta com Filipe. A obra em si era uma defesa elaborada e implacável da posição hierocrática, motivada em igual medida pela lealdade pessoal a Bonifácio e intenso compromisso com a causa papal.

Embora fosse novo no sentido de que dirigia suas reivindicações de superioridade papal para reis e reinos, em vez do imperador e do império, não parece que seu autor pretendia romper qualquer novo terreno temático ou conceitual. Na verdade, Giles usou apenas as fontes e autoridades que foram rotineiramente pressionadas para o serviço hierocrático durante o conflito do século anterior entre o império e a Igreja.

Para ter certeza, De ecclesiastica potestate foi sem precedentes no grau em que levou os argumentos hierocráticos bem usados ​​a seus extremos lógicos. Em última análise, no entanto, o tratado talvez seja mais bem compreendido como a apoteose do que havia, no início do século 13, se tornado uma tradição estabelecida de argumentação hierocrática. Embora não fosse evidente para Giles e outros no campo pró-papal na época, também seria o estertor da tradição.

Julgado por ninguém ... mas somente por Deus

Dada a pressa com que foi aparentemente escrito, talvez não seja muito surpreendente descobrir que De ecclesiastica potestate é mal organizado, repetitivo e às vezes até incoerente. Uma leitura cuidadosa do texto, entretanto, revela três grandes linhas de argumentação a respeito do locus, fonte e caráter da autoridade suprema.

A primeira delas estabelece que existem, de fato, duas formas de poder - o poder temporal dos príncipes (nos termos emprestados de São Bernardo, a “espada material”) e o poder espiritual da Igreja (a “espada espiritual”) - e que o poder espiritual precede o temporal no tempo, dignidade e autoridade. Giles fundamenta seu argumento na lógica naturalista-neoplatonista, na revelação cristã e na história. Com relação ao primeiro deles, ele começou afirmando que tudo no mundo está naturalmente sujeito a algo superior a si mesmo. Ecoando Santo Agostinho e Pseudo-Dionísio, Giles coloca assim:

Portanto, se desejamos ver qual poder está sob qual poder, devemos atender ao governo de todo o mecanismo do mundo. E vemos no governo do universo que toda a substância corpórea é governada por meio da espiritual. Corpos inferiores são realmente governados por meio do superior, e os mais grosseiros por meio dos mais sutis e os menos potentes por meio dos mais potentes; mas toda a substância corpórea é, não obstante, governada por meio do espiritual, e toda a substância espiritual pelo Espírito Supremo: isto é, por Deus.

As implicações disso eram claras para Giles. Tendo demonstrado que o espiritual é superior ao corpóreo ou material, ele então passou a fazer a seguinte inferência a respeito da relação dos poderes espirituais com os temporais:

Assim como no próprio universo, toda a substância corpórea é governada por meio do espiritual ... assim, entre os próprios fiéis, todos os senhores temporais e todo poder terreno devem ser governados e governados por meio do poder espiritual e eclesiástico; e especialmente através do Sumo Pontífice, que detém o posto supremo e mais alto na Igreja e no poder espiritual. Mas o próprio Sumo Pontífice deve ser julgado apenas por Deus. Pois ... é ele quem julga todas as coisas e não é julgado por ninguém; isto é, não um mero homem, mas somente Deus.

E então, tendo estabelecido a superioridade do poder espiritual sobre o temporal, Giles começou a descobrir as implicações disso para o poder temporal. Se o poder espiritual fosse supremo, argumentou ele, então o uso dos bens materiais e dos poderes temporais deve necessariamente ser direcionado para fins espirituais, caso contrário, isso “levaria não à salvação, mas à condenação da alma”. Se isso fosse verdade, continuou ele, então necessariamente se seguia que a autoridade temporal deve exercer seus poderes governamentais e bens materiais para promover os propósitos especificados ou sancionados pelo poder espiritual. E se isso fosse verdade, ele concluiu, então a falha da autoridade temporal em usar seus bens e poderes para promover esses propósitos era um convite à censura legítima do poder espiritual.

Em certo sentido, Giles estabeleceu pela primeira vez a supremacia eclesiástica simplesmente “lendo” a ordem hierárquica natural do universo.

Poder superior e primário

Não contente com este argumento naturalista, entretanto, ele também tentou estabelecer a superioridade do poder espiritual por referência à revelação e teologia cristãs. Ele começou argumentando que as escrituras revelavam claramente que os sacerdotes existiam antes dos reis. Adão, Abel e Noé eram todos figuras semelhantes a sacerdotes (em virtude de seus sacrifícios de oferenda a Deus) e fizeram sua aparição na história da salvação muito antes do primeiro rei, Ninrode.

Ele então pressionou seu caso ainda mais, argumentando que entre os antepassados ​​judeus do povo cristão foi o sacerdote Moisés quem primeiro delegou a adjudicação de disputas temporais a um poder temporal distinto. Giles concluiu essa linha de argumento apontando que Saul, o primeiro rei real dos judeus, foi investido pelo sacerdote Samuel. Nesse ponto, Giles se apropriou e retrabalhou um argumento apresentado pela primeira vez por Hugo de São Vitor (c. 1098-1142) nas décadas que se seguiram à Controvérsia da Investidura. Hugh argumentou que, embora o corpo de Cristo fosse um todo orgânico compreendendo os domínios espiritual e temporal, o sacerdócio tinha maior dignidade do que a realeza porque foi instituído antes.

Mas enquanto Hugh estava apenas falando sobre a maior dignidade necessária aos sacerdotes se eles fossem capazes de consagrar reis, Giles argumentou que, por ser anterior no tempo, o poder espiritual era na verdade superior ao temporal em ambas as dignidades. e autoridade. Na verdade, ele argumentou, porque era anterior no tempo, e porque realmente instituía (em vez de meramente consagrar) o poder temporal, o poder espiritual poderia julgar o príncipe e, se necessário, retirar sua autoridade temporal. Indo ainda mais longe, Giles concluiu que, uma vez que um “poder superior e primário” pode fazer qualquer coisa que um “poder inferior e secundário incluído” pode, o poder espiritual tinha o direito legítimo de intervir em toda e qualquer questão temporal.

Normalmente, ele admitiu, a Igreja deixa esses assuntos para o príncipe; seu poder em questões temporais é "superior e primário", mas não normalmente "imediato e executório". No entanto, Giles insistiu, a Igreja retinha o direito de exercer jurisdição “ocasional” no reino temporal - e de fazê-lo a seu próprio critério.

Além dos argumentos naturalistas e teológicos que apresentou, Giles também procurou estabelecer a supremacia do poder espiritual, investindo a Igreja com o supremo dominium - isto é, poder sobre coisas e pessoas temporais. Seu argumento a esse respeito era simples, mas inspirado. Ele começou a partir da premissa de que verdadeiro ou completo dominium deve basear-se na justiça, que definiu em termos agostinianos como “a virtude que distribui a cada um o que lhe é devido”. Verdade dominium portanto, exigia que os vassalos prestassem a devida lealdade a seus senhores em troca dos bens e poderes que detinham deles. A falta da devida lealdade superior implicou necessariamente na perda dos bens e poderes que aquele superior conferiu ao subordinado.

Aqui Giles citou o exemplo do cavaleiro que falha em prestar a devida fidelidade ao seu senhor e, portanto, é privado do domínio sobre o seu castelo. Giles então estendeu o argumento sobre a justiça do reino temporal para o espiritual. Todos devemos fidelidade a Deus, argumentou ele, mas, em virtude tanto do pecado original quanto do real, privá-lo dessa fidelidade. Como resultado, Deus despoja os humanos do dominium sobre propriedades e pessoas que ele lhes concedeu condicionalmente.

A Igreja, porém, tem o poder sacramental de apagar a mancha do pecado original por meio do batismo e a do pecado real por meio da penitência. Os príncipes que se valem dos ministérios sacramentais da Igreja são, portanto, capazes de prestar a devida fidelidade a Deus e, por sua vez, podem exercer o legítimo dominium sobre suas propriedades e assuntos. Aqueles que não podem ou não querem se beneficiar dos sacramentos do batismo ou da penitência - sejam incrédulos ou excomungados - não são verdadeiros reis nem verdadeiros proprietários de suas propriedades. Nas próprias palavras de Giles: “não há reinos verdadeiros entre os incrédulos; em vez disso, de acordo com o que diz Agostinho, existem apenas alguns grandes bandos de ladrões. ”

A plenitude do poder

Essa linha de raciocínio levou Giles a duas conclusões sobre a localização, origem e caráter da autoridade suprema. Em primeiro lugar, isso o levou a concluir que a jurisdição temporal suprema sobre as pessoas era atribuída à Igreja (ou, mais especificamente, ao ofício papal). A única verdade dominium era o que estava sujeito à Igreja, que por sua vez instituiu e supervisionou o restrito dominium exercido por poderes temporais, e que só o poderia anular ou extinguir. O dominium da Igreja era, portanto, "superior e primário", enquanto o dos reinos era "inferior e secundário".

Em segundo lugar, isso o levou a concluir o dominium no que diz respeito aos bens materiais, era tal que os bens dos fiéis são na verdade propriedade da Igreja. Giles argumentou que dominium sobre propriedade, como dominium sobre as pessoas, é derivado “da Igreja e por meio da Igreja”. Embora admitindo que os leigos podem exercer um "domínio de uso" particular e inferior (dominium utile), ele insistiu que a Igreja retém o direito universal e superior de propriedade direta (Dominium Directum) Significativamente, Giles também afirmou que um corolário desta forma superior de dominium era que a Igreja tinha o direito de recuperar sua propriedade daqueles (ab) que a utilizavam - uma alegação que contradizia diretamente os argumentos então amplamente circulantes de que os reinos eram propriedade inalienável dos reis.

Além de estabelecer a supremacia do reino espiritual, Giles também estabeleceu a supremacia do papa nos reinos espiritual e temporal. Ele começou definindo a fonte e o escopo do poder do papa. Cristo, argumentou ele, criou o ofício do papado e, ao confiar a ele as chaves do reino dos céus, investiu-o com plenitude potestatis ou a plenitude do poder. Baseando-se nos decretos de Inocêncio III e no tratamento clássico do conceito canonista Hostiensis, Giles definiu plenitudo potestatis como o poder de prescindir de uma causa secundária (ou seja, como o poder de fazer diretamente) tudo o que ele pode fazer com uma causa secundária (ou seja, por meio de um intermediário) - isto é, comandar, legislar e julgar em qualquer assunto, espiritual ou temporal .

Como o papa gozava desse poder, ele estava, na verdade, livre de qualquer restrição ou limitação terrena - nem a lei civil nem a canônica, nem o precedente nem o costume o obrigavam de qualquer forma. Ele poderia suspender qualquer lei, reverter qualquer julgamento ou comando sobre qualquer assunto. Ele não estava sujeito a nenhum processo legal - os conselhos da Igreja e os tribunais temporais não tinham jurisdição sobre ele. E porque o papa gozava da plenitude do poder dentro da igreja, ele não podia ser limitado pelos pronunciamentos de papas anteriores (que, inconvenientemente para Giles, às vezes reconheciam limites ao poder papal). Qualquer papa poderia simplesmente deixar de lado os julgamentos de seus predecessores e governar como bem entendesse. O papa, Giles concluiu sucintamente, era verdadeiramente “uma criatura sem cabresto ou freio”.

Essa plenitude de poder, argumentou Giles, operava com igual efeito nos reinos espiritual e temporal. Ele fundamentou essa afirmação nas Escrituras, argumentando que, como Cristo encarregou Pedro do dever de alimentar cada uma de suas ovelhas (ou seja, cuidar de todos os fiéis cristãos, clérigos e leigos), e, como Ele não impôs limites na ligação e liberando o poder que Ele concedeu a Pedro em Mateus 16: 18-19, a jurisdição papal deve ser necessariamente universal - ninguém pode ser considerado isento da autoridade do papa. Com respeito ao domínio espiritual, isso significa que todo o poder que Cristo concedeu à Igreja foi de fato investido no papa como a personificação da Igreja.

O papa era, portanto, a fonte de todo o poder dentro da Igreja; todo o poder fluiu dele como múltiplos fluxos de uma única fonte. A autoridade de todos os padres e prelados, portanto, derivava do papa. Na esfera temporal, a plenitude do poder papal significava que o papa era responsável por supervisionar e, se necessário, corrigir a conduta do poder temporal inferior e secundário. Nenhum príncipe estava isento da autoridade papal e o papa tinha o direito absoluto de intervir em qualquer questão temporal.

Giles admitiu que “normal e ordinariamente” os papas se abstinham de administrar diretamente os assuntos de poderes menores, tanto no reino temporal quanto no espiritual. Da mesma forma que Deus normalmente deixa o mundo natural para funcionar de acordo com suas próprias leis, também o papa normalmente respeita a jurisdição dos príncipes temporais e espirituais. Giles argumentou que há boas razões para essa divisão rotineira do trabalho: preservar, tanto quanto possível, a relação normal entre os poderes; poupar o clero da distração dos assuntos mundanos; e porque seria simplesmente impraticável para o papa administrar todos os aspectos dos assuntos diários da Igreja ou dos reinos temporais sob sua jurisdição.

Mas, ele advertiu, isso não derrogava de forma alguma o poder absoluto do papado. Baseando-se na obra de Hostiensis, ele argumentou que havia de fato duas formas de poder por meio das quais os papas governam o mundo: “regulado” e “absoluto”. O poder regulado é o poder governado por regras. Os papas normalmente se sujeitam às leis humanas estabelecidas da Igreja e do reino, permitindo que seus subordinados temporais e espirituais exerçam seu poder jurisdicional ordinário. Eles voluntariamente se abstêm de perturbar aleatoriamente, caprichosamente ou arbitrariamente a jurisdição das autoridades temporais ou de segurança.

O poder absoluto, por outro lado, não é governado por regras. É o poder extraordinário do papa de transcender a lei e a jurisdição humanas. Tanto Deus quanto o papa, argumentou Giles, desfrutam de uma plenitude de poder. E assim como essa plenitude de poder permite a Deus, a Seu critério, suspender as leis da natureza para realizar milagres, também permite ao papa, a seu critério, suspender as leis do homem para fazer o que é certo e justo.

Até este ponto, os argumentos de Giles sobre o poder absoluto e regulado não eram particularmente inovadores. Havia precedentes tanto nos decretos de Inocêncio III quanto nos escritos de Hostiensis para o argumento de que um papa pode operar fora da estrutura comum do direito canônico e civil "com justa causa" (ex causa) Onde Giles inova, porém, é no que diz respeito ao leque de causas que possibilitariam o exercício desse poder absoluto.

Como ele disse, o papa pode intervir em casos que tenham uma dimensão espiritual; que envolvam crime ou pecado mortal; onde conflitos temporais ameaçam a paz; que envolvam perjúrio, heresia, usura ou sacrilégio; quando a espada material está ausente e as partes feridas não têm outro recurso senão o poder espiritual; onde o senhor temporal permitiu que o apelo ao poder espiritual se tornasse habitual; e em todo e qualquer caso que não possa ser resolvido pelo poder temporal. Para Giles, então, a lista de ex causa exceções que permitem o exercício do poder absoluto é abrangente. Simplesmente não havia nenhum princípio limitante que restringisse o poder do papa - ele poderia, a seu critério, comandar, legislar e julgar em relação a qualquer assunto, seja ele temporal ou espiritual.

De acordo com Giles, então, o poder do papa não é apenas supremo, mas absoluto. Em um dos casos mais antigos e mais vigorosamente argumentados para o poder irrestrito concentrado em um único cargo, ele argumentou que o papa é o de iure governante do mundo inteiro com jurisdição final sobre todas as pessoas e propriedade final de todas as coisas. Em uma extensão sem paralelo entre os defensores contemporâneos do poder real, Giles também enfatizou o papel da vontade do papa e, correspondentemente, não enfatizou o papel das restrições normativas como o direito positivo, os costumes e o direito das nações (ius gentium).

Ele também apagou com eficácia a linha que separava os domínios espiritual e temporal. Segundo ele, todo o poder jurisdicional da cristandade estava, em última análise, com o papa - tanto as espadas temporais quanto as espirituais estavam em suas mãos.

Mesmo quando as reivindicações papais de autoridade universal e suprema em questões temporais e espirituais foram finalmente extintas, essas idéias continuaram a circular por toda a cristandade latina de forma secularizada. Na verdade, é possível traçar uma ligação direta entre o pensamento político de Giles e o absolutismo político expresso pela primeira vez no início da era moderna em Thomas Hobbes Leviatã.

Imagem superior: Papa como imperador em um manuscrito do século 15 - British Library MS Royal 17 F III f. 58v


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